La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 9)

El come gusanos se hizo famoso en la edad media sobre todo pues le dio mucho de comer a un  GORDO  INMENSO[313]

Y venían de todo el Urbe et Orbis, a llevar carne no sólo como reliquia sino bajo la promesa fiel y segura de este vendedor de Fábulas y de Esperanzas de que su piel, o como el solía decir MI CUERPO, era sumamente comercial y sumamente " llevadera" incluso los grandes psicólogos se dieron por vulgares timadores al lado de los resultados que podían percibir los seres humanos, comiendo esta carne, y promesa cumplida, fueron a la guerra por el y la guerra se hiso carne y habitó entre nosotros, es decir, aquella guerra, de aquella carne, de aquella comida, de aquel gran animal: Dios¡¡¡

Y luego vinieron tratados de hermenéutica y de movimientos estocásticos y cadenas de Marcoth a defender las tesis del come gusanos, y se bautizaron niños y se les ponía en la pila bautismal, donde a la se les hacía pasar por la máquina saca ojos, para que más nunca estos niños, que ahora eran pecadores, se atrevieran a mirar otra FAS que no fuera la linda FAS del come gusanos, LA DEL GRAN ANIMAL, LA DEL ANIMAL MÁS INMENSO DE TODOS¡¡¡ Ese animal que miraba a la niña que le dice a Zaratustra que la libre de la mirada del Come GUZANOS, DEL GRAN ANIMAL.

Incluso mi sueño en la piscina de anoche era con el gran animal.

Subí como de visita pastoral o como de visita de un representante diplomático a una especie de cárcel o de forma de presidio al aire libre, sin paredes y sin rejas, y pasé la tarde con ellos, pero uno de ellos me tocó el brazo en señal de lastimero suspiro de dolor, como dándome gracias, pues estos seres, no tenían ya nada que pedir a nadie, el sistema los había reducido hasta tal punto que, estaban allí, y no se querían escapar.

Pero mi sorpresa fue doble y espantosa, cuando me  percaté que ellos, padecían una enfermedad, fruto de una condena o un experimento o una forma de desplazamiento que iba acompañado de la condena ponzoñosa de esa terrible enfermedad, SUFRIAN DE LEPRA[314]. Pero no perdí mi capacidad de asombro al darme cuenta que habían sido reducidos a tal punto por el sistema tecnológico y tecnocrático que lo que se estaban preparando, cocinando al fuego, era a uno de ellos, quien por la herida del costado, se veía que era muerto por la violencia de ellos mismos, (se estaban comiendo entre ellos: no les habían dejado otra alternativa, y mi carrera fue tal que, corrí y corrí hacia abajo, como cuando corría hacia la antena, y desperté con las ramas golpeando mi cara, que eran más que ramas, chispazos de mi salida de una computadora[315]. 

También una noche soñé que me refugiaba en una gran biblioteca, que a la sazón estaba siendo visitada por unos arquitectos, y geólogos para ver como la restauraban, pero habiéndome incluso robado un dintel  que se estaba cayendo, lo refugié también conmigo, pero luego sobrevino una hecatombe que destruyó todo el sitio, Toda la gran biblioteca se vino abajo, y yo encontraba donde refugiarme, ni donde guarecer mi pedazo de biblioteca, todo el sistema de las ciencias se derrumbaba con ella, y creo que yo era el causante de esta nueva gran hecatombe epistemológica. Pero luego subí al séptimo  cielo y me puse a leer la Gran lógica, y vino un gran Ángel llamado Hegel, y me violó introduciendo su gran pene en mi columna vertebral y me acuchillo toda la noche, y quería que el gran animal me salvara. Pero el gran animal era el gran cómplice del gran Ángel. 

Pero Fue tal la penetración y el dominio y el avasallaje  de ese Ángel llamado Hegel que penetro todo mi sistema nervioso, hasta hacerme doler todos y cada uno de mis tuétanos y yo lo vi juro que yo lo vi alejándose la mañana siguiente de mi espalda y dejándome un tenue dolor de espalda, ERA HEGEL YO LO SE.

Lo sé por el dolor que me produjo, lo sé porque ese dolor lo dejaron todas las reingenierías sociales que Hegel describió en su sistema, incluso cuando llamó genio a Maquiavelo.

Soñé con Hegel y me llevó sobre su hombro a una explanada en una montaña, pues quería mostrarme qué quedaba de la caverna platónica[316], y como pudimos nos estacionamos en algo que parecía ser una comuna  de indigentes. Pero uno de ellos, me tomó del brazo con una sonrisa descorazonada y lánguida, como quien quiere reír pero con cierta vergüenza, como si me alertara, " ya vas a ver" .

Pero su sonrisa palideció antes mi asombro de lo que allí ocurría: resulta que era una comuna de desechables, obligado a estar allí, sin ningún sustento ni ropa y por si fuera poco mi asombro, uno de ellos estaba sirviendo como si esto fuera cotidiano, de alimento en ese almuerzo.

Luego nadé en una piscina inmensa, que era sumamente honda pero familiar y me contaron que a esa cena de la Caverna platónica, habían invitado a cenarse aquel cuerpo, a todos los mandatarios del mundo, a todos los políticos u también a los apolíticos.

Bajé por la explanada y sentí mil golpes de monte en mi cara, debí tardar mucho, como cuando corría por la antena en el seminario de Palmira, Yo opuse de moda correr allá ojala que ponga de moda pensar acá.

Era una explanada, como aquella por la cual Hegel nos quiso hacer subir, agarrándose del cable de alta tensión de Rousseau, nos sacó de la Caverna de la Primera meditación  de Descartes, y e tuvo que valer de la voluntad general de Rousseau.  Pues todo se reduce a un diálogo entre Hobbes, Hegel, Rousseau  y Antigonas.

Es como si Antigonas nunca le fuera perdonar a Creonte su error, y en esto consistiera la vida, en las lágrimas regadas en libros, DE EL QUE SE SACÓ LOS OJOS[317].

" Esta desconfianza tiene su fundamento, porque la conciencia que sabe se pone en oposición a la certeza de si misma,  y a la esencia objetiva. El derecho de lo ético de que la realidad no es en sí nada, en oposición a la ley absoluta experimenta que su saber es unilateral, que su ley es solamente la ley de su carácter, que ha captado solamente una de las potencias de la sustancia. La acción misma es esta inversión de su sabido  en su contrario, el ser, es el trueque del derecho del carácter y del saber, en el derecho de su contrapuesto, con el que aquel se halla enlazado, en la esencia de la sustancia, el trueque en las Erinias del otro poder y otro carácter incitados a la hostilidad. Este derecho de abajo se sienta con Zeus en el trono y goza de la misma consideración que el Dios revelado y que sabe."

W.F.HEGEL, LA FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU, PG 428)[318]

Yo apuesto por la vida pero  hay tanta muerte en la HISTORIA, es tan sangrienta la historia que da miedo acercarse al argumento hegeliano. Sobre todo en parte historiográfica, nos muestra toda la barbarie que hemos desplegado para llegar a ponernos un flux de lino.

Pero pensemos críticamente cuanto sufrimiento ha pasado para que una persona de color se ponga un traje de lino, nuestra civilización está sembrada en el sufrimiento, todo ha sido un parto, desde la manivela a la polea, desde el pincel hasta la paleta, desde el taller a la fábrica, y desde la fábrica al campo de concentración, gracias a la línea de ensamblaje.

Todo se nos desmoronó como civilización y debemos volver a recoser nuestro sentido. Como lo haremos? Seguramente la caída de la URRS, tenga que ver con esto. Y nuestro auto evaluación a partir de esta caída de la URRS, claro que si nos debe dar luces para saber que nos pasó  que hicimos del proyecto que éramos.

Pues el grupo de Francis Cojeve trató de dar respuesta y hoy la tenemos allí en el proyecto de la Comunidad Económica Europea,  pero quedamos por fuera de esa mirada, no solo nosotros, Latinoamérica, sino la civilización Árabe, África, Australia, y todo quedó releído siempre en relación a Europa, con sus tendencias germánicas o Paneslavas, como si hubiesen mudado a Hither de lugar, pero sin darle solución de fondo al verdadero problema.

Y hay esfuersos as tal efecto, como las teorías de Ana Arends o los escritos de Martha C. Nussbaum, como su libro, LA FRAGILIDAD DEL BIEN (Fortuna y ética en la tragedia y en la filosofía Griega), en donde expone que no es el poder fálico y militar a veces lo qué impone fortaleza, sino que es más bien el logro moral y la altura ética lo que concede vigor a una comunidad. Y esto siempre desde la debilidad y la fragilidad.

Pues entonces sea bienvenido el argumento de M. Nussbaum pues hasta la guerra del Zum Zum está montada bajo este aspecto de lo frágil frente a lo fuerte o aparentemente fuerte, que a la larga llega a ser más  frágil aún[319].

En su libro LAS CIVILIZACIONES DE OCCIDENTE su historia y su cultura, Edgar mcNall Burns dice:

 " La actitud de Alemania en esos días fue ambigua. Aunque el asesinato había conmovido y enfurecido al Káiser, su Gobierno no formuló amenazas ni hizo preparativos importantes, hasta que la acción de Rusia dio motivos para alarmarse. Sin embargo, desgraciadamente, tanto el Káiser como el Canciller, Von Berthmann Hollweg, aceptaron la premisa de que se debía imponer a Servia, sin demora un severo castigo. Con ello esteraban poner  a las otras potencias ante un hecho consumado. El Káiser declaró el 30 de Junio: ¡Ahora o nunca! Hay que aclarar la cosas con los Servios, y pronto¡. El 6 de Julio Bethmann Hollweg dio al Canciller austriaco, Conde Berchtld, seguridades que este interpretó como un cheque en blanco. Se informaba al Gobierno de Austria que el Káiser se " mantendría fielmente junto a Austria de acuerdo con las obligaciones de su tratado y con su vieja amistad" . Al hacer esa promesa,  Bethmann y su amo imperial jugaban de que Rusia no intervendría a favor de Servia  y, en consecuencia el conflicto no pasaría de ser una querella local."

 (Edgard McNall Burns, CIVILIZACIONES DE OCCIDENTE, su historia y su cultura, 14 edición, ediciones siglo Veinte, Buenos Aires, 1978, pg 818)

Cualquier parecido con nuestra realidad actual no es mera casualidad, pero en nuestro siglo XXI, poco ha faltado para que vuelva  a encender la gran conflagración, SI, HA FALTADO DIGNIDAD, ha faltado voluntad política, ha faltado voluntad política de la vieja Europa, pero el texto de Burns nos enseña que, por menores cosas, en el siglo pasado se encendieron no una sino tres guerras, siguiendo con otra peor que fue la guerra  fría, que para en América latina, fue casualmente " muy caliente" , como dice Rubén Blades.

Entonces la pregunta que sale a relucir de mi nuestro trabajo es, estaremos cercanos a una tercera gran guerra mundial o es que ya estamos metidos en ella y no la percibimos?

El sistema Hegeliano lleva consigo sangre en su ala, como si se tratara de un gran Ángel, pero este sistema fue hecho precisamente para blindar al gran sistema del libre mercado de un aparataje  ideológico no precisamente para el desmontaje del capitalismo, que lo llaman ahora con el eufemismo de MODERNIDAD.

  Tenemos que concluir como unos  los descubrimientos o INSIDES que nos han salido de este esfuerzo intelectual y este ejercicio de reflexión que, el sistema hegeliano es la más pura y realizada joya de la corona, en lo que se refiere al capitalismo, y a su más realizada  faceta que es el IMPERIALISMO, y sobre todo la más nefasta de las altitudes que es la cárcel ideológica binaria donde nos encontramos ahora.

El sistema hegeliano no solamente corrobora sino que sistematiza y agudiza la crisis denunciada por Nieztche en ASI HABLÓ ZARATUSTRA[320].

Pero sigamos revisando, sigamos viendo como se despliega el sistema en sus adentros, haciéndonos de nuevo la pregunta inicial, de QUé ES HEGEL?

Visto por dentro el sistema hegeliano, nos puede el mismo ir dando pautas para entender su lógica interna, si es que la tiene, pues a mi entender, Hegel es como Chávez, si se para con el pié derecho, entonces era ese día de derecha y si se paraba con el izquierdo, era totalmente jacobinista. Por eso es que ambas tendencias consiguen asidero en Hegel.

Pero Gonzalo León ve en Hegel el antídoto o al menos el planó de inmanencia propicio para denunciar que, la sociedad, nuestra sociedad ha perdido la capacidad de contradecirse a si misma, y con Marx, León dice que el capitalismo tiene un punto crítico el cual consiste que aún teniendo un gran desarrollo tecnológico, hay una saturación filosófica y política y más aún con la postmodernidad se sucede el ocaso de las certidumbres, pero también el ocaso de las utopías.[321]

Así lo vemos en un libro de Hegel que se llama DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE FILKOSOFIA DE FICHTE Y SCHELLING, en el estudio preliminar:

Dice la traductora Ma del Carmen Paredes Martín:

" Al comenzar el siglo XIX, Jena era el núcleo principal de la filosofía alemana, como Weimar lo era de la poesía y el arte dramático. Años atrás Reinold había contribuido a hacer de Jena un centro de estudios Kantianos, y Schiller había engrandecido el nombre de la Universidad como profesor de Historia. Entre 1792 y 1796, Schiller redacta en Jena entre otros la serie de escritos que componen las cartas sobre la educación estética del hombre, llevando a cabo una aproximación a la filosofía kantiana que tuvo consecuencias muy importantes para el desarrollo posterior de la filosofía clásica alemana. En efecto, el tema principal de la unidad entre naturaleza y espíritu lleva a Schiller a modificar sustancialmente  el concepto Kantiano de la razón infinita, que habita el mundo y, sin embargo, se mantiene en oposición a él."

 (Estudio preliminar por María del Carmen Paredes Martín, del libro diferencia entre los sistemas…de Hegel pg IX)[322]

Y esto nos arroja los saberes siguientes: En primer lugar que, en ese tiempo de Hegel los profesores y los filósofos eran filósofos porque estudiaban, valía la academia, no era la competitividad injusta y amiguista lo que reinaba, ni eran mamás poderosas buscándole clases a sus hijos a forciori, sino que era la academia por la academia lo que funcionaba, y en segundo lugar, no tan distante en importancia, que el sistema Hegeliano es como Frankenstein, está hecho a pedazos, o a fragmentos de diálogos que, viniendo y yendo, fueron haciendo trazos en el sistema de Hegel que se fue formando a manera de cómo lo dice Espinosa de un Óleo, que el pintor lo va realizando en varias capas.

Así el extremo subjetivismo estás muy cercano a la necedad, y de esto pesan mucho los pstmodernistas, ya que no comprenden ni decodifican que el elevado desarrollo de los medios de producción, no necesariamente que en lo filosófico y en lo político vayamos bien, más bien hay que declarar el fracaso de lo económico y de lo político y sobre todo de lo social. En la postmoidernidad, que para Gonzalo León es una forma eufemística de reconocer el fracaso de occidente, todo vale, hay el llamado ocaso de las certidumbres, pues se supone que la libertad se acompañe de una determinación, no existen saberes sino puntos de vista, hay una ciberantropía, y pareciera que hombres y mujeres perdimos la capacidad de relacionarnos con valores.

Y además de todo, la técnica y la metatécnica, pareciera ser algo no instrumental sino un fin de ser y de existir. Y nuestra comunicación se maneja en criterios exclusivamente lógico-matemáticos. Pero ya estos no explican que es los que pasa en la naturaleza sino más bien que es lo que pasa dentro de nuestro cerebro, dentro de nuestra cabeza. Y esto pasó desde la modernidad, y también ocurre en Hegel[323].

Frente a esto, el sistema Hegeliano nos lleva de la ignorancia (doxa) a la sabiduría (episteme), dándole a la filosofía una unicidad, para no hacerla un conjunto de opiniones, Hegel nace y vive desde el año 1770 hasta 1830, y así como el hombre tiene su historia, también las palabras tienen historia y tienen regionalidad. Así que cuando Hegel habla de devenir y de identidad, y toda la tradición filosófica Alemana, se trata del devenir y de la identidad alemanas, esto hay que tenerlo en cuenta.

En Hegel encontramos una identificación entre el ser y el devenir, para el EL SER

deviene o el ser es en un continuo e infinito gerundio, así el pensamiento hegeliano es heraclitiano, y lo que es contiene a lo que aún no es. No es el ser, es el devenir, presente activo, gerundio, los demás dice Hegel, son meros desvaríos de la razón, hablando en términos metafísicos, Hegel identifica lo ontológico con lo teleológico.

Lo filosófico en Hegel, es lo más avanzado de nuestra civilización, según el profesor Gonzalo León. Y lo que plantea de suyo es, que a medida en que se plantee un desarrollo filosófico, en esa medida, se genera también un desarrollo de la realidad humana, y sobre todo, Hegel plantea un desarrollo ético.

Hay en Hegel, en la prístina visión del Profesor Gonzalo León, entonces un desarrollo del concepto de libertad, y un desarrollo del concepto de la condición humana.

Hay en Hegel, según León, un elemento  de totalidad, en el contexto histórico determinado. Pues según León, si no tenemos concepto de totalidad, tampoco tenemos conciencia de la posibilidad, conciencia de la utopía, de lo posible, de lo factible.

El concepto de totalidad en Hegel, nos da conciencia de las utopías posibles, de lo posible factible, de lo realizable, pues implica que planteas la sustentación de la idea de libertad, pues todo va surgiendo en la medida que la libertad de Espíritu se vaya desarrollando.

Y no hay un punto de partida, pues el punto de partida somos nosotros mismos, el punto de partida es buscarse a si mismo, NOSTI SEAUTTON el desafio que le dio a Homero la musa en DELFOS.

Heráclito dijo: PORQUE ME BUSQUE A MI MISMO¡¡

Pues el punto de partida es el sujeto, Quien soy? Que es un ser humano? Es ser como Pericles¡¡

Hegel parte del Espíritu subjetivo, de la certeza sensible, de la certeza de si mismo. Y de all´ñi a la autoconciencia.

A tal respecto, en el libro de Hegel, DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE FILOSOFÍA DE FICHTE Y SCELLING, en el estudio preliminar que le hace su traductora, M.C. Paredes Martin, dice:

 " Con el ensayo sobre la diferencia entre los sistemas de Fichte y Schelling, inicia Hegel su producción filosófica en Jena. Se trata de un escrito de carácter programático con el de da a conocer su propia posición frente al panorama intelectual de 1801. Esta posición se venía madurando hace tiempo y, más concretamente, a lo largo de sus estancia edn Francfort, desde comienzos de 1797 hasta finales de 1800. Durante estos años, Hegel se ocupa intensamente de la filosofía, aunque sin llegar a publicar nada, mientras que sus amigos de Tubinga, Hörderling y Schelling ya han dado a la imprenta algunos escritos. Pero en Franfort, Hegel ha estado al corriente de las discusiones filosóficas que poblaban esta época postkantiana."

 (Hegel, DIFERENCIA ENTRE LOS SISTEMAS DE FILOSOFIA DE FICHTE Y DE SCHELLING, ed. Tecnos, pg XV)[324]

De esta manera compruebo como el sistema Hegeliano está hecho en la más exacta efervescencia filosófica y esto contrasta con nuestra sequedad y nuestra  nostalgia por mejores tiempos desde todo punto de vista, nuestra época es la más oscurantista de todas las épocas, SE HA PERDIDO LA VIRTUD PÚBLICA, COMO DICE HEGEL EN UNO DE SUS ESCRITOS, tanto el sacerdote como el profeta giran sin sentido por el país, dice la Biblia.

La forma mentis, el espíritu intelectual de la época de Hegel, contrasta con la idiotez o la idiocia que reina en nuestros días y en nuestras universidades. Incluso en la Revolución, los mejores cuadros están por fuera.

Hay según Gonzalo León, un enmudecimiento filosófico.

Luego hay que ir abriendo brecha hacia la lógica hegeliana. Pues el desarrollo del sistema va desde lo abstracto hacia lo concreto. O lo que es lo mismo desde la nada a la vida.

La mismísima estructura de la Lógica Hegeliana, podemos ver que comienza con la doctrina del ser sigue con la doctrina de la esencia, pasando por la doctrina del concepto[325].

Pero luego va como en un creccendo, hacia la búsqueda de la unidad dialéctica entre ser, esencia y concepto, en la realidad.

A este respecto podemos comprobar con el texto de la Enciclopedia de las ciencias filosóficas, en el cuál Hegel dispara así:

 " La realidad, que es dicha concreción, contiene aquellas determinaciones y sus diferencias, es por tanto, también su desarrollo, de modo que son determinadas en aquella como apariencia (p.141) Como identidad general, la realidad es primeramente la posibilidad, la reflexión en si, de la cual, frente a la unidad concreta de lo real, está como esencialidad abstracta e inesencial. La posibilidad es lo que es esencial para la realidad; pero de modo que justamente, es sólo posibilidad.

La determinación de la posibilidad es la que Kant, (1) pudo considerar, juntamente con la realidad y la necesidad, como modalidad, " porque estas determinaciones no acrecen en lo más mínimo el concepto como objeto, sino que expresan sólo su relación con la facultad cognoscitiva, de hecho la posibilidad es la bacía abstracción de la reflexión en si, lo que primeramente se llamaba lo interno; sólo que esto ES AHORA DETERMINADO como lo interno superado; puesto solamente lo interno exterior, y así, claramente es también puesto como una mera modalidad, como abstracción insuficiente, y, más concretamente como perteneciente sólo al pensar subjetivo. Realidad y necesidad, por el contrario, no son en modo alguno una mala especie o modo para otra cosa, sino todo lo contrario, son puestas, como lo que no es meramente puesto, sino que es lo concreto realizado en si. Como primeramente,  frente a lo concreto como real, la posibilidad es la mera forma de la identidad consigo, la regla de esta, no es otra sino que una cosa no sed contradiga a si misma, y así todo es posible, pudiéndose dar esta forma por medio de la abstracción, a todo contenido. Pero además, todo es imposible, puesto que, en todo contenido, en cuanto es un concreto, puede ser concebida la determinación como antítesis determinada, y, por consiguiente, como contradicción. Sin embargo, no hay discurso más vacío que el de dicha posibilidad e imposibilidad. Especialmente en filosofía, no se debe habar nunca de demostrar que alguna cosa sea posible, o que otra cosa sea también posible, o que alguna cosa, como se suele decir, sea pensable. También el historiador queda de este modo advertido de no usar de esta categoría y declararla falsa; pero la sutileza del intelecto vació se complace altamente en este vano excogitar de posibilidades y series de posibilidades."

(HEGEL, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PARAGRAFO 144)

Allí Hegel le da en todo la razón a León, se va dirigiendo la conversa hacia la concreción de algo que anteriormente era meramente algo indefinido[326]. Algo, algo solamente planteado como en el mero nivel de lo  indeterminado, va ahora hacia lo concreto y determinado, o desde la doxa hasta la opinión. De la nada a la vida, diría Gonzalo León.

Hegel sigue dando el dato del ser humano como medida de todas las cosas, al modo de Protágoras de Abdea, que tal vez dijo lo mismo pero en otra época y como lo dice  Arnoldo Toimby, dice, que cada época es lo mismo pero con sus propios desafíos.

Protágoras de Abdea, quien a pesar de ser amigo de Eurípides y de Perícles, fue también acusado de impiedad como Sócrates, debido a su obra ACERCA DE LOS DIOSES: que como dice Diógenes Laertcio, empezaba así:

" De los dioses, no sabré decirlo si los hay o no los hay, pues son muchas las cosas que prohíben el saberlo, ya la oscuridad del asunto, ya, la brevedad de la vida humana" [327]. (S. Zeppi, PROTAGORAE LA FILOSOFIA DEL SUO TEMPO, 1961 pensatori antichi e moderni, 58).

Es importantísimo referirnos a Aristóteles y el tiempoi pues eso fue lo que selecionó Galileo Galilei junto con la ubicuidad en el espacio, y estos luego fueron la gran diferencia entre empiristas y racionalistas.[328]

Y lo traemos a colación porque cave al menos preguntarse si, no era esto lo que quería decir Protágoras, y de esto: que el hombre es la medida de toda las cosas y que otra cosa nos da la medida de la realidad sino el hombre mismo? Desarrollar esta comparación es materia de otra tesis más profunda, sólo lo que hacemos aquí es señalar y hacernos la pregunta de rigor, de manera genérica como estando a la altura de una tesis de pregrado.

Pero la reflexión sigue el camino que Hegel nos dice en el párrafo anterior es algo de suma importancia relacionado tanto con el fenómeno, como la realidad, como la existencia, como lo interno y lo externo, es una unicidad interna externa, como si la existencia y vaya que es importante saber lo que es la existencia, fuera como una unidad entre lo externo y lo interno, como una unión entre el ser y la reflexión.

El fenómeno viene del ser y va al ser.

Hegel en este párrafo tan grande nos habla de lo real, que apunta al devenir, a su energía, y en su energía sed revela en su energía, dice hegel: en si mismas siendo así que fenómeno es unidad entre ser y reflexión. Esto es lo difícil de explicar a Hegel, que uno se pone a explicar y termina siendo más oscuro que Hegel.

Pero vámonos a lo fácil. Y preguntémonos,  al menos como por un ejercicio, si el problema planteado por Hegel,  no es el mismo de Paménides?

Desde luego Parménides de Elea se pregunta en primer lugar si la realidad y mi existencia colidan o no, y en segundo lugar, como una pregunta subalterna a esta, Parménides se pregunta  si lo que yo percibo de la realidad es ella o es una apariencia?

En primerito lugar hay que entender las relaciones políticas, y personales de este filósofo para entenderlo.

Parménides[329] nace en Elea en el 540/539 y fue, según Diógenes Laercio discípulo de Jenófanes de Colofón, y según Teofrasto, discípulo de Anaxímenes.

Parece además probable su relación con unos pitagóricos. Entre ellos Aminias y Dioquetas. Todas estas vinculaciones pueden explicar algunos rasgos de la doctrina de Parménides. Del cual su núcleo consiste en esto:

 " Este núcleo consiste en una proposición irrebatible: El ser es y es imposible que no sea…Junto a la cual se afirma: El no ser no es y no puede ni siquiera hablarse de el……..y la más importante que es donde comenzó nuestra demencia: Es lo mismo el ser que el pensar[330], o dicho al modo de Hegel, " todo lo real es racional y todo lo  racional es real" , es decir, ESTO ES LA VISION DE LO QUE ES.

GARCÍA BACCA, es benevolente expresando que la doctrina de la verdad es la verdadera pero la doctrina de la apariencia puede ser admitida como una filosofía subsidiaria."

 (Traducción española y comentario,  D. García Bacca en su versión de LOS PRESOCRÁTICOS,  1941, y en el POEMA DE PARMENIDES).

En  tal sentido, NICETO BLAZQUEZ en su traducción del CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN AGUSTIN, De Génesi ad litteram y De natura boni pg 69, habla del siguiente modo:

 " Ahora bien, la mutación o cambio se funda en la informidad de la materia y el ser en la forma o semejanza participada del _Verbo. Por eso toda criatura ESTÁ COMPUESTA DE MATERIA Y FORMA, TERMINOLOGÍA ARISTOTELICA llegada hasta San Agustín  de Plotino, el cual la utiliza en lugar de las nociones platónicas  " lo mismo" y " lo otro" .lo típicamente agustino es la idea de la sustancia creatural. Dios opera razonablemente las cosas según los modelos o ideas del verbo. Estas ideas son Platónicas. Los términos ratio, forma, especies numerus son sinónimos de idea. Cada vocablo, no obstante, tiene un propio matiz significativo."

   (NICETO BLAZQUEZ, EL CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN AGUSTIN, PG 69, AVGVSTINVS, XVI, 1971, 09-80)[331]

Pues debe ser, lo digo dubitativamente el mismo problema, pues me siento tan inseguro como quien en el quino ser encuentra con que todos los números los tiene su cartón, o quien se ha encontrado la beta de oro, ¡¿¿¿¿¡¡¡¡oh sorpresa, encontrarme siguiéndole la pista a Hegel, nada menos y nada más que el eslabón perdido del engranaje de toda la historia de la filosofía¡¡¡

Bueno no habrá un metodólogo o un archivólogo, que me diga; No esto metodológicamente no es válido, manipular textos sacados de contexto a algo así. Si estos no son los descubrimientos que se tienen al estructurar una tesis de filosofía, no cuales son entonces, entonces si no son como este, preferiré, en el mejor sentido irónico-platónico, seguir siendo un ignorante.

Pero bien vale hacer el esfuerzo del preguntón de los dialekticoteron de Platón, seguro que si vale la pena.

Lo pertinente del asunto es que, lo mismo hizo hegel, cuando el va donde Kant, Kant, lo manda a revisar toda la historia de la filosofía, para buscar donde comenzó el problema. Y (mutatis mutandis) y guardando las distancias, lo mismo he querido hacer yo.

Preguntarme como ocurrieron las cosas, en lo referente a la pregunta por el ser humano. Y si esa pregunta tiene validez hoy en día, porque pareciera que no.

Pero en la confesión hegeliana de Gonzalo León, si que es pertinente, la pregunta por el ser, es decir, por el hombre, el hombre es el ser y el ser es el hombre, y lo demás es simplemente un recurso disuasivo para desvirtuar la atención, para mirar a otra parte.

De manera tal que vamos de la doctrina del ser a la doctrina de la esencia, Y PASAMOS HASTA LLEGAR A LA DOCTRINA DEL CONCEPTO[332].

Y todo este formato no es de gratis, pues a la doctrina del concepto sigue la convicción de que hay una unidad dialéctica entre el serla esencia y el concepto.

De allí que haya también una unidad entre ontología y teleología y va cerrando el cerco de lo general a lo particular y de la in concreción a la concreción. Como simplemente ha sido siempre en la historia de la filosofía. Y para corroborar tal tesis, veamos lo que dice nuestro genio hegeliano, el venezolano Eduardo Vázquez, en su libro LIBERTAD Y ENAJENACIÓN:

" En estas mismas páginas, hemos planteado en distintas ocasiones la relación existente pensamiento e historia. Hemos recordado incluso la tesis Hegeliana de que el problema de la historia es la historia del problema…..Se trata de indagar como surge un problema,  como evoluciona, como se transforman sus condiciones, hasta llegar a su pleno desarrollo. Pues hay en nosotros una fuerte tendencia a colocarnos súbitamente, de un golpe, en el terreno de los hechos cumplidos, en el terreno de lo dado. Ignoramos conscientemente o inconcientemente, lo que ha producido esos hechos, lo que ha condicionado su evolución y su estabilización. Y en el hecho estabilizado desaparecen las condiciones y las causas….Y tal vez sea imposible establecer, definitiva y exclusivamente las condiciones y causas que actuaron y determinaron que un hecho fuera necesariamente así  y no pudiese ser de otra manera.

Pues la historia no trata de lo que debe ser, sino de lo que es: una filosofía de la historia que no trata de comprender el mundo como este existe, sólo puede construir un mundo  en la opinión, un elemento inconciente que permite imaginar lo que se quiera."

(EDUARDO VASQUEZ, LIBERTAD Y ENAJENACIÓN,  Monte Ávila editores, 1 era edición 1987, pag 269)[333]

Así, antes de seguir con nuestra argumentación, le pedimos a quien si sabe de Hegel que, nos trajera otra vez el ganado para el corral  pues a veces se le va a uno la pista de lo que va diciendo y tiene que retomar el hilo conductor de la tesis.

Bien. El profesor Eduardo Vázquez nos recordó que, no sólo Hegel tiene su historia, ni Parménides su historia ni Protágoras su historia sino que el problema en si tiene su historia.

Vamos a rememorar y a tratar de ser Cartesianos en esto de recordar que es lo que hemos hecho hasta ahora, Hemos hecho un par de cosas muy visibles, por cierto y muy valiosas: visibles porque son apenas dos partes del trabajo, e importantes y valiosas porque son pertinentes y es lo que prometimos desde un comienzo: y de esto: saber que Hegel está hecho de dos masas, una de trigo y otra de pan[334].

Es decir, nuestro trabajo sigue teniendo tres partes, claras y distintas, 1) Un constitutivo histórico, que es la historia, los acontecimientos que tejer en argumento hegeliano, y 2) un constitutivo teorético, que es hasta ahora, como se ha desenvuelto el problema filosófico, que según león no es otra cosa que la pregunta por el Ser, es decir, por el ser humano, en una parte llevamos acabo el despliegue teorético, y en otra parte contaremos cuales son esos hechos históricos de los cuales dice Hegel que son la encarnación del Espíritu Absoluto. 3) Y una tercera parte, consistente en un paneo por todo el sistema Hegeliano, un toque de todos sus temas.

Eso como que lo hemos tenido muy  claro a lo largos de nuestra travesía, que no se nos llega a dificultar más mientras supongamos que nos movemos tan sólo en dos avenidas, como en San Cristóbal uno no se pierde pues hay la quinta avenida o la séptima avenida, entonces uno siempre goza de un tremendo sentido de orientación.

Y es que otra cosa no es HEGEL, sino una metáfora de dos aspas de una sola tijera, o una metáfora de dos hilos de la mortaja de Penélope, o dos momentos del vuelo del búho de minerva, que llegaba y se posaba al anochecer, pero tenía que volver al alba a volar, o dos movimientos de esplendor y caída de las civilizaciones.

Esa es la pregunta que no se hace Hegel, pero que si se contesta. Por qué caen las civilizaciones, y tiene mucho que ver con la lucha por el reconocimiento y el Señorío, de tal manera que, los que siempre has criticado a Cojeve de por qué comienza directamente su literatura Hegeliana con el problema del Amo y el esclavo, al leer un poco a hegel, o bastante como en mi caso, uno al menos, comprende a Francis Cojeve.

La gran respuesta la da Hegel en el hecho de que el esclavo no puede vivir toda la vida con miedo, pues su sumisión le lleva a la muerte. Hegel parafraseando el dicho bíblico, " al que tiene se le dará y al que no tiene se le quitará hasta lo que tiene" supone que no se puede vivir toda la vida, con miedo, es decir, el impasse es inevitable, y al esclavo ir tomando contacto con la naturaleza a través del trabajo, el se va humanizando y el amo se va deshumanizando[335].

Y como el amo no le tiene miedo a la muerte, el es quien plantea la lucha y allí es donde se dan las revoluciones y los cambios violentos, y esos cambios violentos están descritos plenamente en este trabajo (vgr: Revolución Francesa).

De manera que no tenemos perdida, de que está hecho Hegel? La respuesta es fácil, de historia y de filosofía¡¡¡ En el discurso inaugural en la Universidad de Hilderberg, Hegel dice:

 " La razón conciente de si misma que hoy consideramos como patrimonio nuestro, y que forma parte del mundo actual no ha surgido de improviso, directamente, como si brotase por si sola del suelo del presente, sino que es también sustancialmente una herencia, y más concretamente, el resultado del trabajo de todas las anteriores generaciones del linaje humano. Del mismo modo que las artes de la vida externa, la gran masa de recursos y aptitudes, de instituciones y hábitos de la convivencia social, y la vida política son resultado, de las reflexiones, la inventiva, las necesidades, la inventiva, ,la pena y la dicha, el ingenio, la voluntad y la creación de la historia anterior a nuestro tiempo…..lo cual se desliza a través de todo lo que es perecedero y pasado como una cadena sagrada, según la frase de Herder, que conserva y hace llegar a nosotros lo que las anteriores generaciones han creado.

Pero la tradición… (La historia) no es una estatua inmóvil, sino una corriente viva, fluye como un poderoso río, cuyo caudal va creciendo a medida que se aleja de su punto de origen…no está quieta, y es esto lo que nos toca examinar aquí. Puede ocurrir que en una nación cualquiera, permanezcan estacionarios la cultura, el arte, la ciencia, el patrimonio cultural en su conjunto…Pero el ESPÍRITU DEL MUNDO, no se hunde nunca en esa quietud y en esa indiferencia; por la sencilla razón de que, por su concepto mismo, su vida es acción."

 (HEGEL, LECIONES DE HISTORIA DE LA FILOSOFIA, PG 9)

Es un sistema incluso muy previsible, para quienes hemos leído medianamente filosofía, pues la filosofías fundacionales, son omniabarcantes,   tratan de englobarlo todo, ser solución para todo, en eso consiste su carácter sistémico. Holístico, dirían los de la new age. Trata el dato histórico y el dato filosófico, como si fueran dos culebras peleando y punto.

Y Gonzalo León dirá que va desde las condiciones y posibilidades del saber, hacia los contenidos del saber. Yo digo que va desde el criticismo hasta la dialéctica, y desde el fracaso de la Razón pura, al fracaso del Espíritu Absoluto. Ese es el sistema Hegeliano.

Desde la doctrina del ser que encontramos en la enciclopedia, pero todo apunta a Shopenhauer y debemos recordar, por qué la modernidad decae precisamente EN EL MUNDO COMO VOLUNTAD Y REPRESENTACIÓN[336].

Es decir, como fue ocurriendo para que el mundo ya no fuese un real aristotélico, sino que dependiera de lo que yo veo y observo, o de lo que yo construyo, con esa visión vamos a adelantar un poco como para no perder el hilo conductor: de manera que, veamos un trozo de Arturo Shopenhauer:

 " la representación es, por consiguiente, el mundo tal como es dado, en su inconsistencia, en su engañosa y aparente multiplicidad. Preguntarse por la realidad verdadera y única es preguntarse por lo que se encuentra tras la apariencia, por lo que sólo depende de si mismo, por lo Absoluto. La respuesta a esta pregunta es el resultado de una intuición de si mismo, de una experiencia interna en la cual el sujeto, interrogante se conoce como voluntad. Así, el paso del mundo como representación al mundo como voluntad, se haya constituido por la intuición de la propia voluntad del sujeto, primer estadio en el camino que conduce a la generalización de la voluntad única, como el ser verdadero. El cuerpo del sujeto se revela como expresión de la voluntad, como su manifestación o mejor dicho, como su objetivación, pues la voluntad se ofrece como esencia en sus distintos órganos. Esta voluntad es en principio irracional, la interferencia de la voluntad con el entendimiento en las motivaciones no es razón suficiente para ignorar la fundamental irracionalidad y ceguera del impulso volitivo que es inexplicable porqué posee sólo en si el fundamento de su explicación.

             (ARTHUR SHOPENHAUER, SOBRE LA LIBERTAD HUMANA, 1934 Y EL FUNDAMENTO DE LA MORAL, 1896 LOS DOS PROBLEMAS FUNDAMENTALES DE LA ETICA)

Por ello una película que pasaron hace dos semanas en Venevisión llamada la liga extraordinaria, mostraba al Dr. Yekil y Mr. Hide, al retrato de Dorian Gray, al hombre lobo, a drácula, al capitán Memo, a los viajes de TOM SELLER, siendo captados para una misión dentro de un gran barco en el cual los personajes resolvían sus contradicciones, que era un gran cimitarra Hindú, representando la sabiduría de la India.

Ya que es en es en la India definitivamente donde si está ese sombrero negro que no encontramos nunca en el cuarto oscuro de la filosofía occidental, la filosofía, del charco del Mediterráneo, filosofía charquera, que produce escisiones y dobles vidas, virtudes publicas pecados privados y cosas así.

De manera tal que como ya vimos un co- argumento de Hegel, que es A.Shopenhauer, veamos también algo de Merleau Ponty quien se expresa de este modo:

 " El pensamiento contemporáneo, admite de buena gana que el mundo sensible y la conciencia  deben ser descritos en lo original que tienen; pero todo ocurre como si tales descripciones no afectaran nuestra definición del, ser y de la subjetividad. Y cuando se pasa de allí a examinar las formas superiores del conocimiento, y de la evaluación, casi siempre se continua definiendo el sujeto por el puro poder de conferir significaciones  y como capacidad DE SOBREVUELO ABSOLUTO[337]. Toda tentativa de hacer que se tome en cuenta la finitud de la conciencia sensible, es recusada como un regreso al naturalismo o, incluso, al panteísmo. Nos hemos  propuesto mostrar, en cambio, que el filósofo aprende a conocer, al contacto de la percepción, una relación con el ser que hace necesario y posible un nuevo análisis del entendimiento.

Porque el sentido de una cosa percibida, si se distingue de todas las demás, no está aún aislado de la constelación donde aparece; sólo se pronuncia como cierta diferencia respecto del nivel de espacio, de tiempo, de movilidad y, en general, de significación en que estamos establecidos; sólo se da como una deformación -pero sistemática-de nuestro universo de experiencia, sin, que aún podamos designar su principio. Toda percepción, ese percepción de algo sólo mientras es también relativa impercepción de un horizonte o de un fondo, al que implica sin tematizar.

La conciencia perceptiva es, por tanto, indirecta, o se halla incluso invertida con respecto a un ideal de adecuación, al que presume, pero al que no mira de frente. De manera que si el mundo percibido  es comprendido como un campo abierto, tan absurdo sería reducir a el todo el resto como superponerle un " universo de ideas" que no le debe nada. Hay trastrocamiento cuando se pasa del mundo sensible en que somos captados a un mundo de la expresión en que tratamos de captar y hacer disponibles las significaciones; pero ese trastrocamiento y el movimiento retrogrado de lo verdadero son reclamados por una anticipación perceptiva.

La expresión propiamente dicha tal como la obtiene el lenguaje, retoma y amplifica otra expresión, que se descubre ante la " arqueología" del mundo percibido.

Hemos estudiado ese trastrocamiento y ese paso sobre la base del ejemplo del fenómeno del movimiento. Se trataba de mostrar que la más simple percepción de movimiento supone un sujeto espacialmente situado, iniciado en el mundo, y que en cambio el movimiento carga con todo el sentido disperso en el mundo sensible y se convierte, en las artes mudas, en medio universal de expresión.

(MAURICE MERLEAU PÓNTY, FILOSOFIA Y LENGUAJE, COLEGE DE FRANCE, 1960, PG 12)

 " El movimiento, como cambio de lugar o variación de las relaciones entre un " movil" y sus hitos, es un esquema retrospectivo, una formulación final de nuestra experiencia carnal del movimiento. Cortado de sus orígenes perceptivos, es, como tan a menudo se lo ha mostrado después de Zenón, irrepresentable, y se destruye. Pero para hacerlo inteligible no basta con regresar, como lo propone Henri Berson, al movimiento vivido del interior, es decir, a nuestro movimiento: hay que comprender como la unidad inmediata de nuestra actitud se extiende a las apariencias exteriores y hace posible la transición, que es irreal respecto del pensamiento objetivo."

(MAURICE MERLEAU-PONTY, FILOSOFIA Y LENGUAJE, ed. PROTEO, 1968, pg 11)[338]

Todo este quiebre dual del ser humano, comenzó en la primera meditación de Descartes, donde Descartes nos sumerge de nuevo en la caverna platónica de la primera meditación, de la cual creo que no hemos podido salir ni siquiera agarrándonos del cable de alta tensión de Rousseau, quien nos trata de hacer caminar una vez por la explanada que sube de la caverna.

En esa tradición mencionada en la película llamada la liga extraordinaria, que nos es mas que la reunión de todas las obras de la literatura clásica donde hay un anhelo de unificación  del ser humano, que se hace y se reformula a cada rato la pregunta por el ser humano, toda aquella literatura que prorrumpe por la pregunta por el ser humano, por el anhelo de la unicidad por romper el cerco Cartesiano.

Pero dicha unificación tanto Hegel, como Merleau Ponty , como Schopenhauer, la consiguen en Oriente, así, de esta manera Schopenahuer inspirándose en Kant y en platón así como en la tradición filosófica del Budismo, declara que el mundo tal como nos es dado, es sólo representación y voluntad, es decir es apenas lógico, pues al abandonar la idea del mundo como alegoría de dios, inmediatamente se problematiza el mundo como representación y mero FAENOMENA, dicho de forma estoica:

 " En A1-2 Crisipo usa el concepto de APROPIACIÓN para establecer nexos causales entre la organización creativa de la naturaleza, los primeros impulsos de los animales y el hecho empírico de que los animales tienen una capacidad innata para comportarse …en B, Séneca enfatiza el hecho de que la conducta animal más temprana es instintiva, como en nosotros cuando niños, no percibimos bien….el objeto apropiado, en el impulso de un animal puede ser catalogado como auto preservación, pero luego el énfasis en conciencia, o darse cuenta, ya más propio del hombre adulto, es un distintivo del sabio. Los estoicos pudieron haber definido apropiación como PERCEPCIÓN de lo que es apropiado  (ver nota en E en vol 2) Por qué se pensó que requiere autoconciencia, aunque rudimentaria (ver Séneca, Cartas 121.11-13)"

(Blas Brunni  celli SEMINARIO SOBRE FILOSOFIA ESTOICA (etica) UNIDAD I)

Representación en el sentido que en el MUNDO, no están las cosas que nosotros percibimos, que para la sazón son una construcción nuestra. Así las categorías lógico matemáticas están en mi, y no en la cosa.

La primera meditación de Cartesio, no sólo no soluciona nada, sino que crea o ahonda más la demencia y la escisión de Parménides,  volviéndonos otra vez a la cuevas de Laxcauth, a las cuevas de Altamira, en las cuales pintamos el primer el primer Bisonte, y RE-FLE-JA-MOS -NUESTROS-PRIMEROS-MIEDOS, y tal vez nos quedamos sepultados allí en esa suerte de espejo televisivo, pues desde incluso el mismísimo Platón, nos inventó un mundo AUDIO-VISUAL[339].

Así las cosas, yo no estoy de acuerdo con la apreciación de mi maestro el profesor León, pues incluso tampoco el quiere de a mucho a Rousseau ya que dice cosas tan intensas como: " Ellos, se quedaron incluso solamente llegaron hasta Rousseau, con lo cual, mi maestro Gonzalo León coloca a Rousseau en la prehistoria filosófica de nuestros tiempos, Magna equivocación¡¡¡¡ si el Mesías de Francia lo consigo a cada rato regado en forma de párrafos completos en la literatura Hegeliana.

Incluso fue  Gonzalo León quien me mando a leer las lecciones de Historia de la filosofía de Hegel, convenciéndome del mal trato que Hegel le daba al menos a Cartesio.

No asi piensa el profesor David de los Reyes, quien dice en su libro DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, edición Xdemanda, Caracas, 2002, expresa en su introducción, pg ll:

" Derathé lo afirma  (ver anexo): Rousseau tiende a lo mismo que Hobbes respecto a la unidad política y no puede admitir que la soberanía del Estado sea limitada por los privilegios acordes a la Iglesia o a cualquier otro cuerpo. La unidad política le parece el único garante del Estado. Rousseau ha conservado, pues, lo que para él había de sano en la política de Hobbes."

(DAVID DE LOS REYES, DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, ANEXOS)

El profesor David de los Reyes, es la única persona que me ha hecho sentir que no estoy sólo en esto: pues yo ya me había percatado que en Hegel había un gran constitutivo Hobbesiano y Roussoniano, pues incluso el gran argumento hegeliano, está montado no sólo en líneas, sino en párrafos y párrafos completos donde prácticamente dialoga (Hegel) o se puede incluso decir, abiertamente que es una copia textual, tanto del Ginebrino, como del escritor del Leviatán[340].

Aún así el profesor Gonzalo León, desacierta al dar coses contra Cartersio y contra Rousseau, e incluso, el profesor Arrocha, me ofreció ayuda cuando mi problema con Herrera, afirmando que el si conocía de puño y letra a Hegel, y yo me hacía la pregunta de por qué? Si el era especialista en Rouseau, hacedor de varias tesis de Rousseau, por qué el iba a saber tanto de Hegel que me dijera con tanta condición, Herrera no sabe nada de Hegel, o al menos el no es Hegel¡¡¡

Ahora entiendo, que el Profesor Arrocha, al haber estudiado con tanta profundidad al Ginebrino, pueda decir que conoce el argumento hegeliano. Y para comprobar esto no tengo sino que referir o recomendar, los trabajos de ascenso para subir de categoría del Profesor Ruperto Arrocha, que me los leí todos, y están en la biblioteca, en el lado de las tesis.

Pero Gonzalo León no, el no opina bien de Descartes ni de Rousseau, el incluso sostiene esa adversión  por lo que llama Metafísica, ya que en los comunistas hay una aversión a todo lo que significa Dios, y de hecho, estamos ante un autor que coloca todavía a DIOS, incluso también lo hace Leibniz, pero Leibniz si es incluso más ilegítimo en esto que el mismo Descartes, Descartes PONE  a Dios como la base del conocimiento.

Pero lo que Gonzalo León no sabe o no recuerda es que incluso el mismo Galileo Galilei, decía que el lenguaje de Dios son las matemáticas, es decir, galilei lo dice, igual que lo dice Cartesio, igual que lo pudiera haber dicho el mismo maquiavelo si, lo hubieran perseguido varia inquisiciones, de Galileo ni hablar, el mismo Papa que le ayudó con la lógica, luego de ver los alcances de su descubrimiento, la tiró a Galileo toda la tromba intelectual de la inquisición, REVISEMOS LAS TESIS DESDE HACE VEINTE AÑOS PARA ACA, y díganme si todos no trataron al menos de seguir los pasos de esa nueva y terrible inquisición al menos con algo de acercamiento en los párrafos o en los pié de pagina, y entenderemos el por qué de la supuesta religiosidad de Cartesio, quien dicen que iba todos lo días a misa y prometió ir en peregrinaje a Loreto siempre que la " Virgen" lo ayudada en su " camino intelectual" , a Descartes, Lo persiguió hasta Richelieu:

Cuentan en un libro de la vida de Descartes que nos hizo leer nuestro profesor Paván, que el genio maligno lo sacó Cartesio de un juicio a un condenado por la inquisición, era un curita bien parecido que había caído en ojos del Gran Richelieu, y que al ir el pobre cura a confesar una monjitas, las cuales monjitas entraban en éxtasis cada vez que el curita las confesaba, pero malaya ser  bonito en tiempos de la inquisición, y tener un enemigo político llamado RICHELIEU. El hecho nefasto fue que se llegaba a dos falacias en el proceso, falacias las cuales le brindaron a Richelieu la oportunidad de deshacerse del curita bonito, mediante dos racionamientos[341]:

 El cura estaba endemoniado (el genio maligno) pues poseía un genio maligno, que hacía que las monjitas entraran en éxtasis. Y si eran la monjas las endemoniadas, pues igual el cura sería el causante de que el genio maligno se apoderara de ellas, en cualquiera de los dos casos, el curita bien parecido era el culpable, el equivalente a decir hoy en día, sin no pones las notas al pié de página, o no pones las referencias al final de cada párrafo, igual estas condenado por la Santísima inquisición de la Metodología.

Ahora bien, queda comprobado ante Gonzalo León el hecho de que, cualquiera en cualquier parte, donde acababan de condenar a Galileo Galilei, habían quemado a Giordano Bruno, y se quemaban Herejes todos los días, Ergo todo el mundo tenía que mencionar a Dios al menos por librarse de problemas, y no me vengan a decir a mi que en el discurso inaugural de la Universidad de Hilderberg no se le nota a Hegel cierta añoranza por la cátedra y cierto resentimiento al decir " ahora que yo retomo mi vida académica, después de muchos años de cesantía" no me vengan a decir que Hegel no pasó sus buenas épocas sin trabajar gracias a sus ideas. Y que decir de Espinosa, que nuca pudo dar clases en ninguna parte, y se tuvo que refugiar en Holanda, a donde lo llevaron las cinco inquisiciones que lo persiguieron toda su vida: La Luterana, La Calvinista, La Anglicana, La católica, y la peor de todas, LA JUDIA, que la fue la que lo expulso de la Sinagoga. Yo no se como León no entiende que si te están persiguiendo tantas inquisiciones lo más saludable es creer en Dios.

 Recordemos el inciso que hice hace algunos párrafos, del profesor David de los Reyes, de su libro DIOS, ESTADO Y RELIGION:

" Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos laicos, como lo fue la creación de Diderot y Dálembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia: su intención era crear una obra donde nadie tuviera que utilizar otro escrito anterior sino ese, donde la evolución de las ciencias, darían los suplementos  a ese gran colección del saber. En el siglo XIX, podemos encontrar a Comte sostener esa misma postura junto con su obra y cien libros más que darían todo el saber necesario para establecer un áureo futuro a la humanidad….de esta manera, vemos una constante en los movimientos totalitaristas contemporáneos , sean políticos o religiosos -y por supuesto no críticos-donde se nos muestra la efectividad de los fundamentalismos como un instrumento seguro al contar con la censura voluntaria de los propios seguidores…Y se llega a dominar los medios de comunicación y las instituciones de Educación sed llega a hacer imposible el debate teórico y público respecto a las ….al tener prohibido toda especulación contraria al

David de los Reyes nos hablaba en ese tiempo, como suelen hablar los grandes hombres, para el futuro, David de los Reyes nos estaba hablando de la metodología, una ciencita que debe volver a donde nunca debió haber salido, a la escuala de labores. Y prima hermana de esta suerte de cárcel binaria, pato, conejo, conejo pato pato conejo cero uno cero uno cero uno, presencia ausencia presencia ausencia, que tenemos hoy al modo de una cárcel binaria de la cual la metodología es prima hermana, y la gran catedral de ese medioevo es Internet y la Iglesia parroquial es la televisión[342].

Una teología en eso nos hemos convertido todos , en una confesión de fe, quien no confiese que Jesucristo es el Señor, anatema sea. Mi línea argumental es rizomatica, pues lo que quiero explicarle al mundo es que todo se volvió teología, todo se volvió religare religión, incluso las más sofisticadas ciencias como la Estadística en los movimientos Estocásticos y las cadenas de Marcoth, todas se volvieron religiones, con Gurus de la economía estilo HUBERT  RAMPEMSAB. que en su obra T,S.P. total Scoredd Perfomance, destila la más absoluta esclavitud, con respecto a  la dedicación empresarial, devolviendo el mundo hasta  épocas prácticamente medievales.

En cuestiones  SOCIALES ESTAMOS EN LA EDAD MEDIA. Aunque es cuestiones tecnológicas estemos en el siglo veintiuno (XXXI) pero en sociales, estamos en la edad media, las obras de Hubert Rampensab, lo denuncian. En EEUU cualquiera que se come un semáforo paga, pero ellos controlan todo el comercio de droga del mundo entero, dicho libro se hizo para que los soldados del frente que están en Afganistán, pudieran aprender clases de economía rápidamente y se pudieran poner a tono con la administración de los cultivos de Amapola, o sea que lejos de quemarlos los están administrando, esto es una vergüenza para el País de Waschinton o de Mac Artur.

La desdeducación y el bajo nivel ha llegado hasta la estética, las obras de arte o la música, quedando el reconocimiento de las escalas diatónicas, y los acordes menores y mayores, y aumentadas y súper aumentadas, para una pequeña minoría, hoy ewn día para estudiar música clásica,  se deben pasar más de una desventura, pero con un solo regatón la gente se hace millonaria, o pinchando discos en un lugar nocturno, se pueden ganar miles de millones, esa es nuestra realidad humana, si a eso se le puede llamar ser humano, cuando Hobbes escribió el Leviatán,  todavía éramos un poco humanos, y Marx escvribió Das Capital para describir esa caída, pero en esa época todavía había salvación , hoy en día no hay salvación, ya no hay salvación, ya los hombres están en la calle, producto del descontrato social, ya que Rousseau, como dice nuestro profesor David de los Reyes, conoció muy bien a Hobbes y mi línea argumental colide con el caballero del Dolor, pues amo tanto su libro de Hobbes, que en un momento lo quite copiar, lo quise plagiar, el Profesor David de los Reyes, dice en la pg 184 de su trabajo de ascenso:

" Hobbes se cuenta entre los primeros escritores políticos que Rousseau leyó. Se encuentra en efecto, en el Discurso sobre las desigualdad y en el fragmento sobre el Estado de guerra natural de cada uno, contra todos" y en el primer discurso,  y en el primer discurso ya tiene una alusión a Hobbes"

 (David de los Reyes, pg 184, trabajo de ascenso, biblioteca de la  escuela de comunicación)[343].

De tal manera que nuestra línea argumental estriba en que Hegel copio la misma problemática de la tradición filosófica política Y LA ASUMIÓ DE TAL MANERA, que logró enredar lo que kant se le quedó por allí suelto, logró (Hegel) dar la última  Aria a la opereta que se llama vida, a la Opera bufa que todos hemos decidido llamar ser humano, aunque muchos lo tengan como el Rector del antihumanismo, como el creador de los campos de concentración, Hegel popularizo el Evangelio de San Juan y logró con tintes de genialidad, responder la pregunta por el ser humano.

Así, el anuncio de que los hombres son unos lobos y pueden devorarse de seguro y a conciencia, le debía sonar a Hegel, el seminarista de Tubinga, al menos un tanto extraño, pero  fue esta convicción, de que con Napoleón no se cerraba el ciclo, sino que era más bien  el ciclo mismo lo que definiría la vida de los hombres y que aunque la virtud había perdido el mundo seguiría buscando un Aristón y los Trabajos y sus días sería la medida del tiempo y el cronómetro de todos los Gobiernos del mundo, poca cosa se mira con una vista recortada.

Pero Gonzalo León se refugia en Nieztche, y da por sentado a Descartes, incluso no le tiene realmente fe a Kant. Para EL PROFESOR LEÓN, CUYO TRABAJO FUE LA CULTURA, el malestar está es en la cultura, pues retoma a cada rato el Así habló Saratustra denunciando a esta civilización como una estafa antropológico, preñada de un Hastío Nihilista, y envuelto en una anarquía disgregante, donde la nada va como comiéndose todo y los grandes gobiernos resultan hacedores de la nada, actualizadores de la nada. Con una economía basada en la obsolescencia programada, y la búsqueda de nuevos mercados.

A Rousseau lo vi. la otra tarde en la boca del quinto regimiento, lo veo y me lo encuentro en el capítulo tres de la fenomenología, me lo consigo en la Lógica y en la enciclopedia, pues es la materia prima con que está hecho hegel, el se sale por allí y por allá, gritando como siempre, como Sócrates, tres o cuatro días antes de su muerte, gritándole  a la gente y metiéndosele por delante preguntándole que es X? Así me encontré a Rousseau (no hay sugerencias me dice la computadora¡¡¡¡).

Veo a Rousseau hoy cuestionando mi obra, EL COME GUSANOS¡¡¡ lo veo entreviéndole las costuras a mi argumento, dialogando con Hume, diciéndome  – cuidado con el come gusanos, puede que la gente al leerlo se haga ella misma un becerro de oro.

El come gusanos en un inmenso animal, que vive en una cueva semejante o más grande a la cueva del Guacharo, la cual la dicen más grande que la cueva de Caripito, pero está en San  Cristóbal, por mi casa de Palermo hacia arriba, después del polígono de tiro, es una cueva grandisisisima dicen los Gochos, pero unos chinos la vinieron a investigar, incluso por ello montaron el Bloff del Come gente, pues por allí se lo pasaba Dorangel. El come gusanos se dio cuenta que su piel se caía pero de manera irregular tanto en tiempo como en cantidad, no había forma de calcular cual era la temporalidad ni la cantidad de piel que se calla de aquel ser, que luego se dio cuenta que la gente venía a buscar su piel para poder comer.

El come gusanos se hizo famoso en la edad media sobre todo pues le dio mucho de comer a una GORDO  INMENSO[344].

Y venían de todo el Urbe et Orbis, a llevar carne no sólo como reliquia sino bajo la promesa fiel y segura de este vendedor de Fábulas y de Esperanzas de que su piel, o como el solía decir MI CUERPO, era sumamente comercial y sumamente " llevadera" incluso los grandes psicólogos se dieron por vulgares timadores al lado de los resultados que podían percibir los seres humanos, comiendo esta carne, y promesa cumplida, fueron a la guerra por el y la guerra se hiso carne y habitó entre nosotros, es decir, aquella guerra, de aquella carne, de aquella comida, de aquel gran animal: Dios¡¡¡

Y luego vinieron tratados de hermenéutica y de movimientos estocásticos y cadenas de Marcoth a defender las tesis del come gusanos, y se bautizaron niños y se les ponía en la pila bautismal, donde a la se les hacía pasar por la máquina saca ojos, para que más nunca estos niños, que ahora eran pecadores, se atrevieran a mirar otra FAS que no fuera la linda FAS del come gusanos, LA DEL GRAN ANIMAL, LA DEL ANIMAL MÁS INMENSO DE TODOS¡¡¡ Ese animal que miraba a la niña que le dice a Zaratustra que la libre de la mirada del Come GUZANOS, DEL GRAN ANIMAL.

Incluso mi sueño en la piscina de anoche era con el gran animal.

Pero luego subí al séptimo  cielo y me puse a leer la Gran lógica, y vino un gran Ángel llamado Hegel, y me violó introduciendo su gran pene en mi columna vertebral y me acuchillo toda la noche, y quería que el gran animal me salvara.-

Pero Fue tal la penetración y el dominio y el avasallaje  de ese Ángel llamado Hegel que penetro todo mi sistema nervioso, hasta hacerme doler todos y cada uno de mis tuétanos y yo lo vi juro que yo lo vi alejándose la mañana siguiente de mi espalda y dejándome un tenue dolor de espalda, ERA HEGEL YO LO SE.

Lo sé por el dolor que me produjo, lo sé porque ese dolor lo dejaron todas las reingenierías sociales que Hegel describió en su sistema, incluso cuando llamó genio a Maquiavelo[345].

Soñé con Hegel y me llevó sobre su hombro a una explanada en una montaña, pues quería mostrarme qué quedaba de la caverna platónica, y como pudimos nos estacionamos en algo que parecía ser una comuna  de indigentes. Pero uno de ellos, me tomó del brazo con una sonrisa descorazonada y lánguida, como quien quiere reír pero con cierta vergüenza, como si me alertara, " ya vas a ver" .

Pero su sonrisa palideció antes mi asombro de lo que allí ocurría: resulta que era una comuna de desechables, obligado a estar allí, sin ningún sustento ni ropa y por si fuera poco mi asombro, uno de ellos estaba sirviendo como si esto fuera cotidiano, de alimento en ese almuerzo.

Luego nadé en una piscina inmensa, que era sumamente honda pero familiar y me contaron que a esa cena de la Caverna platónica[346], habían invitado a cenarse aquel cuerpo, a todos los mandatarios del mundo, a todos los políticos u también a los apolíticos.

Bajé por la explanada y sentí mil golpes de monte en mi cara, debí tardar mucho, como cuando corría por la antena en el seminario de Palmira, Yo opuse de moda correr allá ojala que ponga de moda pensar acá.

Era una explanada, como aquella por la cual Hegel nos quiso hacer subir, agarrándose del cable de alta tensión de Rousseau, nos sacó de la Caverna de la Primera meditación  de Descartes, y e tuvo que valer de la voluntad general de Rousseau.  Pues todo se reduce a un diálogo entre Hobbes, Hegel, Rousseau  y Antigonas.

Es como si Antigonas nunca le fuera perdonar a Creonte su error, y en esto consistiera la vida, en las lágrimas regadas en libros, DE EL QUE SE SACÓ LOS OJOS.

Yo apuesto por la vida pero  hay tanta muerte en la HISTORIA, es tan sangrienta la historia que dá miedo acercarse al argumento hegeliano. Sobre todo en parte historiográfica, nos muestra toda la barbarie que hemos desplegado para llegar a ponernos un flux de lino.

Pero pensemos críticamente cuanto sufrimiento ha pasado para que una persona de color se ponga un traje de lino, nuestra civilización está sembrada en el sufrimiento, todo ha sido un parto, desde la manivela a la polea, desde el pincel hasta la paleta, desde el taller a la fábrica, y desde la fábrica al campo de concentración, gracias a la línea de ensamblaje[347].Ahora vendran las conclusiones de esta comparación entre Hegel como sistema, y una mirada al futuro y al pasado, tanto en la modernidad como en la edad media y en la antigüedad, vamos a redactarlas en función de establecer que en primer lugar el Cogito no sólo es lo que me propuse, una comparación entre Hegel y Descartes, sino que descubrí que Hegel es toda la filosofía, como lo es el Cogito, es un presupuesto exitoso como la palabra esencia o sustancia, veamos las Conclusiones.¡¡¡¡

CONCLUSIÓN

En Hegel historia y filosofía es lo mismo, y punto, no hay forma de dividir esto, no hay forma de desmembrarlo, querer separar historia y filosofía en Hegel, y creo que no sólo en Hegel sino en todo, es querer hacerle a la filosofía, lo que le hicieron a José Ledonardo Chirinos, cuanto lo desmembraron, y seguramente ellos se proponían era eso, cuando descuartizaron a  José Leonardo Chirinos, dexanexionar historia de filosofía.

Y casualmente Coro era el sitio mas de derecha que había en Venezuela en aquella época, cualquier parecido con la Escuela de filosofía  en otrora de Nuñez Tenorio, es pura casualidad, pues verdaderamente me he sentido como José Leonardo Chirinos, pero mi amor por Ustedes, ha podido más que mi resentimiento.

Para explicarlo Hegelianamente Chavez nunca pensó en intervenir la U.C.V. pero monitoreando mi caso, en este momento es una de las cosas que le quita el sueñó a Chavez.

Pero hablemos de la tesis. La unificación, el heiheit hegeliano, se dá entre historia y filosofía, y reconozco que es un recurso al absurdo, pues así como los continentes se abrieron y todo cuanto se diversa, cuando se abre, es para solucionarlo, pero como un recurso al absurdo Hegel, vió que manteniendo historia y filosofía juntas, le salía bien el argumento.

Pero veo que aun Hegel intentó separarlas y no lo logró, y en la introdución mencioné una razón de esa inseparabilidad, pues nos dañamos fue cuando comenzamos a desmembrar las ciencias, y a atomizarlas, y surgieron bodrios como en estos días ví en un pensa: " PSICOLOGÍA JURÍDICA" .

Sólo el término es ya para reflexionar. No como Arrocha que resaltó la palabra " TUTOR" como en forma de burla, en la negativa que me dió de mi proyecto. Para mi la mismísima palabra sola PSICOLOGÍA, me dá mucho que reflexionar.

Pero agregarle jurídica, ya ronda lo auténticamente ezquizoide. Pare usted de contar con cosas como Filosofía para niños. Es decir, un día de estos, y lo reflexionaba porque vía a machín limpiando las letras de la facultad, imaginé de manera muy límpida, qaue un día de estos, quitarán el nombre de Facultad de humanidades y pondrán facultad de Ciencias de la información, pues no se sabe que nombre ponerse la mecanografía, para pararsele al lado a la filosofía y tratar de regirla.

Debería volver humildemente a la escuelita de labores de donde nunca debió haber salido. Pero logró su cometido, de vaciar de contenido a todas las ciencias, incluso a la filosofía, que junto con la postmodernidad, el positivismo lógico le han hecho un cerco a la filosofía, muy semejante al cerco que le hicieron a Rosa de Luxemburgo y sus compañeros y como siempre cercan todas las revoluciones, en este momento la filosofía está mas cercada que Moscú, o que Francia, cuando Europa toda se le fue encima.

Han sido tantas veces que si me pongo a enumerarlas se me va toda la tesis en ello. Pero lo que tengo que decir es que el vaciamiento de sentido y de contenido de la escuela, incluye sobre toda la Universidad, no es gratis y nos va a traer consecuencias graves. Miremos un diccionario de filosofía, con sentido crítico, no aparece Parménides y Popper tiene cuatro páginas. Es todo menos un libro de filosofía.

O no se consigue el Artículo Dums Scoto, pero en su lugar está DURAN DURAN. Quien está rigiendo esto, es la pregunta crítica?

La gran desilusión mia de Hegel, la encontré al final de sus obras, ejemplo el parágrafo 577 de la encliclopedia colora todos los finales de sus obras, pero se devuelve otra vez al estado primordial, vuelve a la dualidad, pierde la sobriedad, y también vuelve a la ignorancia, a la doxa, declarando otra vez que el ser humano es naturaleza y Espíuritu, pero para mi que estoy recorriendo con el varias veces ese camino, me resulta algo así como he arado en el mar o algo así.

Pero es apenas lógico pues la historia siempre renace denuevo y al final hay un rotundo fracaso, y es así que los conceptos para Hegel son historia, Ergo, no puede hacerlo de otra manera, parece que sus conceptos al final vuelven al neardental. Porque es que los conceptos en Hegel son historicos y los sucesos históricos conceptos. Ese es el punto.

Por otro lado, debo pensar a manera de un gran comentario que, Marx tuvo cierta equivocación o falta de tino cuando declaró a la religión el Opio de los pueblos, ya que se ve en que originalmente en Hegel había la misma tendencia al laicismo sobre todo por influencia de Espinosa, pero se nota en Hegel que incluso la revisión del hecho religioso y de factores religiosos como por ejemplo Jesús, dan una prueba irrefutable del respeto y la importancia que Hegel le da  a la religión, a la cual le iba yo a dedicar un capítulo también pero el café que me tomé con Eric del Bufalo, hizo que me olvidara de ese capitulo tres, pero en hay un telón de fondo religioso que recorre a la tesis, y es que en el hecho religioso, es, como dice Feuerbach, que se encuentra el sumo más profundo y más auténtico del ser humano.

También otra idea que me cambio este trabajo es la actitud de Hegel frente al sistema kantiano, pues yo tenía la información erronea que hegel era antikantiano, y no, ahora me parece que es el kantiano de todos los kantianos. En primer lugar porque Hedgel sigue siendo un ilustrado y un moderno, ya que lo mismo que hizo la ilustración con el concepto de Dios y la familia Cappetto, lo hizo la modernidad con el conocimiento.

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Diccionario de filosofía en CD-ROM: autores, conceptos, textos.

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Trabajo para optar al titulo de licenciado en filosofía