La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 10)

[19]             Dice Hegel en la fenomenología, que " la negatividad ha penetrado todos sus momentos….y esta libertad absoluta, ha cancelado, por tanto, todos los estamentos sociales, que son las esencias espirituales en que se estructura el todo, la conciencia singular que pertenecía a uno de sus miembros, y quería y obraba en el ha superado sus fronteras…su fin el es fin Universal, su lenguaje, la ley Universal y su obra la obra Universal" esto es una referencia abierta a Rousseau, (Fenomenología del Espíritu pg 345)

[20]             El hombre de Rousseau tiene una bondad natural, es bueno por naturaleza y lo saca, para variar, de " las tribus Caribes de Venezuela" , es decir, además de que les dimos oro, perlas, diamantes, y hasta nuestra vida, América le dio a Europa hasta su índole ontológica, es decir, la abrazadera que une todos los cabos rotos tanto de la historia como de la filosofía, Rousseau la halla en Venezuela, y no sólo eso, además podemos decir que únicamente cuando ser da el descubrimiento de América es cuando se comienza a hablar de Historia Universal, que es ya un doble favor o una doble herencia.  Incluso los buenos historiadores suelen hablar de egemones yuxtapuestas en Europa y no una civilización que colonizó a la otra, sino que simplemente nuestra civilización americana era tan o más desarrollada que la europea. Teníamos códices , matemáticas, arquitectura, religiones, artes, música, mientras que como les encara el egipcio Samir Amin, el siglo XIX fue para la gran Europa un signo de pobreza extrema y miseria tanto económica como cultural. Mientras América se levantaba como un adolescente joven, Europa vivía en las calles de Londres y comía ratas en las barriadas de Francia, no han sido ni nunca lo fueron una potencia económica, siempre como un gran niño de pecho, se alimentaron de la carroña de allende los mares, saqueando países y reprimiendo credos religiosos. Incluso la primera y la segunda guerras mundiales, consistieron no en otra cosa sino en el quite de las provincias y de los países satélites, por parte de los nuevos egemones, tanto a España como a Portugal, como a Inglaterra, si nos fijamos bien sobre el mapa del conflicto, tenemos que, coincide plenamente con el ir a la caza de países como España y Portugal e Inglaterra, que aunque en otrora imperios, en ese momento se hallaban con grandes problemas de tipo económico y de tipo político, de caída, y a esto se refiere el argumento de este trabajo a identificar ese punto de fricción de como caen los Imperios.

[21]             Vals Plana, en su libro del Yo al nosotros, y de alguna forma también ya lo había dicho Dilthey, en Hegel y el idealismo, desarrollan el argumento de que: cualquiera puede desarrollar su propio argumento de Hegel, verlo a su manera, pero lo que el está haciendo es no leer a Hegel, sino montar o desarrollar su propio sistema, pero esto último es totalmente legítimo y es totalmente hegeliano, ya  Marx cuando iba a comenzar cada una de sus grandes obras, repetía como si se tratara de un mantra " me he leído de cabo a rabo a Hegel" , es decir, que hasta Marx reconocía la sinergia que le da a cualquier nuevo filósofo el leer continuamente las obras de Hegel, y con todo respeto, mi formación es tan extensa que ya va siendo hora de escribir algo yo también, me inclino por ejemplo, más al concepto de Dilthey que nos ofrece un Hegel muy muy teologal, muy religioso, y no por la visión de George Luckas, que lo ve absolutamente ateo, creo si en la influencia que tuvo de Espinosa pero, luego de leer un poco el Bagavadgita, y la filosofías orientales, me parece es más teólogo de lo que yo pensaba, y por ello fue buen filósofo, incluso yo, soy medianamente preparado porque estudié teología, la ciencia de los grandes hombres.

[22]             Hay una gran verdad que Hegel desarrolla en la intersubjetividad y la confrontación de las autoconciencias, sobre todo en lo que toca a nosotros y nuestra relación con los imperios, quiero decir, nuestro país. Lo reflexioné cuando me leí en estos días de lluvia a la Cándida Enrendira  de Gabriel García Márquez, hegel dice que el amo, necesita que el esclavo se aplique el mismo, la opresión que el amo le pretende aplicar, es decir, el amo necesita de la complicidad del esclavo para poder desarrollar su señorío, y esto me hizo reflexionar pues, teniendo nosotros en nuestra mano, todo el potencial que tenemos y la geografía política mundial a nuestro favor, para poder desarrollarnos como país del primer mundo, mal podemos desaprovechar esta tal vez última gran oportunidad para escaparnos de la abuela desalmada, que siempre nos ha prostituido y nos ha vendido barato en los mercados inmternacionales.

[23]             La apetencia también es la razón que da Espinosa yen Hegel es el dato que dispara la lucha de las autoconciencias, y a mi humilde entender es lo que dispara la dialéctica de los cambios, de la confrontación entre los diferentes grupos, la sociedad civil y el Estado, un Estado y otro o al menos esa dialéctica que se viene dando desde Cronwel  Iglesia -Estado, que es el germen para los cambios y las grandes Revoluciones, pues dice Hegel que a toda Revolución grande anteceden pequeñas revoluciones, pequeños cambios que van haciendo las condiciones para que se den lo grandes Cambios. La apetencia es central tanto en Rousseau, como en Espinosa, como en Hegel. Ya que no es la desigualdad el problema sino es en la igualdad y el primer propietario, como se hizo efectiva esa primera propiedad, y casi siempre se llevó a cabo de forma injusta pues no había razones para que alguien diga de improvisto, esto es mío, ante esto siempre habrá otros que apetezcan lo mismo y comienza la dialéctica de la confrontación y la lucha de las autoconciencias por el reconocimiento y el señorío.

[24]             Para que no crean que únicamente Hegel hace comparaciones brillantes con la Biblia, quiero hacer notar que en la Biblia, cuando se habla de un endemoniado que fue liberado (contrato) y el demonio vio que la casa (cuerpo) estaba limpia y acomodada (contrato), enseguida buscó dice la Biblia a otros siete demonios (caída de las civilizaciones: rompimiento del contrato) y será así peor el estado postrero, que el primero, yo no sé como Hegel no uso este texto, pues como los buenos textos bíblicos, siempre tomas su moraleja es del referente de la Grecia antigua, por no decir que se copiaban textos extensos y hasta completos, tampoco entiendo como Hegel, para la relación cómplice del esclavo con el amo no tomó como referente una carta que San Pablo le envía a Filipo, recomendándole a Onesimus, un esclavo que se había escapado, que incluso había sido convertido al Cristianismo y que a pesar de todo lo cristiano que podía ser quería volver al regazo tibio de la esclavitud y San Pablo le hace Lobby pidiéndole y suplicándole a su amo, que le recibiera de nuevo sin mucho trauma, no así o al menos más digna es la historia de Espartaco que, a pesar de ser libre el, o liberado, perdió su vida para que todos lo fueran.

[25]             Así como consideramos la apetencia y el buen salvaje y el hombre civil como armellas o candados de la filosofía, tenemos que en la muerte de Sócrates, se produce el impasse fundacional de todos los diálogos platónicos y se se exagera un poco, de toda la historia de la filosofía, allí en este nuevo suceso-Antígonas-Creonte, tenemos   el candado para comprender los diálogos, y el germen de los cambios y los rompimientos epistémicos, tanto de orden histórico como de orden filosófico, como es normal en cualquier época de brekeo y de rompimiento, cuando está muriendo algo y está naciendo algo que no acaba de nacer dice Gramchy, así la muerte de Sócrates significó eso un puente entre la caída de la Polis y la nueva novedad.

[26]             Yo estoy dividido, a veces admiro a Sócrates y a veces lo releo como una tragedia más de Hesiodo, creo que necesitamos hacerle a Sócrates, un poco parafraseando a Bultmann a Moltmann y  a Sxquilebech,, como se propusieron estos escritores Luteranos con Cristo, creo que debemos ir a prendiendo a desmitificar y desmitologizar a Sócrates, pues desde luego quien dice yo sólo sé que nada sé es una forma muy elegante de dejar a todos pegados contra la pared. Y tenemos que recordar que el que convirtió en tragedia algo que era un simple escarceo y escarmiento, fue el mismísimo Sócrates que se pulso radical y en vez de irse del sitio, les trató de dar una lección a quien hasta hace poco eran sus amigos o al menos no era para tanto, fue este señor que todo admiramos que nos daño o lavó con sangre este pedazo de la historia, y ya que Hegel lo suele comparar con Cristo, yo me inclino por Cristo, pues al menos huyo de la muerte, se pueden enumerar la infinidad de viajes que hizo Jesús para escapársele al Sanedrín, no buscó ni afrontó la muerte como un alma bella, en este caso el alma bella más bien fue Sócrates, que volvió un escarmiento, el gran peononon de la historia. Hegel padece cierta sinuosidad, al comparar a Sócrates con Jesús, pero veo más hidalgo a Jesús que por lo menos luego del impasse de la moneda del Cesar, cuando la cosa se puso tensa, se disparó una viajadera, e incluso la traición de Judas consistió en decir DONDE SE ESCONDÍA, pues a todos nos hacen ver que todo el mundo sabía donde estaba Jesús, y si uno de ellos tenía una espada (el que le cortó la oreja a malco) era ridículo que casi una treintena de hombres solamente llevaran una sola espada, además María, la madre de Jesús era izcariote, es decir, una tribu guerrillera, por ella, fue que Jesús contrata a Judas, según los evangelios apócrifos.

[27]             Aún así, y lo hago como pregunta más que afirmación, Cappeletti no percibe o no acaba de entender los alcances de su descubrimiento, le pasa lo que le pasó a Homero con los niños, no entiende el desafió, o ala menos no nos muestra mucho interés en su desarrollo, da unos pincelazos pero no profundiza la mancha completamente que hubiera una obra de arte completa si al menos se hubiese quedado unos instantes más al menos contemplando la escena, y yo le hecho la culpa a la metodología, ella hace que lo verdaderamente trascendente quede opacado por el COMO, por ello hoy en día se escribe mucho menos que antes, por ello Descartes y Espinosa escribieron tanto con varias inquisiciones encima, porque es que lo que pasó fue que la inquisición se transformó en ciencia: la metodología.

[28]             Nietzsche resalta la fantasía la eikasia lo mismo que los estoicos, Nietzsche voltea la línea, ycomienza su filosofía, burlandose de Platón, y ena la segunda parte de Así habló Zaratustra, continua hostilizando contra toda nuestra civilización que se monta toda en la tragedia, toda nuestras instituciones son tragediosas, del Estado para abajo todo está bañado tanto del eter de la sustancia Una, como de la sangre de los ojos de Edipo. De tal manera que las dos respuestas fundamentales a Hegel son, el hombre que se hace Dios (el superhombre de Nietzsche, y el Dios que se hace hombre (el cristo de la fe) del Pastor Kiekerggard.

[29]             Todas le obras de Hegel parecieran mantras donde repite siempre lo mismo: de la ignorancia al saber  y de Dios al hombre y del yo al nosotros, siempre es un tránsito de lo peor a lo mejor, tríadas con una etapa intermedia, que también los griegos la hacen, pero nuestro amado Cappelletti no lo ve, y esta falta de tino es resultado de la metodología, cualquier psicólogo de pacotilla le diría al profesor que ese encontrarse piojos y desecharlos es la base de cualquier terapia, y si Cappelletti arremete contra Homero, yo mal puedo pasarle de largo lo que considero al menos fallas de visión, en todo caso, lo importante acá es que en los comienzos de la filosofía, eran esos desafíos, los que marcaban o ponían la cuita que luego se volverían los dialogantes y los preguntones, la dialéctica es eso sencillamente un diálogo infinito. Pues en la filosofía no valen tanto los saberes como las buenas preguntas. Nuestra vida es tanto repetición y repetición que, a veces me parece que, no fuéramos más que las abejitas y los microorganismos, repitiendo una eterna liturgia o repitiendo un día durante años y años  a tal punto que sólo con repetir esas rutinas, ya somos felices, a esas rutinas las llamamos vivir.

[30]             No, yo difiero de mi amado profesor Paván. Yo pienso, y de hecho lo demuestro, que de hecho se puede hablar de contractualismo en toda la historia de la humanidad, desde el mismo paraíso de Adam y Eva, en el supuesto que halla sido cierto, tiene todo el formato de un contrato roto, donde los hombrees vivían en un Paraíso y por sus propias  contradicciones tuvieron que salir de esa utopía y desde allí toda la vida del ser humano consiste en plantearse formatos similares a esa utopía, y todos los mitos que venimos haciendo desde la antigüedad, consiste en denunciar ese pacto roto, ya sea que insistamos que es un pacto roto con el estado, con la sociedad, con Dios o con nuestro estado natural siempre decimos lo mismo: hubo un estado original de concordia entre los hombre, se rompió y tenemos que restaurarlo, por eso Kant declara la " paz perpetua entre los filófoso" .

[31]             En los libros 8 y 9 se repiten esos mantras políticos, el bongo le dio a borondongo……del establecimiento de formas de Estado, que se cristalizan y luego de si mismas surgen otras que llegan a su fin y luego de esa misma semilla surgen otras que las realizan y las socavan, es un mero señalamiento porque me lo exige el formato del trabajo, es uno de los límites de mi trabajo, que algunos temas los señalo pero también los doy por sentados, hablando en lenguaje lógico, estamos dentro del universo del discurso este es un trabajo dirigido a filósofos, y se entiende que conocen estos temas: suponer su conocimiento es algo obvio. Pero la literatura de los libros 8 y 9 de la República, sostienen ese rictus de la repetición de ciclos, de la edad de oro, de plata, de bronce y de barro, por donde pasan todas las civilizaciones, y de por que los señalo? es sencillo, simplemente es la presentación de un sistema filosófico, es mi sistema y es lo que voy a desarrollar en mi vida como filósofo, tenemos que hacer sistemas de pensamiento, esta revolución está ávida de alguien que genere pensamiento, no nos sirve Gramchy ni tampoco Marx, debemos atrevernos a generar pensamiento propio y este trabajo mío es al menos un comienzo, y no nos sirven ellos sencillamente porque son extranjeros, necesitamos venezolanos que piensen no que digan lo que otros pensaron. Yo puedo decir con Marx, " he leído a Hegel de cabo a rabo" .

[32]             En la escuela de medicina, es donde más se cumple eso que llamamos la academia, es decir que el que vale es el que sabe más, pues de la academia depende que el que está en la mesa de operaciones muera o no, pero en las ciencias sociales, y específicamente en la escuela de filosofía, todo se ha transformado en una especie de juego de dominó pero de esos que se hacen a la cuatro de la mañana, donde ya todo están borrachos y se quitan las fichas, y se hacen trampa, deberíamos recuperar el sentido de la academia porque poner a los más preparados en una escuela de filosofía de un país donde teóricamente se está gestando una revolución me parece cosa por demás necesaria.

[33]             Si miráramos muy detenidamente el argumento del Bhagavad-gita, y el argumento de la reminiscencia, y el la tragedia griega, y esa insistencia a pagar y a purgar una pena de todos los sistemas religiosos, o al positivismo de la psicología que habla de que en toda la vida de adultos lo que hacemos es pagar el calma de haber sido niños, alguna vez, pues para la psicología mejor hubiésemos sido adultos de una vez (que ciencia tan ridícula) y el sistema educativo del bachillerato, que dice sencillamente que somos capaces, no sólo de recordar pedazos del saber, sino nada menos que de todo el saber contenido en toda la historia de la civilización occidental, y si no miren los programas del bachillerato¡¡¡tenemos que entender que toda la filosofía o al menos lo que se refiere a la dignidad del ser filósofo de lo que se trata es de eso, que siempre termina pasando lo mismo. Ergo, el señalamiento de esos sistemas del eterno retorno, son importantes para entendernos y para visualizar que todo va a salir mal de todas maneras, que todo se va a acabar, que todo va a morir, y que la única ilusión de trascendencia, la colmamos con el arte (filosofía estética) la religión (tendencia a la trascendencia) y la filosofía (la búsqueda de la verdad) y esto es el sistema hegeliano.

[34]             El oscurantismo que Hegel denuncia en el prologo de lecciones sobre historia de la filosofía, donde inserta el discurso inaugural de la Universidad de Hilderberg, tiene hoy como mucha pertinencia, Hegel prácticamente escribió dicho discurso para nuestros días, y se nota en el ambiente del discurso, que llevaba algún tiempo separado de la academia, de la cátedra, tal vez por cuestiones referentes a sus posiciones políticas, y ahora, cuando ese cambio civilizatorio, parece sonreírnos a nosotros los venezolanos, necesitamos hoy por hoy sincerar mucho más y ser mucho más agresivos en la búsqueda de la verdad y en producir dichos cambios pues hoy ya el mundo no da para más, las lluvias monzonicas, y las sequías y los acaloramientos del globo terráqueo son invisibles, si algo nos separa de Hegel y Marx, es el grado de pertinencia que tienen hoy sus verdades, pues ya esto , al menos en el aspecto ambiental, no tiene vuelta de hoja.

[35]             El postmodernismo no es otra cosa que, un eufemismo de catalogación de nuestra situación de la falta de valores, de fracaso como civilización (nos asota la basura y en cambio si hemos exterminado todos los bancos de peses pequeños), el vaciado de contenido de todas las ciencias, y la desfilofización de todas las carreras, incluyendo la vacuidad de la mismísima ciencia madre, la filosofía es una mera oportunidad para la aplicación de la metodología y de la bibliotecología y de la archivología, y así, ciencitas como la hermenéutica, que comenzaron siendo meras sirvientas de la filosofía, y también así pasó con la epistemología, pasaron a regir el saber, convirtiéndose en las Ciencias madres de una suerte de analfabetismo y de enanismos mental generalizado, a tal punto que no hay peor cosa de leer que " la sociedad abierta y sus enemigos" o cosas tan anodinas, como el Pato conejo, conejo pato, pato conejo del famoso ingeniero, y a todo esto lo solemos llamar con el remoquete de postmodernidad.

[36]             Toda la historia de la filosofía es la historia del Cógito, y en todas las épocas  y escuelas, de lo que se ha tratado ha sido del Cógito. No es que San Agustín lo halla creado: EL CÓGITO ES LA FILOSOFIA.

[37]             Por esto es que todo ese movimiento de la modernidad, decanta en un señor llamado Schpenhauer, con su libro el mundo como voluntad y representación. Y por esto es que vienen todas las fenomenologías habidas y por haber, la de Husserl, la de Schopenharuer, la de Merleau Ponty, pues ya no somos alegorías de Dios, sino que la verdadera cosa en si ha pasado a ser la voluntad, y la voluntad de construir el mundo. Siendo entonces Marx, el kantiano de todos los Kantianos.

[38]             Es insostenible hoy en día el esencialismo matemático, pero sobre todo, el esencialismo antropológico, el creer que hay un ser esencia humana, ya no es viable, por ello da tanta rabia que gente como Cappelletti o Omar Astorga, dueño o director de una publicación filosófica o prácticamente dueños de la verdad, no solo no se den cuenta que tienen todas la herramientas, para tirar de un hilo y echar por tierra este estado de cosas, y sólo por quedar bien con sus amigos no solo no lo hagan sino que refrendan el sistema y lo ponen como más sólido como  si tuvieran la más mínima impunidad y nadie se estuviera dando cuenta. Ellos en verdad creen que todos somos la cándida Herendira. No se puede hacer filosofía hoy en día sin gravidez y pertinencia social, o lo que es lo mismo sin pertinencia atmosférica, y sin pensar en la capa de ozono, sin desespero no se puede hacer filosofía. Pueden ser acusados de mala fé¡¡¡¡

[39]             Pero aun así, no podemos medir el espacio donde nosotros vivimos, pues no nos podemos salir de este espacio, y no sabemos cuantas dimensiones tiene. Puede ser que tenga cuatro o siete, pero no menos de tres dimensiones, pero aún así, Kant dio en el clavo en muchos aspectos, pero trabajó con los supuestos de Euclídes, es decir, con geometrías planas. Pero Hegel tampoco logró deshacerse de Euclídes.

[40]             Leibniz sufre de una gran incoherencia, pues su orden preestablecido no es otra cosa que una embajada de Dios, y se comporta como un empirista, un estando en la lista de los racionalistas. E incluso tanto cree en Dios que ese orden preestablecido, ese mundo maravilloso del sistema infinitesimal, el se lo cree no como representación de la realidad, sino como la realidad misma. Ese es el problema de los empiristas, no pueden explicar como funciona el mundo si yo no estoy en ese momento en una determinada geografía, o como creer o estar seguros de que las cosas van a funcionar sin mi presencia o sin la ocultación de mi mirada.

[41]             Sería sumamente pertinente la proposición de una tesis de grado que abordara la comparación entre el evangelio de San Juan y el argumento hegeliano, haremos ciertos señalamientos con respecto a la religión y Hegel, pues el argumento del Hegel ateo nos lo atiborraron hasta la saciedad, pero queda mocho el argumento Hegeliano si le quitamos la magia de sus días en Tubinga, y el dato biográfico e incluso la pretensión Kantiana queda en el aire si no le metemos el tapete de la religión por debajo del argumento, del gran argumento de la antropología hegeliana. Haríamos como un médico amigo que dice estarse preparando para un postgrado en ética médica, pero busca su vertiente es en Habermas, y en el análisis del Discurso, cuando se sabe que todos estos subterfugios no son más que esfuerzos posmodernistas por ponerle flores encima al verdadero problema por ser sutiles y no usar el verdadero término.

[42]             Pero no hay que pensar que Hegel se queda allí, la autoconciencia es sólo un estado de indefinición originario, que me va a plataformar hacia el nosotros, hacia la responsabilidad con la comuna y luego con el estado.

[43]             Nuestro hombre actual (el hombre mediocre de José Ingenieros) no quiere conocer, quiere desconocer, quiere sumergirse en la etapa del ser, la nada y el devenir, volvimos a la caverna del Sambil, dice José Saramago, y fue  así como la ciencia médica, se puso a favor de la tortura y los torturadores, piénsese la filmación de Husseim cuando fue cazado y saló a la luz pública con unos médicos revisándole la boca como si fuera una presa de casería furtiva, y su posterior ejecución, y piénsese el modo como la ONU dicta líneas éticas al gremio médico internacional prohibiéndoles que sean asesores de torturas y la pregunta me saltó de una vez en mi cabeza, pero es que puede un médico asesorar casos de tortura?, en las famosas cárceles clandestinas y los vuelos clandestinos tan periclitados como ilegales pero que al ser miles y miles no son precisamente excepciones? Un poquito más de respeto para nuestro sentido común, si se practican torturas con alto grado de sofisticación, esto no puede venir de castas militares malévolas sin que halla al menos accesoria  de gente que sabe de cuestiones médicas. Cuando les ponen el famoso gorro frigio a los supuestos terroristas en la cárceles de amugrayb o en Guantánamo, para que pierdan el sentido, contra lo cual no pueden más los pobres presos sino quedarse orando con su corporalidad hacia la Meca como única defensa de dicha desorientación y yo no pienso en accesoria de médicos, significa que como filósofo me he entregado al análisis del discurso, que no es otra cosa que decir que la filosofía puede ser usada para la mentira impunemente, como lo es el famoso manejo de la escena del crimen tan periclitado también y que apunta directamente a que dichos datos se pueden manipular y punto una cosa va pegadita a la otra, y lo que decía Hegel es pertinente: " el mismo aceite donde se frió el pavo, se puede usar para freír la pava" o como lo decía Cantinflas, " o nos comportamos como caballeros, o nos comportamos como verdaderamente somos" .

[44]             Sería muy interesante hacer un paralelo entre Hegel, Descartes y San agustín, en lo referente al Cógito, pues se podría así demostrar que el Cógito, en sus distintas y diversas encarnaciones y múltiples embajadas y subproductos, es un elemento eterno, tal vez la verdadera Deidad de la filosofía, tal vez la suprema majestad y dignidad sea que yo pienso y sobre todo que yo se que se que se que se. Por esto el hecho tan cotidiano de reclamar que uno abre temas y abre temas  y no los cierra, ya debería ir siendo parte del pasado, pues es preguntarse cosas lo que nos hace racionales, no el hecho de responderlas. Incluso todavía las grandes preguntas del ser humano, todavía no son " temas cerrados" .

[45]             Esta disolución del sujeto prácticamente comenzó ya en Hegel, pues al querer juntar sujeto y objeto y decir que son una misma cosa, y al (desde Descartes) comenzar a crear lenguajes de lenguajes, o metalenguajes, nos encontramos ahora, en Derrida y en Deleuze y en Foucaulth, con el serpenteo de grandes cantidades de contenido, como si tuvieran vida propia, sin sujeto, como se hubiera producido la supresión del sujeto, para terminar con el mundo edípico, pues es algo elemental, si elimino alguno de los dos renglones del conflicto, suprimo el problema, es decir eliminando al preguntón, se acaban los diálogos y las mismas entidades de contenido van serpenteando como con un helam propio.

[46]             Incluso el mismo arte se volvió matematizado, lo podemos ver en Mondrean y Ducham, en soto y en Micheleth. Es ducharnos la impresión de que con los grandes instrumentales y los datos macroeconómicos, vamos a seguirlo solucionando todo. Siendo todo lo contrario, pues ya es hora de desmontar todo el aparataje de la modernidad, pero no como lo hicieron los franciscos, (Francis fukuyama, Francis Liotard, y Francis Gojeve) quienes vieron en el Marxismo el hijo bien crecido de la modernidad, y dijeron negocio redondo¡¡¡¡ derroemos el marxismo y ya tenemos todo solucionado.

[47]             Pero las matemáticas no estén fuera de nosotros, están dentro de nuestra cabeza, no hay en el mundo ni raíces cuadradas, ni triángulos, ni cuadrados, las entidades, lógico-matemáticas las usamos para decir que pasa internamente en mi cuando yo voy al mundo, es decir como secuenciar mi mundo interno (tiempo) con el mundo externo que piso (espacio), como reconciliar esos dos monstruos, como abrazar al Centauro de los llanos que llevo dentro de mi, que casi nunca coincide con el hombre social y los convencionalismos sociales. Ya que a través de los convencionalismos sociales, se filtran las más bajas pasiones.

[48]             Hoy en día, toda esta confusión metodológica, apunta a una distorsión y mezcla entre lo ontológico, lo gnoseológico y lo epistemológico, Nuñez tenorio habla en su tesis doctoral y lo define como una confusión onto-gnoseolólgica. Esto produce que todo sea lo mismo, como lo denuncia el tango de Oropel, que son las consecuencias éticas, y de las consecuencias estéticas ni se diga: Muestras de Arte que ganan premios en bienales con el título: " Esto es mierda de artista" lo comprueban.

[49]             El mismísimo proceso hegeliano se da en las  obras de Beethoven, y no es que el halla elido a Hegel y a Kant, que además por cierto era uno de los hombres de kant, es decir, de los que iban a almorzar a casas de Kant, a menudo, lo digo en el sentido de " los hombres del presidente" , pero no es ni siquiera esa relación la que explica la relación entre la sinfonía del destino con el seminarista de Tubinga, sino que es mi argumento del sentir de la época, del espíritu de la época, y de que son los cambios de época los que se traducen en ideas, y no las ideas las que cambian las épocas.

[50]             El reducto es el Cógito, el unicus necesarium, es lo que habían buscado tanto los estoicos, lo que se logró de forma parcial en los Vonsocratiquer, as, en las meditaciones, sobre todo en la primera meditación, Descartes desbroza, desbroza hasta quedarse con lo ya no más atrás. Pero nos sumerge en la más absoluta individualidad e ignorancia, quedamos solos sin la escolástica y sin la ilusión trascendental de que había alguien que se ocupaba de todo y alguien a quien echarle la culpa. Nada menos y nada más que al bedel del cosmos, al conserje del Mundo: Al Buen Dios¡¡¡ tan es así que la niña le dice a Zaratustra que la libre de la mirada omnicomprensiva y omniabarcante de Dios. El Cógito es el comienzo, la verdadera tabula raza, el hacer, el pasar dicen los españoles, del conocimiento existente para irse a la búsqueda nada menos y nada más que de la instauración de un nuevo saber. POR CIERTO SIN DIOS. Así como en la novela de la Cándida Herendira, de García Márquez, el ser humano ha querido siempre desembarazarse de Dios, pero Dios ha contado siempre con su complicidad para de alguna manera seguir allí como referente.

[51]             Feuerbach, desde el punto de vista de Marx, es el mejor interprete o al menos el más caro interprete de Hegel o al menos el que verdaderamente lo entendió, pues dicho autor, retoma l problema hegeliano de Dios, dice que  nosotros tomamos e hipostaciamos ciertas características de nosotros, la elevamos por encima de nosotros y le decimos Dios y le rezamos. Pero el problema básico de Hegel no es si creemos o no, el problema que el quiere dilucidar es por qué el pueblo alemán cree en dios, por qué hay tanto fervor y efervescencia religiosa en el pueblo alemán. Téngase en cuenta que acabamos de venir de la Revolución francesa, que consistió en una reingeniería social, de características muy parecidas a un elemento religioso, y venimos nada menos y nada más que saliendo  de la reforma y la contrarreforma, y prácticamente Hegel está haciendo en filosofía, justamente y juntamente lo que acaba de ocurrir en la Historia (Napoleón) y en religión (Lutero, Calvino y Swinglio y los príncipes Alemanes).

[52]             Pero no es lo trágico, sino lo humano,. Todo lo humano es trágico y todo lo humano es contrato, decir tragedia humana es una redundancia y decir contrato social también lo es. Todos nuestros esfuerzos de reafirmarnos son trágicos y todas nuestras racionalidades llegan a ser trágicas, la misma vida es trágica, y todo en el ser humano parece ser traumático y mortuorio, la vida misma es un trauma, el vivir ya implica cierta violencia. La realización del ser humano trae consigo el estar muerto pues otra cosa es siempre un proyecto inacabado y confuso. Y el sistema Hegeliano pretende colocar las tres ilusiones del sentirse con vida, la religión, el arte y la filosofía. La trascendencia, la estética y el saber. P ero con todo y esto, la filosofía hegeliana, es una filosofía para la vida. Es decir, a pesar de que Hegel, se adhiere a lo trágico-griego, el se distancia de la tragedia.

[53]             Esto lo causa ya en tiempo de Hegel y el lo denuncia, el reemplazo del filósofo por el periodista, y unas de las cómplices de este proceso demensiador, son la metodología, la bibliotecología, y la archivología, y por qué no decirlo de una vez, la estadística. La perversión de pretender administrar el goce por parte de la teología y los contadores, le pasó el testigo a unas ciencias que bien se hubiesen quedado en lo que eran antes de pretender ser ciencias, en la escuela de labores, en la mecanografía, que sin empacho ahora quieren ser las guindas del trago las ciencias madre y a punto de violencia epistémico, pretenden reinar y ser quien quite y quien ponga en una cuestión que sólo le pertenece al filósofo: La verdad.

[54]             Hegel vuelve a plantear la situación como una dualidad Naturaleza Y Espíritu. Pero mi crítica de los finales de las tres obras más importantes de Hegel es, si fue un descubrimiento o un " he arado en el mar" , si es una verdadera conclusión o simplemente la declaración obligada de Hegel de su fracaso, al modo de Aristóteles que trató de desmontar el sistema platónico y se tuvo qué conformarse con el vulgar desarrollo de la física?

[55]             El sistema Hegeliano, no sólo no es un sistema laberíntico y difícil de interpretar, sino que al contrario es un simple cuento de cómo el hombre se fue volviendo auto conciente y se fue poniendo los pantalones largos delante de la opresión y fue dándose cuenta que le pertenecía a el  la construcción de la historia y el mundo y que no había más responsable sin el del desarrollo de la historia y del acontecer.

[56]             El sistema Hegeliano es todo un transito, de unos estados a otro, de estados de no conocimiento a estados de conocimiento, de estados de inconciencia a estados de conciencia, de estados de esclavitud a estados de libertad, de la individualidad a lo colectivo, y con momentos de transito como lo es la esencia, el trata de contgar la historia del mundo en forma mántrica, y el mantra es la pregunta filosófica por el ser humano, QUE HAY CON EL SER HUMANO EXISTE ALGUNA COSA TAL COMO EL SER HUMANO? Y se trata del irse desprendiendo del concepto de Dios, para ir tomando la historia en nuestras manos y haciéndola, no queda otro remedio ni hay otra alternativa, Dios no existe pero el ser humano si.

[57]             Pero ahora entiendo como es que Francis Cojeve, entra en el tema tan desenfadadamente del amo y el esclavo, y es que es el tema central de toda la historia de la filosofía, es el tema que subsume todo el impasse socrático del haber convertido una pelea entre amigos, en tragedia, una mero escarmiento o en el peor de los casos un escarceo filosófico, de tantos que solía tener Sócrates, en el centro de la historia de la humanidad. El salto lo da Francis Cojeve, directamente a la búsqueda del impasse, y es bueno porque para eso se requiere saber mucho más del sistema Hegeliano de lo que se espera de alguien que comience de nuevo por la autoconciencia y la doctrina del ser. Pero Cojeve da aquella por sentada, y directamente se va a revisar el centro del impasse Roussoniano de Hegel.

[58]             Pero no lo eterno en el sentido medieval del término, sino en el sentido de la más aguda recuperación de la inmanencia del ser humano, esa lucha por afirmarse y reafirmarse que costó tantas vidas y sumergió a Europa en el mas cruel derrame de sangre por defender la " fe" cuando lo que se defendía era a Aristóteles, un Aristóteles creado a la medida de la Iglesia. Y no es que estemos lejanos a estas cosas, ni de lo que se trata ahora es de un desarrollo hacia delante, lo que se quiere imponer con la ida hacia un nuevo orden mundial es nada menos y nada más que un retroceso hacia formas viejas de concebir el mundo y el orden político, pues los estados nacionales, mas bien son un logro posterior fruto de luchas y de muertes, en cambio lo que se quiere hacer hoy por hoy es volver a las siete montañas, de los estados Vaticanos, y a Enrique Corazón de León, que es Busch y El primer ministro Inglés.

[59]             Ante la tendencia de W. Dilthey, de ver a Hegel como un teólogo, y la de verlo como un ateo, de parte de George Luckas  yo me inclino a verlo muy inclinado al menos a la teología, y es mera lógica pues, si el sistema hegeliano desea verle las verdaderas costuras al ser humano, tenemos que inferir que tiene (y de hecho Hegel lo hace) tiene que escarbar dentro del sentido profundamente teológico que tiene el ser humano: y no quiere decir esto que Dios exista, es simplemente que al anhelo de trascendencia (religión), el anhelo estético (arte) y el anhelo de verdad (filosofía) esto es un resumen del sistema Hegeliano. Ese es el hombre.

[60]             Recordemos, y para esto no hace falta creo que ni citarlo, pues ya lo debemos dar por sentado que se sabe, recordemos que de los hermanos de Antígona, uno estaba casado con el Estado, y el otro que muere enfrentado con el en combate, estaba confrontado con el Estado. Al que estaba a favor del Estado, se le dan exequias fúnebres, y al que no, simplemente no. También recordemos el trato recibido por todas las almas bellas, representantes de las utopías, Jesús, Sócrates, Giordano Bruno, Campanella, etc,  siempre fueron acribillados por su enfrentamiento con el Estado. Y es en la religión, o los proyectos que se le parezcan, donde aparece con más furor y violencia en encuentro entre lo privado y lo social, eso es el  Leviatán, la historia de Cronwels,  frente a las pretensiones hegemónicas de la Iglesia.

[61]             Se unen y se integran cosas que sean verdaderamente distintas, pero como unir algo que ya está aparejado uniformado? En este sentido dice Hegel en la enciclopedia parágrafo 118: La identidad es una identidad sólo de aquellas cosas que no son las mimas, que no son idénticas entre si, y la desigualdad es la relación de las cosas desiguales. Por tanto, ambas no están escindidas en diversos lados y aspectos, indiferentes entre si, sino que la una es un aparecer en la otra. La diversidad es, por tanto, diferencia de la reflexión o diferencia en si misma, diferencia determinada.(HEGEL, ENCICLOLPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 98)

[62]             La lógica a ultranza, lleva el objetivo de establecer a la clónica, la robótica, y la telemática COMO CIENCIAS, frente a una disminuida filosofía, y un consiguiente adelgazamiento y vaciamiento del discurso filosófico en todas las ciencias, teniendo como consecuencia nefasta el hecho de que todas las ciencias, que no apoyen o se basen en la tecnocracia reinante, no son consideradas sino dejadas de lado, eliminando su pertinencia e incluso condenándolas a un gran silencio, hay una desfilosofización de todas las ciencias, convirtiéndolas en aparatos vacíos de contenidos, incluso la misma filosofía ha sido vaciada de sustancia, y esto lo vemos no solo en los diccionarios electrónicos, y de la web, sino también en los diccionarios físicos de filosofía, se pueden encontrar trivialidades como duran, duran, pero no se logra encontrar en artículo DUMS SCOTO, que hasta cierto tiempo seguramente estaba allí, y ni que decir del diccionario de abbagnano, que le brinda a paradoja y a toda la lógica cientos de páginas pero no aparece Parménides ni palabras clave de la filosofía, LA PREGUNTA ES QUIEN ESTA RIGIENDO Y EVALUANDO LOS DICCIONARIOS?

[63]             El sistema hegeliano se debatge entre dos miradas, la que le da Dilthey, con una tendencia teológica y la que le da Lukacs con una tendencia atea con un rompimiento con la trascendencia muy similar al de Espinosa, pero mi descubrimiento es que en Espinosa se dan y específicamente en la religión, se dan esas dos tendencias o al menos el ser humano son esas dos cosas a la vez cercania y alejamiento de Dios.

[64]             No así que en su conocimiento de la Biblia, en su conocimiento del autor, el profesor Herrera si parece acertar en dar únicamente o al menos centrar su estudio, en el argumento del joven hegel, y escritos de juventud. Sin duda en este es asertivo el Doctor de la Universidad Santa María, pues luego de Escritos de Juventud, Hegel no hace más que repetir y repetir durante todas sus obras, las mismas intuiciones que tuvo en escritos de juventud. Es como un canto concéntrico, cada vez más amplio  y buscando cada vez más ampliación, primero la autoconciencia (el individuo) luego el otro (lucha de las autoconciencias) y luego la sociedad civil (la eticidad (cuido de los demás) confrontada con la moralidad (amor de si).

[65]             Nuestra insistencia es intransigente, es decir, se debe lograr que la gente piense en Hegel como un verdadero religioso, así como no se puede negar en el la influencia jacobina, no así los manuales, le tratan como un ateo y como un demócrata, opacando en mucho el verdadero tinte revolucionario Hegeliano, pero en el núcleo religioso, se subsume todo cuanto se va  a encontrar en todo el sistema, por esto es que muchos ven en el joven Hegel no otra cosa sino todo el sistema subsumido, y la razón estriba en que era o es en el fenómeno religioso, a donde se encuentra el sumo humano, lo que de ser humano tenemos, lo hipostaciamos, le llamamos Dios y le rezamos. Por esto es tan exitoso el elemento religioso, porque en el fondo el ser humano sabe que el mismo se glorifica cuando glorifica a Dios, " Cuando te celebro me celebro y me canto cuando te canto" dice Facundo  Cabral.

[66]             Lo que tiene Hegel como caballo de batalla para contraponérselo al criticismo, pero aunque Hegel presencia la caída del criticismo, su desgaste, también va a tener que presenciar el desgaste y la caída del Espíritu absoluto, incluso se burla el mismo Hegel, del absoluto con metáforas como la de que todos los gatos son pardos y contraviniendo con imágenes como que lo verdaderamente absoluto es una absoluta infinidad de variables. Es decir, Hegel en el fondo propone la filosofía y la religión  pero para más tarde ocuparse de estas diciendo que, o demostrando que, en el arte es que se da verdaderamente la inversión Nietzscheana del Platonismo, donde se eliminan los absolutos por el aspecto perspectivita que tiene el artista, que lo ve todo desde un lado o una cara y no desde un todo obniabarcante.

[67]             Se tiene que empezar a estructurar una nueva filosofía, que se plantee una nueva novedad, un nuevo comienzo diría Hegel, un nuevo contrato, pues después de la caída de la URSS, se hace necesario volvernos a replantear el mundo, volvernos a preguntar sobre cual es el mundo que queremos, y diseñarlo a nuestra medida, pero sin dañar la estratosfera, la biosfera, la capa de ozono, los mares los ríos y los animales, pues frente a la ecología, prepondera la economía: el dollar es verde y mas fuerte que el verde que había.

[68]             Todos deberíamos volver a releer la enciclopedia  de Diderot y Dalembert,  para que viene ocurriendo en el conocimiento y saber como pasó todo, cuestión de gran interés según Nuñez Ternorio, pues el ve dentro de la crítica al Marxismo neopositivista,  que en el la concepción de los procesos de abstracción, concreción, verificación, etc, en el marco de la ideología empirista,  y/o formalista, conduce inevitablemente a una deformación metodológica del Marxismo. Por esto Nuñez Tenorio ofrece una doble diferenciación: en primer lugar, una ontognoseológica, entre el objeto real y el objeto del conocimiento, (Alltusser) y en segundo lugar, hacer una diferencia entre lo concreto real (que hace real lo abstracto)  y lo concreto del pensamiento quedando fuera de esta manera, tanto el empirismo como el pretendido racionalismo y también se hecha por tierra el modelo formalista abstracto-real (que hace abstracta la realidad) y también la imagen empirista de un real abstracto (que hace real lo abstracto). Las relaciones dialécticas, entre lo formal experimental y lo dialéctico- histórico, y el aspecto formal-experimental, y dialéctico -histórico, y el histórico-concreto y el dialéctico estructural, si hacen comprensible la doble dimensión y la doble diferenciación. (NUÑES TENORIO, TESIS DOCTORAL).

[69]             El sistema hegeliano es un gran canto a la libertad, pero el sistema también nos ilumina problemas de opresión y de violencia epistémica, denunciando el nudo de confusión que tenemos hoy, en donde se establecen cadenas opresoras entre lo gnoseológico, lo epistémico y lo ontológico, que por lo menos en Kant, se diferenciaban y se trataban aparte. Hay así, una maravillosa armonía en Hegel, como si se tratara de sinfonía No 9 de Beethoven, y de cierto le dicen la sinfonía del destino, pues todos los instrumentos que describe el músico tratan el mismo tema, todos a una: la Libertad y se podría agregar con de la Croix, la libertad guiando al pueblo.

[70]             Cuando yo introduzco lo del Cógito Hegeliano, el señalamiento va dirigido a lo que Nuñez Tenorio suele llamar el método científico, y en el cual el reconoce tres exigencias mínimas: En primer lugar, la consistencia lógica del pensamiento (método abstracto deductivo: lógica y matemáticas); En segundo lugar la verificación experimental,  (método inductivo experimental: ciencias experimentales) y en tercer lugar, la objetividad histórica de las practicas sociales como criterio de verdad: esto impuesto por el método dialéctico-histórico de las ciencias sociales. Quiere decir Nuñez Tenorio, que se le puede dar un gran No a la estadística, y a la mecanografía y a la archivología, e ir haciéndose la pregunta por cual método es el que le pertenece verdaderamente a las ciencias sociales. Ya que, quedar preso de por vida en unas ciencias que deberían incluso estar catalogadas en una escuela de labores, y que ellas nos vengan a decir como pensar, es sencillamente preocupante.

[71]             Cuando yo me propongo comparar sistemas y me atrevo a hablar del Cógito en Hegel, lo que quiero decir con esto es que en todas las filosofías fundacionales, se ha dado un riguroso desbroce de todo lo que se tenía sabido hasta ese momento. Y este es mi aporte, pues yo he mostrado los hitos históricos que han acompañado o coincidido con esas filosofías, en específico la de Hegel, y como siempre se llega a un ya no más, a una pared detrás de la cual no se puede seguir retrocediendo y a partir de la cual, se puede comenzar a cimentar el conocimiento y la ciencia.

[72]             Cuando un hegeliano o un marxista, que para los efectos es lo mismo decimos de sentido y significado, no nos referimos en ningún momento a lo que la lógica se refiere con sentido y significado, sino que a lo que nos estamos refiriendo con esto es a una cosmovisión, a partir de un modelo racional: por ejemplo el diseño de la economía política del capitalismo, de los tratadistas burgueses  (Ricardo y Smith) pero con la crítica demoledora de clase (histórica) realizada por kart Marx, quien efectuó una verdadera crisis epistémica y un verdadero corte con las cosmovisiones que se venían dando hasta ahora.

[73]             Tenemos la sospecha de que a las ciencias actuales, les esté ocurriendo un vaciamiento y un autismo, que le viene dado precisamente por esa falta de contrastabilidad, no hay ya un claro -oscuro donde las ciencias puedan verse reflejadas, todas las demás la apoyan y le dicen si, ninguna las contrasta y de allí la debacle y la estafa antropológica. De tal manera que, no parece ni siquiera que se hallan casado entre primos sino más bien entre hermanos: con el resultado de imbecilidad inevitable.

[74]             La positividad en Hegel es lo dado, lo que no tiene cambio lo fijo, loe presupuesto, lo que nadie cuestiona, los presupuestos epistemológicos diría León, lo que todo el mundo da por sentado, incluso el ser humano es un positum, no hay investigaciones ni cursos para ser mejor ser humano, esto ya se da por sentado.

[75]             En la fenomenología se da esa contrastabilidad, un poco por la línea de lo que Nuñez Tenorio llama, una confrontación entre lo lógico-formal, y las matemáticas, (geometría) una visión a la obra de Aristóteles-Euclides, y en las ciencias naturales, de Galileo (Cinemática) y Newton (mecánica). En la obra de Hegel se evidencia la naturaleza postulativo universal de la validez del conocimiento filosófico, en tanto que  el conocimiento científico  se registra como parcial-objetivado: y lo que quiero agregar yo, un conocimiento que con la filosofía, se torna muchas veces, vacío de contenido.

[76]             La doctrina de la esencia, es un momento de transición, y los momentos de transición empatan con los momentos de repetición, pues toda la filosofía es un gran mantra, conde se repite y se repite siempre lo mismo, pero siempre a otro nivel, como si se tratara de la 9na sinfonía, pero con las arpas los oboes, las flautas, las arpas, los clarinetes, los violines, bueno los clarinetes no porque fueron anexionados a la orquestra tardíamente. Esos momentos de transición son fundamentales en la filosofía de Hegel, pues es donde se da el paso hacia otra nueva novedad, es el aufebum.

[77]             Aun así, beberíamos preguntarnos a propósito del parágrafo 577 de la Enciclopedia, por qué tanto buscar dicha unificación y después concluir que el ser humano es Espíritu y naturaleza, como si volviese a comenzar de nuevo, y como si todo el trabajo lo hubiese perdido, al menos cabría hacerse la pregunta? Y también entonces habría que preguntarse que fue lo que Kant vio pero no fue consecuente o que fue lo auténticamente distintivo de Hegel frente al sistema kantiano? Ya que los tres finales de las obras, dan una patada a todas sus tesis de trabajo: a veces yo lo comparo con el " he arado en el Mar" de Simón Bolívar, o en la revisión que Platón le da a su sistema cuando conoce a Parménides, al menos por allí va la cosa.

[78]             Siempre Hegel divide todo en tríadas, y lo separa con momentos y toda tríada se repite luego, a otro nivel, con su consiguiente momento de transición. Y va revisando temas, con esa misma, llamémoslo " lógica" , ese mismo procedimiento, procede por tríadas, y a su vez  va  acompañando su proceso filosófico, con una mirada a la historia, y lo mismo he hecho yo: yo he ido revisando la historia de adelante para atrás, y la filosofía, de atrás para adelante, y he colocado como el meollo donde se consiguen ambas, a Rousseau, como gran candado donde calzan Historia y filosofía Hegelianas. 

[79]             Pero es en Descartes, donde al nivel de la cuarta meditación, ya al quedarse sin cuerpo, se unen o interno y lo externo, Antigona y Creonte, lo social y lo individual, y hay un solaz al saber que, el objeto que me planteaba como externo, no es más que una construcción interna mía.

[80]             Hay una tendencia al toque con la muerte, a un paroxismo con los llamados deportes extremos, como una gran cantidad de actividades, sin ningún sentido, como el hacer por el hacer sin ninguna teleología, esto define y rige al hombre actual. Estamos presos todos de una inmensa liturgia que hacemos y hacemos, sin detenernos a pensar para que y para quien? Como si ese eterno retorno fuera tan sólo una relación con las cosas y no con seres humanos. Ni siquiera nos preguntamos hoy por el sentido de la vida, y si el trabajo es un medio o un fin? Por eso, este trabajo tiene un talante crítico, intento ser crítico por encima de todo, tal vez falte un poco el rigor, pero nadie me puede negar la criticidad, pues es el momento, de que se levante el filósofo de estos tiempos, alguien que rompa el cielo raso para que entre lo caoideo, lo caótico, por el cual caos cualquier científico cambiaría todas sus seguridades.

[81]             Si nosotros consiguieramos una frase o un término que resumiera la moldernidad, ese podría ser el párrafo conde Kant argumenta: " nuesta exposición enseña…..la idealidad del espacio y el tiempo" . Esa sería la frase que resume y a la vez funda el sistema Kantiano.

[82]             La filosofía ha dejado de ser la que denuncia y anuncia, para convertirse en Lobbista, palangristas, y aduladores de quien les pague el mejor cheque, no hay filósofo que no lo manejen las editoriales, los grandes grupos económicos, y teniéndolo todo para el desbroce de turno y la destrucción del sistema existente, que tan sólo con un cuchepazo, se caería todo abajo, terminan refrendando el sistema que desde luego quiere imponer su cosmovisión por medio de la sangre y el fuego, invadiendo países, con cárceles secretas, y las personas críticas, son una especie de terrorista a quien se le aconsejará cada día más enfáticamente que modere sus análisis, y a la larga, preferiremos en vez de inmolarnos, volvernos anodinos y hablar del famoso análisis del discurso.

[83]             Hoy por hoy hay que crear una nueva ética, una nueva forma de pensar pues quienes torturan salen de las Universidades, quienes explotaron la industria petrolera salieron de la UCV, quienes aniquilan en posibilidades a los pueblos pequeños, son economistas que estudiaron en una Universidad, y se entiende esto pues casi todas las carreras han mochado todos sus pensa, de las materias humanísticas, para transformarse en pequeñas o grandes tecnologías, diseñadas únicamente para el consumo o el mercado. Y esto hay que decirlo en algún momento de la carrera, y como no lo he podido decir nunca, pues me arriesgo en la tesis de grado, si no lo digo ahora cuando? Si no reclamo ahora, que este es el equipo profesoral con más deficiencias intelectuales que he tenido en mi vida, y mire que ha tenido equipos profesorales, y genios dándome clases en frente mio¡¡¡¡ todos para comenzar tienen un distinto criterio y argumento distinto de los autores, y en general nadie sabe verdaderamente los argumentos¡¡¡¡

[84]             Así como el libro de Adam Smith titulado la riqueza de las naciones, y el de Wlilliam Pety, titulado aristemetica social, un libro que hoy en día nos denuncia la situación de la desfilosofización de la economía y de casi todas las ciencias, es el de Joseph Stiglich, que se llama " malestar en la globalización" , donde expone de la manera más cruda como los grandes Gurus de la economía de mercado, aprueban y sobrfe todo desaprueban créditos inmensos, sin importarles que gracias a ese inkforme o a esa firma, se mueran en ese momento millones de niños o miles de personas o de empresas, el denuncia que un Yupy de la economía, de veintres años, acostumbrado a tenerlo todo, graduado en Harvard, no es nunca capaz de sensibilizarse por un pueblo como Biafra o Angola, o Hati, y como en los otros dos libros se denuncia el carácter cínico de los economistas y de la ciencia económica.

[85]             La medicina es la ciencia que necesita remojar sus fardas, incluso sale mal parada en las situaciones políticas de torturas, ya que se ha descubierto que dichas torturas no se pueden efectuar sin que halla personal médico aconsejando y asesorando a los torturadores. Y en general, los grandes accionistas de las grandes clínicas, obligan a como dicen: " quien entre por esa puerta, debe general dinero" , refiriéndose al enfermo. No se diga del comercio de órganos, específicamente del riñón que han acostumbrado a la gente que lo más difícil del mundo es encontrar un riñón, y resulta que esto no corresponde con la realidad, no es imposible lograr un riñón, lo que pasa es que estén privatizados y tienen un precio.

[86]             Y que decir del famoso bachillerato, que le impone al muchacho que asimile cerca de veinte siglos  de cultura, que prácticamente lo deja contra la pared, y lo quiere ver sumido en un mar de conocimientos y un centímetro de profundidad. No le permite ser el, sino que el alumno espera y espera hasta tener un título, para poder, en primer lugar, disfrutar de su pareja y del goce, y en segundo lugar, poder pensar, si es que no lo han incapacitado de por vida, a pensar por su propia cuenta, cosa que también quieren hacer en la escuela, con el ya famoso lector, que recurriendo a la violencia, le dice al alumno como pensar y como hacer la tesis, incluso ahora hay otro nuevo criterio, ME GUSTA O NO ME GUSTA ESA TESIS? Dios mío, pero que criterio es ese de gustos y no gustos? Eso se me parece a un juego de dominó, pero a las 4 AM donde todo el mundo está intoxicado de licor y se quitan las piezas, y se hacen trampa.

[87]             La Ciencia se tornó teologal cuando se separó de la filosofía, y ya el criterio de operar una espalda, o de dejar una cara marcada, lo tiene un sacerdote que esta con bata blanca, y no digamos de los psicólogos y los psiquiatras, o la franja y el abanico inmenso de subproductos de la psiquiatría, que últimamente ya no son ni siquiera médicos: Frente a esto, el sistema hegeliano ofrece el rigor de la filosofía apegada siempre y en cada paso a la tradición filosófica, Hegel no de un paso ni da un viraje, sin estar  dialogando con algún autor o con grandes cantidades de contenido, en mi libro de Fenomenología del Espíritu, lo tengo todo rayado, y se sabe cuando dialoga con los griegos, cuando con la ilustración, cuando con Kant, no hay momento en que no justifique (y yo he tratado de hacer mi trabajo así) no hay momento en el cual no se justifique las razones para sostener cierta o aquella forma de pensar. Ojala y la ciencia lo hiciera de esta forma también, y no fuera el libre mercado la razón de fondo.

[88]             Los muchachos en los que tengo influencia, espero que sea buena y duradera, porque de hecho la tengo, más por ser un personaje popular que por ser buen filósofo, pero a ellos les extrañaba que yo primero me metiera  a las clases de Kant, pero luego hice un viraje y me preguntaron que hacía yo tanto en las clases de Aristóteles? Y en ambas ocasiones les contesté simplemente, estoy buscando a Hegel.

[89]             El devenir es una de las palabras clave del sistema hegeliano, pues la filosofía reflexiva, hizo que el mundo lo viéramos al revés: Lewis Carol, un lógico por demás particular, pues escribió un libro llamado Alicia en el país de las maravillas, en donde también la pequeña niña toca su Cógito antes de entrar en su mundo maravilloso:  " Apenas iniciado su viaje al mundo de las maravillas, la pequeña Alicia se encuentra en un punto sin retorno (el Cógito) Ha conseguido empequeñecerse gasta poder entrar en la diminuta puerta del jardín., pero la llave quedó olvidada sobre la mesa cuya altura es ahora inaccesible. La infeliz Alicia estalla en inconsolable llanto. …De repente descubre una cajita de cristal con un pastel en su interior en el que se lee la palabra  " COMEME" . Ni corta, ni perezosa, la avispada Alicia se lanza por el único camino que se le abre, al mismo tiempo que se reconforta a si misma diciéndose: " Me lo comeré, y así, podré alcanzar la lleve y, si menguo, seré tan pequeña que podré pasar por debajo de la puerta para llegar al jardín. Así es que no pierdo nada con comerlo." (LEWIS CAROL, ALICIA EN EL PAIS DE LAS MARAVILLAS), Colóquenle Ustedes el nombre que quieran, viajes de TOM Seller, viajes del Capitán MEMO, viajes de Gulliver, etc, es el problema de la reflexión en el sentido de un espejo.

[90]             La doctrina de la esencia, es el lugar de plataforma de lanzamiento, el sitio de transición, el anillo que engarza lo que ha de venir y lo que ya fue, el aufeben, una etapa entre una y otra etapa, y esta buena o mala costumbre le Viene a Hegel de Kant: " Sólo sería un camino para conciliar entre si los postulados, aparentemente incompatibles, del principio teleológico y del principio causal. Si el principio causal ha de ser el único concepto fundamental constitutivo de la naturaleza  y de la experiencia y si, por otra parte, el concepto de fin ha de guardar, no obstante, una relación independiente con la experiencia no habrá para ello otro camino que el de anudar y establecer esta relación, por medio del concepto mismo de la causa." (IMANUEL KANT, LA CRITICA DEL JUICIO, PG 400).

[91]             Las diferencias entre Hegel y Kant, son muy tenues, dice kant en la crítica del juicio: " De este modo, se incorpora legítimamente a las investigaciones, naturales, por lo menos de un modo problemático, el enjuiciamiento teleológico, pues el concepto de las combinaciones y formas de la naturaleza con arreglo a fines es, por lo menos, un principio más para someter los fenómenos naturales a reglas, allí donde no bastan las leyes de la causalidad con arreglo al simple mecanismo de los mismos….En cambio, si atribuyésemos a la naturaleza causas intencionalmente activas y, por tanto, basásemos la teleología, no simplemente sobre un principio constitutivo, para el mero enjuiciamiento de los fenómenos, a que puede concebirse sujeta la naturaleza con arreglo a sus leyes especiales, sino sobre un principio constitutivo, consistente en derivar sus productos de sus causas, nos encontraríamos con que el concepto de un fin natural no formaría ya parte de la facultad reflexiva del juicio, sino de la facultad de juicio determinante; en realidad, dejaría de formar parte en absoluto de la facultad de juzgar." (IMANUEL KANT, LA CRITICA DEL JUICIO, PG 401)

[92]             El sistema Marxista, así como Hegel con los Schelling, con los Kant, los Stoor y los Hörderling, también, Karls Marx construye su sistema en dura confrontación con los Prudón, con la Riqueza de las naciones y los sentimientos morales de Adam Smith, y sobre todo respondiendo la pregunta que es lo que se hace cuando se hace lo que se hace? La respuesta de Marx es, se intercambian valor. Y un ejemplo de la influencia de Kant en Hegel es el siguiente: en el parágrafo 144 de la Enciclopedia dice, " Pero lo real, en su distinción de la posibilidad, que es reflexión en si, es sólo lo concreto exterior, lo inmediato inesencial. O inmediatamente, en cuanto es primero (parágrafo 142) la simple unidad nuevamente inmediata de lo interior y exterior, lo real es exterior inesencial; y es igualmente (parágrafo 140) lo que es solamente interior, la abstracción de la reflexión en sí: el mismo es determinado por esto como algo de solamente posible. En este valor, de una mera posibilidad, lo real es algo de accidental; y, a la inversa, la posibilidad es el mismo mero accidente. (HEGEL, LA ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS PARAGRAFO 144)

[93]             Todo el sistema hegeliano es un tránsito, un paso de la doxa a la episteme, de la ignorancia al saber, kpor ello es inexacto aquella frase acuñada a sócrates de que solo sé que nada sé, pues en los dos sistemas, comparados ambos fotolitos, la ignorancia es tan sólo un primer momento, un comienzo, pero todo lleva a la búsqueda del sabar, incluso para esto es que Sócrates hace el concepto, para ser racionales  a sabiendas, ser militantemente racioinales. E allí la causa de las preguntas de Sócrates.

[94]             Vemos lo suficiente, por esto la palabra fenómenos, para no asustarnos, pues si nosotros viéramos la cosa en si, veríamos los intestinos de la gente y sus procesos glandulares o endocrinos y su sangre a través de las venas. Y si tuviéramos olfato como los perros, nos la pasaríamos oliendo paredes pues el placer estaría en poder oler y percibir, en cambio nuestros instrumentos o lo que llamamos sentidos, son muy limitados, pero lejos de esto, nosotros lo que percibimos son fenómenos, y es el mismo problema planteado por los estoicos, y el mismo problema  que plantearon todas las religiones, el desprecio por el mundo que plateó toda la tradición cristiana, desde la escolástica hasta Santa Teresa (Bernini) es una relativización del mundo y una trivialización de lo que gozamos a través de los sentidos, de lo que percibimos. A todo esto es a lo que llamamos fenómeno.

[95]             Las dos grandes respuestas a Hegel, son en este sentido, Nietzsche, con el hombre(el superhombre)  que se hace Dios, y Kiekerggard, con el dios que se hace hombre (el cristo de la Fe), Pero este problema se sintetiza en Espinosa, ya que argumenta y argumenta bellamente, que somos modos de Dios y el es un modo de nosotros.

[96]             Entendemos que deben haber normas para escribir, y esas normas se solían llamar mecanografía, e incluso, la filosofía empezó como una tradición oral, los poetas o los líricos iban a una plaza, decían una serie de cosas y se marchaban. Se tiene conocimiento de la escritura, desde que unos escritos en adobe ante la  quema de un edificio se cocinaron y luego tuvieron que ser traducidos y no se sabía si eran griego o no, y el director de la Biblioteca, paradójicamente se llamaba Platón y se equivocó al decir que eso no era griego, pero posteriormente se descubrió que era griego, pero con una grafía  muy anterior al griego. La discusión empieza con Platón, ya que en aquel tiempo los sabios eran otra cosa a lo que son ahora, así tenemos la estatua del escriba sentado, que lo que relataba eran cuestiones administrativas del templo y los actos de  la Cohorte, esa era una escultura que era bastante anterior al mundo Griego. Pero no relataba como era la naturaleza ni nada por el estilo. Pero hoy en día el carácter escritural y la mal llamada metodología  hace asfixiante el pensar, sobre todo cuando se establecen los llamados criterios de investigaciones auditadas, se nota claramente que, las exigencias están al servicio sencillamente del Gobierno tecnocrático que pretenden imponer las trasnacionales. Dicen las exigencias de publicaciones auditadas, hasta el número de palabras o caracteres que debe tener un escrito, aquí en mi tesis yo lo comparo con las normas medievales que regían la vida de los hombres de fe que eran tan minuciosas que asfixiaban y sepultaban al ser humano.

[97]             Hay la necesidad de liberarse de la camisa de fuerza de la metodología, sobre todo por lo que dice en su tesis de Doctorado Núñez Tenorio, al denunciar que, que las supuesta Filosofía de las ciencias, se basa en el supuesto también erróneo que, ellos se dedican no a la realidad, sino a la ciencia, ya que la Ciencia es la que se dedica a la realidad, y lo demás es coser y cantar. Es demasiado fácil, pues Nuñez Tenorio acusa a la filosofía de las Ciencias de dos elementos dañinos: 1) primero de ser una ideología encubridora y 2) segundo, de que el encubrimiento consiste en una suerte de confusión ontognoseológica grave si se piensa cimentar el saber y toda una racionalidad, en esta supuesta Ciencia, a la cual le pasó lo que a la hermenéutica que siendo un mero instrumento investigativo, pretende ser ahora, la guinda del trago e incluso tragarse a la propia Filosofía, y esto está pasando con la mecanografía, que luego se llamó Metodología, luego Bibliotecología y archivología y luego como si no faltara más, " Ciencias de la información" .

[98]             Hegel considera o se distancia de esa forma de la modernidad de instancietar a la mente como residuo y reservorio del conocimiento y trata en los finales de sus tres obras, de que no sean tres entramados categoriales (ver parágrafo 577 de l Enciclopedia) sino que sea un solo entramado categoríal, y que incluso ese entramado categoríal no lo sea, sino que sea la realidad misma.  Hegel ya dice lo que dice Nuñez Tenorio en su Tesis Doctoral, que tanto la vía racionalista, como la vía empirista, padecen de una ideología repartidas de la siguiente forma: empirismo-racionalismo; Psicologismo- logicismo; Neoempirismo-formalismo. Ello implica deslindar los criterios de objetividad en la filosofía de las ciencias, dice Tenorio, decantando: método, ciencia, filosofía e ideología. Este es el argumento Hegeliano.

[99]             Hegel hace el mismo recorrido y los mismos descubrimientos que Descartes, pero los apilona y los barnicea con el elemento HISTORIA, cada concepto de Hegel es un concepto histórico, y cada hecho histórico tratado, no es más que un concepto entresacado de la realidad misma. Esta es la gran conclusión de mi trabajo, que es un trabajo prácticamente doctoral. Y que otra cosa puedo hacer yo si soy realmente o al menos tengo una formación doctoral.

[100]            Sinergizar la realidad, realidad que ya está en mi mente antes de que esté en el ojo o en mi mano, por esto es que Tanto Descartes como Hegel desprecian los sentidos, y como lo demuestro en este trabajo, todas las grandes religiones, desprecian los sentidos en el mismo sentido Cartesiano/ Hegeliano, y por ello la importancia que le dan al Cógito. Antes de hacer análisis y síntesis ya yo tengo el sistema de la realidad representado. Cuando el pensamiento lógico (PIENSO) comienza a agregar y a disgregar  en sus componentes constitutivos lo percibido de afuera (ESSE PERCIPII), el está analizando y haciendo síntesis, pero antes de todo esto, yo ya tengo el sistema de la realidad en mi mente representado. Este el  Cógito. Ya lo tengo representado como sistema, y el sistema también lo pone la razón: no está en el mundo real. Así la pregunta de Descartes y la de Hegel es, Cómo organiza el organizador para que el mundo se nos aparezca organizado? Esta es la pregunta de los dos sistemas Cartesiano y Hegeliano.

[101]            Cómo funciona el organizador? Hegel sigue en el mismo argumento de la  C.R.P. que explica como funciona la razón para hacer una cosa: para hacer que el mundo real se aun mundo de la experiencia.

[102]            Kant lo que explica no esa como acercarnos a un mundo de afuera desligado de nosotros sino como asirnos a ese mundo que no está aparte de nosotros sino que somos nosotros quienes lo construimos, es un porco el argumento de Frankestein, es decir le tememos a algo que no es otra cosa que construcción nuestra? La pregunta es como la razón produce para nosotros el mundo de la experiencia, que no es algo desligado de nosotros esa es la respuesta de Kant acerca de cómo funciona la razón? En ese esfuerzo, Kant descubre que el espacio y el tiempo no son seres reales. Todas son formas puras y a priori, las razones lógicas, los principios lógicos, los procesos lógicos son a priori y el espacio y tiempo son formas puras y a priori. Como no pertenecen al mundo real, son formas de la razón. Es decir, para nosotros llamar a algo experiencia o ir a la experiencia, tenemos que tener lista ya en nuestra razón la forma espacio y la forma tiempo, para que ese mundo exterior sea espacial y temporal. Esto significa que ese mundo exterior que piensa la física, las matemáticas, y todas las ciencias, es un mundo construido sintéticamente por parte del hombre cuando se relaciona con el mundo de la realidad. No sabremos nunca así si la realidad que tenemos en frente es como nosotros la vemos, pero lo que si sabemos es que no es como nosotros la vemos. Esto es porque no podemos sabré cuantas dimensiones tiene el espacio porque no podemos salir del espacio de tres dimensiones que es el que nosotros captamos. Si podemos construir, como de hecho lo hizo un autor el siglo pasado, hipotéticamente y tratar de hacer geometrías no euclidias, con las lícuales se pueden hacer cosas distintas a las que se puede hacer con la geometría euclidia, Pero esto es hipotético pues no nos podemos salir del espacio a otro espacio, para estudiar nuestro espacio.

[103]            El camino a Larissa, lo recorren los vonsocratiquer, lo recorren a su tiempo Sócrates, pues el mismo crea el concepto para ser racional de manera militante, lo recorre Aristóteles, lo recorre la Estoa, y todas las escuelas de Filosofía, y consiste en el simple desbrozar, el simple ir quitando lo no esencial, llámese la búsqueda del Unicus necesarium, o llámese el agua o el aire o el ápeiron, que luego de San Agustín se comenzó a llamar, el Cógito. En la filosofía siempre se ha hablado de el, y es lo único de lo que se debe hablar, y tal vez a esto se refiera Winggestein  con aquello de que de lo que no se sabe es mejor callar, tal vez también se refiere al Cógito. E incluso podríamos decir que en Marx también hay un Cógito, que es el valor de uso y el valor de cambio, es decir el valor del trabajador para explotarlo y el valor que tiene el trabajador en el mercado.  O un cantante de Rock and Roll diría que en cada corazón roto hay un Cógito.

[104]            La gran Lógica es uno de los libros del patrimonio cultural de la humanidad. Y no comparte ese puesto con la crítica de la razón pura por eventualidad, sino que también en el contenido ratifica y refrenda la pregunta kantiana de cómo es posible la ciencia de la física, pero no como pregunta sino dándola como un supuesto, y este supuesto nos remite inmediatamente a la categoría pura y a priori de Espacio. La pregunta que se hace kant y que refrenda la LÓGICA,  es como es posible la ciencia de la fisicomatemáticas? Y la respuesta es con el espacio, la pregunta no es si es posible sino de cómo es posible, es decir, se da por sentado que sea posible. Y es sumamente auspicioso recordar o comenzar a recordar acá a la muerte de Sócrates, sobre todo a la respuesta que Sócrates le da a Critón.  Increpándole que la noche anterior tuvo un sueño, donde se le presentaron las LEYES (al decir que es el libro más importante de Platón), y le dijeron dos sendos mensajes: 1) en primer lugar que Sócrates era producto de las Leyes y que no podía traicionarlas, y luego 2)  Qué allá en el Averno, lo estaban esperando los grandes hombres y las grandes respuestas que siempre se había preguntado en vida, entonces doblemente para que vivir?

[105]            Mi camino a Larissa es el Cógito, pues el Cógito lo recorre todo, y lo permea todo. Pues yo descubrí y no lo hice con facilidad, sino con mucha dureza, descubrí que Descartes hizo lo que nadie logró nunca, sin la Santidad ni la Congregación que tuvo Agustín, y bajo las dificultades más aberrantes, como fueron las inquisiciones que le persiguieron, Descartes logró ser el anillo por donde pasara toda la tradición filosófica que venía desde tal ves siete u diez mil años atrás (lo compruebo al introducir el Vagabagita).

[106]            Agustín de Hipona: la verdad ontológica:

                No quieras derramarte fuera; entra dentro de ti mismo, porque en el hombre interior reside la verdad; y si hallares que tu naturaleza es mudable, trasciéndete a ti mismo, mas no olvides que, al remontarte sobre las cimas de tu ser, te elevas sobre tu alma dotada de razón. Encamina, pues, tus pasos allí donde la luz de la razón se enciende. Pues, ¿adónde arriba todo buen pensador sino a la verdad? La cual no se descubre a sí misma durante el discurso, sino es más bien la meta de toda dialéctica racional. Mírala como la armonía superior posible y vive en conformidad con ella. Confiesa que tú no eres la verdad, pues ella no se busca a sí misma, mientras tú le diste alcance por la investigación, no recorriendo espacios, sino con el afecto espiritual, a fin de que el hombre interior concuerde con su huésped. […] Tales verdades no son producto del raciocinio, sino hallazgo suyo. Luego antes de ser halladas permanecen en sí mismas.(De la verdadera religión, cap. 39 (en F. Canals Vidal, Textos de los grandes filósofos. Edad media, Herder, Barcelona 1979, p. 18-19). Dicha escisión de parménides, queda consagrada durante toda la historia de la filosofía, y consiste en una necesidad y una obligación a trascenderse, a  como yo le pregunté a la profesora Fabiola V. en una clase de teorética, le pregunté si sería posible buscar el punto de escisión o de rompimiento entre el cuerpo y el alma, entre lo corporal y lo espiritual, y aquí siglos después de Parménides, permanece el dualismo y la escisión que en San Agustín, crea dos ciudades, la Civitas Terrena y la Civitas Dei. Incluso si comparamos este hombre interior donde recibe la verdad, nos damos cuenta que en el enmarañado categoríal de Hegel, también reside ese Conócete a ti mismo Agustiniano.

[107]            En estas verdades me dan de lado todos los argumentos de los académicos, que dicen: ¿Qué? ¿Y si te engañas? Pues, si me engaño, existo. El que no existe, no puede engañarse, y por eso, si me engaño, existo. Luego, si existo, si me engaño, ¿cómo me engaño de que existo, cuando es cierto que existo si me engaño? Aunque me engañe, soy yo el que me engaño, y, por tanto, en cuanto conozco que existo, no me engaño. Síguese también que, en cuanto conozco que me conozco, no me engaño. Como conozco que existo, así conozco que conozco. Y cuando amo estas dos cosas, les añado el amor mismo, algo que no es de menor valía. Porque no me engaño de que amo, no engañándome en lo que amo, pues aunque el objeto fuera falso, sería verdadero que amaba cosas falsas. ¿Qué razón habría para reprender y prohibirme amar como falsas, si fuera falso que amo cosas tales? Siendo esas cosas ciertas y verdaderas, ¿quién duda que, cuando son amadas, ese amor es cierto y verdadero? Tan verdad es, que no hay nadie que no quiera existir, como que no hay nadie que no quiera ser feliz. Y ¿cómo puede ser feliz, si no existe? (La ciudad de Dios, libro XI, cap. 26 .En C. Fernández, Los filósofos medievales, 2 vols., BAC, Madrid 1964, vol. 1, p. 465-466). Muchos creen que el Cógito, es cuestión de Agustín y de Descartes, pero aunque de esto no e trata fundamentalmente la tesis, y allí entraríamos a tocar los límites de nuestro trabajo, si podemos señalar que, el Cógito es un patrimonio Universal y no le pertenece a ningún autor en particular, el Cógito es la filosofía, no es esto un descubrimiento, pero si se habla del sistema Hegeliano y no se habla del Cógito, es como si no se le echara sal a la comida.

[108]            Jean-Jacques Rousseau: el contrato social: Este acto produce inmediatamente, en vez de la persona particular de cada contratante, un cuerpo moral y colectivo, compuesto de tantos miembros como votos tiene la asamblea, el cual recibe de este mismo acto su unidad, su yo, su vida y su voluntad. Esta persona pública que así se forma, por la unión de todos los demás, tomaba en otro tiempo el nombre de ciudad y toma ahora el de república o de cuerpo político, que es llamado por sus miembros Estado, cuando es pasivo; soberano, cuando es activo; poder, al compararlo a sus semejantes; respecto a los asociados, toman colectivamente el nombre de pueblo, y se llaman en particular ciudadanos, en cuanto son participantes de la autoridad soberana, y súbditos, en cuando sometidos a las leyes del Estado. Pero estos términos se confunden frecuentemente y se toman unos por otros; basta con saberlos distinguir cuando se emplean en toda su precisión.(Contrato social, libro I, cap. 1Espasa Calpe, Madrid 1993, 7ª ed., p. 47-49).

[109]            La gran pregunta y tema filosófico de nuestra época consiste en preguntarse, que se hizo la inquisición, a donde fue a parar la inquisición y a que se le parece hoy en día: y la ciencia que más se le parece es definitivamente la metodología, perdónenme que sea tan reiterativo. Pero tratar de regir a la madre de todas las ciencias, es  más que una osadía, y recuerden que para esto fue que se erigió la inquisición, para regir a la filosofía. Yo pienso que esta es una sutil forma de inquisición y de control psicológico: es violencia epistémica.

[110]            La historia universal […] es […] el desarrollo necesario de los momentos de la razón y por lo tanto de su autoconciencia y de su libertad, es el despliegue y la realización del espíritu universal.Principios de la filosofía del derecho, § 383 (Sudamericana, Buenos Aires 1975, p. 383). Hegel tiene una obsesión por la historia, y todas sus obras y se puede recomendar la letanía del estudio del discurso inaugural pues es allí donde promete y lo cumple, el hacho de que los conceptos emitidos, son conceptos históricos, y la historia en Hegel, no es más que grandes cantidades de contenidos que el empieza a sinergizar.

[111]            Es el mismo mundo oscurantista y mediano, en el sentido de anodino, prediluviano y predescubrimiento de América, y como lo esmerábamos, y lo soñábamos, pre descubrimiento del genoma humano, y de los viajes aeroespaciales, pero no hubo tal viaje o tal Genoma humano, porque estos en vez de servir para tumbar el mundo oscurantista y Toloméico, sirvieron fue para refrendarlo y certificar este mundo cisterciense, con enanitos comedores de fuego y malabaristas y saltimbanquis, no otra cosa es nuestro mundo. Pero ahora mucho más contaminado y sin agua que en tiempos de Descartes, Dios perdona siempre, los hombres perdonan a veces, la naturaleza no perdona nunca.

[112]            Tanto Hobbes, como Nicolo Maquiavello, hacen sus obras en una tendencia por controlar la sociedad, haciendo del hombre y de los hombres, flujos de fuerzas que  deben ser divididos y controlados, para poder ser dominados, es lo que llaman hoy en día una geometría del poder.

[113]            " …la recompensa y el castigo hacen las funciones de los nervios en el cuerpo natural, anudando al trono de la soberanía cada articulación y cada miembro, de tal manera que todos sean movidos a realizar su tarea; la opulencia y las riquezas de todos los miembros particulares son la fuerza; la salus populi (la seguridad del pueblo), sus negocios; los consejeros, gracias a los cuales le son sugeridas todas cuantas cosas precisa saber, son la memoria; la equidad y las leyes son una razón y una voluntad artificial; la concordia, salud; la sedición, enfermedad y la guerra civil, muerte. Por último, los pactos y convenios, mediante los cuales se hicieron, conjuntaron y unificaron en el comienzo las partes del cuerpo político, se asemejan a ese Fiat o el hombre pronunciado por Dios en la Creación." (Leviatán, Introducción;Editora Nacional, Madrid 1979, p. 117-118).

[114]            " Pero el mundo griego nunca había corrido mayor peligro que cuando se produjo la tempestuosa irrupción del nuevo dios. A su vez, nunca la sabiduría del Apolo délfico se mostró a una luz más bella. Al principio resistiéndose a hacerlo, envolvió al potente adversario en el más delicado de los tejidos, de modo que éste apenas pudo advertir que iba caminando semiprisionero. Debido a que los sacerdotes délficos adivinaron el profundo efecto del nuevo culto sobre los procesos sociales de regeneración y lo favorecieron de acuerdo con sus propósitos políticoreligiosos, debido a que el artista apolíneo sacó enseñanzas, con discreta moderación, del arte revolucionario de los cultos báquicos, debido, finalmente, a que en el culto délfico el dominio del año quedó repartido entre Apolo y Dioniso, ambos salieron, por así decirlo, vencedores en el certamen que los enfrentaba: una reconciliación celebrada en el campo de batalla." (Nietzsche,  El nacimiento de la tragedia, Alianza, Madrid 1973, p.230-234). Nunca se sabrá si Hegel es Nietzscheano o Nietzsche hegeliano, pero en este texto de confrontación Apolodionisíaco, se ve claramente la lucha de los apuestos, o de los contrarios edípicos.

[115]            " Como ya se ha dicho, en la justicia distributiva se da algo a una persona privada, en cuanto lo de la totalidad es debido a la parte, y esto será tanto mayor cuanto la parte tenga mayor relieve en el todo. Por esto, en la justicia distributiva se da a una persona tanto más de los bienes comunes cuanto más preeminencia tiene en la comunidad aristocrática por la virtud; en la oligárquica, por las riquezas; en la democrática, por la libertad, y en otras de otra manera. De aquí que en la justicia distributiva no se determine el medio según la igualdad de cosa a cosa, sino según la proporción de las cosas a las personas, de tal suerte que en el grado que una persona exceda a otra, la cosa que se le dé exceda a la que se dé a la otra persona; y por eso dice Aristóteles que tal medio es según la «proporcionalidad geométrica», la que determina lo igual, no cuantitativa, sino proporcionalmente." (Santo Tomás, Suma de teología, II-II, q.61, a.2 ; C. Fernández, Los filósofos medievales. Selección de textos, BAC, Madrid 1980, p. 644-645). De manera que, Tomás también era Hegeliano, también distinguió todas aquella etapas que mencionamos en otra parte del trabajo de las diferentes épocas de barro, de bronce, de plata y de oro.

[116]            " Imagina unos hombres en una habitación subterránea en forma de caverna con una gran abertura del lado de la luz. Se encuentran en ella desde su niñez, sujetos por cadenas que les inmovilizan las piernas y el cuello, de tal manera que no pueden ni cambiar de sitio ni volver la cabeza, y no ven más que lo que está delante de ellos. La luz les viene de un fuego encendido a una cierta distancia detrás de ellos sobre una eminencia del terreno. Entre ese fuego y los prisioneros, hay un camino elevado, a lo largo del cual debes imaginar un pequeño muro semejante a las barreras que los ilusionistas levantan entre ellos y los espectadores y por encima de las cuales muestran sus prodigios.

                –Ya lo veo, dijo.

                –Piensa ahora que a lo largo de este muro unos hombres llevan objetos de todas clases, figuras de hombres y de animales de madera o de piedra, v de mil formas distintas, de manera que aparecen por encima del muro. Y naturalmente entre los hombres que pasan, unos hablan y otros no dicen nada." (Platón, República Vll; 514a_517c y 518b_d. R. Verneaux, Textos de los grandes filósofos. Edad antigua, Herder, Barcelona 1982, p. 26-30). El equivalente actual de la Caverna, y no lo digo Yol, lo dice Saramago, son los Malls los Sambils. Donde se consumen los cadáveres de los excluidos, de los que se quedaron por fuera de la torta publicitaria.

[117]              " La muerte es el momento de la liberación de una individualidad estrecha y uniforme que, lejos de constituir la sustancia íntima de nuestro ser, representa más bien como una especie de aberración. La libertad auténtica y primitiva reaparece en ese momento que, en el sentido apuntado, puede considerarse como una restitutio in integrum (restitución al estado primitivo). De aquí procede, al parecer, esa expresión de paz y sosiego que se dibuja en el rostro de la mayor parte de los muertos. En general la muerte del hombre de bien es dulce y tranquila; pero morir sin repugnancia, morir de buen grado, morir con alegría es privilegio del hombre resignado, de aquel que renuncia a la voluntad de vivir y reniega de ella, porque él sólo quiere una muerte real, y no aparente; por consiguiente, no siente ni el deseo ni la necesidad de permanencia de su persona. La existencia que conocemos la deja sin pesar. Lo que la sustituye es la nada a nuestros ojos, precisamente porque nuestra existencia, comparada con ésa, no es más que nada. La fe budista la llama nirvana." (SHOPENHAUER, El mundo como voluntad y representación, p.237-241 de la selección de Michel Piclin, Schopenhauer, EDAF, Madrid 1975.)Las dos autoras ponen hincapié en la pregunta fundamental de la filosofía que es la pregunta por el ser humano. Y su respuesta es la fragilidad, no hay cosa más poderosa que la fortaleza que se instala en la fragilidad.

[118]            Allí es que pone Hegel las caídas o los anocheceres de las civilizaciones, en que las comunidades, o los egemones yuxtapuestos, se cansan de levantar enormes piedras, y hacer pirámides, o de atender cosechas y empiezan a organizarse y viene la rebelión.

[119]            En cada instante comienza el ser; en torno a todo "aquí" gira la esfera "allá". El centro está en todas partes. Curvo es el sendero de la eternidad. 

                ¡Oh truhanes y organillos de manubrio!, respondió Zaratustra y de nuevo sonrió, qué bien sabéis lo que tuvo que cumplirse durante siete días.

                ¡Y cómo aquél monstruo se deslizó en mi garganta y me estranguló! Pero yo le mordí la cabeza y la escupí lejos de mí.

                […]Pues tus animales saben bien, oh Zaratustra, quién eres tú y quién tienes que llegar a ser: tú eres el maestro del eterno retorno, -¡ese es tu destino!

                El que tengas que ser el primero en enseñar esta doctrina, -¡cómo no iba a ser ese gran destino también tu máximo peligro y tu máxima enfermedad!

                Mira, nosotros sabemos lo que tú enseñas: que todas las cosas retornan eternamente, y nosotros mismos con ellas, y que nosotros hemos existido ya infinitas veces, y todas las cosas con nosotros.

                Tú enseñas que hay un gran año del devenir, un monstruo de gran año: una y otra vez tiene éste que darse la vuelta, lo mismo que un reloj de arena, para volver a transcurrir y vaciarse:-de modo que todos estos años son idénticos a sí mismos, en lo más grande y también en lo más pequeño.