La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 8)

A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no tiene como base el concepto del ser humano lo cual hace necesario la superación de la entelequia metafísica de lo que Gonzalo León llama, positivismo lógico, es decir el vacío que ha dejado la metafísica o el abandono de la antigua metafísica, según el Profesor Gonzalo León, lo ha ocupado la lógica.

El Espíritu Humano ha pasado como categoría a ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar León, una pobreza o empobrecimiento filosófico, una miseria de la filosofía,  que León la ve expresada en autores como Nieztche y Marcuze.

Es decir, la modernidad en vez de causacionar el desarrollo del pensar, es vista por el Profesor Gonzalo León como el ocaso de las certidumbres en su edición de la POSTMODERNIDAD,  que para su entender no es otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico y la estafa humana de Occidente.

La farsa humanística llama Gonzalo León robándose palabras de Marcuze y de Nietzcthe, autores que forman la síntesis del intelectual de Coche.

León iguala miseria social con miseria filosófica. Y miseria política con el fraude humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver mucho con la racionalidad telemática de nuestro tiempo, con la famosa inteligencia de las máquinas, y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya que todo esto se fundamenta en un sistema de valores e ideales de consumo telemático que le confiere un sentido distinto a la vida, en una época en donde el Espíritu no existe, pues el Espíritu es anacrónico, y esto, dice León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido de ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre Naturaleza y Espíritu[269].

En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios, es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo León no, pues en el concepto de la Religión  y el mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo León cita a cada rato como PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el descalabro de nuestra civilización más tendiendo que ver con una relectura errónea del aspecto religioso, que con el fenómeno religioso mismo.

Para nuestra época, argumenta el profesor Gonzalo León, La palabra Espíritu es anacrónica, pero esto contrasta  con lo que León lee en la filosofía hegeliana, del entendimiento o diálogo entre una dualidad contradictoria entre naturaleza y Espíritu presente en casi todos los finales de, según también León las grandes overturas y finisches de las obras más importantes de Hegel.

Según la lectura que León tiene de Hegel, es incluso el aspecto religioso lo que auténticamente nos separa de los animales, ya que los animales no controlan los procesos naturales, nosotros si pujes mediante lo religioso, nos elevamos a una condición mucho más elevadas desde el punto de vista de lo humano.

Y esta condición e itinerario debe cumplirlo el ser humano, y la obra de Hegel según Gonzalo León ese canto al hombre libre, Hegel habla es de Espíritu y su obra es una monumental reflexión del ser humano que es el hombre, que tiene su producto acabado o mejor acabado en el concepto de dios.

Que Es El Hombre?, parecería ser la pregunta que contesta el sistema Hegeliano, según el profesor Gonzalo León.

Y no está del todo desorientado o al menos el profesor Gonzalo León no está sólo en esto, ya que las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W. Dilthey, quien lo considera sólo bajo el punto de vista del teólogo y la otra visión importante es la de George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura de Espinosa.

Qué es el ser humano?[270] Y de cómo pasamos de la ignorancia a la sabiduría ese parecen ser los dos bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León,  a cerca de Hegel.

Así, Gonzalo León hace entrar a Hegel en la gran tradición Platónico-Aristotélica, en lo referente al pase de la ignorancia a la ciencia, de la doxa u opinión a la Episteme, pues este movimiento también se da en Platón y Aristóteles.

La primera señal del sistema Hegeliano es que sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga significado g para el ser humano.

El ser humano es la columna vertebral y sistemática del problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera la cabalística estupidizante del profesor José Rafael Herrera quien hace ver el sistema hegeliano con un vaho de oscurantismo decimonónico, ocultando el profundo argumento humano del autor, y sumergiéndonos en una hilera de dudas, dignas de un humo de pipa con olor a naftalina, pero sin darnos grandes pistas del autor HEGEL.

En esta lógica de crítica abrasiva sobre el postmodernismo, el profesor Gonzalo León argumenta que la crisis deviene pues se ha abandonado la tradición filosófica y ya no pensamos de manera sistemática. La post modernidad creo una incertidumbre un azar creciente y móvil y expansivo, creamos así, un mundo de la fragmentación  y la ambigüedad , pues no hay una explicación SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como si la filosofía no tuviese razón de ser precisamente en una crisis política, así hay un caos, un azar móvil, pero la vida, el espacio de lo humano, la esfera de lo humano tiene que basarse en elementos sistemáticos y debe tener algo que el profesor Gonzalo León suele llamar SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo humano tiene que tener un sentido, debemos ir construyéndole significado a nuestra vida, debemos abordar el problema humano de manera sistemática, de esta manera, el profesor Gonzalo León va introduciendo las categorías del sistema hegeliano, comenzando por la lógica, la vida es lógos, es pensamiento el sistema hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina del concepto.

A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el ser, la nada y el devenir, y así también la doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la existencia y la realidad.

Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el sujeto, el juicio y el concepto.

La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada a la idea de la libertad y de la vida?

Venimos de lo más abstracto: EL SER ES¡¡¡ LO MÁS ABSTRACTO Y VACIO, SIN DETERMINACIONES, no hay determinaciones, y Así vamos lentamente, al momento dialéctico más concreto: ESTE ES EL CONCEPTO¡¡¡[271]

La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo concreto y determinado.

La vida y la libertad pasando por la mediación y las esencias, este es el camino hegeliano, según el profesor Gonzalo León. Así, las determinaciones comienzan a emerger. Y luego de las determinaciones viene el momento de la concreción. Que es el concepto, como uno de los temas más elevados, que es la unidad necesaria entre el sujeto y el objeto.

Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el tema de la filosofía de la naturaleza, o cosmología.

En la cosmología se trata el problema del tiempo y el espacio, y también el movimiento. Y como cuarto tema tenemos el tema de la filosofía del Espíritu. Que tiene también su división: El Espíritu subjetivo o autoconciencia, el Espíritu absoluto, que se refiere a las formas del saber humano, y el Espíritu objetivo, o aspecto objetivo, ético-político-histórico.

Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA.

La autoconciencia, es una aspecto céntrico en la filosofía hegeliana, a tal punto que Francis Cojeve, de una vez y sin mediar palabras, entra de una vez, en el tema de la lucha entre las autoconciencias, es decir, en e problema del AMO Y EL ESCLAVO.

La inter subjetividad, Gonzalo León la hace coincidir con la conciencia de nosotros mismos, por el otro, pues es a través de la reafición con el otro, como nos auto reflejamos y nos auto comprendemos. No nos desarrollamos en soledad, sino que para conocerte necesitas, entrar en contradicción con las otras personas. Luego, el Espíritu objetivo[272] es de que manera el hombre, se inserta en el devenir social, e histórico, y parte de la sociedad y de la historia hacia el devenir histórico, encontrando la conciencia ética social, para ser libre.

De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre que accede al saber, existe, pues según Gonzalo León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando exactamente con el mismísimo Cogito Cartesiano, pues al decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM. De esto es precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con Hegel, toda LA MODERNIDAD.

Demencia que como lo digo a cada rato, lo explicaré en la primera parte de la tesis, ya que la tesis tiene dos grandes renglones, uno, el proceso de lo ocurrido en la modernidad, y luego un estudio dedicado a Hegel en especial.

De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas a las formas del saber, el arte, la religión y la filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una conciencia de la verdad, pues en el Espíritu absoluto el arte tiene su propia estructura dialéctica, y la pregunta que se hace Gonzalo León es, que posibilidad tiene lo finito para representarse  lo infinito, leyendo esto como el culmen de los anhelos más hipostaciados del ser humano. Hegel responde con el sistema de las artes, pues en la vida nos topamos con problemas que no pueden ser representados por medios finitos, el aso a la religión es ese problema, marcando cierta dirección como se representa lo eterno, el significado del Universo, la sabiduría (filosofía), y esta como un devenir del desarrollo hacia el saber, partiendo del hombre completamente ignorante.

La filosofía Describe el camino de la ignorancia absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes, signos y conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto tanto de la religión, como del arte, como del la filosofía marca un camino hacia declarar LA IMPORTANCIA DE LA FIGURA DEL AUTOR de Tubinga para nuestros días.

La filosofía le encara al positivismo lógico el alejamiento o la falta de compromiso en el ir construyendo formas de libertad. En ese sentido, Hegel no ha muerto, y nuestra miseria, viene dada por la miseria de la filosofía, y el profesor Gonzalo León dice que frente a esto y en este sentido hay que volver a Hegel, precisamente para construirnos humanísticamente, pues sólo volviendo a Hegel y a Marx, el Espíritu que hoy carece de libertad, voilverá a verse en la necesidad de releer esa que Gonzalo León suele llamar la ÚLTIMA DE LAS RACIONALIDADES, es decir, la URRSS[273].

Así como Sócrates llegó a la caída de la Polis, al final de la Sofística, y Descartes llegó al finalizar el racionalismo premoderno, y Hegel, llaga al final del renacimiento, Gonzalo León considera que luego de la caída de la URSS, debemos comenzar a fusionar otra filosofía fundacional, que no precisamente, dice León, no obligatoriamente tiene que ser la postmodernidad y el positivismo lógico, y yo agregaría que no tampoco necesariamente debe ser la metodología y la bibliotecología.

Los problemas serios, Gonzalo león los señala tratados en la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, de 1817, en la fenomenología del Espíritu de 1804, en la Filosofía del Derecho y en Lecciones sobre historia de la filosofía  y en Lecciones sobre Estética, y Lecciones sobre Religión.

Así como también en LA CIENCIA DE LA LÓGICA, que Gonzalo León la menciona como la mayor de las obras del Seminarista de Tubinga, y dice León que es considerada como Patrimonio Cultural de la Humanidad. A la altura de la C.R.P., y de las obras de Platón. Además, entre las obras de Hegel también encontramos la Propedéutica, y los escritos de Juventud.

Otras obras recomendadas  por el profesor Gonzalo León que se refieren a Hegel, son HEGEL y el idealismo, de W. Dilthey: DEL YO AL NOSOTROS, DE Vals Planas, y RAZÓN Y REVOLUCIÓN de Herbert Marcuse; y ERNEST BLOCH: EL PENSAMIENTO DE HEGEL.

Hay una relación entre Hegel y nuestra civilización telemática, según nuestro profesor Gonzalo León, y todavía sin eso, hay una estrecha relación de Hegel con nuestra civilización  occidental, Hegel tiene mucho que ver en el devenir del saber Occidental. Ya que la llamada Modernidad, el profesor Gonzalo León la llama CAPITALISMO, dice que hay dos eufemismos muy corrientes ahora, es decir, llamamos modernidad a algo que se debería llamar, capitalismo y llamamos postmodernidad a lo que deberíamos llamar EL FRACASO DE LA CIVILIZACIÓNCIVILIZACIÓNCIVILIZACIÓNM OCCIDENTAL[274].

El profesor Gonzalo León encuentra un estrecho nexo entre la postmodernidad y la crisis Humanista, y lo dice en términos de ciberantropia y espiritu.LO DICE EN TéRMINMOS DE CIVERANTROPIA Y ESPIRITU.

Su gran argumento, es decir, el de león, es que hay una unidad entre Hegel y toda la otra FILOSOFÍA. En Hegel, encontramos la verdad de los contenidos del saber[275].

En Hegel, se da según Gonzalo León, la filosofía como necesidad del Espíritu. Hay una identidad entre ser y devenir, hay una real conexión entre la filosofía hegeliana y la evolución de la realidad humana. Siendo el problema de la libertad, un problema sumamente céntrico en el sistema hegeliano. Haciéndose incluso, siempre según Gonzalo León, irrelevante el Problema de la Libertad sin el concepto de totalidad socio histórica.

Para Gonzalo León, el sistema Hegeliano tiene sus comienzos en la dialéctica del pensamiento puro, es decir, en la LÓGICA. Este consta de tres ingredientes, EL SER, LA ESENCIA Y EL CONCEPTO.

Para Gonzalo León, la conciencia de la inserción en la experiencia vivida en el devenir histórico de la humanidad, está contenida en la FILOSOFÍA DEL ESPÍRITU, que a su vez se divide en ESPIRITU SUBJETIVO, ESPÍRITU OBJETIVO Y ESPIRITU ABSOLUTO.

En el Espíritu subjetivo, hay una DIALéCTICA ENTRE CERTEZA SENCIBLE, como primer momento de incertidumbre, subiendo la explanada de la caverna, (esta si es una idea mía y no de Gonzalo León), en que nos dejó sumergidos la primera meditación de Descartes, tenemos como un segundo de arrive da la conciencia, el momento de la percepción o el entendimiento, y en un tercer momento, la conciencia de si mismo en la autoconciencia, que es lo que yo llamo EL COGITO HEGELIANO[276].

Dándome en la certeza de si mismo un proceso socio histórico, es decir, me doy cuenta que ya no es Dios quien hace la historia y que yo soy el que la construyo y de esto se trata toda la FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU.

Hay según Gonzalo León tres momentos lógicos, el ser la esencia y el concepto.

Siendo el concepto el momento de más lucidez epistémico, pues el  es la unión dinámica entre el sujeto y el objeto. Y por último, y no por ello con menos importancia, tenemos las formas del saber humano, que según Gonzalo León corresponden  a las etapas del ser , la esencia y el concepto, es decir, las formas del saber del Espíritu absoluto son: ARTE, RELIGIÓN Y FILOSOFÍA.

Al principio, hay es un movimiento del pensamiento puro. Pero al modo del movimiento de la cabeza de quien se va a liberar o va a subir por la EXPLANADA DE LA CAVERNA PLATÓNICA[277], hay también en Hegel una progresión de la mera abstracción del Ser, y la indeterminación de la nada, hacia la concreción del movimiento de la EPISTEME, es un movimiento que va del EL SER ES, hasta las formas del saber humano.

Es decir, con mis muchas lecturas de Hegel, de escritos de juventud, y de Descartes,  he tenido la sensación de tener ante si no el mismomismo9 trabajo o el mismo esfuerzo, por lo menos dos esfuerzos muy similares o al menos sumamente parecidos, y me refiero a los sistemas de Descartes y de Hegel[278]. Es decir, 1) En primer lugar, son los dos sistemas que indican quiebres de épocas 2) Son filosofías de Desbroce o de descalabro del sistema epistémico actual, para ir a la búsqueda de una nueva novedad intelectual, a instaurar otro nuevo sistema intelectual. 3) Tanto Hegel como Cartesio, van desbrozando y desbrozando, hasta quedarse con una pared que indica un ya no más atrás, y esto es el Cogito, y ese ya no mas atrás indica un nuevo comienzo, indica que se puede fundamentar el saber, y es como si en Hegel también hubiese alegorías de la línea y alegorías del tercer hombre y de la caverna, me parece que es el mismo proceso Cartesiano.4) se comienza por la ignorancia, El Ser es pensamiento puro, pues estamos pensando sin contenidos, comenzamos por una forma extrema de la abstracción, las cosas son  tan obvias, que evidentemente no hay ningún tipo de contenidos.

Ni hay tampoco diferencias, ni hay determinaciones, y el Yo realiza su actividad del pensar, que es pensar, del ser es, hacia el largo camino hasta el saber, pensamiento puro, una ausencia total de contenidos atascados, nos falta algo, pero que nos falta? Se  pregunta Gonzalo León?

Nos falta el otro momento que viene cuando el hombre sale a la luz de la parte de fuera[279] de la Caverna, la cual a mi entender estriba en la primera meditación de Descartes, así, luego hay un momento de determinación de diferencias concientes, hay un horizonte de determinaciones, de una cosa con otra, y con perfil propio, lo cual no significa ser contradictorio. Así se da la necesidad del amor y la atención a la filosofía como exigencia actual, en la cual el sistema hegeliano parte de la actividad del pensamiento (LOGOS) a la libertad (SOFÍA) PARTIENDO DESDE LA DOCTRINA DEL SER.

La lógica hegeliana, está formada por LA DOCTRINA DEL SER. Y ESTA A SU VEZ ESTA FORMADA POR UNA TRÍADA: el ser (abstracción); la nada (DETERMINACIÓN: ES DECIR, LAS POSIBILIDADES Y DIFERENCIAS ENTRE LO DADO Y AQAUELLO QUE ES DIFERENTE DE LO DADO) Y EL DEVENIR, QUE PARA NUESTROS EFECTOS ES LA DIALéCTICA[280].

Así lo que existe, es una actividad continua de posibilidades, diferencias y determinaciones, según Gonzalo León la realidad es movimiento, el momento concreto es cuando las semillas aparecen, síntesis implica conciencia del sentido y significado y no aglomeración de cosas, totalidad con sentido y significado. Evaluar el sentido y el significado que tiene la realidad significa que hay un pensamiento sintético y concreto. Es algo que es diferente a lo POSITUM a lo dado a lo puesto allí, algo que es diferente, hay unidades dialécticas, frío, calor, arriba abajo, cuando yo digo algo, enseguida sale a relucir su opuesto. Así a todo momento abstracto, corresponde un momento de concreción de las cosas.

EL EN SI SÓLO CONTIENE UN CONJUNTO DE POSIBILIDADES QUE NO SE MANIFIESTAN PERO QUE ESTÁN ALLÍ, PURA POTENCIA.

ASÍ LA SEMILLA ES UN EN SI, QUE ESTÁ CONTENDIDO YA.

En un inmenso árbol estaba ya contenida su semilla, al modo que en la antigüedad ya estaba contenida la semilla de la Escolástica y la modernidad es sólo un apéndice de la Escolástica:   Por no decir que es la continuación.

Las cosas son en su momento abstracto, pero son mucho más en el momento de su contrastabilidad con aquello que no es ellas.

El en si, todo contiene un conjunto de posibilidades que no se manifiestan pero que están allí, pura potencia, en cambio para el pensamiento abstracto una fruta es simplemente una fruta. Que características con otra fruta que sea diferente, una manzana con una pera, comienza a darle un perfil, a convertirla en objeto, (lógica) el en si es el primer momento (positividad) se van estableciendo las relaciones, lo inmediato tal como se presentan aquello que es específico de ella, no han surgido pero están in nuce, allí, frente a la no-fruta.

Hay entonces un segundo momento, de la relatividad, un individuo en soledad nada es, de manera que el segundo momento ese el para otro, relación con el otro

Es esto lo que permite que aquellas diferencias  que le son propias vayan surgiendo, lo otro sirve de espejo, de re-flejo, en Alicia en el país de las Maravillas, el escritor le hace decir al conejo: Mounstro, aquí estamos en el espejo, aquí la torta se reparte primero y se pica después¡¡¡? [281]¡¡¡¡¡

 Nos conocemos en relación a otras personas, un en si abstracto, no sabes que tienes hasta que no lo contrapones con otro distinto, pero no es contradicción simplemente, no es antagonismo solo, sino que simplemente es el encuentro de distintos, de contrarios y no de opouestos, incluso la palabra antítesis, es incorrecta, pues necesitas de lo que diferente, la contradicción es relación de diferencias, no busco la destrucción del otro sino que busco su integración conmigo y mi integración en el.

Las diferencias hacen crecer[282]. La semejanzas son uniformización, en Hegel no hay la supresión del otro gano con las diferencias del otro pues esas diferencias hacen crecer semejanzas.

Pero no buscando la uniformización, no es la búsqueda del antagonismo por el antagonismo, ya que el juego de diferencias, nos igualan son las diferencias junto con las semejanzas, pero en Hegel negatividad no tiene connotación moral, negatividad se refiere en filosofía a la conciencia de ser diferente, sin llegar a la muerte, la lucha por el reconocimiento no llega hasta la muerte sino hasta el reconocimiento.

Es la conciencia de lo posible frente a la absolutez de lo presente, de lo establecido, de lo POSITUM. Pensamiento de las posibilidades frente a las realidades, posibilidades que despiertan todo el aliento de expansión y superación personal, la síntesis de la realidad y la posibilidad, es síntesis de contradicciones y posibilidades, esta es la armazón de la FENOMENOLOGÍA[283].

Si la lógica es la armazón, la Fenomenología es lo concreto, lo real, la contradicción, el para si, es cuando se realiza la actualización de lo potencial, la realización de la potencialidad, cuando lo potencial se hace actual, el en si, se da cuando retornamos al momento abstracto, pero ya con la conciencia de las posibilidades, el para si quiere decir, que si retornamos a la conciencia ÁRBOL, ya no estamos en algo abstracto, pues esta para si es la concreción de la potencia, la concreción en el en si, en la confección del en si, se produce el para si,  en el segundo momento hay posibilidades latentes, y evidentes, y sobre todo manifiestas, así Gonzalo León habla de la pequeña lógica, para afirmar que el ser nada es, pero cuando el lógos se hace hombre en el Cristianismo, ya no hay ausencia de determinaciones, es decir, mientras el lógos revoloteaba sobre las aguas, había una ausencia de determinaciones, pero el evangelio de san Juan, es el más tomado en cuenta por Hegel, es decir, el ser es todo pero falta la diferencia, el ser es la nada porque es ausencia de determinaciones, el hecho de que ser es igual a si mismo, nada significa, nada es, pues somos algo en la medida que somos diferentes a otro.

El ser igual a si mismo le hace falta exteriorizar una determinación dialéctica de la esencia. El discurso de Hegel nos va llevando hacia lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, pues el movimiento es contradicción permanente, permanente actividad de contrarios. La contradicción es permanente actividad, pues el devenir es la verdad del ser, ya que es mediante el fluir que se supera la contraduicción, se concretiza la abstracción, lo real no es ahora el ser sino lo determinado y lo diferenciado. Así los errores en la lecturas de Hegel radican en esto, en la confusión de la contraposición de contrarios con la contraposición de opuestos, según el profesor Gonzalo León. Iendo la lógica ese salto o ese pasó de lo cuantitativo a lo cualitativo.

Tenemos en un segundo renglón la DOCTRINA DE LA ESENCIA[284].., la mediación, este es el transito de la cantidad a la cualidad. Y tiene también sus momentos dialécticos: aquí comienza a aflorar a manera de semilla los momentos de la existencia y la realidad, en la Esencia además del ser y del ser es igual a si mismo, sed comienza a exteriorizar  una determinación, es decir, lo cualitativo, la dialéctica de la esencia nos lleva a lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, de esta manera se da la unificación esperada y tan descrita en la literatura universal: propuse ver la película de la liga extraordinaria, en la cual se dejan ver todos los grandes personajes de la literatura universal, EL DOCTOR YEKIL Y MR. HIDE; EL RETRATO DE DORIAN GREY; DRÁCULA; EL HOMBRE LOBO: TOM SELLER; EL CAPITAN MEMO ETC[285].

Todos los personajes mencionados en la película, devienen tarde que temprano en un barco con forma de cimitarra Hindú, barco que representa la sabiduría Hindú, marca la escisión producto de que la pregunta por Dios sea más importante que la pregunta por el ser humano. Monstruos y seres escindidos, desfragmentados es lo que arroja todo el largo camino a la unicidad que es lo que busca todo el sistema hegeliano.

Así, Hegel es el verdadero filósofo en el sentido clásico, se luego existo, pues la condición humana, la humanidad es ahora la que organiza la experiencia externa, pues ya no es el concepto de Dios la razón de lo real, sino la condición humana, una condición colectiva, esto lo encontramos en Hegel en los artículos, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y FILOSOFÍA[286]. Ya que Hegel convierte la filosofía occidental en un saber para ser, ya la teoría es dirigida a la contemplación, cuyo fin es ir de la oscuridad a ala luz, y de la ignorancia a la sabiduría prácticamente el mismo argumento del evangelio de San Juan.

De lo que se trata es de dar una mirada a Hegel desde lo contemporáneo, desde hoy, sé luego soy pareciera ser la lectura que Gonzalo León le hace al argumento hegeliano, pero ya no un Cogito cerrado sobre si mismo, sino ya un Sé convertido en Humanidad,  y en representación a causa de la modernidad, ya no un adecuatio reí intelectos, sino un epistemología hecha gerundio, envuelto en crisis de la cual no se ha salido, , criáis de la metafísica, la filosofía no tiene ya nada que decirnos, y esto lo vemos en la introducción a la Enciclopedia, que describe una miseria de una época , que viene dada por, precisamente su pobreza filosófica. Gonzalo León decreta: la miseria de la época es debido al enmudecimiento de la filosofía y de la política, por ello, argumenta León, Marx llamó a una de sus obras, FILOSOFÍA POLITICA, refiriéndose al estudio de economía más grande de su época.

En el esquema general hegeliano Gonzalo León insiste en puntos fundamentales que son prácticamente LOS ENGRANAJES de la obra de Hegel: Gonzalo león, advierte entre esos engranajes, la lógica, la filosofía de la naturaleza, y la filosofía del Espíritu, y hay una conexión entre la lógica y la Filosofía del Espíritu: el uno son los pilares y el otro, el desarrollo. Y aunque Gonzalo León señala como ya superados los análisis a los avances científicos de su época oír parte de Hegel, como la alquimia, la gnómica, y la frenológica, si ve con buenos ojos la parte de la cosmología, que abarca, el tiempo, el espacio y el movimiento. La lógica la divide en ser, esencia y concepto, es de notar que es muy parecido el diagrama de Gonzalo León, al diagrama de Heiddegger, en el estudio que ambos le hacen a Hegel.

León suele decir que la lógica es la base del sistema hegeliano. Es la base de la estructura del sistema, pero pareciera que los contenidos se repitieran, y que el recherchero de la repetición Hegel lo hace como una manera de plantear y replantear los problemas, pues el mismo discurso lo realiza en la enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en la Fenomenología del Espíritu y en la filosofía del Derecho. Pero lo mismo lo podríamos decir de lecciones sobre historia de la filosofía, lecciones sobre filosofía de la historia, lecciones sobre religión y lecciones sobre estética,  no es una revisión caprichosa sino que cada palabra,  cada libro, cada párrafo Hegel lo escribe es en pro de su sistema, en pro de su investigación, en  pro de ver o redescubrir la verdad que el mismo fue a buscar en Kant.

Kant lo envía a buscarse a si mismo en todos los momentos de la filosofía, y le insinúa que hay que incluso que remontarse a Galileo, para poder entender todo el proceso de la modernidad.

Hoy también debemos hacer ese mismo proceso para comprender que es  lo que nos está pasando, y entendemos así como ocurrió en proceso hegeliano ya que la formación dé su sistema no ocurrió por una cuestión caprichosa y fortuita, sino como consecuencia de la relectura del Espíritu de su tiempo, que es Hegel entonces? No otra cosa que la disposición de toda la historia de la filosofía, para entender o decodificar su momento, para entender o formatear una filosofía que fuera respuesta a la crisis de su tiempo, llámese Napoleón sobre un caballo blanco o llámese Revolución Francesa, pero llámese como se llame, Hegel quería y anhelaba ser la respuesta o encarnar el Espíritu de su tiempo, el Espíritu con Mayúscula, y esa es la dignidad de la filosofía. Pues la filosofía no es yuxtaponer opiniones que aunque concatenadas, no por ello no dejan de ser carentes de sentido, como en el positivismo lógico. De tal manera que, podemos yuxtaponer medias verdades que dejen de lado la metafísica y el Espíritu o desaparecemos en lo obvio el problema fundamental y fundacional, que sigue siendo la pregunta por el hombre.

El hombre actual se cree libre pero no dice libre de que y para que, incluso el arte, es un arte vacío de contenido, incluso todas las ciencias las ha vaciado de contenido, produciendo lo que yo llamo des-filosofización. De todas las ciencias, pero lo que es más grave aun, lograron también la desfilosofización de la mismísima filosofía, mediante la llamadas filosofías de las ciencias, filosofía de la mente y filosofía reflexiva. Para descubrir la gravidez y la gravedad de lo que hoy nos acontece, vale la pena volver a hacer el esfuerzo hegeliano de la revisión de todas y cada una de las escuelas de filosofía que de han encadenado en el enmarañado teórico de la historia de la filosofía. Definitivamente vale la pena.

Es tan fácil el sistema hegeliano si se percibe que todo el sistema de Hegel tiene un sentido y significado eminentemente humano. Y este sentido humano está por encima de la pregunta por Dios, o es tan pertinente la una con la otra, no es como era antes que éramos simples alegorías de Dios, no en Hegel, pues en Hegel Dios ha muerto Dios ahora está en el hombre, y es Dios quien se parece al hombre. Es el quien es a nuestra imagen y semejanza. En Hegel, como en el evangelio de San Juan, Dios está entre los hombres, y así, toda la obra de Hegel, e incluso, todo el idealismo alemán, todo está vinculado a la espiritualidad humana, y todo va en contra O DIRECTAMENTE A CONFRONTAR TODA LA RACIONALIDAD TELEMÁTICA. Con Hegel las musas hicieron silencio. Y ahora son los robots, los que hablan fuerte, los que hablan duro. Tenemos todavía, no nos lo han quitado: valores, ideales, utopías, ya que solamente con lógica no hace una civilización, por ello Hegel propone EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA. No obstante, lo que opinen los profesores supuestamente hegelianos, que en el fondo apoyan el libre mercado y la tele matización de la vida, cosa más lejana con la ética hegeliana, el espiritual, es un tema reiterativo en Hegel, es como si con Beethoven, se preguntara a cada rato, con cada flauta, con cada oboe, con cada arpa; NOSTISEAUTÓN.

Hoy no, hoy la filosofía ha enmudecido, y mientras permanezca muda, todo se irá desprestigiando y lo que nos quedará es pura DEGRADACION.

No así la tradición filosófica nos grita en Pitágoras: " la filosofía es un grito de rebeldía contra la oscuridad y el silencio" [287].

Y el silencio, hoy lo representan precisamente las ciencias, las relecturas lógico matemáticas que en un tiempo nos ayudaron para releer la realidad, la ayudan hoy a oscurecer, y esto se puede decir de todo el sistema educativo y de incluso la  UNIVERSIDAD, como refugio y núcleo del saber, no sólo contradice o se contrapone al movimiento despersonalizador y antihumanizador que nos está amenazando a todos, la  UNIVERSIDAD, lo para sino que lo refrenda.

Nos parece inoportuno ya confiar en la policía, o en los sacerdotes (recordemos los problemas de pedofília famosos en el mundo) o incluso los maestros han perdido su sustancialidad  de docentes y de pedagogos, ahora, en este mundo medieval-toloméico, en el cual estamos pasando el momento más oscuro de toda la humanidad, son los brujos y los agoreros, los malabaristas y los encantadores de serpientes, los que refuerzan nuestro mundo circense y caballeresco, donde cualquiera se hace famoso confeccionando una leyenda de si mismo, lejanamente o independientemente de la verdad de tales leyendas. Hoy en día, y a esto me refiero, no se toma el poder con una tesis de doctorado, sino con un eructo o con un escándalo, mejor que con una buena acción. Las buenas acciones no son frecuentemente publicitadas, sino que son los gestos de egoísmo y de confrontación y peleas los que le sirven al sistema para ahondar más la brecha entre los hombres, y el sistema Hegeliano va directamente en contra de esa desafección y odio entre los hombres[288].

Pues desde el sistema hegeliano vemos que se da una naturalización de la sociología, es decir, el hecho de que la educación busque educar un muchacho competitivo, egoísta, traicionero, envidioso, púnale ador, ese es un elemento  natural de la vida, pero querer educar un mucho socialista, Republicano, que respete la bandera, solidario, compañerista, Patriotero, esto es lo ellos llaman EDUCACIÓN IDEOLOGIZADORA, eso si es malo, pues la ética del sistema ese individualizarnos y egoizisarnos hasta el extremo para poder vendernos sus productos a cada uno y no a grupos, porque sencillamente no hay negocio en esto.

Así, la racionalidad telemática, tiene sus propias religiones (New age), sus propias filosofías (la filosofía de la mente) e incluso sus propios profetas. Los mal llamados Gurús de la economía, o los Gurus escritores de libros de autoayuda, pues la racionalidad telemática, se caracteriza porque inmoviliza y aletarga el Espíritu. Frente a esto, el sistema Hegeliano es un conjunto de Esperanza y un sistema de posibilidades, de anhelos que hoy nos trae una respuesta a este mundo que cada día más se va volviendo un basurero radiactivo.

Y ese basurero radiactivo, tiene que ver mucho con el aletargamiento filosófico, y Hegel no concibe que se hable de Ciencia sin eticidad, sin valores el desarrollo científico, no se puede considerar sin desarrollo axiológico, pues la medicina sin la filosofía tiene sólo un nombre: JOSEP MENGUELE[289].

Así que no le damos ni un ápice de razón a una " especialista" que yo les llamo Blofista, que opinó en estos días, que la psicología sin la estadística es una vulgar filosofía. Que gran estupidez e insulsidez hay en esta frase, e incluso dibuja una geografía intelectual sobre la situación de todas las ciencias involucradas en la frase.

Las que son grandes estupideces si se separan de la filosofía, son la estadística y la psicología, que se han vuelto hijas pedreras  o piedreras (fumadoras de piedra) pues son las primeras que se han desfilosofisado, pues contrariamente a lo que yo pensaba, el profesor Gonzalo León, opina que la estadística es la insulsidez más grande pues hace ver que en países como PERU, DONDE HAY MUCHA MÁS POBREZA QUE EN ANGOLA Y VIAFRA, las estadísticas del fondo les hacen poseedores de tanto capital per capita, de millones de dólares por persona.

La verdad, verdad, es que el distanciamiento de la filosofía ha hecho que las ciencias sean hoy en día parapetos vacíos de contenido.

Incluso la contradicción más grave es que se halla desfilosofizado la propia ciencia madre, es decir, la filosofía. Y la filosofía de la mente, y filosofía reflexiva, no es otra cosa que un ejemplo de este fenómeno: la desfilosofización de la filosofía.

    Qué significa esto? Significa el abandono de las grandes teorías, de los grandes autores, de las grandes escuelas y teorías fundacionales, para caer en una especie de  continuo Fenchuy empresarial.

Y sobre todo un recurso a ultranza a la trascendencia. La trascendencia que se quiso eliminar con la muerte de Giordano Bruno, y con todos los quemados por herejes, la lucha por eliminar la trascendencia es de igual modo importante como la lucha en contra del Empirismo, el último de los cuales lo decreta Hegel, pero para yo no estar sólo en esto, coloco mi argumento cerca de el de Hegel, y por creer que es tan importante el uno como el otro, pero si, debo reconocer que toda la historia de la filosofía es una búsqueda y lucha por la inmanencia, pero hay que reconocer que la trascendencia se nos cuela por las hendijas, o por las costuras y hay que ver que la filosofía si tiene costuras.¡¡¡¡

Cómo nos penetra hoy en día la trascendencia? Al punto de querer una profesora que lleva toda la vida estudiando filosofía, en sus últimos años dedicarse a estudiar Teología.

Y en general, en la psicología y en la visión de la medicina, que hace que todas las ciencias sean un inmenso Universo Teologal[290]. Y no se diga nada de la Economía, en otrora célebre por su ateismo, hoy en día es la más teológica de todas las ciencias.

Por ejemplo cuando un estúpido psicólogo le enviste a uno, en primer lugar lleva consigo una compulsión a analizarte, sin pedirte permiso, incluso diciéndote que no importa, que hagas lo que hagas y digas lo que digas, el sabe  ya que es lo que llevas dentro de ti: o sea, la psicología es una inmensa violación de la privacidad, y una apuesta por lo teológico de entrada.

Y que ciencia más teológica que la medicina, siempre ante una consulta por un pequeño virus, el médico te ve con una mirada sacerdotal y da un decreto oscurantista: te dice-tu tienes un virus¡¡¡ pero no te podemos medicar pues no sabemos cual virus es: o sea en la consulta te da muchas propuestas y respuestas teológicas, convirtiendo una ciencia en una teología, en este mundo oscurantista y medieval, donde la catedral es las computadora y La Iglesia parroquial es la televisión, los sacerdotes son los psiquiatras, los psicólogos, los médicos, y los economistas, los malabaristas reemplazaron a los grandes pintores y los periodistas y sicólogos reemplazaron a los filósofos.

Cualquier oferente en el altar del medioevo Now, gana más dinero que cualquier científico y cualquier charlatán, gana más que cualquier poeta, eso si es un logro del gran capital, ACABAR CON LOS POETAS.

Siempre todo sistema que se monte y todo plan se cuida de dejar intacto el verdadero problema y no tocar la problemática de fondo.

Es como si todos  estuviéramos conformes con algo que nadie desea cambiar, y de esto: NUESTRO MUNDO MEDIEVAL TOLOMAICO, CIRCENSE, DONDE YA NUNCA MAS SE APAGARAN LAS MAQUINAS, Y PRONTO NOS DARAN ORDENES. Mi computadora, por ejemplo, una vez mi ventilador, se entonaba siempre hacia ella, y tuve que colocarle todos los seguros para que me diera aire a mi, pero siempre seguía apuntando hacia la computadora, y supe que eran cosas mías pero en todo caso me pregunte, llegó un momento en que me pregunté, es la computadora la que se coloca el ventilador en dirección a ella, y me puse a pensar en otra cosa, pero me recorrió un gran temor dentro de mi y noi lo quise pensar para que ella no se diera cuenta de mi conspiración.¿¿¿¡¡¡¡¡

Y hay otro tipo de teólogo mucho más oscurantista, selles llama GENETISTAS: sus modos son simples: mgmgmgmjmjmjp[291], pero lo que ocultan es su oculta teología, son tan sacerdotales como los economistas, y son perversos, todos son perversos. Pues como los contadores y los religiosos, todos quieren sustanciar y administrar el goce.

Y que podemos decir de la educación secundaria, que es una monstruosidad demenciadora, por la cual pasan los muchachos para ser demenciados, demenciación que no comienza ni termina en el bachillerato, pues ya en la primaria tienes tus cuotas grandes de demencia: " el patio de mi casa es particular, cuando llueve se moja como los demás" , quien se pregunte que demonios tiene de particular un patio que se moja como todos los demás, percibirá a que me refiero con demencia.

Se nos cuela la trascendencia, muere Gordano Bruno y se nos cuela la trascendencia, Nace Galileo y la trascendencia ahí, hay el descubrimiento de América y sin embargo la trascendencia sigue allí.

Y con el genoma humano nos pasó lo mismo, se nos coló la trascendencia, frente al nuevo descubrimiento de América, la Trascendencia nos persigue a todas parte a donde vayamos. Al modo del canto dominical luterano " Si te escondes debajo de la tierra ahí estoy y subes más arriba de las nubes allí estaré" .

De esta manera la trascendencia se cuela, se filtra y permanece incólume a todos los descubrimientos.[292] Pero  la filosofía es esa lucha en contra de la trascendencia y en contra del Empirismo sino es que ambos, trascendencia y empirismo son la misma cosa. Cosa que no sería descabellada, ya que sin EL RACIONALISMO el pasar de un escalón al otro de la escalera, ES SIMPLEMENTE CUESTION DE FE.

Y el sistema hegeliano es una respuesta. Una lápida definitiva a la trascendencia, o como lo dice Hegel a cada rato, A LA MALA TRASCENDENCIA. Pero no lo dice sólo o al menos no está sólo en esto, pues el excelente pulidor de cristales que se reía cuando veía a alguien rezar.

Pero ya que lo menciono, es a través de Espinosa que deviene todo el conocimiento de oriente, elimina la trascendencia al modo de los Hindúes que ponen al mismísimo ser humano como una deidad, y Espinosa habla de que somos un solo universo con Dios, y que dos universos no pueden haber porque se excluirían, no se sabría cuando comienza el uno ni cuando termina el otro. Y en parte eso es lo que produce esas monstruosidades de nuestra literatura universal, el estar convencido que hay otra versión más allá de la vida y que nos esperan vidas distintas a estas, esto es lo que crea los mundos " ingrávidos y gentiles, como pompas de jabón" .(Johann Manuel Serrath).

Por todas estas cosas es que el profesor León decreta que el proceso científico técnico junto al progreso axiológico si debe conducir a una revolución, debe conducir a transformaciones, no solo a cambios cuantitativos, como los que mencionamos cuando nos referimos a la ciencia de la estadística. Ya que el desarrollo científico técnico sin el concomitante axiológico nos ha llevado a un estancamiento y una barbarie creciente. En vez de desarrollo hemos llegado a la plena conflictividad, agresividad y violencia creciente.

Gonzalo León, habla de tener la necesidad de un visión de conjunto, y la necesidad de encontrar en el AUTOR  de la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, incluso una gran relación con el Estagirita, es decir, el argumento de León va dirigido a plantear una mirada Aristotélica sobre Hegel, o al menos una comparación ya que en nuestro autor tenemos también causas y efectos, como en Aristóteles, pero ya se ha abandonado, la concepción del una realidad lineal e incluso, real. Ya, después de la modernidad no se puede hablar de realidad real al modo Aristotélico, ya estamos en el tiempo de las fenomenologías, nuestro autor, siempre según la visión de nuestro profesor León, está mas en loa línea HERACLITIANA QUE ARISTOTéLICA.  La realidad ya no es estática sino dinámica, no es lineal porque lo que intuye Hegel desde Espinosa, es que TODA DETERMINATIO ES UNA NEGATIO, es decir que lo que es también otra cosa. Como en Heráclito que lo que es contiene lo que aún no es[293].

En este caso, lo real contiene a lo posible dialécticamente. Así, el profesor Gonzalo León ve en Hegel un poco el encuentro o el diálogo entre lo virtual y lo posible.

Como es que lo posible se consiga con los real?  Lo que está ahí, la dialéctica hegeliana, y en general Hegel importa pues nos hace comprender  que el desarrollo del lo humano depende del desarrollo de la conciencia ética, pues cuando se ha ido presentando mayor desarrollo ético, y filosófico, se va también mayor eficiencia cualitativa. Y al contrario cuando el desarrollo técnico deja rezagado al, desarrollo ético, se presenta un aletargamiento ético y filosófico y también se queda en lo meramente cuantitativo.

Así que lo meramente cuantitativo, lo mera abstracto, ya no tiene significado para el hombre, es decir, por ejemplo ese dios abstracto  no tiene ya significado ni sentido para el hombre, pues al final del sistema hegeliano, el devenir es lo único obvio,  efectivo y real, cuando decimos " algo" pasa, , es que no conocemos las determinaciones, a la particularidad, algo puede ser cualquier cosa, esa ambigüedad total, es el devenir y la mediación del otro es algo y luego cuando se relacione con el otro, pues si dice simplemente algo, no dice nada. La mediación con el otro, la contradicción es necesaria hasta desde el punto de vista ontológico[294].

En el momento de la mediación con el otro, comienzan las características de aquella cosa que pensamos que fuera es una contradicción que va llenando el saber: así filosofía no es retórica ni dialéctica, pues alguien puede ser retórico y locuaz, pero no ser filósofo puede que en su locuacidad, no diga nada, en sus orígenes, el tratado de Aristóteles, se llamó la retórica, era el arte de persuadir, pero el que no tiene ética, no puede ser retórico y a la vez filósofo. Retórica sería buscar le verdad afanosamente denodadamente. El sistema hegeliano según Gonzalo León es una verdadera retórica. Pero no al modo de los Sofistas que eran maestros de retórica, en cambio la dialéctica es buscar la verdad hilvanando pensamientos de manera que se llegue a la verdad: tres tipos  tenía la retórica, la más importante era la deliberativa que hoy la podemos comparar con el análisis del discurso. Pero hoy se usa en el sentido habermaciano, con todo el sentido de convencernos el uno al otro, Habermas deja entrever que se pueda engañar y que no pasa nada, es persuadir las mentes, y tratar de incidir en los hechos y que los hechos ocurran de cierta manera, sobre todo arrimando el mingo para el lado de los que están en el poder.

De manera tal que, en lógica o al comienzo de todo el sistema hegeliano, no hay referente ni punto de comparación comenzamos ya con el perfil propio, ese proceso mediante el cual, se significa, se simboliza X., que es X es la gran pregunta de la filosofía[295]. Y las subpartes de la lógica serían: EN SI….SERÍA ALGO COMO ALGO SER O SER ALGO…CON OTRO…LA MEDIACIÓN…LA ESENCIA….Y EL PARA SI…EL OBJETO, EL CONCEPTO.

Esta es la tríada dialéctica, es con otro o el para otro, es la relación con otro, es el momento de la mediación la tiza pero no la tiza sola, sino con el pizarrón, dice Gonzalo León, sigo las tesis de León pues el tiene una idea muy cercana al argumento hegeliano, pero si León, como me lo explicó el otro día, comenzara punto por punto a explicar a hegel, se harían tres o cuatro enciclopedias más tres por cada obra de Hegel, entonces quiero ponderar las opiniones de león que son cercanas pero muy humildes y muy gráficas.

De manera tal que, cuando regresamos al algo, este algo ya no es un en sí, sino un para si, y también un para otro, este objeto es el y la noción, la unidad entre el sujeto y el objeto. Tiza QUE SIRVE PARA ESCRIBIR, YA HAY UNA DFETERMINACIÓN, ese es el punto.

DOCTRINA DE LA ESENCIA[296]:

El concepto (sujeto) de esas relaciones, brotan las diferencias, las especificidades, las determinaciones, cuando el problema del ser humano pasa a segundo plano, nos tiramos a la barbarie, Humanismo o barbarie, sería la alternativa, parafraseando a Rosa de Luxemburgo. Mediación con otro, el para otro, o con relación con otro esa sería la palabra clave de la doctrina de la esencia, esencia es enumeración de lo específico, o de los caracteres de libertad y justicia cuando se es libre y cuando se es justo, libertad implica cuatro rasgos: conciencia de lo posible, justicia, conciencia de la igualdad, pero hay que ir estableciendo los matices.

Es necesaria una catalogación al estilo Aristóteles, de todas las diferencias, pues hoy en día se da es una uniformización absoluta donde hemos perdido todo tipos de diferencias, cuando aparece la contradicción y el juego de mediaciones, cuando fluyen las determinaciones, hay que hacer el contraste, la esencia es lo que permite que se tome conciencia. Libertad con justicia en el Hipias II se trata el problema de la belleza, y hay esta catalogación de lo bello, así la noción o el concepto nos permite que seamos racionalmente militantes, que seamos militantemente racionales, gracias a Sócrates que inventó el concepto. Con la noción crecemos espiritualmente, lo que nos diferencia de los animales qes que nos formamos conceptos, crecemos espiritualmente, lo que nos diferencia es que hay individuos que manejamos más conceptos que otros.

La ley es la garantía de la libertad, y es un concepto, y en Hegel la libertad tiene una importancia fundamental. Aunque así como en Kant, Hegel trata algunos conceptos de manera primigenia, por ejemplo estética, en Kant significa percepción sensible, pues hay una utilización primigenia del concepto de libertad en Hegel[297], sólo lo señalo, pero no lo desarrollo, pues lo que trato es de argumentar una visión general, lo que me permita una tesis de pregrado, ya una investigación más profunda se la deberé al trabajo de Magíster o el de doctorado, pero son cuestiones que apunto al modo de ser malintencionado como lo era Sócrates.

Así Gonzalo León, dice que Esencia es aquello que fluye en la relación de las diferencias, esas diferencias eso es la esencia, la esencia es lo que marca o delimita la noción o el concepto.

Esas diferencias, toda determinación es una negación, toda cosa es esa y no otra, toda cosa es esa y algo más que eso, diría Heráclito, ya que aquí Gonzalo León hace una diferenciación entre lo que piensa Heráclito de la DETERMINATIO  espinociana, sobre la que Hegel vierte todo su sistema, para Gonzalo León hay una sutileza en el trato que le da Hegel al término, la forma como lo trata Espinosa y su formato original, es decir la traducción que nos viene desde heráclito, para uno determinatio es definitio (Hegel) para otro determinatioi es algo que al definirse también se niega (Espinosa) y el otro considera que algo es siempre ese algo y otra cosa también (Heráclito).

Las determinaciones se revelan a través de la mediación, se está con otro sujeto, hay una certeza de quién es el otro para otro (VIERNES)[298].

Así todo hombre libre es dependiente de la comunidad, es decir siempre estamos con otros, lo demás son robínsonadas de los economistas utópicos diaria Marx.

Es decir, lo que yo quiero demostrar es que el pensamiento de Gonzalo León es SINTéTICO, es decir, cualquier clase de Gonzalo León es una tesis de grado porque de una vez, en cualquier clase o confrontación allí en las palabras de León están dialogando varios autores, como Marcuse, o como Nieztche, a cada momento hay una referencia al libro así habló Zaratuztra  o a la obra Razón y Revolución, o alguna comparación con el descalabro de nuestra civilización de manera tal que es una manera de ver el sistema Hegeliano, lo que plantea Gonzalo León, y no es cualquiera manera de verlo sino una forma muy rigurosa de leer el autor, pues Gonzalo León ve todo el sistema, y de manera sistémica, es decir, apuntando siempre los cañones a confrontar la realidad,  que es uno de mis planteamientos, pues yo quiero puntualizar, dejar claro que la escuela de filosofía no es NINGUNA FILIAL DE LA ESCUELA DE BIBLIOTECOLOGÍA, NI DE ARCHIVOLOGIA, esto debe quedar claro en mi tesis, es uno de mis puntos argumentales que propongo, con todo respeto, pero como una cuestión que tal vez nunca se ha planteado, debemos decirle a las en otrora celebres escuelas que nosotros queremos recuperar nuestra vida, y Gonzalo León es un ejemplo de esto, es alguien que sabe mucho filosofía y a pesar de sus dos Magíster Cientiarum, no ha escrito mucho pero se la sabe todas, a mi me reclamó cuando le dije que iba a escribir de el, dijo VAS A DAÑAR DOS O TRES ÁRBOLES, PARA ESCRIBIR LO QUE SE PUEDE DECIR?[299]

Ese es nuestro Sócrates, ese es Gonzalo León¡¡¡¡

La dependencia del otro no es absoluta dependencia sino libertad, así la esencia es el momento de la reflexión, en el sentido del espejo, en el sentido reflejo del término, así entrar en relación con otra individualidad es entrar en la esencia, pues cuando sed entra en la esencia salimos de la cantidad, especificamos, buscamos más determinaciones y es de nunca acabar cuando entramos en relación con el otro, o con otro, es un universo abierto, en cambio poco podemos decir de nuestra relación con las cosas, que aunque es también por el lado de la esencia, nos hace cosificarnos, y este es el punto, pues hemos quitado al ser humano y hemos puesto a las cosas en su lugar.

Pero en todo caso hay un surgimiento del juego de las diferencias, cuando surgen a la superficie, la experiencia fenoménica dice Gonzalo León, y lo tomo pues esta tesis es un homenaje al hombre que me llevó de la mano por todo el sistema Hegeliano, con amor de Padre y con rigurosidad de buen Pedagogo.

En la esencia hemos pasado de la cantidad a la cualidad[300].

Es cuando comienza a adquirir las coordenadas el objeto. Y es donde surge la doctrina del concepto. De la doctrina de la esencia se pasa a la doctrina del concepto, siendo la esencia el conjunto de particularidades y determinaciones contenidas en algo o cosa, y es existencia cuando ese sistema de FENÓMENOS,  oculto surge a la luz y existimos cuando vamos por la calle pero vivimos cuándo estamos solos, existimos cuando estamos compenetrados con las personas, hay una diferencia para Gonzalo León entre existir y vivir, Y podemos señalar que el índice que usa Gonzalo León, es muy parecido al que utiliza Heidegger, cuando trata el sistema hegeliano, según león es totalmente una casualidad, pero en el trato que le da al tema del la existencia, tiene también una pócima íngrima, para nombrar una de mis obras, una pócimas íngrima de parecido con Heiddegger y con los existencialistas, aunque Gonzalo León replica que estos ya fueron rebatidos en lqa segunda parte de Así Habló Zaratuztra.

Las filosofías de la nada, dice Gonzalo León, que se deben a una mala muy mala relectura de la nada hegeliana, ESA MANIA PERSECUTORIA DE LA NADA, DECIA NIEZTCHE, apunta León.

Gonzalo León se expresa muy mal del Nihilismo, de la paranoia ante la nada, dice y con grandes argumentos que todo Hegel es la negación del existencialismo.

A tal efecto, Hegel en el parágrafo 86 y sobre todo el maravilloso parágrafo 87 muy recomendado por el profesor León, ejecuta un diálogo con respecto a la problemática hegeliana por cierto de EL SER Y LA NADA, refiriéndose de entrada a que ese movimiento es un poco el seguir la senda de la modernidad, donde Dios era la única versión y el hombre poco a poco se fue dando cuenta de que el hombre mismo era la verdadera versión y UNICA versión y que dios sencillamente no existía, en  el parágrafo 87 Hegel echa todo el cuento de cómo fue ocurriendo ese movimiento, que podemos comparar, con la modernidad y creo que con toda la historia de la filosofía, pues definitivamente la historia de la filosofía consistió en pasar como en una gran ópera bufa, de la traviata de dios a la  tragedia de los hombres, para muchos filósofos, lo contrario.

Y León está de acuerdo, yo le pregunté en una clase si el paso de la teodicea a la antropología podría ser el aire de este movimiento, y se mostró muy satisfecho y es muy raro que León me acepte los argumentos alegremente, LA MAYORÍA ME LOS RECHAZA. Así, el capítulo 87 de LA ENCICLOPEDIA DELAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, Hegel compara la nada en primer lugar con el ser y en segundo momento con Dios, con el absoluto, Incluso, en el capítulo 86, en el parágrafo 86 hace una pintura sumamente sintética con el ser eleático, que por demás es sumamente fascinante:

" Si el ser es enunciado como predicado de lo absoluto, se obtiene la primera definición de este: lo absoluto es el ser. A es (en el pensamiento) la función primordial, la más abstracta, y o la más pobre. Es la definición de los eleáticos.

Pero también, la famosa definición, según la cual Dios es la esencia (IMBEGRIFF)de toda realidad.  Asi, pues debe abstraerse, de la limitación que hay en toda realidad, de modo que Dios sea lo único real de toda la realidad, el elemento realísimo por excelencia. Y como la realidad contiene ya una reflexión, el susodicho pensamiento está expresado más inmediatamente en lo que Jacobi dice del Dios de Espinosa: que es el principio del ser en toda existencia."

  (Hegel, Enciclopedia de las Ciencias filosóficas, parágrafo 86 pg 77)[301]

Hegel es apegado a la tradición filosófica, y quiere mostrarnos que el problema de su desbroce, viene desde la antigüedad, Hegel revisa la historia de la filosofía para auto justificarse, es decir, el cable a tierra o nuestra justificación como filósofos no debe ser la METODOLOGÍA, NO PUEDEN SER LAS NORMAS A.P.P.A, La Asotiation of psicologis of American no  puede seguir enseñándome a pensar, gendarminizando mi mente, y obligándome a JUSTIFICAR, metodológicamente un pensamiento que debería ser libre en principio, deberíamos ir creando o ir desmontando los presupuestos epistémicos,  deberíamos, y Hegel lo hace de manera filosófica, justifica, pero no metodológicamente, sino filosóficamente, es decir tirando un cable a tierra a la tradición filosófica. Si eso no es un presupuesto epistémico, entonces díganme donde están los presupuestos epistémicos de que tanto hablamos cuando hablamos de que la filosofía REVISA¡¡¡ Un presupuesto es la metodología.

Pero detengámonos en el texto. Hegel compara su época nada más y nada menos que con los presocráticos, y como yo lo compruebo en mi otra parte del trabajo, yo afirmo que el problema viene desde Parménides desde el poema, y este pasaje que coloco como prueba apunta hacia el problema parmenídico.

Totalmente de acuerdo con Hegel, el único sólido fuerte que solidifica la realidad es Dios, o Dios Existe y las cosas son reales o no existe y son FENÓMENOS, Y PUNTO.

Pero nuestra civilización pesa de un nihilismo que según muchos acreditados del gremio médico, es causa de cáncer. O al menos el cáncer es una enfermedad parecida al nihilismo. Al menos es una enfermedad del Espíritu. El cáncer les da poco a personas con fortaleza de Espíritu y con crecimiento espiritual, o al menos estas cosas son un paliativo para el Cáncer. Si no fuera por la metodología, LOS FILÓSOFOS HUBIESEMOS ENCONTRADO LA CURA DEL CANCER.

Volviendo a nuestro tema, las determinaciones, se realizan, se concretizan, hay un conjunto de posibilidades, de diferencias, pujes la individualidad real está escindida, en el capítulo del Espíritu subjetivo hay y se habla de una libertad, de una voluntad, y de una finalidad, pues nos son la una sin las tres, sin libertad no hay voluntad, y no hay ellas, sin finalidad, y no es esto la teleología Aristotélica, que parte de que es lo que es el ser óntico, estático, para decir o decretar cual es la finalidad de su vida  (útil? Me preguntaría yo). No la  finalidad es otra  cosa Y APUNTA MÁS AL PROYECTO SOCIAL DE CADA INDIVIDUO, Y NO A SUPROYECTO INDIVIDDUAL.

Es sumamente importante, otro parágrafo que Hegel introduce en la pg 79 de su obra, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, parágrafo 88:

" En verdad, la filosofía es, precisamente la doctrina que emancipa al hombre de una infinita multitud de fines,  y miras finitas, y le hace indiferente hacia ellos, de modo que para el es lo mismo que aquellas cosas sean o no sean. Pero en general, cuando se trata de un contenido, se pone por ello mismo una conexión con otras existencias, con otros fines, etcétera, que son supuestos válidos; y de tales supuestos depende que el ser y el no ser de un determinado contenido sea o no se a lo mismo. En estos casos, se sustituye una diferencia llena de contenido a la diferencia vacía entre el ser y la nada."

  (Hegel, enciclopedia, pg 79 parágrafo 88)[302]

De esta forma Hegel, luego de comparar el ser con Dios también lo compara o lo contrapone con la nada, es como un formato de circularidad en la cual Hegel, va colando y tomando,  es decir, va tejiendo sus categorías filosóficas, pues necesita incluso tener categorías, pues no las  tiene, hay la necesidad de inventar incluso nuevos términos, ya que de Aristóteles se dice que manejaba más de tres mil términos y Platón casi cinco mil, nuestra bella civilización maneja un promedio muy pobre no pasamos de cincuenta palabras en promedio, y se escuchan formas de pensar tan bizarras como " una sebenoop un sevenop" . Yo no pierdo mi capacidad de sombro¡¡¡

Quiero introducir, un escrito que el profesor David de los Reyes mete en su libro sobre Hobbes, DIOS RELIGION Y LIBERTAD: EL ESTADO, nuestro profesor dice:

" Ese tipo de acción intelectual de expurgar determinados escritos y forjarlos hasta que se integren dentro de una ortodoxia establecida será común dentro de diferentes movimientos tanto religiosos como laicos. El género tiene su prehistoria: lo encontramos en las obras de Escoto Erígena y Dionisio el Aeropajita y en el movimiento joaquinista conm las obrfas de Joaquín de Fiori, las cuales fueron llamadas el evangelium aeternum, Calvino también lo hizo. Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos láicos, como lo fue la creación de Diderot y Dalembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia"             (David de los Reyes, pg 41)

No me digan que si se lee este trozo inmediatamente nuestro vuelo mentis, no se eleva directamente a nuestras queridas BIBLIOTECOLOGÍA Y ARCHIVOLOGÍA, DIGANME¡¡¡? Esta es una ciencia o son dos? Para comenzar¡¡¡

Y sin dos a cual le hacemos caso cuando haya conflicto? No es acaso el mismo problema planteado por el profesor David de Los Reyes, entre ESTADO Y RELIGION, no podríamos decir hoy en día, Dios: METODOLOGÍA, ARCHIVOLOGIA O LIBERTAD?

A nivel de abstracción, sólo podemos hablar de cantidades. Qué es una cantidad?

Definir qué es una ventana, un baso, o la botella, la búsqueda de la esencia, acontecimientos la teoría de la historia es diferente a la sociología, es encontrar cuales son las diferencias, en la búsqueda de la esencia, Señalar el movimiento, de lo indiferenciado, de lo indeterminado, la esencia es la aplicación de cómo los contenidos, surgen de la realidad no va a ser otra cosa sino un sistema de fenómenos. Las cantidades, son abstractas, lo concreto es la cantidad, " la moralidad es el sistema de determinaciones anheladas por el sujeto" y dice Hegel que es el sujeto el que las crea.

La segunda parte de la lógica es la doctrina de la esencia[303], el momento de la mediación, aparecen las diferencias, y las determinaciones, la doctrina de la esencia es la mediación con lo otro, esencia, existencia y realidad.

La esencia es aquello que fluye durante las relación de las diferencias, y esa esencia se manifiesta a partir de la mediación con el otro, en una unidad dialéctica, quienes realmente somos? Es la pregunta,. No por la imagen que tienen de si mismos, esto se refleja en su relación con el otro.

Marx dice que la esencia humana está constituida por las relaciones humanas, las determinaciones así se develan y manifiestan a partir de la mediación con el otro, pero eso no significa que haya una esencia de ser humano sino que son las relaciones con los otros lo que me esencializan a mi como ser humano.

Las determinaciones se develan o manifiestan a partir de la mediación con el otro.

La esencia es el momento de la reflexión. Si, como si se tratara de un espejo.

Y la mediación como actividad de cualificación y determinación de los contenidos y cualidades. De qué? De la experiencia fenoménica.

En tal sentido y para corroborar todo lo dicho, en las notas al pie de página de su Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, Hegel aclara esto:

 " Como la esencia contiene las diferencias, sólo como puestas, tiene la unilateralidad de que a sus determinaciones les falta el ser; es la negatividad absoluta que se refiere a si como afirmación abstracta, como simple ser en si. Esta forma de la identidad de la reflexión en si ha ocupado el lugar de la inmediativilidad del ser, ambas son por lo demás, las mismas abstracciones de la referencia en si."

" Así pues, el problema del conocimiento se podrá plantear de este modo: el intelecto busca la esencia de las cosas, pero al buscarla, puesto que la esencia es mediación, es reflexión de unas cosas en otras, es decir, renuncia a lo mismo que busca, y se niega lo mismo que se trata de afirmar, es decir, la cosa en si…La esfera de la esencia es por esto, por medio del ser en si primeramente abstracto, esta conexión aun imperfecta, de la inmediatividad y de la mediación, pues en esta esfera todo es puesto de modo que, juntamente se va más allá de el un ser de la reflexión"

(Hegel, ENCICLOPEDIA DE LA CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 94)    

En la otra parte del trabajo, en la primera parte, vimos como se paso al mundo fenoménico en la modernidad, el cual cheque cobra Kant y del cual saldo sigue disfrutando Hegel, ya que en el parágrafo 119 de la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en lapo. 98 desde el parágrafo 118 Hegel expresa:

 " la igualdad es una identidad sólo de aquellas cosas que no son las mismas, que no son idénticas entre si, y la desigualdad es la relación de las cosas desiguales. Por lo tanto, ambas no están escindidas, en diversos lados y aspectos, indiferentes entre si, sino que la una es un aparecer en la otra. La diversidad, es, por tanto, diferencia de la relación o diferencia  en si misma, diferencia determinada.

  (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, PG 98, Juan Pablos editor, Mexico D.F. 1974).

Y paso seguido en el parágrafo 119 dice:

" La diferencia en si, es la diferencia esencial, lo positivo y lo negativo, lo positivo es la relación idéntica a si misma, de modo que no es lo negativo, y esto es lo diferente por si, de modo que no es lo positivo. Porque cada uno de los dos en tanto es por si en cuanto no es el otro. La diferencia de la esencia es, por tanto la contraposición, según la cual lo diferente no tiene frente a si otro en general, sino su otro; esto es, cada uno tiene su propia determinación sóloi en su relación con el otro, ed igualmente el otro; cada UNO ES DE ESTE MODO SU OTRO DEL OTRO."

 (Hegel, ENCLICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 98, Juan Pablos editor, Mexico, D.F. 1974).

De esta forma deja claro Hegel la dialéctica de complementarios y de no elementos que se suprimen y que luchan inquebrantablemente por la destrucción del otro, es un problema del reflejo, de la filosofía reflexiva, del especulare, especulatum, pues toda la primera parte del pensamiento de Hegel, o al menos de sus obras más importantes, es un paneo y respuesta y ridiculización tanto al empirismo como a la filosofía crítica, el llamado o mal llamado criticismo.

Así, el saber inmediato, o la certeza sensible, colocándole el fotolito al sistema Hegeliano, del sistema Platónico, equivaldría esta parte de la certeza sensible, no precisamente a la verdad, a la Epísteme, sino más bien a la doxa, y es más si le colocamos el fotolito de Descartes, esta región geográfica de la certeza sensible también equivaldría al desbroce de los sentidos.

Y para comprobarlo basta pensar en el pasaje del Menón cuando Sócrates trata lo del camino a Lariza, donde se habla de que incluso hay cierta verdad en el ir encadenando opiniones ciertas, como al modo de las estatuas de Dedalos, hata encontrar opiniones con cierto grado de verdad, e incluso Cartesio vuelve a usar este simil o comparación, cuando nos anuncia su esfuerzo: En el Discurso del Método, cuando nos enumera sus máximas, Cartesio hace comparación muy semejante a la del camino a Lariza: dice,

 " Mi segunda máxima, consistía en ser lo más firme, y resuelto que pudiese en mis acciones, y no seguir con menos constancia las opiniones más dudosas, una vez que me hubiese determinado a ello, que si hubiesen sido seguras, imitando en eso a los viajeros que, habiéndose extraviado, en un bosque, no deben errar dando vueltas ahora por un sitio, ahora por otro, ni menos todavía detenerse en un lugar, sino caminar siempre lo más derechamente posible que puedan en una misma dirección, sin cambiar esta por débiles razones, aun cuando en un principio haya sido, quizá, sólo el azar el que los resolvió a elegirla; pues de esta manera, si no van justamente donde deseaban, al menos llegarán a alguna parte" .

  (RENE DESCARTES, DISCURSO DEL METODO, ediciones Orbis, s.a. pg 65, 1983)[304]

De esta manera tanto Cartesio, como Hegel, se ponen en la línea del camino Lariza, ya que el arduo camino del conocimiento es muy parecido en todo lo largo del camino de la tradición filosófica, es decir, lo que trato de argumentar es, que todos los  autores casi han dicho lo mismo, han seguido al menos el mismo camino de la Doxa a la Epísteme. De la ignorancia disgregante al conocimiento unificante, diría Gonzalo León, y en verdad que es un camino lleno de abrojos y de matorrales, pero lo que no nos puede seguir pasando en filosofía, es que se siguen pasando los instrumentos a ser voces cantantes, como pasó con la hermenéutica, que de ser una mera ciencia instrumental, pasó a ser prácticamente la filosofía, o lo que ha pasado con la epistemología, que al parecer ha colmado de tal manera la filosofía que algunos opinan que esa debe ser la ciencia de la cual se tiene que ocupar la filosofía pues de la realidad se ocupa directamente la ciencia, esto oculta una tremenda falacia, y recurro precisamente a la lógica para deshacerla.

En primer lugar, quien ha dicho que la epistemología sea una ciencia céntrica, cuando es en el peor de los casos, un mero instrumento, y en segundo lugar, quien ha dicho que la epistemología ahonde de tal manera en la ciencia, de manera tal que la abarque totalmente.

Y es verdad que nos atendemos es con puros fenómenos, no lo niego, y de esto se trata este trabajo, sobre todo la primera parte, donde yo compruebo y analizo cual fue el largo camino de la modernidad hasta llegar  Hegel, y como el mismo filósofo rectore de la Universidad de Berlín, en la Lógica, el filósofo se entiende es con fenómenos, por ello la palabra fenomenología, veamos:

En la lógica, Hegel habla de FENOMENO de esta manera: en el numeral  CXXXI  dice Hegel:

" la esencia debe producirse como fenómeno. Su aparecer (Scheinen) es en ella la superación de ella misma, por la cual llega a ese estado inmediato en que, en cuanto reflexión sobre si, subsiste (la materia), y, en cuanto reflexión, sobre lo otro es la forma, la materia que se suprime ella misma. La esencia no se distingue del ser y no es la esencia sino porque aparece, y esta determinación desarrollada es lo que constituye el FENÓMENO. Por consiguiente, la esencia no está ni antes, ni después, del fenómeno, pero en cuanto es la esencia que existe, la existencia es fenómeno.

 (G.W.F. HEGEL, LÓGICA, EDICIONES Orbis, s.a.Barcelona,, 1984, pg 37)

Es verdad, luego de la modernidad se puede hablar es sólo y únicamente de lo que pasa dentro de nuestra cabeza pero, eso no debe dar patente de corzo, para cosa tan estrafalarias como la sociedad abierta y sus enemigos, o los libros marrones y los azules, y los pato-conejo-conejo-pato, es decir, UNA SEVENUP/UN SEVEN UP¡¡¡¡

Yo, como tesista, lo que estoy es tratando de reconstruir el argumento hegeliano pero, al menos quiero en este esfuerzo por releer a Hegel y a Gonzalo León, al menos apuntar a preocupaciones que luego desarrollaré seguramente con la ayuda de León o de Laso en una tesis doctoral, pero al menos quiero apuntar mis preocupaciones, mientras recorro mi camino a " Lariza" .

Hegel en su tiempo, le preocuparon también cosas parecidas, como el reemplazo del filósofo por el periodista, que ya se veía venir, ó la gnómica y la frenológica que luego se volvió psicología, y hay que reconocer que la psicología se quedó eternamente pegada bajo todos los formatos en que se quiera esconder, en esa ciencia que casi estando Hegel vivo todavía, ya había sido superada. Quiero denunciar que muchos formatos actuales de la llamada " ciencia" de la PSICOLOGIA, reparan todavía en los caracteres del cuerpo y de la cara del ser humano y esto lo esconden en los miles de formatos que pueden pero se les nota el monigote, por mas que se tongoneen.¡¡¡¡

Bien, bien¡¡ estamos en la esencia, estamos en Gonzalo León. Y la discusión va por la línea de la contra argumentación, que según los manuales de metodología, yo tendría que colocar el argumento de Gonzalo León que a ala sazón no quiere nada con Descartes, y azuza todavía contra lo que el llama METAFÍSICA, al modo de los mejores tiempos de los ateos del siglo XVIII, Gonzalo León cree que Descartes es un adefesio filosófico y un pobre hombre del que Hegel se expresa mal, y lo llama escritor populacho y sin ninguna profundidad, no así mi argumento, que desea poner a Cartesio en lo alto, y ponerlo a dialogar con Hegel de tu a tu, incluso mi argumento va en la línea de colocar al argumento Cartesiano como primigenio y producidor del argumento Hegeliano, pues dos han sido los pedazos del cual está hecho Hegel: en primer lugar DESCARTES y en segundo lugar, pero con mucha más fuerza, se encuentra HOBBES[305], y por último pero sin quedarse a la zaga, tenemos a ROUSSEAU, pues dialogando a nuestro autor, con dos de los que he llamado pedazos, tenemos que fue tal el descalabro en que nos sumergió Cartesio en su primera meditación, a donde nos metió y de donde el mismo nunca nos pudo volver a sacar, ni siquiera  con las más puras ideas claras y distintas, pues al modo de la caverna platónica, la primera meditación de Cartesio, no sólo no soluciona nada, sino que crea o ahonda más la demencia y la escisión de Parménides,  volviéndonos otra vez a la cuevas de Laxcauth, a las cuevas de Altamira, en las cuales pintamos el primer el primer Bisonte, y RE-FLE-JA-MOS -NUESTROS-PRIMEROS-MIEDOS, y tal vez nos quedamos sepultados allí en esa suerte de espejo televisivo, pues desde incluso el mismísimo Platón, nos inventó un mundo AUDIO-VISUAL.

Así las cosas, yo no estoy de acuerdo con la apreciación de mi maestro el profesor León, pues incluso tampoco el quiere de a mucho a Rousseau ya que dice cosas tan intensas como: " Ellos, se quedaron incluso solamente llegaron hasta Rousseau, con lo cual, mi maestro Gonzalo León coloca a Rousseau en la prehistoria filosófica de nuestros tiempos, Magna equivocación¡¡¡¡ si el Mesías de Francia lo consigo a cada rato regado en forma de párrafos completos en la literatura Hegeliana.

Incluso fue  Gonzalo León quien me mando a leer las lecciones de Historia de la filosofía de Hegel, convenciéndome del mal trato que Hegel le daba al menos a Cartesio.

No asi piensa el profesor David de los Reyes, quien dice en su libro DIOS, ESTADO Y LIBERTAD, edición Xdemanda, Caracas, 2002, expresa en su introducción, pg ll:

 " Derathé lo afirma  (ver anexo): Rousseau tiende a lo mismo que Hobbes respecto a la unidad política y no puede admitir que la soberanía del Estado sea limitada por los privilegios acordes a la Iglesia o a cualquier otro cuerpo. La unidad política le parece el único garante del Estado. Rousseau ha conservado, pues, lo que para él había de sano en la política de Hobbes."

(DAVID DE LOS REYES, DIOS, ESTADO Y RELIGION, ANEXOS)

El profesor David de los Reyes, es la única persona que me ha hecho sentir que no estoy sólo en esto: pues yo ya me había percatado que en Hegel había un gran constitutivo Hobbesiano y Roussoniano, pues incluso el gran argumento hegeliano, está montado no sólo en líneas, sino en párrafos y párrafos completos donde prácticamente dialoga (Hegel) o se puede incluso decir, abiertamente que es una copia textual, tanto del Ginebrino, como del escritor del Leviatán[306].

Aún así el profesor Gonzalo León, desacierta al dar coses contra Cartersio y contra Rousseau, e incluso, el profesor Arrocha, me ofreció ayuda cuando mi problema con Herrera, afirmando que el si conocía de puño y letra a Hegel, y yo me hacía la pregunta de por qué? Si el era especialista en Rouseau, hacedor de varias tesis de Rousseau, por qué el iba a saber tanto de Hegel que me dijera con tanta condición, Herrera no sabe nada de Hegel, o al menos el no es Hegel¡¡¡

Ahora entiendo, que el Profesor Arrocha, al haber estudiado con tanta profundidad al Ginebrino, pueda decir que conoce el argumento hegeliano. Y para comprobar esto no tengo sino que referir o recomendar, los trabajos de ascenso para subir de categoría del Profesor Ruperto Arrocha, que me los leí todos, y están en la biblioteca, en el lado de las tesis.

De allí fue que saqaué la intuición de que Rousseau está presente en cada párrafo de Hegel, y si suena exagerado es mi manera particular de decir que el Ginebrino influyó a nuestro autor. La versión del Espíritu de un Pueblo, es muy semejante a la voluntad general de Rousseau.

Pero Gonzalo León no, el no opina bien de Descartes ni de Rousseau, el incluso sostiene esa adversión  por lo que llama Metafísica, ya que en los comunistas hay una aversión a todo lo que significa Dios, y de hecho, estamos ante un autor que coloca todavía a DIOS, incluso también lo hace Leibniz, pero Leibniz si es incluso más ilegítimo en esto que el mismo Descartes, Descartes PONE  a Dios como la base del conocimiento. Pero el proceso global de la moidernidad consiste en quitarle la conseción a Dios.[307]

Pero lo que Gonzalo León no sabe o no recuerda es que incluso el mismo Galileo Galilei, decía que el lenguaje de Dios son las matemáticas, es decir, galilei lo dice, igual que lo dice Cartesio, igual que lo pudiera haber dicho el mismo maquiavelo si, lo hubieran perseguido varia inquisiciones, de Galileo ni hablar, el mismo Papa que le ayudó con la lógica, luego de ver los alcances de su descubrimiento, la tiró a Galileo toda la tromba intelectual de la inquisición, REVISEMOS LAS TESIS DESDE HACE VEINTE AÑOS PARA ACA, y díganme si todos no trataron al menos de seguir los pasos de esa nueva y terrible inquisición al menos con algo de acercamiento en los párrafos o en los pié de pagina, y entenderemos el por qué de la supuesta religiosidad de Cartesio, quien dicen que iba todos lo días a misa y prometió ir en peregrinaje a Loreto siempre que la " Virgen" lo ayudada en su " camino intelectual" , a Descartes, Lo persiguió hasta Richelieu:

Cuentan en un libro de la vida de Descartes que nos hizo leer nuestro profesor Paván, que el genio maligno lo sacó Cartesio de un juicio a un condenado por la inquisición, era un curita bien parecido que había caído en ojos del Gran Richelieu, y que al ir el pobre cura a confesar una monjitas, las cuales monjitas entraban en éxtasis cada vez que el curita las confesaba, pero malaya ser  bonito en tiempos de la inquisición, y tener un enemigo político llamado RICHELIEU. El hecho nefasto fue que se llegaba a dos falacias en el proceso, falacias las cuales le brindaron a Richelieu la oportunidad de deshacerse del curita bonito, mediante dos racionamientos:

 El cura estaba endemoniado (el genio maligno) pues poseía un genio maligno, que hacía que las monjitas entraran en éxtasis. Y si eran la monjas las endemoniadas, pues igual el cura sería el causante de que el genio maligno se apoderara de ellas, en cualquiera de los dos casos, el curita bien parecido era el culpable, el equivalente a decir hoy en día, sin no pones las notas al pié de página, o no pones las referencias al final de cada párrafo, igual estas condenado por la Santísima inquisición de la Metodología.

Ahora bien, queda comprobado ante Gonzalo León el hecho de que, cualquiera en cualquier parte, donde acababan de condenar a Galileo Galilei, habían quemado a Giordano Bruno, y se quemaban Herejes todos los días, Ergo todo el mundo tenía que mencionar a Dios al menos por librarse de problemas, y no me vengan a decir a mi que en el discurso inaugural de la Universidad de Hilderberg no se le nota a Hegel cierta añoranza por la cátedra y cierto resentimiento al decir " ahora que yo retomo mi vida académica, después de muchos años de cesantía" no me vengan a decir que Hegel no pasó sus buenas épocas sin trabajar gracias a sus ideas. Y que decir de Espinosa, que nuca pudo dar clases en ninguna parte, y se tuvo que refugiar en Holanda, a donde lo llevaron las cinco inquisiciones que lo persiguieron toda su vida: La Luterana, La Calvinista, La Anglicana, La católica, y la peor de todas, LA JUDIA, que la fue la que lo expulso de la Sinagoga. Yo no se como León no entiende que si te están persiguiendo tantas inquisiciones lo más saludable es creer en Dios[308].

Recordemos el inciso que hice hace algunos párrafos, del profesor David de los Reyes, de su libro DIOS, ESTADO Y RELIGION:

 " Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos laicos, como lo fue la creación de Diderot y Dálembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia: su intención era crear una obra donde nadie tuviera que utilizar otro escrito anterior sino ese, donde la evolución de las ciencias, darían los suplementos  a ese gran colección del saber. En el siglo XIX, podemos encontrar a Comte sostener esa misma postura junto con su obra y cien libros más que darían todo el saber necesario para establecer un áureo futuro a la humanidad….de esta manera, vemos una constante en los movimientos totalitaristas contemporáneos , sean políticos o religiosos -y por supuesto no críticos-donde se nos muestra la efectividad de los fundamentalismos como un instrumento seguro al contar con la censura voluntaria de los propios seguidores…Y se llega a dominar los medios de comunicación y las instituciones de Educación sed llega a hacer imposible el debate teórico y público respecto a las ….al tener prohibido toda especulación contraria al fundamentalismo integrado…haciendo esto que toda discusión se convierta en una partida de cartas marcadas"

 (David de los Reyes, DIOS, ESTADO Y RELIGION, trabajo de ascenso pg 41 y 42, biblioteca de comunicación).

David de los Reyes nos hablaba en ese tiempo, como suelen hablar los grandes hombres, para el futuro, David de los Reyes nos estaba hablando de la metodología, prima hermana de esta suerte de cárcel binaria, pato, conejo, conejo pato conejo cero uno cero uno cero uno, presencia ausencia presencia ausencia, que tenemos hoy al modo de una cárcel binaria de la cual la metodología es prima hermana, y la gran catedral de ese medioevo es Internet y la Iglesia parroquial es la televisión[309].

Una teología en eso nos hemos convertido todos, en una confesión de fe, quien no confiese que Jesucristo es el Señor, anatema sea. Mi línea argumental es rizomática, pues lo que quiero explicarle al mundo es que todo se volvió teología, todo se volvió religare religión, incluso las más sofisticadas ciencias como la Estadística en los movimientos Estocásticos y las cadenas de Marcoth, todas se volvieron religiones, con Gurus de la economía estilo HUBERT  RAMPEMSAB. que en su obra T,S.P. total Scored Perfomance, destila la más absoluta esclavitud, con respecto a  la dedicación empresarial, devolviendo el mundo hasta  épocas prácticamente medievales.

En cuestiones  SOCIALES ESTAMOS EN LA EDAD MEDIA. Aunque es cuestiones tecnológicas estemos en el siglo veintiuno (XXXI) pero en sociales, estamos en la edad media, las obras de Hubert Rampensab, lo denuncian.

En EEUU cualquiera que se come un semáforo paga, pero ellos controlan todo el comercio de droga del mundo entero, dicho libro se hizo para que los soldados del frente que están en Afganistán, pudieran aprender clases de economía rápidamente y se pudieran poner a tono con la administración de los cultivos de Amapola, o sea que lejos de quemarlos los están administrando, esto es una vergüenza para el País de Waschinton o de Mac Artur.

La deseducación y el bajo nivel ha llegado hasta la estética, las obras de arte o la música, quedando el reconocimiento de las escalas diatónicas, y los acordes menores y mayores, y aumentadas y súper aumentadas, para una pequeña minoría, hoy ewn día para estudiar música clásica,  se deben pasar más de una desventura, pero con un solo regatón la gente se hace millonaria, o pinchando discos en un lugar nocturno, se pueden ganar miles de millones, esa es nuestra realidad humana, si a eso se le puede llamar ser humano, cuando Hobbes escribió el Leviatán,  todavía éramos un poco humanos, y Marx escvribió Das Capital para describir esa caída, pero en esa época todavía había salvación , hoy en día no hay salvación, ya no hay salvación, ya los hombres están en la calle, producto del descontrato social, ya que Rousseau, como dice nuestro profesor David de los Reyes, conoció muy bien a Hobbes y mi línea argumental colide con el caballero del Dolor, pues amo tanto su libro de Hobbes, que en un momento lo quite copiar, lo quise plagiar, y por mucho tiempo fue mi libro de cabecera. El Profesor David de los Reyes, dice en la pg 184 de su trabajo de ascenso:

 " Hobbes se cuenta entre los primeros escritores políticos que Rousseau leyó. Se encuentra en efecto, en el Discurso sobre las desigualdad y en el fragmento sobre el Estado de guerra natural de cada uno, contra todos y en el primer discurso,  y en el primer discurso ya tiene una alusión a Hobbes"

 (David de los Reyes, pg 184, trabajo de ascenso, biblioteca de la  escuela de comunicación)[310].

De tal manera que nuestra línea argumental estriba en que Hegel copio la misma problemática de la tradición filosófica política Y LA ASUMIÓ DE TAL MANERA, que logró enredar lo que kant se le quedó por allí suelto, logró (Hegel) dar la última  Aria a la opereta que se llama vida, a la Opera bufa que todos hemos decidido llamar ser humano, aunque muchos lo tengan como el Rector del antihumanismo, como el creador de los campos de concentración, Hegel popularizo el Evangelio de San Juan y logró con tintes de genialidad, responder la pregunta por el ser humano[311].

Así, el anuncio de que los hombres son unos lobos y pueden devorarse de seguro y a conciencia, le debía sonar a Hegel, el seminarista de Tubinga, al menos un tanto extraño, pero  fue esta convicción, de que con Napoleón no se cerraba el ciclo, sino que era más bien  el ciclo mismo lo que definiría la vida de los hombres y que aunque la virtud había perdido el mundo seguiría buscando un Aristón y los Trabajos y sus días sería la medida del tiempo y el cronómetro de todos los Gobiernos del mundo, poca cosa se mira con una vista recortada.

Pero Gonzalo León se refugia en Nieztche, y da por sentado a Descartes, incluso no le tiene realmente fe a Kant. Para EL PROFESOR LEÓN, CUYO TRABAJO FUE LA CULTURA, el malestar está es en la cultura, pues retoma a cada rato el Así habló Saratustra denunciando a esta civilización como una estafa antropológico, preñada de un Hastío Nihilista, y envuelto en una anarquía disgregante, donde la nada va como comiéndose todo y los grandes gobiernos resultan hacedores de la nada, actualizadores de la nada. Con una economía basada en la obsolescencia programada, y la búsqueda de nuevos mercados[312].

A Rousseau lo vi la otra tarde en la boca del quinto regimiento, lo veo y me lo encuentro en el capítulo tres de la fenomenología, me lo consigo en la Lógica y en la enciclopedia, pues es la materia prima con que está hecho hegel, el se sale por allí y por allá, gritando como siempre, como Sócrates, tres o cuatro días antes de su muerte, gritándole  a la gente y metiéndosele por delante preguntándole que es X? Así me encontré a Rousseau (no hay sugerencias me dice la computadora¡¡¡¡).

Veo a Rousseau hoy cuestionando mi obra, EL COME GUSANOS¡¡¡ lo veo entreviéndole las costuras a mi argumento, dialogando con Hume, diciéndome  – cuidado con el come gusanos, puede que la gente al leerlo se haga ella misma un becerro de oro.

El come gusanos en un inmenso animal, que vive en una cueva semejante o más grande a la cueva del Guacharo, la cual la dicen más grande que la cueva de Caripito, pero está en San  Cristóbal, por mi casa de Palermo hacia arriba, después del polígono de tiro, es una cueva grandisisisima dicen los Gochos, pero unos chinos la vinieron a investigar, incluso por ello montaron el Bloff del Come gente, pues por allí se lo pasaba Dorangel. El come gusanos se dio cuenta que su piel se caía pero de manera irregular tanto en tiempo como en cantidad, no había forma de calcular cual era la temporalidad ni la cantidad de piel que se caía de aquel ser, que luego se dio cuenta que la gente venía a buscar su piel para poder comer.