La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 6)

El en si, todo contiene un conjunto de posibilidades que no se manifiestan pero que están allí, pura potencia, en cambio para el pensamiento abstracto una fruta es simplemente una fruta. Que características con otra fruta que sea diferente, una manzana con una pera, comienza a darle un perfil, a convertirla en objeto, (lógica) el en si es el primer momento (positividad) se van estableciendo las relaciones, lo inmediato tal como se presentan aquello que es específico de ella, no han surgido pero están in nuce, allí, frente a la no-fruta.

Hay entonces un segundo momento, de la relatividad, un individuo en soledad nada es, de manera que el segundo momento ese el para otro, relación con el otro

Es esto lo que permite que aquellas diferencias  que le son propias vayan surgiendo, lo otro sirve de espejo, de re-flejo, en Alicia en el país de las Maravillas, el escritor le hace decir al conejo: Mounstro, aquí estamos en el espejo, aquí la torta se reparte primero y se pica después¡¡¡¡¡

 Nos conocemos en relación a otras personas, un en si abstracto, no sabes que tienes hasta que no lo contrapones con otro distinto, pero no es contradicción simplemente, no es antagonismo solo, sino que simplemente es el encuentro de distintos, de contrarios y no de opouestos, incluso la palabra antítesis, es incorrecta, pues necesitas de lo que diferente, la contradicción es relación de diferencias, no busco la destrucción del otro sino que busco su integración conmigo y mi integración en el.

Las diferencias hacen crecer. La semejanzas son uniformización, en Hegel no hay la supresión del otro gano con las diferencias del otro pues esas diferencias hacen crecer semejanzas.

Pero no buscando la uniformización, no es la búsqueda del antagonismo por el antagonismo, ya que el juego de diferencias, nos igualan son las diferencias junto con las semejanzas, pero en Hegel negatividad no tiene connotación moral, negatividad se refiere en filosofía a la conciencia de ser diferente, sin llegar a la muerte, la lucha por el reconocimiento no llega hasta la muerte sino hasta el reconocimiento.

Es la conciencia de lo posible frente a la absolutez de lo presente, de lo establecido, de lo POSITUM. Pensamiento de las posibilidades frente a las realidades, posibilidades que despiertan todo el aliento de expansión y superación personal, la síntesis de la realidad y la posibilidad, es síntesis de contradicciones y posibilidades, esta es la armazón de la FENOMENOLOGÍA[183].

Si la lógica es la armazón, la Fenomenología es lo concreto, lo real, la contradicción, el para si, es cuando se realiza la actualización de lo potencial, la realización de la potencialidad, cuando lo potencial se hace actual, el en si, se da cuando retornamos al momento abstracto, pero ya con la conciencia de las posibilidades, el para si quiere decir, que si retornamos a la conciencia ÁRBOL, ya no estamos en algo abstracto, pues esta para si es la concreción de la potencia, la concreción en el en si, en la confección del en si, se produce el para si,  en el segundo momento hay posibilidades latentes, y evidentes, y sobre todo manifiestas, así Gonzalo León habla de la pequeña lógica, para afirmar que el ser nada es, pero cuando el lógos se hace hombre en el Cristianismo, ya no hay ausencia de determinaciones, es decir, mientras el lógos revoloteaba sobre las aguas, había una ausencia de determinaciones, pero el evangelio de san Juan, es el más tomado en cuenta por Hegel, es decir, el ser es todo pero falta la diferencia, el ser es la nada porque es ausencia de determinaciones, el hecho de que ser es igual a si mismo, nada significa, nada es, pues somos algo en la medida que somos diferentes a otro.

El ser igual a si mismo le hace falta exteriorizar una determinación dialéctica de la esencia. El discurso de Hegel nos va llevando hacia lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, pues el movimiento es contradicción permanente, permanente actividad de contrarios. La contradicción es permanente actividad, pues el devenir es la verdad del ser, ya que es mediante el fluir que se supera la contraduicción, se concretiza la abstracción, lo real no es ahora el ser sino lo determinado y lo diferenciado. Así los errores en las lecturas de Hegel radican en esto, en la confusión de la contraposición de contrarios con la contraposición de opuestos, según el profesor Gonzalo León. Iendo la lógica ese salto o ese paso de lo cuantitativo a lo cualitativo.

Tenemos en un segundo renglón la DOCTRINA DE LA ESENCIA., la mediación, este es el transito de la cantidad a la cualidad. Y tiene también sus momentos dialécticos: aquí comienza a aflorar a manera de semilla los momentos de la existencia y la realidad, en la Esencia además del ser y del ser es igual a si mismo, sed comienza a exteriorizar  una determinación, es decir, lo cualitativo, la dialéctica de la esencia nos lleva a lo concreto, lo que existe es el devenir, hay una unidad entre el ser y el devenir, de esta manera se da la unificación esperada y tan descrita en la literatura universal: propuse ver la película de la liga extraordinaria, en la cual se dejan ver todos los grandes personajes de la literatura universal, EL DOCTOR YEKIL Y MR. HIDE; EL RETRATO DE DORIAN GREY; DRÁCULA; EL HOMBRE LOBO: TOM SELLER; EL CAPITAN MEMO ETC[184].

Todos los personajes mencionados en la película, devienen tarde que temprano en un barco con forma de cimitarra Hindú, barco que representa la sabiduría Hindú, marca la escisión producto de que la pregunta por Dios sea más importante que la pregunta por el ser humano. Monstruos y seres escindidos, desfragmentados es lo que arroja todo el largo camino a la unicidad que es lo que busca todo el sistema hegeliano.

Así, Hegel es el verdadero filósofo en el sentido clásico, se luego existo, pues la condición humana, la humanidad es ahora la que organiza la experiencia externa, pues ya no es el concepto de Dios la razón de lo real, sino la condición humana, una condición colectiva, esto lo encontramos en Hegel en los artículos, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y FILOSOFÍA. Ya que Hegel convierte la filosofía occidental en un saber para ser, ya la teoría es dirigida a la contemplación, cuyo fin es ir de la oscuridad a ala luz, y de la ignorancia a la sabiduría prácticamente el mismo argumento del evangelio de San Juan.

De lo que se trata es de dar una mirada a Hegel desde lo contemporáneo, desde hoy, sé luego soy pareciera ser la lectura que Gonzalo León le hace al argumento hegeliano, pero ya no un Cogito cerrado sobre si mismo, sino ya un Sé convertido en Humanidad,  y en representación a causa de la modernidad, ya no un adecuatio reí intelectos, sino un epistemología hecha gerundio, envuelto en crisis de la cual no se ha salido, , criáis de la metafísica, la filosofía no tiene ya nada que decirnos, y esto lo vemos en la introducción a la Enciclopedia, que describe una miseria de una época , que viene dada por, precisamente su pobreza filosófica. Gonzalo León decreta: la miseria de la época es debido al enmudecimiento de la filosofía y de la política, por ello, argumenta León, Marx llamó a una de sus obras, FILOSOFÍA POLITICA, refiriéndose al estudio de economía más grande de su época.

En el esquema general hegeliano Gonzalo León insiste en puntos fundamentales que son prácticamente LOS ENGRANAJES de la obra de Hegel: Gonzalo león, advierte entre esos engranajes, la lógica, la filosofía de la naturaleza, y la filosofía del Espíritu, y hay una conexión entre la lógica y la Filosofía del Espíritu: el uno son los pilares y el otro, el desarrollo. Y aunque Gonzalo León señala como ya superados los análisis a los avances científicos de su época oír parte de Hegel, como la alquimia, la gnómica, y la frenológica, si ve con buenos ojos la parte de la cosmología, que abarca, el tiempo, el espacio y el movimiento. La lógica la divide en ser , esencia y concepto, es de notar que es muy parecido el diagrama de Gonzalo León, al diagrama de Heiddegger, en el estudio que ambos le hacen a Hegel.

León suele decir que la lógica es la base del sistema hegeliano. Es la base de la estructura del sistema, pero pareciera que los contenidos se repitieran[185], y que el recherchero de la repetición Hegel lo hace como una manera de plantear y replantear los problemas, pues el mismo discurso lo realiza en la enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en la Fenomenología del Espíritu y en la filosofía del Derecho. Pero lo mismo lo podríamos decir de lecciones sobre historia de la filosofía, lecciones sobre filosofía de la historia, lecciones sobre religión y lecciones sobre estética,  no es una revisión caprichosa sino que cada palabra,  cada libro, cada párrafo Hegel lo escribe es en pro de su sistema, en pro de su investigación, en  pro de ver o redescubrir la verdad que el mismo fue a buscar en Kant.

Kant lo envía a buscarse a si mismo en todos los momentos de la filosofía, y le insinúa que hay que incluso que remontarse a Galileo, para poder entender todo el proceso de la modernidad.

Hoy también debemos hacer ese mismo proceso para comprender que es  lo que nos está pasando, y entendemos así como ocurrió en proceso hegeliano ya que la formación dé su sistema no ocurrió por una cuestión caprichosa y fortuita, sino como consecuencia de la relectura del Espíritu de su tiempo, que es Hegel entonces? No otra cosa que la disposición de toda la historia de la filosofía, para entender o decodificar su momento, para entender o formatear una filosofía que fuera respuesta a la crisis de su tiempo, llámese Napoleón sobre un caballo blanco o llámese Revolución Francesa, pero llámese como se llame, Hegel quería y anhelaba ser la respuesta o encarnar el Espíritu de su tiempo, el Espíritu con Mayúscula, y esa es la dignidad de la filosofía. Pues la filosofía no es yuxtaponer opiniones que aunque concatenadas, no por ello no dejan de ser carentes de sentido, como en el positivismo lógico. De tal manera que, podemos yuxtaponer medias verdades que dejen de lado la metafísica y el Espíritu o desaparecemos en lo obvio el problema fundamental y fundacional, que sigue siendo la pregunta por el hombre.

El hombre actual se cree libre pero no dice libre de que y para que, incluso el arte, es un arte vacío de contenido, incluso todas las ciencias las ha vaciado de contenido, produciendo lo que yo llamo des-filosofización. De todas las ciencias, pero lo que es más grave aun, lograron también la desfilosofización de la mismísima filosofía, mediante la llamadas filosofías de las ciencias, filosofía de la mente y filosofía reflexiva. Para descubrir la gravidez y la gravedad de lo que hoy nos acontece, vale la pena volver a hacer el esfuerzo hegeliano de la revisión de todas y cada una de las escuelas de filosofía que de han encadenado en el enmarañado teórico de la historia de la filosofía. Definitivamente vale la pena.

Es tan fácil el sistema hegeliano si se percibe que todo el sistema de Hegel tiene un sentido y significado eminentemente humano. Y este sentido humano está por encima de la pregunta por Dios, o es tan pertinente la una con la otra, no es como era antes que éramos simples alegorías de Dios, no en Hegel, pues en Hegel Dios ha muerto Dios ahora está en el hombre, y es Dios quien se parece al hombre. Es el quien es a nuestra imagen y semejanza.

En Hegel, como en el evangelio de San Juan, Dios está entre los hombres, y así, toda la obra de Hegel, e incluso, todo el idealismo alemán, todo está vinculado a la espiritualidad humana, y todo va en contra O DIRECTAMENTE A CONFRONTAR TODA LA RACIONALIDAD TELEMÁTICA. Con Hegel las musas hicieron silencio. Y ahora son los robots, los que hablan fuerte, los que hablan duro. Tenemos todavía, no nos lo han quitado: valores, ideales, utopías, ya que solamente con lógica no hace una civilización, por ello Hegel propone EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA[186]. No obstante, lo que opinen los profesores supuestamente hegelianos, que en el fondo apoyan el libre mercado y la tele matización de la vida, cosa más lejana con la ética hegeliana, el espiritual, es un tema reiterativo en Hegel, es como si con Beethoven, se preguntara a cada rato, con cada flauta, con cada oboe, con cada arpa; NOSTISEAUTÓN.

Hoy no, hoy la filosofía ha enmudecido, y mientras permanezca muda, todo se irá desprestigiando y lo que nos quedará es pura DEGRADACION.

No así la tradición filosófica nos grita en Pitágoras: " la filosofía es un grito de rebeldía contra la oscuridad y el silencio" .

Y el silencio, hoy lo representan precisamente las ciencias, las relecturas lógico matemáticas que en un tiempo nos ayudaron para releer la realidad, la ayudan hoy a oscurecer, y esto se puede decir de todo el sistema educativo y de incluso la  UNIVERSIDAD, como refugio y núcleo del saber, no sólo contradice o se contrapone al movimiento despersonalizador y antihumanizador que nos está amenazando a todos, la  UNIVERSIDAD, lo para sino que lo refrenda.

Nos parece inoportuno ya confiar en la policía, o en los sacerdotes (recordemos los problemas de pedofília famosos en el mundo) o incluso los maestros han perdido su sustancialidad  de docentes y de pedagogos, ahora, en este mundo medieval-toloméico, en el cual estamos pasando el momento más oscuro de toda la humanidad, son los brujos y los agoreros, los malabaristas y los encantadores de serpientes, los que refuerzan nuestro mundo circense y caballeresco, donde cualquiera se hace famoso confeccionando una leyenda de si mismo, lejanamente o independientemente de la verdad de tales leyendas. Hoy en día, y a esto me refiero, no se toma el poder con una tesis de doctorado, sino con un eructo o con un escándalo, mejor que con una buena acción. Las buenas acciones no son frecuentemente publicitadas, sino que son los gestos de egoísmo y de confrontación y peleas los que le sirven al sistema para ahondar más la brecha entre los hombres, y el sistema Hegeliano va directamente en contra de esa desafección y odio entre los hombres. Pues desde el sistema hegeliano vemos que se da una naturalización de la sociología, es decir, el hecho de que la educación busque educar un muchacho competitivo, egoísta, traicionero, envidioso, púnale ador, ese es un elemento  natural de la vida, pero querer educar un mucho socialista, Republicano, que respete la bandera, solidario, compañerista, Patriotero, esto es lo ellos llaman EDUCACIÓN IDEOLOGIZADORA, eso si es malo, pues la ética del sistema ese individualizarnos y egoizisarnos hasta el extremo para poder vendernos sus productos a cada uno y no a grupos, porque sencillamente no hay negocio en esto.

Así, la racionalidad telemática, tiene sus propias religiones (New age), sus propias filosofías (la filosofía de la mente) e incluso sus propios profetas[187]. Los mal llamados Gurús de la economía, o los Gurus escritores de libros de autoayuda, pues la racionalidad telemática, se caracteriza porque inmoviliza y aletarga el Espíritu. Frente a esto, el sistema Hegeliano es un conjunto de Esperanza y un sistema de posibilidades, de anhelos que hoy nos trae una respuesta a este mundo que cada día más se va volviendo un basurero radiactivo.

Y ese basurero radiactivo, tiene que ver mucho con el aletargamiento filosófico, y Hegel no concibe que se hable de Ciencia sin eticidad, sin valores el desarrollo científico, no se puede considerar sin desarrollo axiológico, pues la medicina sin la filosofía tiene sólo un nombre: JOSEP MENGUELE.

Así que no le damos ni un ápice de razón a una " especialista" que yo les llamo Blofista, que opinó en estos días, que la psicología sin la estadística es una vulgar filosofía. Que gran estupidez e insulsidez hay en esta frase, e incluso dibuja una geografía intelectual sobre la situación de todas las ciencias involucradas en la frase.

Las que son grandes estupideces si se separan de la filosofía, son la estadística y la psicología, que se han vuelto hijas pedreras  o piedreras (fumadoras de piedra) pues son las primeras que se han desfilosofisado, pues contrariamente a lo que yo pensaba, el profesor Gonzalo León, opina que la estadística es la insulsidez más grande pues hace ver que en países como PERU, DONDE HAY MUCHA MÁS POBREZA QUE EN ANGOLA Y BIAFRA, las estadísticas del fondo les hacen poseedores de tanto capital per capita, de millones de dólares por persona.

La verdad, verdad, es que el distanciamiento de la filosofía ha hecho que las ciencias sean hoy en día parapetos vacíos de contenido.

Incluso la contradicción más grave es que se halla desfilosofizado la propia ciencia madre, es decir, la filosofía. Y la filosofía de la mente, y filosofía reflexiva, no es otra cosa que un ejemplo de este fenómeno: la desfilosofización de la filosofía.

    Qué significa esto? Significa el abandono de las grandes teorías, de los grandes autores, de las grandes escuelas y teorías fundacionales, para caer en una especie de  continuo Fenchuy empresarial.

Y sobre todo un recurso a ultranza a la trascendencia. La trascendencia que se quiso eliminar con la muerte de Giordano Bruno, y con todos los quemados por herejes, la lucha por eliminar la trascendencia es de igual modo importante como la lucha en contra del Empirismo, el último de los cuales lo decreta Hegel, pero para yo no estar sólo en esto, coloco mi argumento cerca de el de Hegel, y por creer que es tan importante el uno como el otro, pero si, debo reconocer que toda la historia de la filosofía es una búsqueda y lucha por la inmanencia, pero hay que reconocer que la trascendencia se nos cuela por las hendijas, o por las costuras y hay que ver que la filosofía si tiene costuras.¡¡¡¡

Cómo nos penetra hoy en día la trascendencia? Al punto de querer una profesora que lleva toda la vida estudiando filosofía, en sus últimos años dedicarse a estudiar Teología[188].

Y en general, en la psicología y en la visión de la medicina, que hace que todas las ciencias sean un inmenso Universo Teologal. Y no se diga nada de la Economía, en otrora célebre por su ateismo, hoy en día es la más teológica de todas las ciencias.

Por ejemplo cuando un estúpido psicólogo le enviste a uno, en primer lugar lleva consigo una compulsión a analizarte, sin pedirte permiso, incluso diciéndote que no importa, que hagas lo que hagas y digas lo que digas, el sabe  ya que es lo que llevas dentro de ti: o sea, la psicología es una inmensa violación de la privacidad, y una apuesta por lo teológico de entrada.

Y que ciencia más teológica que la medicina, siempre ante una consulta por un pequeño virus, el médico te ve con una mirada sacerdotal y da un decreto oscurantista: te dice-tu tienes un virus¡¡¡ pero no te podemos medicar pues no sabemos cual virus es: o sea en la consulta te da muchas propuestas y respuestas teológicas, convirtiendo una ciencia en una teología, en este mundo oscurantista y medieval, donde la catedral es las computadora y La Iglesia parroquial es la televisión, los sacerdotes son los psiquiatras, los psicólogos, los médicos, y los economistas, los malabaristas reemplazaron a los grandes pintores y los periodistas y sicólogos reemplazaron a los filósofos.

Cualquier oferente en el altar del medioevo Now, gana más dinero que cualquier científico y cualquier charlatán, gana más que cualquier poeta, eso si es un logro del gran capital, ACABAR CON LOS POETAS.

Siempre todo sistema que se monte y todo plan se cuida de dejar intacto el verdadero problema y no tocar la problemática de fondo.

Es como si todos  estuviéramos conformes con algo que nadie desea cambiar, y de esto: NUESTRO MUNDO MEDIEVAL TOLOMAICO, CIRCENSE, DONDE YA NUNCA MAS SE APAGARAN LAS MAQUINAS, Y PRONTO NOS DAN ORDENES.

Y hay otro tipo de teólogo mucho más oscurantista, selles llama GENETISTAS: sus modos son simples: mgmgmgmjmjmjp, pero lo que ocultan es su oculta teología, son tan sacerdotales como los economistas, y son perversos, todos son perversos. Pues como los contadores y los religiosos, todos quieren sustanciar y administrar el goce.

Y que podemos decir de la educación secundaria, que es una monstruosidad demenciadora, por la cual pasan los muchachos para ser demenciados, demenciación que no comienza ni termina en el bachillerato, pues ya en la primaria tienes tus cuotas grandes de demencia: " el patio de mi casa es particular, cuando llueve se moja como los demás" , quien se pregunte que demonios tiene de particular un patio que se moja como todos los demás, percibirá a que me refiero con demencia.

Se nos cuela la trascendencia, muere Gordano Bruno y se nos cuela la trascendencia, Nace Galileo y la trascendencia ahí, hay el descubrimiento de América y sin embargo la trascendencia sigue allí.[189]

Y con el genoma humano nos pasó lo mismo, se nos coló la trascendencia, frente al nuevo descubrimiento de América, la Trascendencia nos persigue a todas parte a donde vayamos. Al modo del canto dominical luterano " Si te escondes debajo de la tierra ahí estoy y subes más arriba de las nubes allí estaré" .

De esta manera la trascendencia se cuela, se filtra y permanece incólume a todos los descubrimientos. Pero  la filosofía es esa lucha en contra de la trascendencia y en contra del Empirismo sino es que ambos, trascendencia y empirismo son la misma cosa. Cosa que no sería descabellada, ya que sin EL RACIONALISMO el pasar de un escalón al otro de la escalera, ES SIMPLEMENTE CUESTION DE FE.

Así Gonzalo León, dice que Esencia es aquello que fluye en la relación de las diferencias, esas diferencias eso es la esencia, la esencia es lo que marca o delimita la noción o el concepto.

Esas diferencias, toda determinación es una negación, toda cosa es esa y no otra, toda cosa es esa y algo más que eso, diría Heráclito, ya que aquí Gonzalo León hace una diferenciación entre lo que piensa Heráclito de la DETERMINATIO  espinociana, sobre la que Hegel vierte todo su sistema, para Gonzalo León hay una sutileza en el trato que le da Hegel al término, la forma como lo trata Espinosa y su formato original, es decir la traducción que nos viene desde heráclito, para uno determinatio es definitio (Hegel) para otro determinatio es algo que al definirse también se niega (Espinosa) y el otro considera que algo es siempre ese algo y otra cosa también (Heráclito).

Las determinaciones se revelan a través de la mediación, se está con otro sujeto, hay una certeza de quién es el otro para otro (VIERNES)[190].

Así todo hombre libre es dependiente de la comunidad, es decir siempre estamos con otros, lo demás son robínsonadas de los economistas utópicos diaria Marx.

Es decir, lo que yo quiero demostrar es que el pensamiento de Gonzalo León es SINTéTICO, es decir, cualquier clase de Gonzalo León es una tesis de grado porque de una vez, en cualquier clase o confrontación allí en las palabras de León están dialogando varios autores, como Marcuse, o como Nieztche, a cada momento hay una referencia al libro así habló Zaratuztra  o a la obra Razón y Revolución, o alguna comparación con el descalabro de nuestra civilización de manera tal que es una manera de ver el sistema Hegeliano, lo que plantea Gonzalo León, y no es cualquiera manera de verlo sino una forma muy rigurosa de leer el autor, pues Gonzalo León ve todo el sistema, y de manera sistémica, es decir, apuntando siempre los cañones a confrontar la realidad,  que es uno de mis planteamientos, pues yo quiero puntualizar, dejar claro que la escuela de filosofía no es NINGUNA FILIAL DE LA ESCUELA DE BIBLIOTECOLOGÍA, NI DE ARCHIVOLOGIA, esto debe quedar claro en mi tesis, es uno de mis puntos argumentales que propongo, con todo respeto, pero como una cuestión que tal vez nunca se ha planteado, debemos decirle a las en otrora celebres escuelas que nosotros queremos recuperar nuestra vida, y Gonzalo León es un ejemplo de esto, es alguien que sabe mucho filosofía y a pesar de sus dos Magíster Cientiarum, no ha escrito mucho pero se la sabe todas, a mi me reclamó cuando le dije que iba a escribir de el, dijo VAS A DAÑAR DOS O TRES ÁRBOLES, PARA ESCRIBIR LO QUE SE PUEDE DECIR?

Ese es nuestro Sócrates, ese es Gonzalo León¡¡¡¡

La dependencia del otro no es absoluta dependencia sino libertad, así la esencia es el momento de la reflexión, en el sentido del espejo, en el sentido reflejo del término, así entrar en relación con otra individualidad es entrar en la esencia, pues cuando sed entra en la esencia salimos de la cantidad, especificamos, buscamos más determinaciones y es de nunca acabar cuando entramos en relación con el otro, o con otro, es un universo abierto, en cambio poco podemos decir de nuestra relación con las cosas, que aunque es también por el lado de la esencia, nos hace cosificarnos, y este es el punto, pues hemos quitado al ser humano y hemos puesto a las cosas en su lugar.

Pero en todo caso hay un surgimiento del juego de las diferencias[191], cuando surgen a la superficie, la experiencia fenoménica dice Gonzalo León, y lo tomo pues esta tesis es un homenaje al hombre que me llevó de la mano por todo el sistema Hegeliano, con amor de Padre y con rigurosidad de buen Pedagogo.

En la esencia hemos pasado de la cantidad a la cualidad.

Es cuando comienza a adquirir las coordenadas el objeto. Y es donde surge la doctrina del concepto. De la doctrina de la esencia se pasa a la doctrina del concepto, siendo la esencia el conjunto de particularidades y determinaciones contenidas en algo o cosa, y es existencia cuando ese sistema de FENÓMENOS,  oculto surge a la luz y existimos cuando vamos por la calle pero vivimos cuándo estamos solos, existimos cuando estamos compenetrados con las personas, hay una diferencia para Gonzalo León entre existir y vivir, Y podemos señalar que el índice que usa Gonzalo León, es muy parecido al que utiliza Heidegger, cuando trata el sistema hegeliano, según león es totalmente una casualidad, pero en el trato que le da al tema del la existencia, tiene también una pócima íngrima, para nombrar una de mis obras, una pócimas íngrima de parecido con Heiddegger y con los existencialistas, aunque Gonzalo León replica que estos ya fueron rebatidos en lqa segunda parte de Así Habló Zaratuztra.

Las filosofías de la nada, dice Gonzalo León, que se deben a una mala muy mala relectura de la nada hegeliana, ESA MANIA PERSECUTORIA DE LA NADA, DECIA NIEZTCHE[192], apunta León.

Gonzalo León se expresa muy mal del Nihilismo, de la paranoia ante la nada, dice y con grandes argumentos que todo Hegel es la negación del existencialismo.

A tal efecto, Hegel en el parágrafo 86 y sobre todo el maravilloso parágrafo 87 muy recomendado por el profesor León, ejecuta un diálogo con respecto a la problemática hegeliana por cierto de EL SER Y LA NADA, refiriéndose de entrada a que ese movimiento es un poco el seguir la senda de la modernidad, donde Dios era la única versión y el hombre poco a poco se fue dando cuenta de que el hombre mismo era la verdadera versión y UNICA versión y que dios sencillamente no existía, en  el parágrafo 87 Hegel echa todo el cuento de cómo fue ocurriendo ese movimiento, que podemos comparar, con la modernidad y creo que con toda la historia de la filosofía, pues definitivamente la historia de la filosofía consistió en pasar como en una gran ópera bufa, de la traviata de dios a la  tragedia de los hombres, para muchos filósofos, lo contrario.

Y León está de acuerdo, yo le pregunté en una clase si el paso de la teodicea a la antropología podría ser el aire de este movimiento, y se mostró muy satisfecho y es muy raro que León me acepte los argumentos alegremente, LA MAYORÍA ME LOS RECHAZA.

Así, el capítulo 87 de LA ENCICLOPEDIA DELAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, Hegel compara la nada en primer lugar con el ser y en segundo momento con Dios, con el absoluto, Incluso, en el capítulo 86, en el parágrafo 86 hace una pintura sumamente sintética con el ser eleático, que por demás es sumamente fascinante:

" Si el ser es enunciado como predicado de lo absoluto, se obtiene la primera definición de este: lo absoluto es el ser. A es (en el pensamiento) la función primordial, la más abstracta, y o la más pobre. Es la definición de los eleáticos[193].

Pero también, la famosa definición, según la cual Dios es la esencia (IMBEGRIFF) de toda realidad.  Asi, pues debe abstraerse, de la limitación que hay en toda realidad, de modo que Dios sea lo único real de toda la realidad, el elemento realísimo por excelencia. Y como la realidad contiene ya una reflexión, el susodicho pensamiento está expresado más inmediatamente en lo que Jacobi dice del Dios de Espinosa: que es el principio del ser en toda existencia."

 (Hegel, Enciclopedia de las Ciencias filosóficas, parágrafo 86 pg 77).

Hegel es apegado a la tradición filosófica, y quiere mostrarnos que el problema de su desbroce, viene desde la antigüedad, Hegel revisa la historia de la filosofía para auto justificarse, es decir, el cable a tierra o nuestra justificación como filósofos no debe ser la METODOLOGÍA, NO PUEDEN SER LAS NORMAS A.P.P.A, La Asotiation of psicologis of American no  puede seguir enseñándome a pensar, gendarminizando mi mente, y obligándome a JUSTIFICAR, AHORA, INCLUSO NO ES EL FILÓSOFO SINO EL MACANOGRAFO QUIEN HABLA DE ULTIMO:  metodológicamente un pensamiento que debería ser libre en principio, deberíamos ir creando o ir desmontando los presupuestos epistémicos,  deberíamos, y Hegel lo hace de manera filosófica, justifica, pero no metodológicamente, sino filosóficamente, es decir tirando un cable a tierra a la tradición filosófica, a la cuasl tradición se le quieren parasar al lado una gentuza que antes se llamaba mecanografía y ahora se llaman con el opulento nombre de Ciencias de la información.

 Si eso no es un presupuesto epistémico, entonces díganme donde están los presupuestos epistémicos de que tanto hablamos cuando hablamos de que la filosofía REVISA¡¡¡ Un presupuesto es la metodología. (metodología no, mecanografía¡¡¡)

Pero detengámonos en el texto. Hegel compara su época nada más y nada menos que con los presocráticos, y como yo lo compruebo en mi otra parte del trabajo, yo afirmo que el problema viene desde Parménides desde el poema, y este pasaje que coloco como prueba apunta hacia el problema parmenídico[194].

Totalmente de acuerdo con Hegel, el único sólido fuerte que solidifica la realidad es Dios, o Dios Existe y las cosas son reales o no existe y son FENÓMENOS, Y PUNTO.

Pero nuestra civilización pesa de un nihilismo que según muchos acreditados del gremio médico, es causa de cáncer. O al menos el cáncer es una enfermedad parecido al nihilismo. Al menos es una enfermedad del Espíritu. El cáncer le da poco a personas con fortaleza de Espíritu y con crecimiento espiritual, o al menos estas cosas son un paliativo para el Cáncer. Si no fuera por la metodología, LOS FILÓSOFOS HUBIESEMOS ENCONTRADO LA CURA DEL CANCER.

Volviendo a nuestro tema, las determinaciones, se realizan, se concretizan, hay un conjunto de posibilidades, de diferencias, pujes la individualidad real está escindida, en el capítulo del Espíritu subjetivo hay y se habla de una libertad, de una voluntad, y de una finalidad, pues nos son la una sin las tres, sin libertad no hay voluntad, y no hay ellas, sin finalidad, y no es esto la teleología Aristotélica, que parte de que es lo que es el ser óntico, estático, para decir o decretar cual es la finalidad de su vida  (útil? Me preguntaría yo). No la  finalidad es otra  cosa Y APUNTA MÁS AL PROYECTO SOCIAL DE CADA INDIVIDUO, Y NO A SUPROYECTO INDIVIDDUAL.

Es sumamente importante, otro parágrafo que Hegel introduce en la pg 79 de su obra, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, parágrafo 88:

" En verdad, la filosofía es, precisamente la doctrina que emancipa al hombre de una infinita multitud de fines,  y miras finitas, y le hace indiferente hacia ellos, de modo que para el es lo mismo que aquellas cosas sean o no sean. Pero en general, cuando se trata de un contenido, se pone por ello mismo una conexión con otras existencias, con otros fines, etcétera, que son supuestos válidos; y de tales supuestos depende que el ser y el no ser de un determinado contenido sea o no se a lo mismo. En estos casos, se sustituye una diferencia llena de contenido a la diferencia vacía entre el ser y la nada" (Hegel, enciclopedia, pg 79 parágrafo 88).

De esta forma Hegel, luego de comparar el ser con Dios también lo compara o lo contrapone con la nada, es como un formato de circularidad en la cual Hegel, va colando y tomando,  es decir, va tejiendo sus categorías filosóficas, pues necesita incluso tener categorías, pues no las  tiene, hay la necesidad de inventar incluso nuevos términos, ya que de Aristóteles se dice que manejaba más de tres mil términos y Platón casi cinco mil, nuestra bella civilización maneja un promedio muy pobre no pasamos de cincuenta palabras en promedio, y se escuchan formas de pensar tan bizarras como " una sebenoop un sevenop" . Yo no pierdo mi capacidad de sombro¡¡¡[195]

Quiero introducir, un escrito que el profesor David de los Reyes mete en su libro sobre Hobbes, DIOS RELIGION Y LIBERTAD: EL ESTADO, nuestro profesor dice:

" Ese tipo de acción intelectual de expurgar determinados escritos y forjarlos hasta que se integren dentro de una ortodoxia establecida será común dentro de diferentes movimientos tanto religiosos como laicos. El género tiene su prehistoria: lo encontramos en las obras de Escoto Erígena y Dionisio el Aeropajita y en el movimiento joaquinista conm las obrfas de Joaquín de Fiori, las cuales fueron llamadas el evangelium aeternum, Calvino también lo hizo. Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos láicos, como lo fue la creación de Diderot y Dalembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia" (David de los Reyes, pg 41)

No me digan que si se lee este trozo inmediatamente nuestro vuelo mentis, no se eleva directamente a nuestras queridas BIBLIOTECOLOGÍA Y ARCHIVOLOGÍA, DIGANME¡¡¡? Esta es una ciencia o son dos? Para comenzar¡¡¡

Y sin dos a cual le hacemos caso cuando haya conflicto? No es acaso el mismo problema planteado por el profesor David de Los Reyes, entre ESTADO Y RELIGION, no podríamos decir hoy en día, Dios: METODOLOGÍA, ARCHIVOLOGIA O LIBERTAD?

No somos acaso como los Rusos que los Bolcheviques les quitaban una Virgen Negra y se inventaban en la noche una virgen roja?  No somos acaso como los judíos que Moisés subió al monte y se hicieron un becerro de oro, no será la metodología un becerro de tantos?  Que nos gendarminiza y no nos deja pensar? Ese es el punto, y si no lo digo en una tesis de grado donde lo voy a decir, en tierra de nadie con unas cervezas en la cabeza?

Es la trascendencia que se nos cuela por las costuras, o por las rendijas, o como dicen en mi tierra, chupamos la panela por encima del guacal, somos filósofos, tenemos todo el arsenal para destruir mundos cerrados y enviar todo al universo abierto, y no sólo no destruimos sino que encima de ello, refrendamos esos mundos cerrados: LA METODOLOGÍA. LAMENTODOLOGIA, PUES ES  ¡¡¡

De manera tal que hegel ridiculiza poco a poco, y no sólo desmonta los presupuestos epistémicos, sino que los ridiculiza, y de esto: todo lo que se ha tenido como verdad hasta entonces, es por lo tanto viable que la metodología se identifique para nuestros efectos, y por eso coloqué el párrafo del profesor David de los Reyes, en donde se habla de integrismo intelectual, pues es en la metodología que percibimos cierta tendencia a la catalogación o gendarminización del saber o unificación en un formato, que para los efectos de una uniformización del conocimiento buscando un pensamiento unicornioco, es decir, un pensamiento único.Ese es el punto de la metodología. No me digan a mi que la Asociación of psicologi va a permitir o a dejar abierta las investigaciones que se hagan en el tercer mundo si bien estas deben o deberían ir dirigidas a cortar precisamente la dependencia con el Norte o a extinguir el criterio del PRIMER MUNDO. Nosotros vamos a ser el próximo EGEMÓN[196] y eso debe comenzar por desequilibrar o hacer tambalear, las bases epistémicos de la geografía intelectual actual, que hasta ahora ha tendido a ver o ir a Europa, o actualmente se siente mucho, incrementar la investigación sobre la robótica, la telemática, la clónica, para poner como referente a EEUU y dejarnos a nosotros, como siempre, por fuera de la foto.

Así las cosas, esa es la función del momento abstracto, en Hegel, el en si contiene un conjunto de posibilidades que no se manifiestan pero que están allí, es la imnportancia del primer momento del sistema, un momento de desbroce, de incluso ridiculizar la situación existente, pues da para eso, si hay una situación mentirosa y falsa, y yo estoy actuando sobre estos supuestos, lo menos que se puede hacer es ridiculizarlos, por ello la semilla es un en si donde está contenido un inmenso árbol, y se necesita de un segundo momento para entrar  en relación con otras situaciones de potencialidad del árbol, es el pensamiento abstracto, una fruta es una fruta, el ser es el ser, Se busca luego las características con otra fruta que sea diferente, una manzana, comienzas a darle un perfil a convertirla en objeto, (lógica) 

El en si, es el primer momento de la positividad, donde se van estableciendo

Las relaciones con lo inmediato, tal como se presentan y aquello que es específico de ella, no han surgido pero están allí frente a lo no fruta, es decir, el momento originario tiene que ser de desbroce y negatividad para derroer, para corroer, es el aspecto abrasivo de la filosofía, es el momento de la abstracción, " en si" , de la inmediatez indeterminada, determinativo con otro, mediación de lo otro, es la negatividad que implica el acceso a las determinaciones que están latentes en el en si, (la positividad) frente a este en si está la negatividad que se presenta como momento segundo de reflexión, y allí comenzamos a descubrir las determinaciones contenidas que desconocemos,, hay un momento práctico determinativo,  y hay una unidad dialéctica, si/no lo pequeño/lo grande, lo caliente/lo frío, lo lento/lo rápido, y hay un tercer momento de síntesis, de concreción, el para si, el retorno al para si pero a pesar de ser retorno no es un retorno a lo mismo sino que hay como otro nivel en el anillo, como si fueran anillos concéntricos que se repitieran, volvemos otra vez al objeto abstracto[197] pero ya sabemos que es lo que hay, como cuando uno regresa a su pueblo, después de hacer el servicio militar, uno es uno pero a la vez es otra persona, HAY UN CAMBIO.

Volvemos al objeto abstracto, pero ya sabemos que es lo que hay en ese en si, y se trata de un objeto, determinado, el borote es diferente al estaño.

Así, retorné al punto de partida, pero ya no es una simple cosa sino un objeto detrás del cual está un sujeto, las cosas son determinadas, los objetos tienen determinaciones, algo es lo que es esa cosa, algo es, así todas las cosas son algo pero además de eso son algo mas.

Lo importante es saber cual es ese algo, el momento determinativo, surgen las diferencias, retornan a la cosa, al objeto que tiene características, cuando surgió la mediación, con el otro, SINTESIS, concreción  Hegel utiliza MAS REALIZACIÓN, a cada momento Realizierum.

A nivel de abstracción, sólo podemos hablar de cantidades. Qué es una cantidad?

Definir qué es una ventana, un baso, o la botella, la búsqueda de la esencia, acontecimientos la teoría de la historia es diferente a la sociología, es encontrar cuales son las diferencias, en la búsqueda de la esencia, Señalar el movimiento, de lo indiferenciado, de lo indeterminado, la esencia es la aplicación de cómo los contenidos, surgen de la realidad no va a ser otra cosa sino un sistema de fenómenos. Las cantidades, son abstractas, lo concreto es la cantidad, " la moralidad es el sistema de determinaciones anheladas por el sujeto" y dice Hegel que es el sujeto el que las crea.

La segunda parte de la lógica es la doctrina de la esencia, el momento de la mediación, aparecen las diferencias, y las determinaciones, la doctrina de la esencia es la mediación con lo otro,: esencia, existencia y realidad.

La esencia es aquello que fluye durante las relación de las diferencias, y esa esencia se manifiesta a partir de la mediación con el otro, en una unidad dialéctica, quienes realmente somos? Es la pregunta,. No por la imagen que tienen de si mismos, esto se refleja en su relación con el otro.

Marx[198] dice que la esencia humana está constituida por las relaciones humanas, las determinaciones así se develan y manifiestan a partir de la mediación con el otro, pero eso no significa que haya una esencia de ser humano sino que son las relaciones con los otros lo que me esencializan a mi como ser humano.

Las determinaciones se develan o manifiestan a partir de la mediación con el otro.

La esencia es el momento de la reflexión. Si, como si se tratara de un espejo.

Y la mediación como actividad de cualificación y determinación de los contenidos y cualidades. De qué? De la experiencia fenoménica.

En tal sentido y para corroborar todo lo dicho, en las notas al pie de pagina de su Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, Hegel aclara esto:

" Como la esencia contiene las diferencias, sólo como puestas, tiene la unilateralidad de que a sus determinaciones les falta el ser; es la negatividad absoluta que se refiere a si como afirmación abstracta, como simple ser en si. Esta forma de la identidad de la reflexión en si ha ocupado el lugar de la inmediativilidad del ser, ambas son por lo demás, las mismas abstracciones de la referencia en si."

" Así pues, el problema del conocimiento se podrá plantear de este modo: el intelecto busca la esencia de las cosas, pero al buscarla, puesto que la esencia es mediación, es reflexión de unas cosas en otras, es decir, renuncia a lo mismo que busca, y se niega lo mismo que se trata de afirmar, es decir, la cosa en si…La esfera de la esencia es por esto, por medio del ser en si primeramente abstracto, esta conexión aun imperfecta, de la inmediatividad y de la mediación, pues en esta esfera todo es puesto de modo que, juntamente se va más allá de el un ser de la reflexión" (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LA CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 94)

En la otra parte del trabajo, en la primera parte, vimos como se paso al mundo fenoménico en la modernidad, el cual cheque cobra Kant y del cual saldo sigue disfrutando Hegel, ya que en el parágrafo 119 de la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, en lapo. 98 desde el parágrafo 118 Hegel expresa:

" la igualdad[199] es una identidad sólo de aquellas cosas que no son las mismas, que no son idénticas entre si, y la desigualdad es la relación de las cosas desiguales. Por lo tanto, ambas no están escindidas, en diversos lados y aspectos, indiferentes entre si, sino que la una es un aparecer en la otra. La diversidad, es, por tanto, diferencia de la relación o diferencia  en si misma, diferencia determinada.

            (Hegel, ENCICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSÓFICAS, PG 98, Juan Pablos editor, Mexico D.F. 1974).

Y paso seguido en el parágrafo 119 dice:

" La diferencia en si, es la diferencia esencial, lo positivo y lo negativo, lo positivo es la relación idéntica a si misma, de modo que no es lo negativo, y esto es lo diferente por si, de modo que no es lo positivo. Porque cada uno de los dos en tanto es por si en cuanto no es el otro. La diferencia de la esencia es, por tanto la contraposición, según la cual lo diferente no tiene frente a si otro en general, sino su otro; esto es, cada uno tiene su propia determinación sóloi en su relación con el otro, ed igualmente el otro; cada UNO ES DE ESTE MODO SU OTRO DEL OTRO."

(Hegel, ENCLICLOPEDIA DE LAS CIENCIAS FILOSOFICAS, PG 98, Juan Pablos editor, Mexico, D.F. 1974).

De esta forma deja claro Hegel la dialéctica de complementarios y de no elementos que se suprimen y que luchan inquebrantablemente por la destrucción del otro, es un problema del reflejo, de la filosofía reflexiva, del especulare, especulatum, pues toda la primera parte del pensamiento de Hegel, o al menos de sus obras más importantes, es un paneo y respuesta y ridiculización tanto al empirismo como a la filosofía crítica, el llamado o mal llamado criticismo.

Así, el saber inmediato, o la certeza sensible, colocándole el fotolito al sistema Hegeliano, del sistema Platónico, equivaldría esta parte de la certeza sensible, no precisamente a la verdad, a la Epísteme, sino más bien a la doxa, y es más si le colocamos el fotolito de Descartes, esta región geográfica de la certeza sensible también equivaldría al desbroce de los sentidos.

Y para comprobarlo basta pensar en el pasaje del Menón cuando Sócrates trata lo del camino a Lariza, donde se habla de que incluso hay cierta verdad en el ir encadenando opiniones ciertas, como al modo de las estatuas de Dedalos, hasta encontrar opiniones con cierto grado de verdad, e incluso Cartesio vuelve a usar este simil o comparación, cuando nos anuncia su esfuerzo: En el Discurso del Método, cuando nos enumera sus máximas, Cartesio hace comparación muy semejante a la del camino a Lariza: dice,

" Mi segunda máxima[200], consistía en ser lo más firme, y resuelto que pudiese en mis acciones, y no seguir con menos constancia las opiniones más dudosas, una vez que me hubiese determinado a ello, que si hubiesen sido seguras, imitando en eso a los viajeros que, habiéndose extraviado, en un bosque, no deben errar dando vueltas ahora por un sitio, ahora por otro, ni menos todavía detenerse en un lugar, sino caminar siempre lo más derechamente posible que puedan en una misma dirección, sin cambiar esta por débiles razones, aun cuando en un principio haya sido, quizá, sólo el azar el que los resolvió a elegirla; pues de esta manera, si no van justamente donde deseaban, al menos llegarán a alguna parte" .

 (RENE DESCARTES, DISCURSO DEL METODO, ediciones Orbis, s.a. pg 65, 1983)

De esta manera tanto Cartesio[201], como Hegel, se ponen en la línea del camino Lariza, ya que el arduo camino del conocimiento es muy parecido en todo lo largo del camino de la tradición filosófica, es decir, lo que trato de argumentar es, que todos los  autores casi han dicho lo mismo, han seguido al menos el mismo camino de la Doxa a la Epísteme. De la ignorancia disgregante al conocimiento unificante, diría Gonzalo León, y en verdad que es un camino lleno de abrojos y de matorrales, pero lo que no nos puede seguir pasando en filosofía, es que se siguen pasando los instrumentos a ser voces cantantes, como pasó con la hermenéutica, que de ser una mera ciencia instrumental, pasó a ser prácticamente la filosofía, o lo que ha pasado con la epistemología, que al parecer ha colmado de tal manera la filosofía que algunos opinan que esa debe ser la ciencia de la cual se tiene que ocupar la filosofía pues de la realidad se ocupa directamente la ciencia, esto oculta una tremenda falacia, y recurro precisamente a la lógica para deshacerla.

En primer lugar, quien ha dicho que la epistemología sea una ciencia céntrica, cuando es en el peor de los casos, un mero instrumento, y en segundo lugar, quien ha dicho que la epistemología ahonde de tal manera en la ciencia, de manera tal que la abarque totalmente.

Y es verdad que nos atendemos es con puros fenómenos, no lo niego, y de esto se trata este trabajo, sobre todo la primera parte, donde yo compruebo y analizo cual fue el largo camino de la modernidad hasta llegar  Hegel, y como el mismo filósofo rector de la Universidad de Berlín, en la Lógica, el filósofo se entiende es con fenómenos, por ello la palabra fenomenología, veamos:

En la lógica, Hegel habla de FENOMENO[202] de esta manera: en el numeral  CXXXI  dice Hegel:

" la esencia debe producirse como fenómeno. Su aparecer (Scheinen) es en ella la superación de ella misma, por la cual llega a ese estado inmediato en que, en cuanto reflexión sobre si, subsiste (la materia), y, en cuanto reflexión, sobre lo otro es la forma, la materia que se suprime ella misma. La esencia no se distingue del ser y no es la esencia sino porque aparece, y esta determinación desarrollada es lo que constituye el FENÓMENO. Por consiguiente, la esencia no está ni antes, ni después, del fenómeno, pero en cuanto es la esencia que existe, la existencia es fenómeno" .

  (G.W.F. HEGEL, LÓGICA, EDICIONES Orbis, s.a.Barcelona, 1984, pg 37).

Es verdad, luego de la modernidad se puede hablar es sólo y únicamente de lo que pasa dentro de nuestra cabeza pero, eso no debe dar patente de corzo, para cosa tan estrafalarias como la sociedad abierta y sus enemigos, o los libros marrones y los azules, y los pato-conejo-conejo-pato, es decir, UNA SEVENUP/UN SEVEN UP¡¡¡¡[203]

Yo, como tesista, lo que estoy es tratando de reconstruir el argumento hegeliano pero, al menos quiero en este esfuerzo por releer a Hegel y a Gonzalo León, al menos apuntar a preocupaciones que luego desarrollaré seguramente con la ayuda de León o de Laso en una tesis doctoral, pero al menos quiero apuntar mis preocupaciones, mientras recorro mi camino a   " Lariza" .

Hegel en su tiempo, le preocuparon también cosas parecidas, como el reemplazo del filósofo por el periodista, que ya se veía venir, ó la gnómica y la frenológica que luego se volvió psicología, y hay que reconocer que la psicología se quedó eternamente pegada bajo todos los formatos en que se quiera esconder, en esa ciencia que casi estando Hegel vivo todavía, ya había sido superada. Quiero denunciar que muchos formatos actuales de la llamada " ciencia" de la PSICOLOGIA, reparan todavía en los caracteres del cuerpo y de la cara del ser humano y esto lo esconden en los miles de formatos que pueden pero se les nota el monigote, por mas que se tongoneen.¡¡¡¡

Bien, bien¡¡ estamos en la esencia, estamos en Gonzalo León. Y la discusión va por la línea de la contra argumentación, que según los manuales de metodología, yo tendría que colocar el argumento de Gonzalo León que a ala sazón no quiere nada con Descartes, y azuza todavía contra lo que el llama METAFÍSICA, al modo de los mejores tiempos de los ateos del siglo XVIII, Gonzalo León cree que Descartes es un adefesio filosófico y un pobre hombre del que Hegel se expresa mal, y lo llama escritor populacho y sin ninguna profundidad, no así mi argumento, que desea poner a Cartesio en lo alto, y ponerlo a dialogar con Hegel de tu a tu, incluso mi argumento va en la línea de colocar al argumento Cartesiano como primigenio y producidor del argumento Hegeliano, pues dos han sido los pedazos del cual está hecho Hegel: en primer lugar DESCARTES y en segundo lugar, pero con mucha más fuerza, se encuentra HOBBES, y por último pero sin quedarse a la zaga, tenemos a ROUSSEAU, pues dialogando a nuestro autor, con dos de los que he llamado pedazos, tenemos que fue tal el descalabro en que nos sumergió Cartesio en su primera meditación, a donde nos metió y de donde el mismo nunca nos pudo volver a sacar, ni siquiera  con las más puras ideas claras y distintas, pues al modo de la caverna platónica, la primera meditación de Cartesio, no sólo no soluciona nada, sino que crea o ahonda más la demencia y la escisión de Parménides[204],  volviéndonos otra vez a la cuevas de Laxcauth, a las cuevas de Altamira, en las cuales pintamos el primer el primer Bisonte, y RE-FLE-JA-MOS -NUESTROS-PRIMEROS-MIEDOS, y tal vez nos quedamos sepultados allí en esa suerte de espejo televisivo, pues desde incluso el mismísimo Platón, nos inventó un mundo AUDIO-VISUAL.

Así las cosas, yo no estoy de acuerdo con la apreciación de mi maestro el profesor León, pues incluso tampoco el no quiere de a mucho a Rousseau ya que dice cosas tan intensas como: " Ellos, se quedaron incluso solamente llegaron hasta Rousseau, con lo cual, mi maestro Gonzalo León coloca a Rousseau en la prehistoria filosófica de nuestros tiempos, Magna equivocación¡¡¡¡ si el Mesías de Francia lo consigo a cada rato regado en forma de párrafos completos en la literatura Hegeliana.

Incluso fue  Gonzalo León quien me mando a leer las lecciones de Historia de la filosofía de Hegel, convenciéndome del mal trato que Hegel le daba al menos a Cartesio.

No asi piensa el profesor David de los Reyes, quien dice en su libro DIOS, ESTADO Y RELIGIÓN, edición Xdemanda, Caracas, 2002, expresa en su introducción, pg ll: " Derathé lo afirma  (ver anexo): Rousseau tiende a lo mismo que Hobbes respecto a la unidad política y no puede admitir que la soberanía del Estado sea limitada por los privilegios acordes a la Iglesia o a cualquier otro cuerpo. La unidad política le parece el único garante del Estado. Rousseau ha conservado, pues, lo que para él había de sano en la política de Hobbes."

El profesor David de los Reyes, es la única persona que me ha hecho sentir que no estoy sólo en esto: pues yo ya me había percatado que en Hegel había un gran constitutivo Hobbesiano y Roussoniano, pues incluso el gran argumento hegeliano, está montado no sólo en líneas, sino en párrafos y párrafos completos donde prácticamente dialoga (Hegel) o se puede incluso decir, abiertamente que es una copia textual, tanto del Ginebrino, como del escritor del Leviatán[205].

Aún así el profesor Gonzalo León, desacierta al dar cocez contra Cartersio y contra Rousseau, e incluso, el profesor Arrocha, me ofreció ayuda cuando mi problema con Herrera, afirmando que el si conocía de puño y letra a Hegel, y yo me hacía la pregunta de por qué? Si el era especialista en Rouseau, hacedor de varias tesis de Rousseau, por qué el iba a saber tanto de Hegel que me dijera con tanta condición, Herrera no sabe nada de Hegel, o al menos el no es Hegel¡¡¡

Ahora entiendo, que el Profesor Arrocha, al haber estudiado con tanta profundidad al Ginebrino, pueda decir que conoce el argumento hegeliano. Y para comprobar esto no tengo sino que referir o recomendar, los trabajos de ascenso para subir de categoría del Profesor Ruperto Arrocha, que me los leí todos, y están en la biblioteca, en el lado de las tesis.

Pero Gonzalo León no, el no opina bien de Descartes ni de Rousseau, el incluso sostiene esa adversión  por lo que llama Metafísica, ya que en los comunistas hay una aversión a todo lo que significa Dios, y de hecho, estamos ante un autor que coloca todavía a DIOS, incluso también lo hace Leibniz, pero Leibniz si es incluso más ilegítimo en esto que el mismo Descartes, Descartes PONE  a Dios como la base del conocimiento.

Pero lo que Gonzalo León no sabe o no recuerda es que incluso el mismo Galileo Galilei, decía que el lenguaje de Dios son las matemáticas, es decir, galilei lo dice, igual que lo dice Cartesio, igual que lo pudiera haber dicho el mismo maquiavelo si, lo hubieran perseguido varia inquisiciones, de Galileo ni hablar, el mismo Papa que le ayudó con la lógica, luego de ver los alcances de su descubrimiento, la tiró a Galileo toda la tromba intelectual de la inquisición, REVISEMOS LAS TESIS DESDE HACE VEINTE AÑOS PARA ACA, y díganme si todos no trataron al menos de seguir los pasos de esa nueva y terrible inquisición al menos con algo de acercamiento en los párrafos o en los pié de pagina, y entenderemos el por qué de la supuesta religiosidad de Cartesio, quien dicen que iba todos lo días a misa y prometió ir en peregrinaje a Loreto siempre que la " Virgen" lo ayudada en su " camino intelectual" , a Descartes, Lo persiguió hasta Richelieu:

Cuentan en un libro de la vida de Descartes que nos hizo leer nuestro profesor Paván, que el genio maligno lo sacó Cartesio[206] de un juicio a un condenado por la inquisición, era un curita bien parecido que había caído en ojos del Gran Richelieu, y que al ir el pobre cura a confesar una monjitas, las cuales monjitas entraban en éxtasis cada vez que el curita las confesaba, pero malaya ser  bonito en tiempos de la inquisición, y tener un enemigo político llamado RICHELIEU. El hecho nefasto fue que se llegaba a dos falacias en el proceso, falacias las cuales le brindaron a Richelieu la oportunidad de deshacerse del curita bonito, mediante dos racionamientos:

 El cura estaba endemoniado (el genio maligno) pues poseía un genio maligno, que hacía que las monjitas entraran en éxtasis. Y si eran la monjas las endemoniadas, pues igual el cura sería el causante de que el genio maligno se apoderara de ellas, en cualquiera de los dos casos, el curita bien parecido era el culpable, el equivalente a decir hoy en día, sin no pones las notas al pié de página, o no pones las referencias al final de cada párrafo, igual estas condenado por la Santísima inquisición de la Metodología[207].

Ahora bien, queda comprobado ante Gonzalo León el hecho de que, cualquiera en cualquier parte, donde acababan de condenar a Galileo Galilei, habían quemado a Giordano Bruno, y se quemaban Herejes todos los días, Ergo todo el mundo tenía que mencionar a Dios al menos por librarse de problemas, y no me vengan a decir a mi que en el discurso inaugural de la Universidad de Hilderberg no se le nota a Hegel cierta añoranza por la cátedra y cierto resentimiento al decir " ahora que yo retomo mi vida académica, después de muchos años de cesantía" no me vengan a decir que Hegel no pasó sus buenas épocas sin trabajar gracias a sus ideas. Y que decir de Espinosa, que nuca pudo dar clases en ninguna parte, y se tuvo que refugiar en Holanda, a donde lo llevaron las cinco inquisiciones que lo persiguieron toda su vida: La Luterana, La Calvinista, La Anglicana, La católica, y la peor de todas, LA JUDIA, que la fue la que lo expulso de la Sinagoga. Yo no se como León no entiende que si te están persiguiendo tantas inquisiciones lo más saludable es creer en Dios.

 Recordemos el inciso que hice hace algunos párrafos, del profesor David de los Reyes, de su libro DIOS, ESTADO Y RELIGION:

" Posteriormente, encontramos esa actitud dentro de los movimientos laicos, como lo fue la creación de Diderot y Dálembert en el siglo XVIII y su Enciclopedia: su intención era crear una obra donde nadie tuviera que utilizar otro escrito anterior sino ese, donde la evolución de las ciencias, darían los suplementos  a ese gran colección del saber. En el siglo XIX, podemos encontrar a Comte sostener esa misma postura junto con su obra y cien libros más que darían todo el saber necesario para establecer un áureo futuro a la humanidad….de esta manera, vemos una constante en los movimientos totalitaristas contemporáneos , sean políticos o religiosos -y por supuesto no críticos-donde se nos muestra la efectividad de los fundamentalismos como un instrumento seguro al contar con la censura voluntaria de los propios seguidores…Y se llega a dominar los medios de comunicación y las instituciones de Educación sed llega a hacer imposible el debate teórico y público respecto a las ….al tener prohibido toda especulación contraria al fundamentalismo integrado…haciendo esto que toda discusión se convierta en una partida de cartas marcadas"

  (David de los Reyes, DIOS, ESTADO Y RELIGION, trabajo de ascenso pg 41 y 42, biblioteca de comunicación)

David de los Reyes nos hablaba en ese tiempo, como suelen hablar los grandes hombres, para el futuro, David de los Reyes nos eñ. –[208], pato, conejo, conejo pato pato conejo cero uno cero uno cero uno, presencia ausencia presencia ausencia, que tenemos hoy al modo de una cárcel binaria de la cual la metodología es prima hermana, y la gran catedral de ese medioevo es Internet y la Iglesia parroquial es la televisión.

Una teología en eso nos hemos convertido todos, en una confesión de fe, quien no confiese que Jesucristo es el Señor, anatema sea. Mi línea argumental es rizomatica, pues lo que quiero explicarle al mundo es que todo se volvió teología, todo se volvió religare religión, incluso las más sofisticadas ciencias como la Estadística en los movimientos Estocásticos y las cadenas de Marcoth, todas se volvieron religiones, con Gurus de la economía estilo HUBERT  RAMPEMSAB. que en su obra T,S.P. total Scoredd Perfomance, destila la más absoluta esclavitud, con respecto a  la dedicación empresarial, devolviendo el mundo hasta  épocas prácticamente medievales.

En cuestiones  SOCIALES ESTAMOS EN LA EDAD MEDIA[209]. Aunque es cuestiones tecnológicas estemos en el siglo veintiuno (XXXI) pero en sociales, estamos en la edad media, las obras de Hubert Rampensab, lo denuncian.

En EEUU cualquiera que se come un semáforo paga, pero ellos controlan todo el comercio de droga del mundo entero, dicho libro se hizo para que los soldados del frente que están en Afganistán, pudieran aprender clases de economía rápidamente y se pudieran poner a tono con la administración de los cultivos de Amapola, o sea que lejos de quemarlos los están administrando, esto es una vergüenza para el País de Waschinton o de Mac Artur.

La desdeducación y el bajo nivel ha llegado hasta la estética, las obras de arte o la música, quedando el reconocimiento de las escalas diatónicas, y los acordes menores y mayores, y aumentadas y súper aumentadas, para una pequeña minoría, hoy ewn día para estudiar música clásica,  se deben pasar más de una desventura, pero con un solo regatón la gente se hace millonaria, o pinchando discos en un lugar nocturno, se pueden ganar miles de millones, esa es nuestra realidad humana, si a eso se le puede llamar ser humano, cuando Hobbes escribió el Leviatán,  todavía éramos un poco humanos, y Marx escribió Das Capital para describir esa caída, pero en esa época todavía había salvación , hoy en día no hay salvación, ya no hay salvación, ya los hombres están en la calle, producto del descontrato social, ya que Rousseau, como dice nuestro profesor David de los Reyes, conoció muy bien a Hobbes y mi línea argumental colide con el caballero del Dolor, pues amo tanto su libro de Hobbes, que en un momento lo quite copiar, lo quise plagiar, el Profesor David de los Reyes, dice en la pg 184 de su trabajo de ascenso:

" Hobbes se cuenta entre los primeros escritores políticos que Rousseau leyó. Se encuentra en efecto, en el Discurso sobre las desigualdad y en el fragmento sobre el Estado de guerra natural de cada uno, contra todos" y en el primer discurso,  y en el primer discurso ya tiene una alusión a Hobbes" (David de los Reyes, pg 184, trabajo de ascenso, biblioteca de la  escuela de comunicación).

De tal manera que nuestra línea argumental estriba en que Hegel copio la misma problemática de la tradición filosófica política Y LA ASUMIÓ DE TAL MANERA, que logró enredar lo que kant se le quedó por allí suelto, logró (Hegel) dar la última  Aria a la opereta que se llama vida, a la Opera bufa que todos hemos decidido llamar ser humano, aunque muchos lo tengan como el Rector del antihumanismo, como el creador de los campos de concentración, Hegel popularizo el Evangelio de San Juan y logró con tintes de genialidad, responder la pregunta por el ser humano[210].

Así, el anuncio de que los hombres son unos lobos[211] y pueden devorarse de seguro y a conciencia, le debía sonar a Hegel, el seminarista de Tubinga, al menos un tanto extraño, pero  fue esta convicción, de que con Napoleón no se cerraba el ciclo, sino que era más bien  el ciclo mismo lo que definiría la vida de los hombres y que aunque la virtud había perdido el mundo seguiría buscando un Aristón y los Trabajos y sus días sería la medida del tiempo y el cronómetro de todos los Gobiernos del mundo, poca cosa se mira con una vista recortada.

Pero Gonzalo León se refugia en Nieztche, y da por sentado a Descartes, incluso no le tiene realmente fe a Kant. Para EL PROFESOR LEÓN, CUYO TRABAJO FUE LA CULTURA, el malestar está es en la cultura, pues retoma a cada rato el Asi habló Saratustra denunciando a esta civilización como una estafa antropológico, preñada de un Hastío Nihilista, y envuelto en una anarquía disgregante, donde la nada va como comiéndose todo y los grandes gobiernos resultan hacedores de la nada, actualizadores de la nada. Con una economía basada en la obsolescencia programada, y la búsqueda de nuevos mercados.

A Rousseau lo vi. la otra tarde en la boca del quinto regimiento, lo veo y me lo encuentro en el capítulo tres de la fenomenología, me lo consigo en la Lógica y en la enciclopedia, pues es la materia prima con que está hecho hegel, el se sale por allí y por allá, gritando como siempre, como Sócrates, tres o cuatro días antes de su muerte, gritándole  a la gente y metiéndosele por delante preguntándole que es X? Así me encontré a Rousseau (no hay sugerencias me dice la computadora¡¡¡¡).

Veo a Rousseau hoy cuestionando mi obra, EL COME GUSANOS¡¡¡ lo veo entreviéndole las costuras a mi argumento, dialogando con Hume, diciéndome  – cuidado con el come gusanos, puede que la gente al leerlo se haga ella misma un becerro de oro.

El come gusanos en un inmenso animal, que vive en una cueva semejante o más grande a la cueva del Guacharo, la cual la dicen más grande que la cueva de Caripito, pero está en San  Cristóbal, por mi casa de Palermo hacia arriba, después del polígono de tiro, es una cueva grandisisisima dicen los Gochos, pero unos chinos la vinieron a investigar, incluso por ello montaron el Bloff del Come gente, pues por allí se lo pasaba Dorangel. El come gusanos se dio cuenta que su piel se caía pero de manera irregular tanto en tiempo como en cantidad, no había forma de calcular cual era la temporalidad ni la cantidad de piel que se calla de aquel ser, que luego se dio cuenta que la gente venía a buscar su piel para poder comer.

El come gusanos se hizo famoso en la edad media sobre todo pues le dio mucho de comer a un GORDO LLAMADO  TOMAS[212].

Y venían de todo el Urbe et Orbis, a llevar carne no sólo como reliquia sino bajo la promesa fiel y segura de este vendedor de Fábulas y de Esperanzas de que su piel, o como el solía decir MI CUERPO, era sumamente comercial y sumamente " llevadera" incluso los grandes psicólogos se dieron por vulgares timadores al lado de losa resultados que podían percibir los seres humanos, comiendo esta carne, y promesa cumplida, fueron a la guerra por el y la guerra se Visio carne y habitó entre nosotros, es decir, aquella guerra, de aquella carne, de aquella comida.

Y luego vinieron tratados de hermenéutica y de movimientos estocásticos y cadenas de Marcoth a defender las tesis del come gusanos, y se bautizaron niños y se les ponía en la pila bautismal, donde a la se les hacía pasar por la máquina saca ojos, para que más nunca estos niños, que ahora eran pecadores, se atrevieran a mirar otra FAS que no fuera la linda FAS del come gusanos, LA DEL GRAN ANIMAL, LA DEL ANIMAL MÁS INMENSO DE TODOS¡¡¡ Ese animal que miraba a la niña que le dice a Zaratustra que la libre de la mirada del Come GUZANOS, DEL GRAN ANIMAL.

Incluso mi sueño en la piscina de anoche era con el gran animal.

Pero luego subí al séptimo  cielo y me puse a leer la Gran lógica, y vino un gran Ángel llamado Hegel, y me violó introduciendo su gran pene en mi columna vertebral y me acuchillo toda la noche, y quería que el gran animal me salvara.-

Pero Fue tal la penetración y el dominio y el avasallaje  de ese Ángel llamado Hegel que penetro todo mi sistema nervioso, hasta hacerme doler todos y cada uno de mis tuétanos y yo lo vi juro que yo lo vi alejándose la mañana siguiente de mi espalda y dejándome un tenue dolor de espalda, ERA HEGEL YO LO SE.

Lo sé por el dolor que me produjo, lo sé porque ese dolor lo dejaron todas las reingenierías sociales que Hegel describió en su sistema, incluso cuando llamó genio a Maquiavelo.

Soñé con Hegel y me llevó sobre su hombro a una explanada en una montaña, pues quería mostrarme qué quedaba de la caverna platónica, y como pudimos nos estacionamos en algo que parecía ser una comuna  de indigentes. Pero uno de ellos, me tomó del brazo con una sonrisa descorazonada y lánguida, como quien quiere reír pero con cierta vergüenza, como si me alertara, " ya vas a ver" .

Pero su sonrisa palideció antes mi asombro de lo que allí ocurría: resulta que era una comuna de desechables, obligado a estar allí, sin ningún sustento ni ropa y por si fuera poco mi asombro, uno de ellos estaba sirviendo como si esto fuera cotidiano, de alimento en ese almuerzo.

Luego nadé en una piscina inmensa, que era sumamente honda pero familiar y me contaron que a esa cena de la Caverna platónica, habían invitado a cenarse aquel cuerpo, a todos los mandatarios del mundo, a todos los políticos u también a los apolíticos.

Bajé por la explanada y sentí mil golpes de monte en mi cara, debí tardar mucho, como cuando corría por la antena en el seminario de Palmira, Yo opuse de moda correr allá ojala que ponga de moda pensar acá.

Era una explanada, como aquella por la cual Hegel nos quiso hacer subir, agarrándose del cable de alta tensión de Rousseau, nos sacó de la Caverna de la Primera meditación  de Descartes, y e tuvo que valer de la voluntad general de Rousseau.  Pues todo se reduce a un diálogo entre Hobbes, Hegel, Rousseau  y Antigonas.[213]

Es como si Antigonas nunca le fuera perdonar a Creonte su error, y en esto consistiera la vida, en las lágrimas regadas en libros, DE EL QUE SE SACÓ LOS OJOS[214].

Yo apuesto por la vida pero  hay tanta muerte en la HISTORIA, es tan sangrienta la historia que dá miedo acercarse al argumento hegeliano. Sobre todo en parte historiográfica, nos muestra toda la barbarie que hemos desplegado para llegar a ponernos un flux de lino.

Pero pensemos críticamente cuanto sufrimiento ha pasado para que una persona de color se ponga un traje de lino, nuestra civilización está sembrada en el sufrimiento, todo ha sido un parto, desde la manivela a la polea, desde el pincel hasta la paleta, desde el taller a la fábrica, y desde la fábrica al campo de concentración, gracias a la línea de ensamblaje.

El Aufeben. Esto es que es lo que y que es lo que termina y que es lo que empieza con Hegel, es decir, si bien en el primer capítulo o en la primera parte de mi trabajo de grado yo ofusqué acerca de la caída o el ya no más del concepto de dios y el comienzo de la ciencia moderna, en esta parte quiero releer que es lo que termina con Hegel y que es lo que se conserva en el más puro sentido Kunniano podríamos preguntarnos que cual es el paradigma que se impone con el aparecimiento de Hegel en la filosofía, por qué la nueva revisión que le da este a la historia? Por qué vuelve a leer toda la filosofía a partir de Parménides? Y sobre todo por qué Parménides?

El método de mi trabajo de investigación es el que se ha usado siempre, es decir, el dexanexionar pedazos de la filosofía de un autor, para proponerlo o dialogarlo contra otro sistema filosófico, al modo como lo hace Hegel, en sus historia de la filosofía, entre Espinoza y Descartes, o en escritos de juventud, entre Storr y Kant.

Hay una prueba acá de este método; recordemos en el prologo que Rodolfo Mondolfo le hace a la Ciencia de la Lógica, del tomo I,edit, solar Hachette, pg 9 año 1974:

Dice Mondolfo, " La Fenomenología quiere señalar en el  prefacio, el alejamiento de Hegel con respecto a la filosofía romántica e imaginativa, que debe ser ciencia y no simplemente amor a la Ciencia" (Rodolfo Mondolfo, pg 9 PROLOGO, CIENCIA DE LA LÓGICA.)Y es un tema constante en Hegel y así lo dice Mondolfo en su introducción a la Gran Lógica, Mondolfo habla así:

" Investigando la interioridad del mundo, la razón descubre que las cosas son verdaderas, sólo en cuanto se reducen a conceptos lo leyes, pero la ley, que era hipotética y a posteriori, para el intelecto, se vuelve necesaria y a priori para la razón, que se afirma soberana en la intuición de las leyes. Lo que tiene que ser existe efectivamente (Was sein soll, ist der tat auch), esta fórmula de la Fenomenología prepara la posterior, " todo lo racional es real" y viceversa, que aparece por primera vez en el prefacio de la filosofía del derecho,  (1821, pg XIX) y se repite, en la Fenomenología  y en la enciclopedia, en el pragrafo 6 Zutatz).[215]"          

(Rodolfo Mondolfo, Prologo a La CIENCIA DE LA LOGICA, ED SOLAR HACHETT, Argentina, 1974, pg 9)

Allí Hegel me da en todo la razón, y se va dirigiendo la conversa hacia la concreción de algo que anteriormente era meramente algo indefinido, algo solamente planteado como en el mero nivel de lo  indeterminado, va ahora hacia lo concreto y determinado, o desde la doxa hasta la opinión. De la nada a la vida, diría Gonzalo León.

Hegel sigue dando el dato del ser humano como medida de todas las cosas, al modo de Protágoras de Abdea, que tal vez dijo lo mismo pero en otra época y como lo dice  Arnoldo Toimby, dice, que cada época es lo mismo pero con sus propios desafíos.

Protágoras de Abdea, quien a pesar de ser amigo de Eurípides y de Perícles, fue también acusado de impiedad como Sócrates, debido a su obra ACERCA DE LOS DIOSES: que como dice Diógenes Laertcio, empezaba así:

 " De los dioses, no sabré decirlo si los hay o no los hay, pues son muchas las cosas que prohíben el saberlo, ya la oscuridad del asunto, ya, la brevedad de la vida humana" .

           S. Zeppi, PROTAGORAE LA FILOSOFIA DEL SUO TEMPO, 1961 (pensatori antichi e moderni, 58)[216]

Y lo traemos a colación porque cave al menos preguntarse si, no era esto lo que quería decir Protágoras, y de esto: que el hombre es la medida de toda las cosas y que otra cosa nos da la medida de la realidad sino el hombre mismo? Desarrollar esta comparación es materia de otra tesis más profunda, sólo lo que hacemos aquí es señalar y hacernos la pregunta de rigor, de manera genérica como estando a la altura de una tesis de pregrado.

Pero la reflexión sigue el camino que Hegel nos dice en el párrafo anterior es algo de suma importancia relacionado tanto con el fenómeno, como la realidad, como la existencia, como lo interno y lo externo, es una unicidad interna externa, como si la existencia y vaya que es importante saber lo que es la existencia, fuera como una unidad entre lo externo y lo interno, como una unión entre el ser y la reflexión.

El fenómeno viene del ser y va al ser.

Hegel en este párrafo tan grande nos habla de lo real, que apunta al devenir, a su energía, y en su energía sed revela en su energía, dice hegel: en si mismas siendo así que fenómeno es unidad entre ser y reflexión. Esto es lo difícil de explicar a Hegel, que uno se pone a explicar y termina siendo más oscuro que Hegel.

Pero vámonos a lo fácil. Y preguntémonos,  al menos como por un ejercicio, si el problema planteado por Hegel,  no es el mismo de Paménides?[217]

Desde luego Parménides de Elea se pregunta en primer lugar si la realidad y mi existencia colidan o no, y en segundo lugar, como una pregunta subalterna a esta, Parménides se pregunta  si lo que yo percibo de la realidad es ella o es una apariencia?

En primerito lugar hay que entender las relaciones políticas, y personales de este filósofo para entenderlo.

Parménides nace en Elea en el 540/539 y fue, según Diógenes Laercio discípulo de Jenófanes de Colofón, y según Teofrasto, discípulo de Anaxímenes.

Parece además probable su relación con unos pitagóricos. Entre ellos Aminias y Dioquetas. Todas estas vinculaciones pueden explicar algunos rasgos de la doctrina de Parménides[218]. Del cual su núcleo consiste en esto:

" Este núcleo consiste en una proposición irrebatible: El ser es y es imposible que no sea…Junto a la cual se afirma: El no ser no es y no puede ni siquiera hablarse de el……..y la más importante que es donde comenzó nuestra demencia: Es lo mismo el ser que el pensar, o dicho al modo de Hegel, " todo lo real es racional y todo lo  racional es real" , es decir, ESTO ES LA VISION DE LO QUE ES.

GARCÍA BACCA, es benevolente expresando que la doctrina de la verdad es la verdadera pero la doctrina de la apariencia puede ser admitida como una filosofía subsidiaria" .

 (Traducción española y comentario,  D. García Bacca en su versión de LOS PRESOCRÁTICOS,, 1941, y en el POEMA DE PARMENIDES).

Ahora bien, al menos yo creo que en Filosofía uno puede preguntarse  al menos como un ejercicio mental de pregrado si este problema Hegeliano sería el mismo problema parmenídico. Claro que la respuesta bien puede dar para una tesis doctoral, pero las buenas preguntas son bienvenidas en la filosofía, todos lo sabemos. Pues nuestro problema es que es Hegel? De que está constituido el sistema Hegliano? La respuesta no se hace esperar si vemos que hay cierta sutileza en el hecho de que Hegel empieza su revisión de la historia de la Filosofía, precisamente desde Parménides[219]. Esto no es nunca carente de significado.

Y hay que seguirse preguntando como estas problemática paso de Aristóteles  a San

Agustín, a través de Plotino y de estos al racionalismo premoderno, pues para comprobar que si ha habido siempre ha habido esta misma problemática no tengo otra manera sino mencionar una pregunta que le hice al profesor Julio Paggallo, en sus clases de verano le pregunté por el curso de los VORSOCRAZTIKER que si esta problemática no era lo que se planteaba en la modernidad (problemática del desbroce, de la búsqueda del UNICUS NECESARIUS  y si esto no volvía a ocurrir otra vez en Descartes, y otra vez en Hegel y otra vez en Marx, el me contestó, – Ahora estamos es en los Presocráticos pero, palabras más, palabras menos, esto es lo que viene ocurriendo en toda la historia de la filosofía; es el mismo problema, el problema epistémico, de cómo se funda el conocimiento, sobre la imposibilidad o no del conocimiento, eso que llaman con la palabrota de EPISTEMOILOGÍA¡¡¡dijo Paggallo.

En  tal sentido, NICETO BLAZQUEZ en su traducción del CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN AGUSTIN[220], De Génesi ad litteram y De natura boni pg 69, habla del siguiente modo:

" Ahora bien, la mutación o cambio se funda en la informidad de la materia y el ser en la forma o semejanza participada del _Verbo. Por eso toda criatura ESTÁ COMPUESTA DE MATERIA Y FORMA, TERMINOLOGÍA ARISTOTELICA llegada hasta San Agustín  de Plotino, el cual la utiliza en lugar de las nociones platónicas  " lo mismo" y " lo otro" .lo típicamente agustino es la idea de la sustancia creatural. Dios opera razonablemente las cosas según los modelos o ideas del verbo. Estas ideas son Platónicas. Los términos ratio, forma, especies numerus son sinónimos de idea. Cada vocablo, no obstante, tiene un propio matiz significativo."

 (NICETO BLAZQUEZ, EL CONCEPTO DE SUSTANCIA SEGÚN SAN AGUSTIN, PG 69, AVGVSTINVS, XVI, 1971, 09-80)[221]

Pues debe ser, lo digo dubitativamente el mismo problema, pues me siento tan inseguro como quien en el quino ser encuentra con que todos los números los tiene su cartón, o quien se ha encontrado la beta de oro, ¡¿¿¿¿¡¡¡¡oh sorpresa, encontrarme siguiéndole la pista a Hegel, nada menos y nada más que el eslabón perdido del engranaje de toda la historia de la filosofía¡¡¡

Bueno no habrá un metodólogo o un archivólogo, que me diga; No esto metodológicamente no es válido, manipular textos sacados de contexto a algo así. Si estos no son los descubrimientos que se tienen al estructurar una tesis de filosofía, no cuales son entonces, entonces si no son como este, preferiré, en el mejor sentido irónico-platónico, seguir siendo un ignorante.

Pero bien vale hacer el esfuerzo del preguntón de los dialekticoteron de Platón, seguro que si vale la pena.

Lo pertinente del asunto es que, lo mismo hizo hegel, cuando el va donde Kant, Kant, lo manda a revisar toda la historia de la filosofía, para buscar donde comenzó el problema. Y (mutatis mutandis) y guardando las distancias, lo mismo he querido hacer yo.

Preguntarme como ocurrieron las cosas, en lo referente a la pregunta por el ser humano. Y si esa pregunta tiene validez hoy en día, porque pareciera que no.

Pero en la confesión hegeliana de Gonzalo León, si que es pertinente, la pregunta por el ser, es decir, por el hombre, el hombre es el ser y el ser es el hombre, y lo demás es simplemente un recurso disuasivo para desvirtuar la atención, para mirar a otra parte.

De manera tal que vamos de la doctrina del ser a la doctrina de la esencia[222].

Desanexar Pedazos de la filosofía de un autor, para ponerlos a paliar con otro autor, no es un método que yo haya inventado, pero los autores se valen de el y este será mi método.

No lo haré para diseccionar, sino como norma pedagógica ya que no puedo trabajar con todo el sistema de un autor sino con pedazos o trozos que muestran su argumento, sino para valerme de algo con qué poder hablar sus argumentos o contrastar sus saberes, porqué por qué se hace esto?

 1) en primer lugar, por apego a la tradición. 2) porque así se sienten más seguros. 3) De repente así se concientizan de que lo que ellos mismos dicen, ya lleva en si toda una carga de materia prima de un ser colectivo. 4) Pero en todo caso, creo que sería un imposible manejar absolutamente todos los argumentos de un autor a la vez que se dialoga con todos los argumentos de otro autor.

Pero, básicamente, 5) Personalmente me inclino por pensar que la recurrencia constante a argumentos de autoridad, aunque sean pequeñas regiones de cualquier geografía argumental, rompe con la circularidad aquella planteada en la falacia del Menón, de Platón, que si la virtud, (o el conocimiento) no es enseñada y tampoco hay maestros de virtud? De allí que la recurrencia precisamente a esta circularidad, proteja de alguna manera los argumentos, Espinosa, es tal vez el último en comprobar cada frase o cada argumento que expone de manera tan sistemática " de manera demostrada según el orden geométrico" .[223]

Y Hegel fue el primero en irse zafando de esa manera argumental decimonónica, a mi entender esto Hegel lo aprendió de Descartes, ya que Kant, es una respuesta a Espinosa, pero Descartes le enseña a Hegel y por ello Kant manda a Hegel a Descartes ya  que revise toda la modernidad desde Galileo Galilei y este es el gran argumento de mi trabajo.

Descartes enseña a Hegel a desembarazarse ya de una vez por todas, del historial del medioevo, incluso en ese esfuerzo por ir a Cartesio, Hegel lo acusa de explicar todo de una forma popular, y sin pretensiones barrocas, no por ventura se dice que los románticos se contraponen a lo barroco a lo rococó, a lo recargado.

Bien, y en esa línea de buscar la herencia trasnochada o las bases antiguas de las ideas Hegelianas, del sistema Hegeliano, así como propuse lo de la caída de la URSS como un ejemplo de caída y ascenso de las civilizaciones, como modelo para comenzar a dialogar ese diálogo largo de los contratos y descontratos, que es según mi hipótesis de trabajo, la materia prima de lo que está compuesto uno de los dinteles que sostienen el aparato hegeliano, el otro es la teoresis o la filosofía propiamente dicha, pero este al que me refiero ahora es la HISTORIA, escrita en mayúscula.

El aparato hegeliano tiene dos dimensiones,  en primer lugar, como vocero e interlocutor de la caída de la Edad media cuyo brazo o hijo putativo fue toda la modernidad, es decir, Hegel es el nieto heredero de la modernidad cuyo heredero directo es Kant. Y en segundo lugar, como sistematizador de todos los auges y caídas de las civilizaciones desde por lo menos de las que se tiene idea. Veamos al menos el caso de Crisna que tiene siete mil años antes de Jesús de Nazareth.

Veamos un poco como ocurrió el problema en la edad media, como se trató y bajo que aspectos[224].

Esa edad media oscura y decadente, que podríamos preguntarnos hasta que punto fue oscura y hasta que punto fue decadente?

Frente al nuevo negocio del capitalismo inicial: La razón, pues al sembrar las bases del laicismo, el hombre que hablaba de una manera " demasiado popular para el gusto de Hegel" , no hizo otra cosa que desmoronar, con sus ideas claras y distintas, toda la catedral medieval, endurecida, cada vez, no sólo aflojando sino buscando de hacerse cada día más perseguidora.

De tal manera que el salto nos viene dado por buscar esa otra manera contractual que llevó a Hegel a convertirse en un lector apasionado del Emilio, el contrato Social, y las confesiones, es decir, en la primera parte del trabajo yo me inclino a dedicarme más a describir el proceso teorético que es constitutivo fundamental de Hegel.

Pero en esta segunda etapa me inclino más por acceder al otro constitutivo formal del sistema hegeliano como lo es la historia.

Pasemos aquí a ver tres notas de Rousseau, con las cuales abrir el diálogo y abrir nuestro entendimiento al argumento Hegeliano, a donde quiero llegar? Así, como puse el film del Helicóptero llevándose la estatua de Lennin, es decir, la caída de la URSS. Así también, veamos un poco el nudo Roussoniano, que se parece mucho al Gordiano pues quien no pase por el argumento Roussoniano, no entiende el modo como a mi entender, y este es otro de mis argumentos a defender acá, es decir, estoy convencido aunque no lo logre explicar bien, o no lo logre comprobar, creo que esta es una tarea para una tesis doctoral, PERO AL MENOS EN ESTA TESIS DE PREGRADO LO ANUNCIO: creo como por una declaración de fe que Hegel, nos hace subir de la caverna de Platón[225], incluso ví en Internet un buen trabajo de comparación entre la línea de Platón y el sistema de Hegel, el punto acá es que Hegel, nos levanta y nos hace subir por la explanada de la nueva caverna platónica, que para mi es la primera meditación, 1era meditación de Descartes, pero para lograrlo Hegel se apropia o se agarra del cable de alta tensión, que es el sistema Roussoniano, pues Descartes, nos había hundido en su primera meditación en el más oscuro aislacionismo y en la más absoluta soledad[226].

Para mi Descartes, fue quien creo los psiquiátricos y es psicoanálisis o como lo llaman ahora los postmodernos, el ezquisoanálisis.

Antes de la modernidad, en la mal llamada época oscurantista de la edad media, los Reyes (si el malo del rey feudal) llevaban a su Cohorte, hacia sus aposentos, para que esta (ese es el significado de cohorte) disfrutara de sus andanzas con sus concubinas y con otras mujeres que se asociaban a las orgías cortesanas, incluso había varias pocetas para acompañar al rey a hacer sus necesidades, pero es en la modernidad donde con la primera meditación surge esa forma extraña de ser llamada INDIVIDUALIDAD.

La soledad, el aislamiento y el individualismo surge precisamente cuando nos libramos del concepto de Dios, (modernidad) y entonces Hegel debe hacer un inmenso esfuerzo por subirnos a todos de esa nueva forma de caverna platónica moderna que había creado Cartesio, y tiene que recurrir al pailoder del argumento Roussoniano del buen salvaje al hombre civilizado. Ese es el punto.

Y hay que detenerse en el análisis acá de cómo precisamente el filósofo Descartes, que fue quien derogó el concepto de Dios, o al menos sentó las bases del laicismo, es el mismo que automáticamente, nos deja sumergidos en la más absoluta de las soledades, el hombre cartesiano, el hombre de la modernidad, nos hace perder nuestra capacidad de asombro, pues con Descartes[227], quedamos como a la intemperie o en el descampado de Zaratustra, y resulta que la escisión la producía era Dios. Pero en la modernidad, se produce otro tipo de demencia, o de dimensionalidad, externa- interna, que no acabamos de rellenar aún.

Y allí es cuando nuestro argumento se convierte en un sistema, es decir, por su calidad de sistema y de redondez, mi argumento llega a ser sistemático, pues trata de recoger o recorrer en un paneo, toda la historia de la filosofía, ya que al tocar como candado el argumento Roussoniano, se dispara la cuestión a la revisión de todos los contratos y descontratos que han dado ya sea en la argumentación (filosofía) ya sea en el acontecimiento (historia).

Desde Rousseau, debemos  dar el salto a ver de manera sistémica, LOS TRABAJOS Y SUS DIAZ  de Esíodo o los libros 8 y 9 de la Republica de Platón, hay sólo un paso, es decir, se hace obligatoriamente sistemático pasar de Rousseau, con su buen salvaje, y el hombre en civilidad, a pensar en todas las formas de gobierno existentes, enunciadas tanto el la fábula de los trabajos y sus días, como en los libros 8 y 9 de la Republica de Platón.

Estos dos,  básicamente son el mismo argumento, y es el mismo argumento de la tragedia Griega, en Antigonas y creonte, que se podría ver incluso sin exagerar, en el protón y el electrón de la teoría de la Relatividad de Eistein, o los mismos dialectikoteron de los diálogos de Platón, que dialogan siempre en base a dos elementos contrapuestos o contraposición de opuestos y que es la filosofía y la vida misma sino el encuentro entre opuestos que chocan y se friccionan buscando únicamente subsistir uno en contra del otro. Y que a su ves son simultáneamente requeridos uno al otro, dice Hegel.