La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 16)

                Tres serán los temas principales que se van a tratar. Primeramente, intentaré demostrar que todas las experiencias que se puedan hacer en la Tierra resultan medios insuficientes para concluir su movilidad, pero que indiferentemente pueden adaptarse con igual derecho a la Tierra móvil como a la Tierra en reposo; y espero que en este apartado se revelarán muchas observaciones desconocidas en la Antigüedad. En segundo lugar, se examinarán los fenómenos celestes, reforzando la hipótesis copernicana, como si debiese resultar absolutamente victoriosa, añadiendo nuevas especulaciones que sirvan para facilidad de la astronomía y no como necesidad de la naturaleza. En tercer lugar, propondré una fantasía ingeniosa. Dije hace muchos años, que el desconocido problema del flujo del mar, podría recibir alguna luz, admitido el movimiento terrestre. Esta teoría mía, al correr de boca en boca, encontró padres caritativos que la adoptaron como fruto de su propio ingenio. Ahora, para que no vuelva a surgir algún extranjero que, fortificándose con nuestras propias armas, nos eche en cara nuestro poco juicio en un asunto tan importante, he decidido exponer aquella probabilidad que la haría razonable, en el supuesto de que la Tierra se moviese. Creo que con estas consideraciones, el mundo conocerá que si otras naciones han navegado más, nosotros no hemos razonado menos, y que afirmar el reposo de la Tierra, o aceptar lo contrario, sólo por un capricho matemático, no nace de no tener conocimiento de cuanto otros hayan pensado, sino, y aunque no fuera por otra cosa, de esas razones que la piedad, la religión, el conocimiento de la divina omnipotencia y la conciencia de la debilidad del ingenio humano, nos imponen." (Galileo Galilei: sobre los sistemas máximos, Diálogo sobre los sistemas máximos, Al discreto lector 4 vols., Aguilar, Madrid 1980, vol. 1, p. 34-35).

[342]            " Podemos llamar a un «condicional necesario» o «condicional nómico»; y expresa, según creo, lo que algunos autores han llamado «condicionales subjuntivos» o «condicionales contrafácticos» (me parece, sin embargo, que otros autores mientan algo diferente con «condicional contrafáctico»: consideran que este nombre implica que a es fácticamente falso; a mi entender no debe recomendarse este empleo). Basta una ligera reflexión para darse cuenta de que la clase de los enunciados naturalmente necesarios, N, no solamente comprende la clase de todos los enunciados que -del mismo modo que ocurre con las verdaderas leyes de la naturaleza- es posible describir intuitivamente como los que no quedan afectados por cambios de las condiciones iniciales, sino también todos aquellos enunciados que se siguen de verdaderas leyes universales de la Naturaleza, o de teorías estructurales acerca del mundo. Entre éstos habrá enunciados que describirán un conjunto perfectamente definido de condiciones iniciales: por ejemplo, unos que tengan la forma, «si en este matraz se mezclan hidrógeno y oxígeno a la temperatura ordinaria y a una presión de 1.000g/cm2, …, entonces…». Si los enunciados condicionales de este tipo son deductibles de verdaderas leyes naturales, entonces su verdad será invariante respecto a todos los cambios de condiciones iniciales: o bien éstas se satisfarán, y el consecuente será verdadero (y, por tanto, todo el condicional), o bien dichas condiciones (iniciales) expresadas en el antecedente no se satisfarán, y serán, por tanto, fácticamente falsas («contrafácticas»); y, en tal caso, el condicional será verdadero satisfaciéndose de un modo vacío."   (Karl. R. Popper: contrafácticos, La lógica de la investigación científica, Tecnos, Madrid 1977, p. 405-406)

[343]            " En fin, dándose cada cual a todos, no se da a nadie, y como no hay un asociado, sobre quien no se adquiera el mismo derecho que se le concede sobre sí, se gana el equivalente de todo lo que se pierde y más fuerza para conservar lo que se tiene.Por tanto, si se elimina del pacto social lo que no le es de esencia, nos encontramos con que se reduce a los términos siguientes: «Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad general, y nosotros recibimos además a cada miembro como parte indivisible del todo».

                Este acto produce inmediatamente, en vez de la persona particular de cada contratante, un cuerpo moral y colectivo, compuesto de tantos miembros como votos tiene la asamblea, el cual recibe de este mismo acto su unidad, su yo, su vida y su voluntad. Esta persona pública que así se forma, por la unión de todos los demás, tomaba en otro tiempo el nombre de ciudad y toma ahora el de república o de cuerpo político, que es llamado por sus miembros Estado, cuando es pasivo; soberano, cuando es activo; poder, al compararlo a sus semejantes; respecto a los asociados, toman colectivamente el nombre de pueblo, y se llaman en particular ciudadanos, en cuanto son participantes de la autoridad soberana, y súbditos, en cuando sometidos a las leyes del Estado. Pero estos términos se confunden frecuentemente y se toman unos por otros; basta con saberlos distinguir cuando se emplean en toda su precisión." (Jean-Jacques Rousseau: el contrato social, Contrato social, libro I, cap. 1 Espasa Calpe, Madrid 1993, 7ª ed., p. 47-49).

[344]            " Dificultades: Parece que Dios no existe.1. Si de dos contrarios suponemos que uno sea infinito, éste anula totalmente su opuesto. Ahora bien, el nombre o término Dios significa precisamente un bien infinito. Si, pues, hubiese Dios, no habría mal alguno. Pero hallamos que en el mundo hay mal. Luego, Dios no existe.2. Lo que pueden realizar pocos principios, no lo hacen muchos. Pues en el supuesto de que Dios no exista, pueden otros principios realizar cuanto vemos en el mundo, pues las cosas naturales se reducen a su principio, que es la naturaleza, y las libres, al suyo, que es el entendimiento y la voluntad humana. Por consiguiente, no hay necesidad de recurrir a que hay Dios.Por otra parte, en el libro del éxodo dice Dios de sí mismo: Yo soy el que soy (Ex 3,14).Respuesta: La existencia de Dios se puede demostrar por cinco vías. La primera y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve más que en cuanto está en potencia respecto de aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v.gr., el fuego, hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en acto no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la vez, frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, y a éste, otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios.La segunda vía se basa en la causalidad eficiente. Hallamos que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar indefinidamente la serie de causas eficientes, porque siempre que hay causas eficientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia, sea una o muchas, y éstas, causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si no existiese una que sea la primera, tampoco existiría la intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase indefinidamente la serie de causas eficientes, no habría causa eficiente primera y, por tanto, ni efecto último ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es necesario que exista una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios.La tercera vía considera el ser posible, o contingente, y el necesario, y puede formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden existir o no existir, pues vemos seres que se producen y seres que se destruyen y, por tanto, hay posibilidad de que existan y de que no existan. Ahora bien, es imposible que los seres de tal condición hayan existido siempre ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que no fue. Si, pues, todas las cosas tienen la posibilidad de no ser, hubo un tiempo en que ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco debiera existir ahora cosa alguna porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe, y, por tanto, si nada existía, fue imposible que empezase a existir alguna cosa, y, en consecuencia, ahora no habría nada, cosa evidentemente falsa. Por consiguiente, no todos los seres son posibles, o contingentes, sino que entre ellos, forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario. Pero el ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no la tiene. Si su necesidad depende de otro, como no es posible, según hemos visto al tratar de las causas eficientes, aceptar una serie indefinida de cosas necesarias, es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos llaman Dios. La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los seres. Vemos en los seres que unos son más o menos buenos, verdaderos y nobles que otros, y lo mismo sucede con las diversas cualidades. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas según su diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice lo más caliente de lo que más se aproxima al máximo calor. Por tanto, ha de existir algo que sea verísimo, nobilísimo y óptimo, y por ello ente o ser supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que es verdad máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo máximo en cualquier género es causa de todo lo que en aquel género existe, y así el fuego, que tiene el máximo calor, es causa de todo lo caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios.La quinta vía se toma del gobierno del mundo. Vemos, en efecto, que cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se comprueba observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma manera para conseguir lo que más les conviene; por donde se comprende que no van a su fin obrando al acaso, sino intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no tiende a un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca, a la manera como el arquero dirige la flecha. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas materiales a su fin, y a éste llamamos Dios." (Tomás de Aquino: cinco argumentos de la existencia de Dios, Suma de teología, Primera parte, cuestión 2, a. 3, en C. Fernández, Los filósofos medievales. Selección de textos, 2 vols., BAC, Madrid 1980, vol. II, p. 484-489).

[345]            " Si hay alguna manera en la que la aparición de estas posibilidades puede anunciarse a sí misma antes de la liberación, será por medio de un aumento antes que de un descenso de la represión: al contenerse la desublimación represiva. La última tiene un aspecto particularmente regresivo: la feroz y a menudo metódica y consciente separación de la esfera instintiva de la intelectual, del placer del pensamiento. Es una de las más horribles formas de enajenación impuestas al individuo por su sociedad y «espontáneamente» reproducida por el individuo como una necesidad y satisfacción propias. Lejos de justificar esta clase de separación, el concepto de la sublimación de Freud considera a las llamadas altas aspiraciones del hombre susceptibles de realizar el principio del placer -aunque esa realización presupone, en último análisis, un cambio cualitativo en el principio de la realidad establecido. Consecuentemente, la liberación instintiva abarca la liberación intelectual, tanto más cuanto que la lucha contra la libertad de pensamiento e imaginación ha sido convertida en un poderoso instrumento del totalitarismo, tanto el democrático como el autoritario. La desublimación represiva acompaña a las tendencias contemporáneas hacia la introducción de totalitarismo en los negocios cotidianos y los ocios del hombre, en su trabajo y en su placer. Se manifiesta a sí misma en todos los múltiples aspectos de las formas de diversión, de descanso, y está acompañada por los métodos de destrucción de la vida privada, el desprecio por la forma, la incapacidad para tolerar el silencio, la orgullosa exhibición de la crudeza y la brutalidad. Todo esto es liberación de la represión, liberación del cuerpo de las depravaciones del trabajo -es incluso liberación de un cuerpo sensual hasta cierto punto, que goza de los logros de la higiene física y la ropa agradable. Pero es, a pesar de todo, la liberación de un cuerpo reprimido, que actúa como instrumento de trabajo y de diversión en una sociedad que está organizada contra su liberación.He acentuado suficientemente (y quizás ilícitamente) los aspectos progresivos y prometedores de este desarrollo para tener el derecho de insistir en los negativos. Los sucesos de los últimos años refutan todo optimismo. Las inmensas posibilidades de la sociedad industrial avanzada son movilizadas cada vez más contra la utilización de sus propios recursos para la pacificación de la existencia humana. Toda conversación acerca de la abolición de la represión, acerca de la vida contra la muerte, etc., tiene que colocarse dentro del marco actual de esclavitud y destrucción. Dentro de este marco, incluso las libertades y gratificaciones del individuo participan de la supresión general. Su liberación, instintiva tanto como intelectual, es un problema político; y una teoría de los cambios y precondiciones necesarios para realizar esta liberación tiene que ser una teoría del cambio social." (Herbert Marcuse: ¿una civilización no represiva?, Prólogo a la edición de Vintage de Eros y civilización, en Psicoanálisis y política, Península, Barcelona 1969, p.149-155)

[346]            " Supuesto que todos entiendan que es el ser más perfecto que se pueda pensar, no se sigue necesariamente que sea en la realidad. Debe haber conformidad con el nombre de la cosa y la cosa nombrada. Y de que concibamos intelectualmente el significado del término Dios no se sigue que Dios sea sino en el entendimiento. Y, en consecuencia, el ser más perfecto que se puede pensar no es necesario que se dé fuera del entendimiento. Y de esto no se sigue que sea realidad el ser más perfecto que se puede pensar." (Tomás de Aquino: contra el argumento ontológico, Suma contra gentiles, libro I, cap. XI en Clemente Fernández, Los filósofos medievales. Selección de textos, BAC, Madrid 1980, vol. 2, p. 331).

[347]            Y venimos ascendiendo de escalón en escalón, desde la palanca a la polea, luego la reunión de varias y contiguas poleas que son las ruedas hasta llegar a la rueda de vapor, pasando del pincel a la espátula y de la espátula a la pintura tirada por manos haciendo manchas, lo que quiero decir es que cada pequeño descubrimiento del ser humano es una gran revolución o al menos preludia grandes revoluciones, grandes cambios, buenos o malos, como el caso de la revolución copernicana de la creación de la linea de ensamblaje de Ford, que ya no consistía en que varios hombres rodeaban un carro y lo terminaban, sino que el chasis iba pasando por todos ellos y ellos lo iban construyendo en sus multiples partes, pero al contrario de la libertad que representaba el carro Ford T, fue lo que apuntó tanto a los campos de concentración alemanes y también las barracas de mujeres y niños haciendo armamento con quince o veinte horas de trabajo al día en EEUU, para ganar la guerra, en tales condiciones de esclavitud como la de los campos de concentración nasis. Porque el pequeño, siempre cuestiona las revoluciones que hacen los poderosos, así la pequeñña haiti, fue un duro golpe a la revolución francesa pues los grandes Jacobinos, no podían aceptar que los negros se liberaran sino la FRATERNITE, LA IGUALITE Y LA LIBERTE, era sólo para los blancos, es decir nuestros Martas, Robespiere, Montesquieu, y el mismo rousseau, se opusieron a la liberación de Haiti, que para la sason, en plena Asamblea Nacional se pretendió liberar de Francia: Cosas vereis Sancho¿¿¿¿¡¡¡¡¡¡

Autor:

Vitelio Herrera Lemus

Tutor:

Profesor Vladimir Lazo

UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA

FACULTAD DE HUMANIDADES Y EDUCACIÓN

ESCUELA  DE FILOSOFÍA

Caracas, Venezuela, Diciembre de 2007

[1]              Así como le ocurrió a la familia Cappetto, que sustentó su poder y su reinado en la existencia de Dios, con el conocimiento pasó lo mismo, y así como la ilustración fue eminentemente atea, en la modernidad ya no es posible sostener el concepto de dios, se da así lo que yo llamó una disyunción exclusiva, (V) ó Dios existe y las cosas son reales, ó Dios no existe y son fenómenos.  

[2]              Aristóteles creó la lógica y la analogía, y sobre todo el primer motor, para safarse del problema parmenídico de que " todo lo real es racional y todo lo racional es real" , para salirse de esta demencia, pero a partir de la modernidad, todo está en la mente, como se dice popularmente, lo dijo el Obispo Berkeley, el movimiento es de las cosas a la mente, ese es el giro copernicano. Por eso es la Voluntad como heredera de la cosa en si en Shopenhauer, pues ya no es Dios la vedette sino el hombre como constructor del mundo, cuando yo voy fuera de mi lo que consigo es a mi mismo, todo lo he construido yo, incluso he tenido que deformar el mundo para aprenderlo, para conocerlo, en el recipiente euclidiano: profundidad, verticalidad y horizontalidad.

[3]              El racionalismo es platónico, porque cree en las ideas innatas (doctrina de las ideas y de los múltiples nacimientos) por ello más adelante, haremos unas  comparaciones con el Bagavatd-gita, pues la filosofía es eso: una lucha a muerte contra el Empirismo, lo dice en la fenomenología de Espíritu. Y el empirismo, contra el cual ha luchado la filosofía siempre, es realista, y de hecho aunque se diga lo contrario, cree en Dios, en el Dios que le da sustento a la realidad, lo real es real por Dios, y no hay otra manera de sustentar la realidad sino levantando banderas de religión, por eso es que las religiones son tan exitosas, porque le dan sustento a la realidad.

[4]              Sería interesantísimo, para un trabajo de mayor envergadura, lograr hacer una especie de evangelio hegeliano-sinóptico, en lo que se refiere a las tres o cuatro obras de importancia de Hegel, pues hay como una discrecionalidad que el va siguiendo, hasta llegar a un culmen o a un Aleluya semejante a las grandes obras de la historia de la música, en la cual todas las obras de Hegel, cantan el mismo Coro.

[5]              Todo nuestro trabajo es la copia fiel de todas las filosofías fundacionales, es decir un canto mántrico, una continua e inacabada pregunta por el ser humano, un agar agar, ciclo tras ciclo, diría Vicco, con el desafío de cada época diría Arnold Toimby, " que es el hombre para que te acuerdes de el, el ser humano para darle poder? Lo hiciste poco inferior a los ángeles…lo coronaste de gloria y dignidad" (Biblia).

[6]              Repito y repito hasta el cansancio, y esto hace mi sistema un pequeño y humilde sistema, y que no venga un estúpido metodólogo a achicar mi trabajo, esta es una escuela de filosofía, no es una escuela de metodología ni una escuela de labores, que es donde debería estar la escuela de bibliotecología: Cuando Parménides dice que " todo lo real es racional" ,  crea una demencia, que  luego se convierte en presupuesto epistemológico. Toda la historia de la filosofía trabaja con este presupuesto, pero también toda la historia de la filosofía consiste en tratar de desmontar esta DEMENCIA, ese recorrido lo hace Hegel y yo lo trato de seguir, como una ópera bufa más que como lo que es: Nuestra propia TRAGEDIA.

[7]              En el ginebrino, a quien Hegel leía con denuedo y a quien copiaba con esmero, vemos que a través de su diatriba entre el hombre civil y el buen salvaje, enclava o tira el ancla del problema de todas las Antigonas y los Creontes (filosofía) y todos los contratos y descontratos (subidas y caídas, Albas y anocheceres dice Cappeletti: (HISTORIA), En el humilde Ginebrino, se encuentra el empate de ese nudo Gordiano, ese eslabón perdido entre la filosofía y la historia que es en definitiva el argumento Hegeliano. Y en Rousseau, se encuentra el dato de nuestra ontología Venezolana, lo veremos…

[8]              Son esas dualidades, El absoluto allá, yo acá, el conocimiento allá, el sujeto acá….Hegel siempre va paseándose entre díadas o triadas, de una díada va a la otra díada, o de una traiada que plataforma como un anillo concéntrico mas grande, a otra triada…Es sencillamente la vuelta a los dialeckticoterons de Platón, el preguntón metiéndosele a la gente delante desarrollando el diálogo: o Antigonas  y Creonte con su reclamo de siempre, o el buen salvaje de Rousseau, frente al Ciudadano, esos son los constitutivos hegelianos.

[9]              Hegel desde sus escritos de juventud, se acostumbró a contraindicar o confrontar una filosofía contra otra, como la de su profesor Storr contra Kant aun luego le ocupara también de Kant, pedazos completos de historia de la filosofía, o Imperios completos contra otros, Hegel era una computadora humana estaba acostumbrado a tratar con grandes cantidades de contenido, le decía el topo y el buey, este trabajo mío de pregrado trata a modo de atrevimiento, de tratar de imitar a Hegel en dos conceptos, las repeticiones, y lo voluminoso, las repeticiones porque es allí donde está el MANTRA de todas los sistemas filosóficos y lo voluminoso, como un reclamo de volver a la academia, no estamos escribiendo nada, nos volvimos todos unos ignaros militantes, es como un mensaje a mis compañeros, ellos dirán si vitelio pudo….

[10]             Poniéndole el fotolito de Hegel, encima del fotolito de Platón, podemos ir descubriendo que el sistema de Hegel comienza con unas triadas equivalentes a la DOXA y se dirige o va subiendo concentricamente por triadas y díadas, hacia el saber o el conocimiento absoluto, es decir, teniendo en cuenta ese fotolito podemos llamar ese otro nivel, la EPISTEME. Y en Descartes también hay ese desbroce, me lo afirmó Paggallo, y en público y ese desbroce también se hace en Marx, este lo llama valor de uso y valor de cambio, a lo que ya Kant había mencionado como Fenómeno y noúmeno. En filosofía siempre se ha dicho lo mismo.

[11]             Si bien Rousseau es el nudo gordiano de Hegel, Espinosa es el Guru, debido a como termina la More Geométrico: " Es evidente cuanto vale el sabio y cuan poderoso es más que el ignorante, pues el ignorante a parte de ser zarandeado por cusas exteriores, …vide además inconciente de si mismo….el sabio, apenas presenta conmociones de ánimo, conciente de si, de Dios y de las cosas, con arreglo a una cierta necesidad eterna…pero todo lo excelso es tan difícil como raro." More geométrico, último párrafo. Si resumiéramos en tres palabras a Hegel, diríamos: SE ERGO SUM.

[12]             La catedral medieval, el Sambil, la cárcel binaria, 010101, presencia ausencia, presencia ausencia, la caverna platónica, las meditaciones de Descartes, la profundidad del enorme hueco de la modernidad, la oscuridad de nuestro año 2007, las tinieblas de la televisión y prima hermana Internet, y su hijastra perniciosa que es la UNIVERSIDAD, tenemos todos los ingredientes para acabar con todo y en vez de desmoronar, desbrozar, desmontar, decantar, lo que hacemos es refrendar la época más oscurantista de la historia de la humanidad, con su Ricardo Corazón de León, su mundo circense; los traga fuego y malabaristas, enanitos traga fuego, la UNIVERSIDAD SE HA VUELTO COMO UN PARTIDO DE DOMINO PERO A LA 4:00AM, CUANDO TODOS ESTÁN BORRACHOS: ESE ES EL PUNTO.

[13]             Descartes no comienza problema por problema ni detalles por detalles, mete un solo niple a todo es sistema de certezas que había hasta la época, y desmorona todo lo que simplemente le diera algún tipo de duda, de esa misma manera Hegel, comienza con la triada Doctrina del Ser: que se divide en Doctrina del ser, doctrina de la esencia y doctrina del concepto, que es sumamente similar a la duda metódica o a ese momento doxástico que antecede a la Episteme. E incluso si lo llevamos al argumento Marxista, el fotolito, se empataría sin ninguna dificultad, con la Sagrada Familia (de las abstracciones). Si esto no es una tesis de grado yo soy un pobre ignorante, diría Sócrates. Incluso, si ponemos de músi de fondo la quinta sinfonía de Beethoven, tendríamos una gran pieza musical, tocada con un clavecín bien temperado diría Ludovico Silva.

[14]             Hegel establece una dialéctica, que va desde la libertad de algunos a  la libertad de todos, y establece unos momentos dialécticos de la historia Universal: el modelo Asiático, el despotismo oriental y la India. En primer lugar, tenemos es despotismo, es decir, la libertad realizada en una individualidad representativa del colectivo, el Déspota es el responsable del bienestar colectivo. Ejemplo  de esto lo tenemos en el pueblo de Israel. El momento Grecorromano, la juventud del Espíritu. Y en tercer lugar, el despertar de la subjetividad y el comienzo del Espíritu subjetivo, que empieza con Sócrates. Luego el comienzo de la eticidad en la Polis Griega, luego la Aristocracia Griega, o la libertad realizada en algunos: El Aristón espiritual, la excelencia, la lucidez espiritual. Luego, el momento cristiano-germánico, el devenir de la conciencia hacia la libertad, y el ser genérico. Y por último, la humanidad realizada. Todo son libres, la concepción de los derechos de la humanidad. Hay un debate sobre la etapa de los ciclos históricos, EL DESPOTISMO, LA ARISTOCRACIA , LA DEMOCRACIA LIBERAL, EL SOCIALISMOI DEMOCRÁTICO, EL COMUNISMO Y EL ANARQUISMO.

[15]             Hay una sistematicidad en el argumento grande de la filosofía. Una profunda relación entre Rousseau, Hobbes, la tragedia griega, y Platón: pues en los libros 8 y 9 de la República, e incluso en el mismo Hegel se plantea el problema, de una dialéctica entre los estratos sociales, en Platón hay una estratificación: vísceras, pecho, mente. En Hegel hay una dinámica concéntrica de eterno retorno que va subiendo de esferas, lo personal, la sociedad civil, la eticidad, el Estado. Pareciera, estoy seguro es mas, de que se trata de un gran diálogo con Hobbes.

[16]             Hegel instaura la Kraft la fuerza, y como siempre lo encuentra todo en Grecia, donde con Sócrates, comenzó el Espíritu subjetivo, Hegel le contrapone Grecia y  la bella eticidad, contra el Leviatán, monstruo que aparece en Job, 41:1, que aparece gobernando el caos original, siendo el Estado natural en Hobbes, una miseria general, y no un paraíso de inocencia y felicidad, al contrario del buen salvaje de Rousseau, en Hobbes, los hombres no seguían otra ley que el interés brutal, cada hombre luchaba contra su vecino, la vida del ser humano era sórdida, pobre brutal y breve (Leviatán pg 81)…y para liberarse de esa situación, los hombres constituyeron la sociedad civil. Por ello es que Hegel contrapone Sociedad civil al Estado. E hicieron un contrato otorgando todos sus derechos a un soberano, lo suficientemente fuerte para liberarlos y protegerlos de la violencia, comienza el ciclo de contratos y rompimiento de esos contratos (descontratos). En Hegel, son fuerzas que comienzan a interactuar, repeliéndose y requiriéndose mutuamente, en la Fenomenología.

[17]             Lo que ocurre, explica Hegel en el TERROR, es que la facción triunfante se llama gobierno, y precisamente en ello, en ser una facción, radica de modo inmediato, la necesidad de su perecer, …el caer sospechoso ocupa aquí…tiene el significado y el resultado de ser culpable, y la reacción consiste en la seca cancelación de si mismo, que es al cual, no se puede suprimir más que de su ser mismo (Fenomenología pg 348)

[18]             Si comparamos este elemento con este: " El entendimiento, al que pertenece el concepto de fuerza, es propiamente el concepto que lleva en si dos momentos diferentes, ya que deben ser distintos en la fuerza misma, la diferencia solo es por tanto en el pensamiento….las diferencias establecidas como independientes, pasan de modo inmediato a su unidad, y esta pasa también a ser de modo inmediato su despliegue y el despliegue retorna a su vez a la reducción. (fenomenología pg 84)