La filosofía y la historia como constitutivos del sistema Hegeliano (página 5)

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Asi Frankestein le reclamaba o le reprochaba a su creador, FUISTE TU EL QUE ME HICISTES, YO SOY TU CREACIÓN, DESDE LUEGO FRANKESTEIN es el ejemplo de lo que significa la cultura y la religión que se vuelve muchas veces en contra del ser humano, que es en definitiva su creador.Y tal vez pase en muchos casos que lo que yo digo de la naturaleza no sea en muchos casos cierto, mis conocimientos no tienen referente externo, en muchos de los casos, pues estos son el resultado de las condiciones de su posibilidad.

Cuales son las condiciones generales de su `posibilidad? espacio, tiempo y causalidad. Causalidad que se manifiesta como razón suficiente en la relación que encadena las impresiones sensibles y que se refieren al reino inorgánico de la naturaleza pero más bien a la forma como encadenamos los juicios del entendimiento (estatuas de Dedalos) en las intuiciones puras del entendimiento de la ubicación en el espacio y la permanencia en el tiempo.

" Si llamamos sensibilidad a la receptividad que nuestro psiquismo posee, siempre que sea afectado de alguna manera, en orden a recibir representaciones, llamaremos entendimiento a la capacidad de producirlas por sí mismo, es decir, a la espontaneidad del conocimiento. Nuestra naturaleza conlleva el que la intuición sólo pueda ser sensible, es decir, que no contenga sino el modo según el cual somos afectados por objetos. La capacidad de pensar el objeto de la intuición es, en cambio, el entendimiento. Ninguna de estas propiedades es preferible a la otra: sin sensibilidad ningún objeto nos sería dado y, sin entendimiento, ninguno sería pensado. Los pensamientos sin contenido, son vacíos; las intuiciones sin concepto, son ciegas. Por ello es tan necesario hacer sensibles los conceptos (es decir, añadirles el objeto en la intuición), como hacer inteligibles las intuiciones (es decir, someterlas a conceptos). Las dos facultades o capacidades no pueden intercambiar sus funciones. Ni el entendimiento puede intuir nada, ni los sentidos pueden pensar nada. El conocimiento solamente puede surgir de la unión de ambos. Mas no por ello hay que confundir su contribución respectiva. Al contrario, son muchas las razones para separar y distinguir cuidadosamente una de otra. Por ello distinguimos la ciencia de las reglas de la sensibilidad en general, es decir, la estética, respecto de la ciencia de las reglas del entendimiento en general, es decir, de la lógica" . (Inmanuel Kant, Crítica de la razón pura, A51-B75. Alfaguara, Madrid 1978, Edición de Pedro Ribas, p. 93).

Hegel, parafraseando a Kant, vuelve el concepto, Historia y la historia conceptos. Hegel entiende perfectamente que la intuición es sensible, y entonces convierte una determinada historiografía, en la filosofía. Pero no es el suceso, lo que describe Hegel p`rimordialmente, sino que son las ideas o los saberes de ese tiempo, (El Espíritu Del Tiempo)la formación cultural, la BILDUM, la que ocasiona los cambios o os brekeos de épocas, Comno cuando vino Cristo, era una época en que los aparatos religiosos eran aparatos vaciois de contenido, o en la época de Krisna, se había perdido el BATY y esto es lo que vienen a recuperar todos los Gurus y todos los Vaisnavas, o todos los profetas, a recuperar el sentido, el alma de la ápoca, el Espíritu Absoluto.

Esta permanencia en el espacio y duración en el tiempo es lo que dezanexó Galileo de Aristóteles. E inmediatamente saltó la liebre tanto de los racionalistas, como de los Empiristas. Ya que como lo dice también Hegel, la filosofía es una eterna lucha contra el Empirismo. También frente a este problema tenemos una gran lista, como es el caso de la Prueba de San Anselmo que divide a los filósofos, quienes estén contra la prueba de un lado y quienes no en el otro[144].

Así también Galileo dividió a los filósofos en Racionalistas, y Empiristas. Con respecto a su sinergia de Galileo, que desanexionó del sistema Aristotélico, tiempo y espacio.

Y en este sentido, podríamos decir que en el trasfondo del problema está en la actitud que se tenga hacia los sentidos, el desprecio o no y la toma en cuenta o no, es lo que divide a la gente, por ejemplo hay una curiosa, por ejemplo el carácter empirista o racionalista de la prueba divide a los filósofos unos al lado, quienes la aprueban pero no la siguen y otros al otro lado que no la toman en serio pero viven como si tal.

" …si efectivamente ocurre que dé en pensar en un ser primero y supremo, y en sacar su idea, por así decirlo, del tesoro de mi espíritu, entonces sí es necesario que le atribuya toda suerte de perfecciones, aunque no las enumere todas ni preste mi atención a cada una de ellas en particular. Y esta necesidad basta para hacerme concluir [luego de haber reconocido que la existencia es una perfección] que ese ser primero y supremo existe verdaderamente; de aquel modo, tampoco es necesario que yo imagine alguna vez un triángulo, pero, cuantas veces considere una figura rectilínea compuesta sólo de tres ángulos, sí será absolutamente necesario que le atribuya todo aquello de lo que se infiere que sus tres ángulos valen dos rectos, y esta atribución será implícitamente necesaria, aunque explícitamente no me dé cuenta de ella en el momento de considerar el triángulo. Pero cuando examino cuáles son las figuras que pueden inscribirse en un círculo, no es necesario en modo alguno pensar que todas las de cuatro lados son capaces de ello; por el contrario, ni siquiera podré suponer fingidamente que así ocurra, mientras no quiera admitir en mi pensamiento nada que no entienda con claridad y distinción. Y, por consiguiente, hay gran diferencia entre las suposiciones falsas, como lo es ésta, y las ideas verdaderas nacidas conmigo, de las cuales es la de Dios la primera y principal.

(Rene Descartes, Meditaciones metafísicas con objeciones y respuestas, Meditación quinta Alfaguara, Madrid 1977, p. 54-57).

En las motivaciones de lo actos del sujeto, cuatro motivaciones y razones del principio de razón suficiente. Siendo así que la voluntad sintetiza todas las formas de intuición y que fundamenta toda diferencia `pues esta no es más que una apariencia un fantasmón. Una apariencia, como manifestación de la realidad única. La verdadera cosa en si, que es el fundamento del mundo, que es la voluntad.

La representación es el mundo tal como es dado, en su inconsistencia, en su engañosa y aparente multiplicidad, así el canto religioso TAMTUM ERGO, explicita esta problemática:

" TAMTUM ERGO, SACRAMENTUM, VENEREMUS GERNUI, ET ANTICUM DOCUMENTUM, NOVOCHEDAT RITUI, PRESDES FIDES SUPLEMENTUM, SEENSUM DEFECTUI[145], GENITORIS, GENITROQUE, LAUDES JUBILACIOO SALUS, HONOR VIRTUS QUOQUE, SINE BENEDITIO, PROCHEDENTI A BUTROQUE AI LAUSDACIONE…AMEN" …. (CANTO DEL TAMTUM ERGO, MUSIOCA GREGORIANA).

Entonces, preguntarse por la realidad verdadera y única, y este no es el caso del dualismo Cartesiano, es preguntarse por lo que se encuentra en la apariencia, tras el fantasmón, por lo que sólo depende de ti, en lo absoluto, preguntarse por la realidad verdadera es el resultado de la intuición de si mismo, de una experiencia interna en la cual el sujeto se conoce como interrogante, el preguntón , el dialectikoteron, y también como voluntad para construir el mundo pues el mundo si no es alegoría de Dios, Ergo puede ser construido por mi. Este es el verdadero absoluto. Así como a lo largo de la historia de la filosofía, se da el paso del mundo como representación al mundo como voluntad. De representación alegoría de dios, al mundo como voluntad constructiva del hombre, el hombre que construye el mundo, Es decir, desde el binomio Aristóteles/Euclídes, al binomio Galileo Newton. Se va pasando de una consideración del mundo como una alegoría de dios, al mudo como voluntad del hombre.

Así el hombre construye la realidad, así como construye la aproximación al conocimiento, y esa construcción se halla constituida por la misma intuición del sujeto. Y este es el primer estadio en el camino que conduce a la generalización de la voluntad única como el ser verdadero.

Como dice Merleau Ponty el cuerpo del sujeto se revela como expresión de la voluntad, como su manifestación, como su objetivación, pues la voluntad se ofrece como esencia en sus distintos órganos, esta voluntad se expresa irracionalmente en el sentido ilustrado.

Pues en el sentido moderno de cada edad media, de cada renacimiento, la trascendencia ha salido airosa, cada día mas blindado incluso, y cada día mas depurada, mas purificado, mas sutil, el demonio racionalista ha llegado a mimetizarse, se la blindado de tal manera que, al modo de las amibas, o de la leche en la ubre de las vacas, cuando las ordeñan se esconde de toda prueba, pasando de manera desenfadada a través de Cartesio[146], quien fue el primero en no renovarle la conseción a dios, y desenfadada se filtra en medio de la minuciosa acuosidad de Giordanno Brunno:

" Hay por tanto, infinitos motores y móviles todos los cuales se reducen a un principio pasivo y un principio activo, como todo número se reduce a la unidad. El número infinito y la unidad coinciden, y el sumo agente, capaz de hacer el todo, coincide con la posibilidad de ser hecho el todo, capaz de hacer el todo, como se muestra al final del libro SOBRE LA CAUSA, EL PRICIPIO Y EL UNO En número y Pluralidad hay, infinitos móviles e infinitos motores, pero en la unidad y singularidad hay un infinito motor inmóvil y un infinito universo inmóvil, y este infinito número y magnitud, y aquella infinita unidad y simplicidad, coinciden en un sólo principió simplísimo e individuo, verdad y ente"

(GIORDANO BRUNO, SOBRE EL INFINITOI UNIVERSO Y LOS MUNDOS, ediciones Orbis, s.a. 1984, pg 176).

Y también al modo de un Aliens, traspasa las redes cartesianas, como si se tratara de los efectos de un condón de látex ante las cremas de petrolato, o cremas lubricantes, cuyo desenlace es siempre fatal, y la fatalidad consiste en que esa trascendencia se nos ha ido filtrando en formas depuradas de la filosofía reflexiva y en todos los tipos de positivismos incluso los positivismos Marxistas y socialistas que al mezclarse con lo darwinnista social hacen cosas tan extrañas como el socilografismo de Poper. Incluso, solemos seguir hablando del concepto de sustancia Aristotélico.

Como si fuese un triunfador, como si incluso se hubiese depurado, y no exterminado al pasar por la historia de la filosofía[147], y su primo hermano Dios, concepto el cual que pasando por el binomio Aristóteles Euclides y Galileo Newton, nos lleva a Kant. Quien se planta en la historia de la filosofía como el Mesías Esperado, como el Mesías de Hendel filosofal, unificador de algo que tal vez no debió ser nunca unificado.

Unificador de algo que tal vez nunca necesito de ninguna unificación, se trata de Einheit Hegeliano, la unificación esperada y tan anhelada y por cierto tan dolorosa, a lo largo de la literatura y la tradición filosófica[148], me refiero a la película la liga extraordinaria.

Película que con todos los personajes de la historia de la literatura que para la guinda del trago fueron congregados en un barco Hindú, un barco en forma de espada de cimitarra que representaba la sabiduría de la India.

La liga extraordinaria, que en dicho barco encontraron cada uno su solución, de hecho en la India toda la escisión occidental encuentra su sit im lebem. Los viajes del capitán Memo, los viajes de TOM seller, drácula, el Dr yekil y Mr hide, que como referentes históricos y como un anhelo de unificación, y su anhelo le es complacido en un gran barco en forma de cimitarra hindú, representando la sabiduría hindú.

LA FILOSOFÍA ES BUSCAR UN SOMBRERO NEGRO EN UN CUARTO OSCURO, DENTRO DEL CUAL CUARTO OSCURO NO ESTÁ ESE SOMBRERO NEGRO.

Así, todos los autores que han encontrado esta unificación, heintheit no han encontrado dicha unificación en occidente sino que se han ido a nuestras culturas y nuestras filosofías madres de la India, en donde si hallamos con todo el esplendor, lo que somos verdaderamente y consecuentemente trascendental (es decir la inmanencia).

Este hecho, de que todos los autores (hegel, feuerbach, Merleau Ponty, Schopenhauer etc) que hallan buscado romper con el modelo escindido del Carsetianismo, hallan tenido que ir a la India, es un reproche a la filosofía charquera, es decir, declarar que lo que no se haya en el gran charco del Mediterráneo no se puede reconocer como filosofía.

Es ponderar solamente como filosofía aquella que está inscrita en el gran charco del mediterráneo, como si esto solamente fuera filosofía y no pondera la profundidad filosófica de la India.

Esta es nuestra paradoja, ya que siempre que cerremos nuestros ojos estaremos en oriente y cuando los abramos, estaremos en occidente.

Pero volviendo al argumento introductorio, me refiero que el dejar a dios como referente del conocimiento, de derecho pero no de hecho, se siguió necesitando de el, se siguió necesitando de dios para fundamentar el conocimiento.

y ya en Descartes, ya en Leibniz, se necesito de alguna manera de ese Deuz ets Machine que en las grandes obras de teatro, arreglaba todo, al final de la obra de teatro y bajando del cielo, venía a repartir a cada uno según se necesitara para un final feliz. Al héroe le daba la novia, al villano le daba el merecido, pero el Deuz est Machine, siempre bajaba del cielo, y esa es nuestra `paradoja[149], sacamos a dios pero metimos a la mente del racionalismo premoderno en plena modernidad o al estado del Leviatán.

" En fin, si todavía hay hombres que no estén persuadidos de la existencia de Dios y del alma, por las razones que he expuesto, quiero que sepan que todas las demás cosas de que se creen quizá más seguros, como de tener un cuerpo, y de que hay astros y una tierra y cosas semejantes, son menos ciertas; pues, aunque de estas cosas se tenga una seguridad moral. Tal que parezca no poderse dudar, de ellas a menos de ser extravagante, tampoco se puede negar, no obstante, cuando de certeza metafísica se trata, a menos de ser irrazonable, que sea suficiente motivo para no estar suficientemente seguro de ellas el haber advertido que, mientras se duerme, puede uno imaginarse de la mima manera que tiene otro cuerpo y que ve otros astros y otra tierra, sin que haya nada de ello."

(DESCARTES, DISCURSO DEL METODO, ediciones orbis, s.a. Argentina, 1983, pg 76)

Es decir, era dios o algún tipo de trascendencia o su sucedáneo, que resultó ser la mente del hombre, que ya omnímoda, ya todo poderosa, terminaba siendo una embajada[150] por donde se colaba la trascendencia, aplastando lo que todas las brujas, todos los quemados, incluyendo los Giordano Brunno, y los Coopernicos, querían salvar, es decir, la inmanencia y la versión del ser humano.

El poder del ser humano para construir el mundo. Recuérdense los problemas de herejía que tuvieron los alquimistas, tratados como brujos, y que gran poder transformador del mundo no se develó después en la química hermana mayor de la alquimia?

Ya que toda esa tertulia Galileo-Kantiana, nos permitió dar un retrogiro, y en vez de ponernos a girar alrededor de la cosa, la va haciendo alcanzable y formateable por el hombre, al entender que es la cosas quien tiene que girar alrededor nuestro pues nosotros somos quienes la construimos con nuestras entidades lógico matemáticas y no nosotros alrededor de la cosa, es decir, si somos nosotros los que construimos las entidades lógico matemáticas, para poder hacer penetrar la cosa dentro de nosotros, luego somos nosotros los que construimos la cosa.

y no la cosa alrededor de nosotros, es decir, se produce el giro copernicano.

Es decir, comprendimos que esos entramados categoriales no le pertenecían a la cosa, sino que era dentro de nuestra cabecita que se daban dichos entramados categoriales, no le pertenecías a la cosa sino que eran cuestiones que nosotros le habíamos puesto allí.

Y al darnos cuenta de esto, nos dimos cuenta en la modernidad de que podíamos desembarazarnos de dios, construir la realidad, ya que cuando íbamos a fuera, no encontrábamos más a nosotros mismos, no encontrábamos nada distinto a nuestras propias construcciones ideológicas.

Entonces, ese entramado categoríal que se fue construyendo desde el binomio Aristóteles Euclides / Galilllileo Newton, parte del esfuerzo de Galileo, Galileo lo que hace es desahanexionar de Aristóteles, la permanencia en el tiempo y la ubicuidad en el espacio, y empieza a hacer una sinergia entre estos dos elementos fundamentales en el sistema Aristotélico, Aristóteles así tenía ya sus días contados, pues todo filósofo comete parricidio.

Es decir, como toda filosofía, deshanexiona dos elementos del sistema anterior y los contrapone a otro o entre si para ir creando una sinergia, una dialéctica, y comienza a hacer el dialogo de los dialectikioteron, para construir otro sistema.

Entonces Galileo, se planta en el problema tiempo/espacio y hay dos respuestas a ese problema, La de Descartes y los racionalistas, y la Locke y los empiristas, unos dicen que hay ideas innatas y preconcebidas con las cuales yo voy a la realidad a confirmarlas y los empiristas dicen que no que la realidad el ser es ser en cuanto que percibido es decir ESSE PERCIPII[151], lo cual quiere decir que toda la historia de la filosofía es la historia de la lucha contra el empirismo.

Mas abajo de Descartes, tendríamos a Malebranche, y a Leibnitz, y un `poco más abajo a Cristian Wolf, y por el lado del empirismo tendríamos a Berkeley, y a hume y unificando estas dos listas tendríamos a Kant, luego a Hegel y después a Marx, pues se debe reconocer que en hegel, en la fenomenología del Espíritu, se vuelva a hacer lo mismo que se hizo en la modernidad y en Marx se vuelve a hacer exactamente lo mismo que se hizo en Descartes.

Es decir, desbrozar y desbrozar hasta quedarse con lo Unicus Necesarius de la Navaja de OCAM, para quedarse muy al modo de los presocrátiquer, con lo único esencial, en el caso de Marx con el valor de uso y el valor de Cambio, y en el caso de Hegel con el capitulo tres de la fenomenología que es la ínter subjetividad de la lucha esclavo y amo, pero es básicamente lo mismo, el electrón y el protón. O lo que sacado de los diálogos platónicos se llamaban los dialectikoterón.

Luego de Hegel, tendríamos también dos grandes respuestas, la de Kierkeggard, el Dios hecho hombre y la de Nieztche, el hombre hecho Dios.

y luego tendríamos a todos los existencialistas, a Merleau Ponty, a Sartre, a Gabriel Marcel, y por otro lado a Levinnas y Martin Buber, todos siendo unos pequeños al lado del gran sistema sartriano.El de Sartre debe ser considerado el último sistema completo de filosofía de la historia de la filosofía desde incluso Kant.

Pero todos los sistemas como grandes inverweiders del electrón y el protón, de Antigonas y Creeonte, del estado de Naturaleza y el estado civil, del cuido de si y el amor al otro, del adentro y el afuera, del arriba y el abajo, el que va a atrás ve pa lante y el de alante, voltea, dice el poema de florentino y el diablo.

pero habria que hacerse la pregunta, que significó la modernidad, que pasó en la modernidad? para saber de donde venimos. Venimos, como dice Espinosa, de una alegoría cuyo centro era Dios, era la versión de Dios aplastando la versión del hombre.

Si una hoja se caía era la voluntad de dios, el plan de Dios. Entonces se creo ese doble conflicto, ese doble nivel, ese doble rasero[152].

Esa doble versión, dice Espinosa. Esa doble versión que es la Versión de dios versus la Versión del hombre, y es donde Espinosa reclama que Universo significa una sola versión.

" Una sustancia absolutamente infinita es indivisible. Demostración: En efecto, si fuese divisible, las partes en las que se dividiría, o bien conservarían la naturaleza de una sustancia absolutamente infinita, o bien no. Si lo primero, habría, consiguientemente, varias sustancias de la misma naturaleza, lo que (por la proposición 5ta) es absurdo. Si se admite lo segundo, una sustancia absolutamente infinita podría (como vimos antes) dejar de ser, lo que (por la proposición 11) es también absurdo.

Colorario: De aquí se sigue que ninguna sustancia y, consiguientemente, ninguna sustancia corpórea, en cuanto sustancia, es divisible.

Escolio: Se entiende de un modo más sencillo que la sustancia sea divisible, a partir del hecho de que la naturaleza de la substancia no puede concebirse sino como infinita, y que por parte de una sustancia no puede entenderse otra cosa que una sustancia finita, lo que (por la proposición 8) implica una contradicción manifiesta." (BARUCH DE ESPINOSA, ETICA DEMOSTRADA SEGÚN EL ORDEN GEOMETRICO, ediciones Orbis, s.a. Madrid 1980, pg 59 proposición XIII).

Dualidad que permanece en Descartes, viene de Agustín y Plotino, supera el racionalismo premoderno, y viene de mucho más atrás, ese doble rasero, hace monstruos, Santa TERESA dice "Vivo, sin vivir en mi, y tan alta dicha espero, y muero porque no muero", San Agustín dice: "NUESTRA ALMA NO ESTARÁ SACIADA SEÑOR HASTA QUE SE ENCUENTRE CONTIGO"[153].

Esta es la tragedia cristiana, que se parece y nótese, y comparece con la tragedia de Sócrates, podemos compararlo con el diálogo entre Critón y Sócrates, pues el argumento aplastante de Sócrates, para que Critón lo deje morir en paz y no lo persuada de vivir es el mismo de Agustín y Santa Teresa, Sócrates dice a Cristón: Si allá en el Averno, me voy a encontrar, con el más importante de todos los Bardos, es decir, con Homero, y con todos los semidioses y con todos lo hombre y los filósofos de importancia, por qué tu me obligas a que siga acá en Atenas, donde nadie me quiere?

Ese doble rasero, esa doble vida, es la que crea todos los monstruos de la literatura universal, desde Alicia en el país de las maravillas, hasta Hull. Pero Universo significa una sola versión nos dijo Espinosa. Pues Dice Espinosa y tiene razón, donde comienza un universo y donde termina el otro? y cual universo absorbe al otro universo?

La consideración de esa sola versión hace que se pase del mundo como alegoría de dios, al mundo como construcción voluntarista y voluntariosa del hombre. Otra cosa distinta sería Funes el Memorioso de Borges.

Es el mundo sujeto a ser construido por el hombre que culmina con el Marxismo, que es el verdadero quiebre epistémico. Me doy cuenta del ateismo, me doy cuenta de que no hay Dios, y de alguna manera se comienza a desmoronar todo el sistema del conocimiento que se sostenía en la idea de dios.

Ya entonces aparece la alegoría sin metafísica, sin misterio, entonces ya es el análisis lógico, vienen los metalenguajes que trabajas, impresión mas coordenadas, la representación esquemática (el esquematismo Kantiano) la ilustración, la oposición de valores, indeterminación, el lenguaje es el que trabaja pues se trata de confeccionar metalenguajes de la cosa que llegan a ser mucho mas poderosos y mas importantes que los lenguajes primordiales, desde descartes para acá.

Es decir, cuando hay representación hay coordenadas espaciotemporales, que trabajan hablamos ya de una analogía entis pero sin que el mundo sea alegoría de dios. Se acaba el símbolo medieval, la epifanía, el mito, ya se van olvidando las analogías de proporcionalidad y de atribución que era el subterfugio medieval para evadir el problema y pasarle de lado. En el Espíritu de la filosofía Medieval de Etienne Gilsón, se trata el problema:

El problema causa efecto, relación causal atribución del cuerpo no idéntica, se elimina el panpsiquismo metafísico, y quees muy pertinenete en el problema de la obra de arte, que describe Humberto Ecco[154]. En Clemente Fernández tomo I. Espacio-tiempo ahora son condiciones de la sensibilidad y no están inherentes a la cosa, y tal vez a esto se refería Kant con aquello de que " nuestra exposición enseña, la idealidad del espacio y del tiempo" [155], pues la cosas ya no puede ser conocida y lo que vemos son faenomena (fantasmón, dicen los estoicos).

Así, yo puedo ver pero solo aquello que me permite no asustarme, si yo viera el mundo tal cual y no su mero fenómeno, saldría corriendo lleno de pavor. No hay la posibilidad de la cosa sino de su Faenomena. El noúmeno, no lo podemos conocer, porque la forma la pone la razón. Si percibo objetos en el espacio tengo que referirlos a la forma geométrica en general que está dentro de mi cabeza y no en el mundo. En esa línea y centrándonos en nuestro tema, Hegel en el discurso inaugural concluye lo siguiente:

" Esta circunstancia hace que en ninguna otra ciencia sea tan necesaria como en la HISTORIA de la filosofía una introducción en que se establezca con toda claridad el objeto cuya historia se trata de exponer. En efecto, ¿Cómo sería posible ponerse tratar un tema cuyo nombre, por muy familiarizados que estemos con él, no sabemos que significa en realidad? Si así precediéramos, no tendríamos más hilo conductor para guiarnos en la historia de la filosofía que el del concepto asociado al nombre de filosofía en un momento concreto y determinado. Pero si el concepto de filosofía ha de ser establecido, no de un modo arbitrario, sino de un modo científico, llegaremos, necesariamente, a la conclusión de que este modo de enfocar el problema no es otro que la ciencia filosófica misma. Pues lo propio y característico de esta ciencia es que concepto sólo sirve aparentemente de punto de partida, siendo el estudio de la ciencia en su conjunto el que tiene que suministrar la prueba y hasta podríamos decir, que el concepto mismo de ella, el que no es, en esencia, sino el resultado de dicho estudio.

Por eso, en esta introducción habrá de darse por supuesto, igualmente, el concepto de filosofía, o sea el del objeto sobre el que versa su historia.

(HEGEL, LECIONES DE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, PG 7)

De esta manera Hegel no sólo revisiona la modernidad sino que le da la razón a Kant[156] en este aspecto, insistiendo en nuestro argumento que su sistema está hecho de dos vertientes que son historia y filosofía, un ESTATICA y otra DINAMICA.

Sin embargo en la filosofía del espíritu dice Hegel:

" Hay que establecer una distinción esencial entre ambas cosas; para la conciencia el objeto ha retomado a si desde el comportamiento hacia otro, y con ello ha devenido concepto en sí; pero la conciencia no es todavía para si misma el concepto, por lo cual no se reconoce en aquel objeto revelado…..solamente la esencia objetiva, y no la conciencia como tal, tenemos que para ella hay que poner resultados en una significación objetiva, y la conciencia como lo que se niega de lo que ha devenido, de modo que esto es para ella, como objetivo, la esencia" .

(HEGEL FENOMENOLOGÍA DEL ESPITIRU, PG 82)

Y luego Hegel agrega pg aparte:

" Sin embargo, ser para si y comportarse hacia otro en general constituyen la naturaleza y la esencia de un contenido cuya verdad es la de ser universal incondicionado, y el resultado es pura y simple mente universal…dicho de otro modo, las diferencias establecidas como independientes pasan de modo inmediato a su unidad; ésta pasa a ser también de modo inmediato, su unidad, esta pasa a ser de modo inmediato su unidad; esta pasa a ser de modo inmediato, el despliegue, y el despliegue retorna de una vez a la reducción. (fuerza)….el entendimiento, al que pertenece el concepto de fuerza, es propiamente el concepto de fuerza, es propiamente el concepto que lleva en síu los momentos diferentes, como diferentes, ya que deben ser distintos, en la fuerza misma; la diferencia sólo es, por tanto, el pensamiento…….se ve claro que este movimiento no es más que el movimiento de la perfección…..Por tanto, el movimiento, que antes se presentaba como el destruirse a sí mismo, de conceptos, contradictorios, reviste aquí la forma objetiva y es movimiento de la fuerza, como resultado del cual brotará, lo universal incondicionado como lo no objetivo y el interior de las cosas."

(FENOMENOLOGIA DEL ESPIRITU, PG 84)

Así Hegel, no deja nada por fuera, y prorrumpe en la mismísima esencia de las cosas, por su puesto, de la esencia de las cosas, del esencialismo matemático, platónico,

Y sigue Hegel argumentando en la Fenomenología:

" De por si bajo una doble diferencia, de una parte, como diferencias de contenido, en cuanto que uno de los extremos, es la fuerza, reflejada en si y el otro extremo, es la fuerza reflejada en si y el otro el médium de las materias, y de otra parte, como diferencias de la forma, en cuanto que una es la solicitante, y otra la solicitada, aquella activa, y esta pasiva. Si nos fijamos en la diferenci contenido, en cuanto a del contenido, vemos que los extremos son distintos en general, o son distintos para nosotros…..pero las diferencias desaparece en si como diferencias de contenido y de forma, y, del lado de la forma, conforme a la esencia, lo activo, lo solicítenle, o lo que es para si, (era) lo mismo que del lado del contenido, como fuerza repelida, hacia si misma, y lo pasivo, lo solicitado, o lo que es para otro del lado de la forma lo mismo que del lado del contenido se presentaba como médium universal de las múltiples materias.

(HEGEL, FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU, PG 86)

Para nuestro modesto concepto, HEGEL PREPARA TODO EL EMPASTELADO DE LA FUERZA, EN PRO DE entender, el conglomerado entre historia y filosofía, porque si no se entiende para que tanto esfuerzo intelectual, sino es en pro de la relación dialéctica[157] entre filosofía e historia, no se entiende el esfuerzo intelectual que implica Hegel, que es un gran diálogo entre dualidades, pero para salir de las dualidades, así que veamos también el bagavatghita, en la pg 83, que nos dice:

" Uno puede alcanzar la conciencia de Krisna, o la vida divina de inmediato, en un segundo, o quizá no alcanzar tal estado de vida ni siquiera después de millones de años, Es solamente cuestión de comprender y aceptar el hecho. Khatvagna mahara alcanzo este estado de vida, apenas unos minutos antes de morir, mediante su rendición a krisna, Nirvana significa poner fin al proceso de vidas material. Según la filosofía budista, solo hay vacío tras de completar esta vida material, pero el BVAGAVADGITA ENSEÑA ALGO DIFERENTE.

La verdadera vida comienza al término de esta vida material. …si uno no tiene la fortuna de hacerse conciente de la conciencia de Krisna, de inmediato alcanza el estado de Brma Nirvana….que es exactamente opuesto a la materia…….Pues las actividades del mundo material tienen como base complacer a los sentidos,…que difieren de la conciencia Krisna…Pero quien ha entrado en la conciencia Krsna, ciertamente ha entrado en el reino de Dios.Bramann es exactamente lo opuesto a la materia, es decir, no a la plataforma de las actividades materiales. …Así el batí yoga constituye el tema esencial del texto completo…."

(PRABUPADA, EL VAGAVADGHITA TAL COMO ES, PG 54)

El libro del exquisito ladrón de Mantequilla nos hace reflexionar acerca de la filosofía de occidente, del sistema de Schopenhauer, del sistema de Hegel e incluso del de Merleau Ponty, y de la epifanía de la filosofía Árabe y occidental, que siempre para variar, estuvo en oriente.

De tal manera que después de Hegel, adiós a los dualismos cartesianos, adiós a Mr hide y a drácula, y a la filosofía del dolor, adiós a Dios, pues el mismo es el que crea los dos mundos, la civitas terrena y la civitas dei, en la filosofía oriental conseguimos nuestra unificación y se puede decir más, nuestro sentido pues la India es un pueblo muy semejante a América latina.

Aquí comenzamos a entender como se ha vendido dando la escisión entre lo espiritual y lo material, tanto en filosofía como en teología, se ha venido bifurcando lo que nuestros sentidos perciben y lo que está allá afuera, veamos un poco a Descartes o mejor a Huescar quien nos da razón de la situación en que nosz deja la duda metódica en cuanto al desprecio por los sentidos (sensum defectui dice EL TAMTUM ERGO), dice Huescar:

" la piqueta demoledora de la duda, ha comenzado su labor.[158] Y bien a fondo. La duda es pues, el primer momento del método. De un solo golpe ha echado por tierra todos los conocimientos adquiridos. No sólo los de los libros, sino en general todas las opiniones recibidas. El inservible edificio está derribado…..En el discurso se repiten insistentemente las imágenes tomadas de la arquitectura. El conocimiento aparece, así, como una morada, algo que el hombre necesita construirse para cobijarse, para percibir el mundo. La falta de conocimientos equivale entonces a la intemperie. Por otra parte, aluden estas imágenes a lo que en el conocimiento hay de construcción, a partir de principios (archai)….Que le queda a Descartes? solamente el mundo y su yo, desnudo en el, a la intemperie…la duda empero tiene que seguir su labor, hasta encontrar algo tan firme y sólido que resulte invulnerable a sus ataques, no obstante Descartes se detiene aquí un momento, antes de seguir demoliendo."

(ANTONIO RODDRIGUEZ HUESCAR, PROLOGO DE DESCARTES, DISCURSO DEL METODO Y REGLAZ PARFA LA DIRECCION DE LA MENTE, PG 20)

Es un desbrozar y desbrozar hasta encontrar el fundamento el archai, es lo mismo que hicieron los PRESOCRATICOS, es lo mismo que hace Hegel, y lo mismo que hizo Sócrates: pasar o encontrarse en la situación de tener que pasar, de la intemperie, del DESCAMPADO DE ZARATUSTRA, al menos a la tienda de campaña.

Lo podemos ver en la transfiguración, el discípulo de Jesús le dice a Jesús " hagamos tres tiendas, una para ti, otra para Elías y otra para Moisés" (Sagrada escritura), es decir, el discípulo se sentía tan bien en la " intemperie" que no quería tienda para el, desde luego el discípulo era Pedro y no podía querer tienda ya que Jesús le había dado la Iglesia (Petras: sobre esta piedra edificaré una casa).

Y esto está también en la tradición católica en el canto gregoriano del tamtum ergo:

" tamtum ergo sacrmentum, veneremos gernui et anticum documentum

Non vocedath ritui….pres des FIDES SUPLEMENTUM: SENSUUM DEFECTUII.

Genitoris genitoque laudes jubilacio. Salus, honor, virtus quo que, sine Beneditio, proccedenti abutroque si laudacio…AMEN"

(TAMTUM ERGO, CANTO GRAGORIANO, ABADIA CISTERTIENSE, TRADICIÓN DE LA IGLESIA CATOLICA)

Tanto en descartes, como en el BHAGAVAD-GITA de los Vedas, logramos encontrar que el desbroce comienza por un desprecio por los sentidos, veamos que nos dice el gran libro vedico, al respecto. Ya que el gran libro de los Vaisnavas, edita el problema en las páginas: 50; 51; 101; 102, pero veamos como lo dice el gran libro:

" aquel que es capaz de retraer sus sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga retrae sus extremidades, dentro de la concha, ha de ser considerado como verdadero establecido en el conocimiento…..Aunque el alma corporificada, se esfuerce por renunciar al goce de los sentidos mediante regulaciones severas, todavía permanece con el mismo deseo sexual. Pero al experimentar al Supremo, lo cual es un gusto superior, sí puede darle la espalda al placer sexual……..Oh¡¡¡ Arjona, los sentidos son tan fuertes e impetuosos que incluso arrastran por la fuerza la mente del hombre de discernimiento que se esfuerza por controlarlos…….Aquel que restringe sus sentidos y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia estable…….Al contemplar los objetos de los sentidos, una persona desarrolla apego por ellos y de este apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira……de la ira surge la ilusión y de la ilusión la confusión de la memoria,. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y cuando la inteligencia se pierde, el hombre cae de nuevo al charco material….Quien puede controlar sus sentidos mediante la práctica de los principios regulados de la libertad, puede obtener la misericordia plena del Señor y se libra de todo apego y aversión"

(Su divina gracia a.c. bhaktivedanta swami prabhupada, EL BHAGAVAD-GITA TAL COMO ES, PG 50 y siguientes).

De manera tal que, si observamos y confrontamos estos tres elementos tanto de la tradición Veda, como del cristianismo y los comparamos con Descartes, tenemos la comprobación de una de mis tesis o ideas secundarias (y cuidado y no se transforman en primarias) del trabajo es decir que, la religión y la filosofía son procesos muy similares, y por que no decirlos, igualiticos.

Y esa sensación hay cuando uno lee a Hegel, da la impresión de una gesta salvifica, de una heroica, y una EPICA un tanto ilustrada, pero no por ello, deja de ser humana, ya que Hegel está tratando de desmontar, también como lo hizo Descartes, el modelo medieval, de cuando éramos solamente epifanías y alegorías de Dios y cuando ese giro comienza a viras en pro de la pregunta por el ser humano, veamos que nos dice al respecto Huescar:

" El curso del pensamiento medieval, radicalmente volcado hacia Dios, no permite ver al mundo ni al hombre, salvo como expresión y significación de la grandeza del ser divino, es decir, como criatura. Sin embargo, la línea evolutiva, de este largo período de la filosofía….marca una progresiva desviación de aquel centro de interés teorético, un apartamiento de Dios y un volver lo que al hombre le queda cuando el ente divino se le muestra como inaccesible a los avances de su razón, a saber: el mundo y el hombre mismo, perdido en él y atenido a sus propios recursos intelectuales. Esta tendencia se evidencia, sobre todo en la última etapa de la filosofía medieval, en el siglo XVI con el voluntarismo y el nominalismo de Occam….así como los investigadores, de tipo cuasi moderno como Juan Bautista Burilan o Nicolás Oresme (Ocamismo científico)."

(Antonio Rodríguez huescar, Prologo a DESCARTES, DISCURSO DEL METODO Y REGLAS….EDDICIONES Orbis,

S.A. Argentina, 1980, pg 15).

A tal efecto, el mismísimo Hegel, argumenta en la FENOMENOLOGIA DEL ESPIRITU, lo siguiente:

" La cosa es yo: de hecho, en este juicio infinito se ha superado la cosa; ésta no es en si; sólo tiene significación en el comportamiento, solamente por el yo y por su relación con el. Este momento se ha alcanzado para la conciencia en la pura intelección y en la ilustración. Las cosas son sencillamente útiles, y sólo deben considerarse según su utilidad. La autoconciencia culta, que ha recorrido el mundo del Espíritu extrañado de si, ha producido por su enajenación, la cosa como si mismo, y por tanto se conserva toda ella misma en él y sabe su falta de independencia o sabe que la cosas sólo es esencialmente ser para otro; o expresando totalmente el comportamiento, es decir, lo único que aquí constituye la naturaleza del objeto, la cosa vale para ella, como algo que es para si, la cosa enuncia la certeza sensible, como verdad absoluta, pero este ser para si, a su vez, como momento en el ser para otro ya abandonado."

(HEGEL, FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU, fondo de cultura económica, Mexico, 1994, pg 463)

La épica hegeliana nos cuenta como fue ocurriendo el paso de la versión de Dios a la versión del hombre, a tal respecto Espinosa vuelve arremeter en nuestras líneas, con una de sus coplas favoritas, la podemos llamar el corrío del universo abierto:

" Se da también en Dios una idea o conocimiento del alma humana, cuya idea se sigue en Dios y se refiere a Dios de la misma manera que la idea o conocimiento del cuerpo humano.

Demostración: El pensamiento es un atributo de dios (por la proposición 1 de esa parte) y así debe darse necesariamente en dios una idea, tanto de El mismo cuanto de todas sus afecciones; y por consiguiente (por la proposición 11 de esta parte) debe darse también en Dios, necesariamente, una idea del alma humana. Además, no se sigue que esta idea o conocimiento del alma se dé en Dios en cuanto es infinito, sino en cuanto es afectado por otra idea de una cosa singular (por la proposición 9 de esta parte). Ahora bien, el orden y conexión de las ideas es el mismo que el orden y conexión de las causas (por la proposición 7 de esta parte); luego esta idea o conocimiento del alma se sigue en dios , y se refiere a dios, del mismo modo que la idea o conocimiento del cuerpo. Q.E.D….

Esta idea del alma, está unida al alma de la misma manera que el alma está unida al cuerpo.

Demostración: Hemos mostrado que el alma está unida al cuerpo a partir del hecho de que el cuerpo es el objeto del alma (ver proposición 12 y 13 de esta parte) y asi, por esta misma razón, la idea del alma debe estar unida a su objeto, esto es, al alma misma, de la misma manera, que el alma está unida al cuerpo Q.E.D.

Escolio: Esta proposición, se entiende mucho más claramente por lo dicho en el escolio de la proposición 7 de esta parte, allí hemos mostrado, en efecto, que la idea del cuerpo y el cuerpo, esto es …el alma y el cuerpo; son un solo y mismo individuo, al que se concibe ya bajo el atributo del pensamiento, ya bajo el atributo de la extensión; por lo cual la idea del alma y el alma misma son una sola y misma cosa, concebida bajo un solo y mismo atributo, a saber, el del pensamiento. Digo, pues que la idea del alma, y el alma misma resultan darse en Díos, con la misma necesidad, a partir de la misma potencia del pensar. Pues en realidad, la idea del alma -esto es, la idea de la idea- no es otra cosa que la forma de la idea, en cuanto ésta es considerada como un modo del pensar sin relación con su objeto."

(BARUCH DE ESPINOSA, ETICA DEMOSTRADA SEGÚN EL ORDEN GEOMETRICO, ediciones Orbis, S.A., Madrid, 1980, pg 130 proposición XX)

Tenemos un choque de respuesta inmediata por parte de Espinosa, que arrasa definitivamente con el cuento de los dos mundos separados, y elimina la trascendencia y termina salvando la inmanencia a favor del hombre.

Hemos sabido en Giordano Bruno y en Espinosa que el centro nuevo de gravitación universal de la filosofía es la pregunta por el ser humano.

Hegel le contesta al poema de Parménides con y desde la modernidad este es el culmen y el cenit de nuestra tesis hemos demostrado con esto que vamos a desarrollar que, el arma de Hegel contra la demencia de Parménides, que supuso también toda la escolástica y el racionalismo premoderno, pero veamos los textos, pues si estamos cerrando la tesis debemos hacerlo comprobando el cierre: Veamos a Mondolfo,

" Investigando la interioridad del mundo, la RAZON descubre que las cosas son verdaderas, sólo en cuanto se reducen a conceptos o leyes; pero la ley, que era hipotética y a posteriori, para el intelecto, se vuelve necesaria y a priori para la razón, que se afirma soberana en la intuición de las leyes. " Lo que tiene que ser existe efectivamente" (Was sein soll, ist in der tat auch), esta fórmula de la fenomenología prepara la postrior: " lo que es racional es real" y viceversa, que aparece por primera vez en el prefacio de la filosofía del derecho (1821,pg XIX) y se repite en la Enciclopedia (parágrafo 6, Zutatz)"

(Rodolfo Mondolfo, Prologo a la CIENCIA DE LA LOGICA, TOMO I SOLAR HACHETTE, 1974 PG 10)

Y ahora veamos lo que nos dice el propio Parménides,

" La primera parte es un proemio donde se describe el viaje del filósofo hasta llegar hasta la Diosa de la verdad. La Diosa le muestra el camino de la verdad, objeto de la segunda parte del poema. La tercera parte contiene el llamado camino de las opiniones o de las apariencias. De estas partes, es la segunda que ha sido estudiada y la que de acuerdo con muchos interpretes, constituye el núcleo del pensamiento de >Parménides. Este Núcleo consiste en una proposición irrebatible: ¡El sedr es, y es imposible que no sea" , junto a la cual se afirma, " El no ser no es y ni siquiera puede hablarse de el" . Unidas a estas proposiciones hay una tercera: " ES LO MISMO SER QUE EL PENSAR"

(DAVID GARCIA BACCA, LOS PRESOCRATICOS, PARMENIDES)

Pero pongamos para seguir demostrando, las dos frases, juntas:

" todo lo racional es real y todo lo real es racional" (HEGEL)

" " ES LO MISMO SER QUE EL PENSAR" (PARMéNIDES)

Pero no sólo eso, pongamos otra frase que nos parecen para los efectos de la tesis, muy semejantes: " COGITO (pensar) ERGO SUM (ser)

No nos cansaremos de repetirlo, en toda la historia de la filosofía se ha dicho lo mismo, el mismo presupuesto Parmenídico, se vuelve a presentar en los Estóicos; con el mismo presupuesto epistemológico trabaja Aristóteles, y para ello construye la Lógica y la analogía, con el mismo presupuesto y encima de el negocia la patrística, veamos:

Voy a argumentar: si la Patrística no distingue entre filosofía y religión, y la rigurosidad era tal en la medida que se gestaban o se cocinaban todos los dogmas importantes es lógico que la rigurosidad del filosofar fuera tal que la revisión de la filosofía desde la A ala Z no era más que sencillamente una obligación de la Patrística.

La Patrística se divide en tres períodos, el primero de los cuales podemos ver a JUSTINO; TACIANO; ATENÁGORAS; TEOFILO; IRENEO; TERTULIANO, MINUCIO; FELIX; CIPRIANO Y LACTANCIO. Este primer período se caracterizo por la defensa contra los paganos y los Herejes.

En un segundo momento tenemos a CLEMENTE DE ALEJANDRIA, ORÍGENES, BASILIO, GREGORIO NACIANCENO; GREGORIO NICENO Y EL MISMISIMO AGUSTIN DE HIPONA), Este segundo período se caracterizo por la formulación doctrinaria de las creencias cristianas.

En el tercer período de la Patrística, tenemos a NEMESIO; SEUDO DIONICIO; MAXIMO CONFESOR; JUAN DE DAMAZCO; MARCIANO CAPPELLA; BOECCIO; ISIDORO DE SEVILLA;

Por esto tenemos que ver todo desde el punto de vista de la modernidad, debemos preguntarnos a cada momento como una forma de echar cable a tierra ¿Qué ocurrió en la modernidad?[159]

Es decir, hablamos de un paso del la fe al saber, es decir del creer en Dios al no creer en Dios sino en el hombre, como actualizador de su voluntad, por eso es tan diciente el título de la obra de Shopenhauer, de voluntad, pues todas estas fenomenologías, todas estas voluntariedades filosóficas nieztchianas o no, que insisten sobre la voluntad en la hechura del mundo que nos rodea. Después de que al hombre europeo sabe que dios no existe, sabe también que debe construir el mundo a partir del trabajo, y luego de esto se da la división del trabajo, en Adam Smith etc,etc.

Es decir, en el fenómeno religioso se da ese instanciamiento de la optimización de nuestras entidades íntimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de dios.

Dios es la impostaciación de todos nuestros anhelos íntimos, de todos nuestros anhelos humanamente potenciadotes de lo humano, a esto lo elevamos y le rezamos creemos en el y le llamamos Díos, a esto se refiere la modernidad, pues antes eramos meras alegorías de Dios, el mundo era una alegoría Dei, y sui una hoja se caía, es porque era la voluntad de Dios.

Pero con este tipo de solución lo que se hace es aumentar el problema o al menos un barniz que no es su auténtica solución, y al parecer en todo el proceso de la modernidad desde Galileo Galilei[160], se ha buscado una solución más definitiva, Y Hegel lo dice en la fenomenología del Espíritu cuando expresa que ahora se ha creado una nueva novedad, una nueva forma, queriendo decir, una nueva cosmovisión.

Es importante volver a revisar o ternera una visión general del sistema Hegeliano para así darnos una visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo largo de todo nuestro esfuerzo intelectual.

El profesor León, en todos los cursos que he tomado con el acerca de Hegel, siempre insiste en que el autor Hegel representa la entrada en crisis de todo el pensamiento occidental. Y esta entrada en crisis, Gonzalo León la ve tanto desde el punto de vista ontológico, como también en el aspecto del agotamiento del discurso filosófico.

León siempre nos suele hablar de la crisis de la metafísica. Como refiriéndose a un problema de crisis de la lógica y la racionalidad que hasta ahora hemos tenido como un gran presupuesto epistemológico y hemos sobre llevado sin problema alguno. Pero de lo que se trata no es de sobre llevar los supuestos epistémicos, sino de desmontarlos o al menos de mponerlos en revisión.

A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no tiene como base el concepto del ser humano lo cual hace necesario la superación de la entelequia metafísica de lo que Gonzalo León llama, positivismo lógico, es decir el vacío que ha dejado la metafísica o el abandono de la antigua metafísica, según el Profesor Gonzalo León, lo ha ocupado la lógica.

El Espíritu Humano ha pasado como categoría a ocupar un segundo plano, causando lo que suele llamar León, una pobreza o empobrecimiento filosófico, una miseria de la filosofía, que León la ve expresada en autores como Nieztche y Marcuze.

Es decir, la modernidad en vez de causacionar el desarrollo del pensar, es vista por el Profesor Gonzalo León como el ocaso de las certidumbres en su edición de la POSTMODERNIDAD[161], que para su entender no es otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico y la estafa humana de Occidente. León comprueba esto señalando el hastio Nihilista, el consumo hedonista.

La farsa humanística llama Gonzalo León robándose palabras de Marcuze y de Nietszcthe, autores que forman la síntesis del intelectual de Coche.

León iguala miseria social con miseria filosófica[162]. Y miseria política con el fraude humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver mucho con la racionalidad telemática de nuestro tiempo, con la famosa inteligencia de las máquinas, y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya que todo esto se fundamenta en un sistema de valores e ideales de consumo telemático que le confiere un sentido distinto a la vida, en una época en donde el Espíritu no existe, pues el Espíritu es anacrónico, y esto, dice León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido de ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre Naturaleza y Espíritu.

En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios, es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo León no, pues en el concepto de la Religión y el mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo León cita a cada rato como PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el descalabro de nuestra civilización más teniendo que ver con una relectura errónea del aspecto religioso, que con el fenómeno religioso mismo.

Para nuestra época, argumenta el profesor Gonzalo León, La palabra Espíritu es anacrónica, pero esto contrasta con lo que León lee en la filosofía hegeliana, del entendimiento o diálogo entre una dualidad contradictoria entre naturaleza y Espíritu presente en casi todos los finales de, según también León las grandes overturas y finisches de las obras más importantes de Hegel. (verbi gracia: parágrafo 577 de la enciclopekdia de las ciencias filosóficas).

Según la lectura que León tiene de Hegel, es incluso el aspecto religioso lo que auténticamente nos separa de los animales, ya que los animales no controlan los procesos naturales, nosotros si pues mediante lo religioso, nos elevamos a una condición mucho más elevadas desde el punto de vista de lo humano. Siendo la pregunta fundamenteal de la filosofía, la pregunta por el ser humano.

Y esta condición e itinerario debe cumplirlo el ser humano, y la obra de Hegel según Gonzalo León ese canto al hombre libre, Hegel habla es de Espíritu y su obra es una monumental reflexión del ser humano que es el hombre, que tiene su producto acabado o mejor acabado en el concepto de dios.

¿Que Es El Hombre?, parecería ser la pregunta que contesta el sistema Hegeliano, según el profesor Gonzalo León.

Y no está del todo desorientado o al menos el profesor Gonzalo León no está sólo en esto, ya que las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W. Dilthey[163], quien lo considera sólo bajo el punto de vista del teólogo y la otra visión importante es la de George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura de Espinosa.

Qué es el ser humano? Y de cómo pasamos de la ignorancia a la sabiduría ese parecen ser los dos bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León, a cerca de Hegel.

Así, Gonzalo León hace entrar a Hegel en la gran tradición Platónico-Aristotélica, en lo referente al pase de la ignorancia a la ciencia, de la doxa u opinión a la Episteme, pues este movimiento también se da en Platón y Aristóteles.

La primera señal del sistema Hegeliano es que sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga significado g para el ser humano.

El ser humano es la columna vertebral y sistemática del problema filosófico y sobre todo del sistema hegeliano. Y esta pregunta es lo que hace el sistema de Hegel un sistema filosófico. De manera tal que Gonzalo León supera la cabalística estupidizante del profesor José Rafael Herrera quien hace ver el sistema hegeliano con un vaho de oscurantismo decimonónico, ocultando el profundo argumento humano del autor, y sumergiéndonos en una hilera de dudas, dignas de un humo de pipa con olor a naftalina, pero sin darnos grandes pistas del autor HEGEL.

En esta lógica de crítica abrasiva sobre el postmodernismo, el profesor Gonzalo León argumenta que la crisis deviene pues se ha abandonado la tradición filosófica y ya no pensamos de manera sistemática. La post modernidad creo una incertidumbre un azar creciente y móvil y expansivo, creamos así, un mundo de la fragmentación y la ambigüedad , pues no hay una explicación SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como si la filosofía no tuviese razón de ser precisamente en una crisis política, así hay un caos, un azar móvil, pero la vida, el espacio de lo humano, la esfera de lo humano tiene que basarse en elementos sistemáticos y debe tener algo que el profesor Gonzalo León suele llamar SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo humano tiene que tener un sentido, debemos ir construyéndole significado a nuestra vida, debemos abordar el problema humano de manera sistemática, de esta manera, el profesor Gonzalo León va introduciendo las categorías del sistema hegeliano, comenzando por la lógica, la vida es lógos, es pensamiento el sistema hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina del concepto[164].

A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el ser, la nada y el devenir, y así también la doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la existencia y la realidad.

Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el sujeto, el juicio y el concepto.

La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada a la idea de la libertad y de la vida?

Venimos de lo más abstracto: EL SER ES¡¡¡ LO MÁS ABSTRACTO Y VACIO, SIN DETERMINACIONES, no hay determinaciones, y Así vamos lentamente, al momento dialéctico más concreto: ESTE ES EL CONCEPTO[165]¡¡¡

La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo concreto y determinado.

Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el tema de la filosofía de la naturaleza, o cosmología.

En la cosmología se trata el problema del tiempo y el espacio, y también el movimiento. Y como cuarto tema tenemos el tema de la filosofía del Espíritu. Que tiene también su división: El Espíritu subjetivo o autoconciencia, el Espíritu absoluto, que se refiere a las formas del saber humano, y el Espíritu objetivo, o aspecto objetivo, ético-político-histórico.

Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA.

La autoconciencia, es una aspecto céntrico en la filosofía hegeliana, a tal punto que Francis Cojeve, de una vez y sin mediar palabras, entra de una vez, en el tema de la lucha entre las autoconciencias, es decir, en e problema del AMO Y EL ESCLAVO.

La inter subjetividad, Gonzalo León la hace coincidir con la conciencia de nosotros mismos, por el otro, pues es a través de la reafición con el otro, como nos auto reflejamos y nos auto comprendemos. No nos desarrollamos en soledad, sino que para conocerte necesitas, entrar en contradicción con las otras personas. Luego, el Espíritu objetivo es de que manera el hombre, se inserta en el devenir social, e histórico, y parte de la sociedad y de la historia hacia el devenir histórico, encontrando la conciencia ética social, para ser libre.

De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre que accede al saber, existe, pues según Gonzalo León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando exactamente con el mismísimo Cogito Cartesiano, pues al decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM[166]. De esto es precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con Hegel, toda LA MODERNIDAD.

Demencia que como lo digo a cada rato, lo explicaré en la primera parte de la tesis, ya que la tesis tiene dos grandes renglones, uno, el proceso de lo ocurrido en la modernidad, y luego un estudio dedicado a Hegel en especial.

De tal manera, dice Gonzalo León, que cuando te elevas a las formas del saber, el arte, la religión y la filosofía, hay una conciencia de la trascendencia y una conciencia de la verdad, pues en el Espíritu absoluto el arte tiene su propia estructura dialéctica, y la pregunta que se hace Gonzalo León es, que posibilidad tiene lo finito para representarse lo infinito, leyendo esto como el culmen de los anhelos más hipostaciados del ser humano. Hegel responde con el sistema de las artes, pues en la vida nos topamos con problemas que no pueden ser representados por medios finitos, el aso a la religión es ese problema, marcando cierta dirección como se representa lo eterno, el significado del Universo, la sabiduría (filosofía), y esta como un devenir del desarrollo hacia el saber, partiendo del hombre completamente ignorante.

La filosofía Describe el camino de la ignorancia absoluta: ESTOS, AQUELLO, ESTE, ESTAS, HACIA imágenes, signos y conceptos, es decir, hacia el saber. Y este aspecto tanto de la religión, como del arte, como del la filosofía marca un camino hacia declarar la relevancia que tiene Hegel en nuestro siglo XXI

Espinosa resume estas afecciones en Eth PI proposición XXIX pg: 61 bajo el concepto de natura naturans: " La natura naturans es Dios considerado en cuanto causa libre, en cuanto que es en si y concebido por si, o aquellos atributos de la sustancia que expresan la esencia eterna e infinita, dice: Por natura naturata entiendo todo lo que se sigue de la necesidad, de la naturaleza de Dios, o de cada uno de los atributos de Dios, todos los modos de los atributos divinos, en cuanto considerados como cosas que son en Dios, y que sin Dios no pueden ser ni ser concebidas" . (Hegel, lecciones sobre historia de la filosofía, artículo de ESPINOSA, PG 68).

Este texto introductoria, nos abre la discusión acerca de lo que queremos, es decir, queremos mostrar el sistema hegeliano por dentro, determinar, limitar, definir el sistema hegeliano, saber que es, de que está hecho HEGEL. Ese es nuestra tesis de grado, esa es la preocupación de cualquier lector novel de HEGEL, pues el camino que este autor trata en la fenomenología, al parecer también lo trata o lo recorre en al menos las tres obras fundamentales, tanto en la ENCICLOPEDIA, como en la LÓGICA, como en la Filosofía Del Derecho, va de la opinión, de la doxa, a la Episteme, es decir, hace el mismo transporte Platónico Aristotélico, de ir del no saber, de la ignorancia, del no conocimiento, a la ciencia, del yo, a la autoconciencia, que solo me la da la certeza sensible del otro, de tal manera que los tres finales, de las obras parecieran como tres oberturas que comienzan en lo indeterminado y terminan en una certeza científica, como si sus últimos enmarañados intelectuales o lo que el suele llamar, entramados categoriales, no son ya meros entramados intelectuales sino que son la realidad misma, entramos y salimos de una vez con el vuelto, es decir, de entrada nos hacemos y nos respondemos la PREGUNTA POR EL HOMBRE[167] Y damos en Hegel, la respuesta a esta pregunta, es decir, pareciera como si Hegel, desde Espinosa, nos estuviera rezando aquel salmo de la sagrada escritura que dice " Que es el hombre para que te acuerdes de él, el ser humano para darle poder, lo hiciste poco inferior a los ángeles, lo coronaste de gloria y dignidad, y reina sobre la tierra" (sagrada escritura: Salmos).

Pasa que nuestra pregunta por el sistema Hegeliano, pasa o debe pasar por la pregunta genérica por la filosofía? Y de esto, Es la filosofía algo distinto a la teología? Es la filosofía algo lejano y reñido con la religión? O son los dos fenómenos planteamientos distinto de un solo problema? Mi trabajo de tesis de grado concluye que si, que no hay ninguna diversificación ni ningún alejamiento al menos entre la filosofía hegeliana y lo que todos entendemos por TEOLOGÍA.

Es muy importante decirlo de entrada, pues todo el trabajo gira en derredor de esta certeza, es decir, que el mismo esfuerzo, el mismo ITER, EL MISMO ITINERARIO, que describe la religión todas las religiones, exactamente lo describe la filosofía o al menos, la filosofía del seminarista de Tubinga, y si le sumamos a esto, que al parecer, uno de los mejores sistemas filosóficos es este, el del seminarista de Tubinga, ergo, tenemos que concluir, como con un silogismo mal hecho, pero no por mal hecho si bien válido, podemos concluir que toda la filosofía describe el mismo proceso que la religión trata de ser respuesta.

Como podríamos argumentar esto? Podríamos decir rápidamente que como los cristianos hacen todo el recorrido salvífico, y al final del cuento ponen a Cristo como la epifanía de esa historia, así también los musulmanes hacen esta misma historia y colocan Mahoma, los Hindúes, ponen a Crisna, así también se puede decir que la historia salvifica que plantea Hegel, tiene el desencadene o la vertiente en el ser humano que no por genérico, ni alemán, ni europeo, deja de representarnos, esto no obsta, pues los alemanes cuando hablan del concepto, es el concepto alemán cuando hablan de la sustancia, es la sustancia alemana, y cuando hablan del hombre, siempre se refieren es al hombre alemán. Pero lo que nos interesa aquí es dejar claro que el proceso religioso también se da en hegel, un salvífico, en primer lugar, un proceso de peor a mejor, un proceso incluso con santos, íconos religiosos, con verdades de fe, con pecados, con sucesión apostólica,

Es por ello que debemos y tenemos que ver todo desde el punto de vista de la modernidad, debemos preguntarnos a cada momento como una forma de echar cable a tierra ¿Qué ocurrió en la modernidad?

Es decir, en el fenómeno religioso se da ese instanciamiento de la optimización de nuestras entidades íntimas y más sublimes, en la FIGURA impostada de dios.

Dios es la impostaciación de todos nuestros anhelos íntimos[168], de todos nuestros anhelos humanamente potenciadotes de lo humano, a esto lo elevamos y le rezamos creemos en el y le llamamos Díos, a esto se refiere la modernidad, pues antes eramos meras alegorías de Dios, el mundo era una alegoría Dei, y sui una hoja se caía, es porque era la voluntad de Dios.

Es decir, en el fenómeno religioso, se dá la bifurcación entre nuestras instancias íntimas, y nuestras perspectivas sociales, lo público y lo privado se confrontan, dialogan y se encadenan volviendo al diálogo de los dialecticote rons de Platón entre entidades que en la antigüedad estaban bajo la férula de la tragedia, las antígonas y creontes, los diablos internos y los miedos externos, los pecados individuales y las virtudes públicas, se reconcilian o tratan de reconciliarse en Dios, parece que la reconciliación, la redención es del hombre con el hombre, es decir, los anhelos incumplidos o in saciados del ser humano tratan de reconciliarse en el tema religioso, en el argumento de Dios hay una gran apertura de reconciliación humana, y todas las penas, todos los pecados, todas las culpas humanas se tratan de solucionar en el tema religioso, incluso se establecen elementos de redención y de redimición de cuestiones tan raras como todas las rarezas culturales, explico, si un pueblo decide llamar a un santo, Chango, LA RELIGIÓN LE DICE YO A ESE SANTO LO LLAMO Santa Bárbara bendita y se acabo el problema. Pero con este tipo de solución lo que se hace es aumentar el problema o al menos un barniz que no es su auténtica solución, y al parecer en todo el proceso de la modernidad desde Galileo Galilei, se ha buscado una solución más definitiva, Y Hegel lo dice en la fenomenología del Espíritu cuando expresa que ahora se ha creado una nueva novedad, una nueva forma, queriendo decir, una nueva cosmovisión.Es importante volver a revisar o ternera una visión general del sistema Hegeliano para así darnos una visión global del sistema que debemos tener en cuenta a lo largo de todo nuestro esfuerzo intelectual.

A su modo de ver, el abstraccionismo metafísico no tiene como base el concepto del ser humano lo cual hace necesario la superación de la entelequia metafísica de lo que Gonzalo León llama, positivismo lógico, es decir el vacío que ha dejado la metafísica o el abandono de la antigua metafísica[169], según el Profesor Gonzalo León, lo ha ocupado la lógica.

Es decir, la modernidad[170] en vez de causacionar el desarrollo del pensar, es vista por el Profesor Gonzalo León como el ocaso de las certidumbres en su edición de la POSTMODERNIDAD, que para su entender no es otra cosa que el reconocimiento del fracaso antropológico y la estafa humana de Occidente.

La farsa humanística llama Gonzalo León robándose palabras de Marcuze y de Nietzcthe, autores que forman la síntesis del intelectual de Coche.

León iguala miseria social con miseria filosófica. Y miseria política con el fraude humanístico. Y dice a cada rato que estos tienen que ver mucho con la racionalidad telemática de nuestro tiempo, con la famosa inteligencia de las máquinas, y con sus parámetros lógico-matemáticos. Ya que todo esto se fundamenta en un sistema de valores e ideales de consumo telemático que le confiere un sentido distinto a la vida, en una época en donde el Espíritu no existe, pues el Espíritu es anacrónico, y esto, dice León, contrasta con la filosofía de Hegel ya que en la filosofía de Hegel se sustenta el hombre en el sentido de ser SER espiritual con una realidad contradictoria entre Naturaleza y Espíritu[171].

En esto yo encuentro un serio contraste entre el autor Hegel y el planteamiento que hace el profesor pues si bien par uno el descalabro se produce ya en el mismísimo concepto de dios, es decir, en Hegel, en quien la positividad y el problema surgió en la propia boca de Jesús, para Gonzalo León no, pues en el concepto de la Religión y el mismísimo concepto de dios forma PARTE DE LO QUE Gonzalo León cita a cada rato como PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD. Pero achaca León el descalabro de nuestra civilización más tendiendo que ver con una relectura errónea del aspecto religioso, que con el fenómeno religioso mismo.

Según la lectura que León tiene de Hegel, es incluso el aspecto religioso lo que auténticamente nos separa de los animales, ya que los animales no controlan los procesos naturales, nosotros si pujes mediante lo religioso, nos elevamos a una condición mucho más elevadas desde el punto de vista de lo humano.

¿Que Es El Hombre?, parecería ser la pregunta que contesta el sistema Hegeliano, según el profesor Gonzalo León.

Y no está del todo desorientado o al menos el profesor Gonzalo León no está sólo en esto, ya que las dos grandes visiones del sistema Hegeliano, son la de W. Dilthey, quien lo considera sólo bajo el punto de vista del teólogo y la otra visión importante es la de George Luckas, autor Húngaro, que considera a Hegel sólo bajo el aspecto del ateismo, argumentando que este rompimiento con la trascendencia LE VIENE A Hegel de su relectura de Espinosa[172].

Qué es el ser humano? Y de cómo pasamos de la ignorancia a la sabiduría ese parece ser los dos bastiones del argumento del Profesor Gonzalo León, a cerca de Hegel.

La primera señal del sistema Hegeliano es que sólo pondera o sólo le interesa lo que tenga significado g para el ser humano.

En esta lógica de crítica abrasiva sobre el postmodernismo, el profesor Gonzalo León argumenta que la crisis deviene pues se ha abandonado la tradición filosófica y ya no pensamos de manera sistemática. La post modernidad creo una incertidumbre un azar creciente y móvil y expansivo, creamos así, un mundo de la fragmentación y la ambigüedad , pues no hay una explicación SISTEMÁTICA , UN CAOS EXPANSIVO, como si la filosofía no tuviese razón de ser precisamente en una crisis política, así hay un caos, un azar móvil, pero la vida, el espacio de lo humano, la esfera de lo humano tiene que basarse en elementos sistemáticos y debe tener algo que el profesor Gonzalo León suele llamar SIGNIFICADO, es decir la esfera de lo humano tiene que tener un sentido, debemos ir construyéndole significado a nuestra vida, debemos abordar el problema humano de manera sistemática[173], de esta manera, el profesor Gonzalo León va introduciendo las categorías del sistema hegeliano, comenzando por la lógica, la vida es lógos, es pensamiento el sistema hegeliano dicta como se mueve el pensamiento, cómo pensamos, y así tiene tres partes: del sistema se divide en la doctrina del ser; la doctrina de la esencia y la doctrina del concepto.A su vez, la doctrina del ser se divide en tres partes, el ser, la nada y el devenir, y así también la doctrina de la esencia tiene tres partes, la esencia, la existencia y la realidad.Por su parte, el concepto se divide en tres momentos, el sujeto, el juicio y el concepto.La pregunta que se hace León es como pasamos de la nada a la idea de la libertad y de la vida?

La vida y la libertad, de lo indeterminado y abstracto a lo concreto y determinado.

La vida y la libertad pasando por la mediación y las esencias, este es el camino hegeliano, según el profesor Gonzalo León. Así, las determinaciones comienzan a emerger. Y luego de las determinaciones viene el momento de la concreción. Que es el concepto, como uno de los temas más elevados, que es la unidad necesaria entre el sujeto y el objeto[174]. Y ese sujeto y objeto no son más que las dos versiones con las cuales se viene trabajando en toda la tradición filosófica, en Hegel, el amo y el esclavo, o las dos fuerzas, en Marx, valor de uso y valor de cambio.Antígona y Creonte, el electrón y el protón, la civitas dei y la civitas terrena. El tiempo y el espacio de Kant, o lo externo-interno.

Luego hay otro tercer tema que león apunta que es el tema de la filosofía de la naturaleza, o cosmología.

Estos aspectos vienen dado por triadas, EL ARTE, LA RELIGIÓN Y LA FILOSOFÍA[175].

De esta forma, accedemos al saber, pues sólo el hombre que accede al saber, existe, pues según Gonzalo León, Hegel trastoca, el Cógito Cartesiano y lo cambia por el SE LUEGO EXISTO, la cual cosa no me parece pues, el descubrimiento mío es que Hegel sigue trabajando exactamente con el mismísimo Cogito Cartesiano, pues al decir, TODO LO RREAL ES RACIONAL Y TODO LO RACIONAL ES REAL, SE ESTÁ DICIENDO EXACTAMENTE COGITO ERGO SUM[176]. De esto es precisamente de la demencia que quiere salir Hegel, y junto con Hegel, toda LA MODERNIDAD.

La filosofía le encara al positivismo lógico el alejamiento o la falta de compromiso en el ir construyendo formas de libertad. En ese sentido, Hegel no ha muerto, y nuestra miseria, viene dada por la miseria de la filosofía, y el profesor Gonzalo León dice que frente a esto y en este sentido hay que volver a Hegel, precisamente para construirnos humanísticamente, pues sólo volviendo a Hegel y a Marx[177]. El Espíritu que hoy carece de libertad, volverá a verse en la necesidad de releer esa que Gonzalo León suele llamar la ÚLTIMA DE LAS RACIONALIDADES, es decir, la URRSS.

Así como Sócrates llegó a la caída de la Polis, al final de la Sofística, y Descartes llegó al finalizar el racionalismo premoderno, y Hegel, llaga al final del renacimiento, Gonzalo León considera que luego de la caída de la URSS, debemos comenzar a fusionar otra filosofía fundacional, que no precisamente, dice León, no obligatoriamente tiene que ser la postmodernidad y el positivismo lógico, y yo agregaría que no tampoco necesariamente debe ser la metodología y la bibliotecología.

Los problemas serios, Gonzalo león los señala tratados en la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas, de 1817, en la fenomenología del Espíritu de 1804, en la Filosofía del Derecho y en Lecciones sobre historia de la filosofía y en Lecciones sobre Estética, y Lecciones sobre Religión.

Así como también en LA CIENCIA DE LA LÓGICA[178], que Gonzalo León la menciona como la mayor de las obras del Seminarista de Tubinga, y dice León que es considerada como Patrimonio Cultural de la Humanidad. A la altura de la C.R.P., y de las obras de Platón. Además, entre las obras de Hegel también encontramos la Propedéutica, y los escritos de Juventud.

Otras obras recomendadas por el profesor Gonzalo León que se refieren a Hegel, son HEGEL y el idealismo, de W. Dilthey: DEL YO AL NOSOTROS, DE Vals Planas, y RAZÓN Y REVOLUCIÓN de Herbert Marcuse; y ERNEST BLOCH: EL PENSAMIENTO DE HEGEL.

Hay una relación entre Hegel y nuestra civilización telemática, según nuestro profesoir Gonzalo León, y todavía sin eso, hay una estrecha relación de Hegel con nuestra civilización occidental, Hegel tiene mucho que ver en el devenir del saber Occidental. Ya que la llamada Modernidad, el profesor Gonzalo León la llama CAPITALISMO, dice que hay dos eufemismos muy corrientes ahora, es decir, llamamos modernidad a algo que se debería llamar, capitalismo y llamamos postmodernidad a lo que deberíamos llamar EL FRACASO DE LA CIVILIZACIÓNM OCCIDENTAL.

El profesor Gonzalo León encuentra un estrecho nexo entre la postmodernidad y la crisis Humanista, y LO DICE EN TéRMINMOS DE CIVERANTROPIA Y ESPIRITU.

Su gran argumento, es decir, el de león, es que hay una unidad entre Hegel y toda la otra FILOSOFÍA. En Hegel, encontramos la verdad de los contenidos del saber.

En Hegel, se da según Gonzalo León, la filosofía como necesidad del Espíritu. Hay una identidad entre ser y devenir, hay una real conexión entre la filosofía hegeliana y la evolución de la realidad humana. Siendo el problema de la libertad, un problema sumamente céntrico en el sistema hegeliano. Haciéndose incluso, siempre según Gonzalo León, irrelevante el Problema de la Libertad sin el concepto de totalidad socio histórica.

Para Gonzalo León, el sistema Hegeliano tiene sus comienzos en la dialéctica del pensamiento puro, es decir, en la LÓGICA. Este consta de tres ingredientes, EL SER, LA ESENCIA Y EL CONCEPTO[179].

Para Gonzalo León, la conciencia de la inserción en la experiencia vivida en el devenir histórico de la humanidad, está contenida en la FILOSOFÍA DEL ESPÍRITU, que a su vez se divide en ESPIRITU SUBJETIVO, ESPÍRITU OBJETIVO Y ESPIRITU ABSOLUTO.

En el Espíritu subjetivo, hay una DIALéCTICA ENTRE CERTEZA SENCIBLE, como primer momento de incertidumbre, subiendo la explanada de la caverna, (esta si es una idea mía y no de Gonzalo León), en que nos dejó sumergidos la primera meditación de Descartes, tenemos como un segundo de arrive da la conciencia, el momento de la percepción o el entendimiento, y en un tercer momento, la conciencia de si mismo en la autoconciencia, que es lo que yo llamo EL COGITO HEGELIANO.

Dándome en la certeza de si mismo un proceso socio histórico, es decir, me doy cuenta que ya no es Dios quien hace la historia y que yo soy el que la construyo y de esto se trata toda la FENOMENOLOGÍA DEL ESPIRITU.

Hay según Gonzalo León tres momentos lógicos, el ser la esencia y el concepto.

Siendo el concepto el momento de más lucidez epistémico, pues el es la unión dinámica entre el sujeto y el objeto. Y por último, y no por ello con menos importancia, tenemos las formas del saber humano, que según Gonzalo León corresponden a las etapas del ser , la esencia y el concepto, es decir, las formas del saber del Espíritu absoluto son: ARTE, RELIGIÓN Y FILOSOFÍA[180].

Al principio, hay es un movimiento del pensamiento puro. Pero al modo del movimiento de la cabeza de quien se va a liberar o va a subir por la EXPLANADA DE LA CAVERNA PLATÓNICA, hay también en Hegel una progresión de la mera abstracción del Ser, y la indeterminación de la nada, hacia la concreción del movimiento de la EPISTEME, es un movimiento que va del EL SER ES, hasta las formas del saber humano.

Es decir, con mis muchas lecturas de Hegel, de escritos de juventud, y de Descartes, he tenido la sensación de tener ante si no el mismo9 trabajo o el mismo esfuerzo, por lo menos dos esfuerzos muy similares o al menos sumamente parecidos, y me refiero a los sistemas de Descartes y de Hegel. Es decir, 1) En primer lugar, son los dos sistemas que indican quiebres de épocas 2) Son filosofías de Desbroce o de descalabro del sistema epistémico actual, para ir a la búsqueda de una nueva novedad intelectual, a instaurar otro nuevo sistema intelectual. 3) Tanto Hegel como Cartesio, van desbrozando y desbrozando, hasta quedarse con una pared que indica un ya no más atrás, y esto es el Cogito, y ese ya no mas atrás indica un nuevo comienzo, indica que se puede fundamentar el saber, y es como si en Hegel también hubiese alegorías de la línea y alegorías del tercer hombre y de la caverna, me parece que es el mismo proceso Cartesiano.4) se comienza por la ignorancia, El Ser es pensamiento puro, pues estamos pensando sin contenidos, comenzamos por una forma extrema de la abstracción, LAS COSAS SON ES TAN OBVIO, que evidentemente no hay ningún tipo de contenidos.

Ni hay tampoco diferencias, ni hay determinaciones, y el Yo realiza su actividad del pensar, que es pensar, del ser es, hacia el largo camino hasta el saber, pensamiento puro, una ausencia total de contenidos atascados, nos falta algo, pero que nos falta? Se pregunta Gonzalo León?

Nos falta el otro momento que viene cuando el hombre sale a la luz de la parte de fuera de la Caverna, la cual a mi entender estriba en la primera meditación de Descartes, así, luego hay un momento de determinación de diferencias concientes, hay un horizonte de determinaciones, de una cosa con otra, y con perfil propio, lo cual no significa ser contradictorio. Así se da la necesidad del amor y la atención a la filosofía como exigencia actual, en la cual el sistema hegeliano parte de la actividad del pensamiento (LOGOS) a la libertad (SOFÍA) PARTIENDO DESDE LA DOCTRINA DEL SER[181].

La lógica hegeliana, está formada por LA DOCTRINA DEL SER. Y ESTA A SU VEZ ESTA FORMADA POR UNA TRÍADA: el ser (abstracción); la nada (DETERMINACIÓN: ES DECIR, LAS POSIBILIDADES Y DIFERENCIAS ENTRE LO DADO Y AQAUELLO QUE ES DIFERENTE DE LO DADO) Y EL DEVENIR, QUE PARA NUESTROS EFECTOS ES LA DIALéCTICA.

Así lo que existe, es una actividad continua de posibilidades, diferencias y determinaciones, según Gonzalo León la realidad es movimiento, el momento concreto es cuando las semillas aparecen, síntesis implica conciencia del sentido y significado y no aglomeración de cosas, totalidad con sentido y significado. Evaluar el sentido y el significado que tiene la realidad significa que hay un pensamiento sintético y concreto. Es algo que es diferente a lo POSITUM a lo dado a lo puesto allí, algo que es diferente, hay unidades dialécticas, frío, calor, arriba abajo, cuando yo digo algo, enseguida sale a relucir su opuesto. Así a todo momento abstracto, corresponde un momento de concreción de las cosas.

EL EN SI SÓLO CONTIENE UN CONJUNTO DE POSIBILIDADES QUE NO SE MANIFIESTAN PERO QUE ESTÁN ALLÍ, PURA POTENCIA.

ASÍ LA SEMILLA ES UN EN SI, QUE ESTÁ CONTENDIDO YA[182].

En un inmenso árbol estaba ya contenida su semilla, al modo que en la antigüedad ya estaba contenida la semilla de la Escolástica y la modernidad es sólo un apéndice de la Escolástica: Por no decir que es la continuación.

Las cosas son en su momento abstracto, pero son mucho más en el momento de su contrastabilidad con aquello que no es ellas.

Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16

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