5. Grandes sistemas.
(epistémico-ontológico).
Con Platón y Aristóteles la filosofía griega llega a su plena madurez y en adelante, todo el pensar filosófico llevará de una u otra manera su sello. Estos dos pensadores se ocuparon, con un vigor enorme, de todos los grandes temas de la filosofía: el ser, el conocimiento, la ética, la política y la lógica, en el caso de Aristóteles. El pensamiento de ambos filósofos está estructurado de tal modo que los puntos medulares de sus tesis han quedado integrados en dos grandes sistemas.
Platón.
Son varias las influencias de que Platón supo alimentarse:
Héraclito. De él retoma la tesis de que todo en el mundo está cambiando de manera continua.
Parménides. Platón acepta, como él, la existencia de un tipo de realidad permanente que sólo puede ser descubierta por medio de la razón.
Pitagóricos. De ellos le conmovió de manera muy especial su profundo interés y reverencia por las matemáticas y su creencia en la inmortalidad y la transmigración de las almas.
Sócrates. Su maestro, cuya obra continuará con creces. De él retoma su confianza en la existencia de principios morales absolutos y en la posibilidad de formular definiciones acerca de conceptos universales.
Teoria de las ideas: metafísica y teoría del conocimiento.
La teoría de las ideas es el núcleo de toda la filosofía platónica; contiene principalmente su teoría del conocimiento y su metafísica, aunque también encierra contenidos esenciales de política, ética y lógica. Uno de los problemas fundamentales que se plantean en la filosofía de Platón es el de la posibilidad del conocimiento universal.
El conocimiento requiere de un objeto permanente, inmutable. Con las características del ser de Parménides. Considerando todo esto, Platón llega a la conclusión de que debe existir algo distinto de lo percibido por nuestros sentidos, que no cambie incesantemente. Este algo inmutable y eterno, objeto de nuestro conocimiento real, es lo que Platón llama ideas. En Platón la palabra idea significa modelo o patrón. Las ideas no existen en el mundo sensorial ni en nuestra mente, sino en un lugar celeste, supraterrenal, fuera del espacio y el tiempo.
Las ideas son lo auténtico, lo verdaderamente real, lo que no está sujeto al cambio, al ser y dejar de ser, por eso decimos que no tiene mezcla de no ser, sino que es, de una manera plena, completa e independiente. Ahora bien, según Platón sostiene que existen dos tipos de realidad:
- El mundo sensible.
- El mundo de las ideas.
Además, Platón recupera la creencia y reafirma que el alma pertenece al mundo eterno y el cuerpo al mundo transitorio. Su doctrina de las ideas implica la creencia en la inmortalidad y la transmigración del alma, lo que le permite explicar la adquisición del conocimiento con base en un proceso de reminiscencia, de recordar.
En definitiva, el verdadero conocimiento es aquel que se tiene no acerca de las cosas sensibles, sino acerca de las ideas y no por medio de los sentidos, sino por medio de la reminiscencia. Conocer, por tanto, es recordar lo que el alma vio en el mundo de las ideas.
El alma.
Platón nos describe, a través del mito del carro alado, en uno de sus diálogos llamado Fedro, las partes del alma, que son las siguientes:
- La parte sensual. Está relacionada con los instintos y los placeres sensuales; a esta parte del alma le corresponde, tomando en cuenta la teoría ética de Platón, una virtud gracias a las cual esa parte del alma es refrenada; dicha virtud es la moderación o templanza.
- La parte afectiva. Esta parte es la relativa, por supuesto, a las sensibilidad, y le corresponde la virtud de la fortaleza.
- La parte racional. Es precisamente por la parte que el alma entra nuevamente en contacto con el mundo de las ideas. Debe ser guiada por la sabiduría o prudencia.
La coordinación de estas tres partes le corresponde a una cuarta virtud que es: la justicia; gracias a esta la parte que debe mandar manda y la que debe obedecer obedece.
Política.
Otro aspecto importante de la filosofía platónica, y consecuencia de su metafísica, es su teoría del Estado o política, la cual está íntimamente relacionada con su ética.
El estado se divide en tres clases sociales:
1.- La clase gobernante. Esta compuesta por los más sabios. Esta clase no posee propiedades ni familia, sus hijos son educados en comunidad. Para éstos el poder político será una carga más que una tentación, pero que por el bien del pueblo sabrán llevarla, pues realmente les interesa. Su virtud es la sabiduría y prudencia.
2.- Los guerreros. Su tarea es la defensa de la ciudad y del orden social y político establecido, su virtud es la fortaleza.
3.- Los productores. Su función es producir los bienes materiales, esta clase está sometida a las otras dos clases para las que produce bienes materiales y a cambio recibe educación y defensa, entre otros beneficios. Su virtud es la templanza o moderación.
La cuarta virtud es la justicia, gracias a la cual se da una armonía, un equilibrio entre las distintas clases sociales. En atención a ella cada parte cumple su función o ejecuta su labor adecuadamente.
Artistóteles.
Con él la filosofía griega llega a su punto culminante. Al principio acepto toda la filosofía de su maestro Platón, pero más tarde su vigoroso sentido de la realidad y de los hechos empíricos le llevan a abandonar las místicas doctrinas de las ideas y de la inmortalidad y la transmigración de alma.
Fue creador de la lógica, a la que consideró una parte esencial de la filosofía o más exactamente, su método.
Teoria del conocimiento.
Para Aristóteles, los sentidos son la única fuente de conocimiento, por que a través de ellos conocemos los particulares con base en los cuales el intelecto se encarga de abstraer las características esenciales y así formar el universal, o para decirlo más exactamente: la sensación conoce las formas sensibles, esto es, formas presentes en la materia; la inteligencia conoce formas inteligibles abstraídas de la materia.
Conforme predominan los sentidos o el intelecto en la elaboración del conocimiento, Aristóteles distingue diferentes grados del saber.
Grados del saber.
- La experiencia (saber qué): es el conocimiento que adquirimos en nuestro contacto directo con las cosas particulares, individuales, y que por ello no se puede enseñar.
- Arte o técnica (saber cómo): es un saber hacer adquirido mediante la repetición de experiencias adecuadas. Nos da cierta universalidad y por ello se puede enseñar. La técnica es superior a la experiencia.
- Sabiduría (saber por qué): es el saber pleno, este nos dice que las cosas son y por qué son.
La sabiduría tiene dos métodos:
- La episteme. Es el saber de la ciencia, el saber demostrativo.
- El nous. Es el saber de los principios. Aquellos que no se pueden demostrar, por ser principios. Se llega a ellos por intuición. Es el grado supremo del conocimiento, de la ciencia que tiene por objeto el ente en cuanto tal.
Metafísica.
Aristóteles, no negó algo tan evidente como el cambio, pero tampoco el ser permanente de las cosas; ahora bien, su vigoroso sentido de la realidad se niega a aceptar un mundo suprarrenal, como el de las ideas, descubriendo, en cambio, en este mundo sensible ambas cosas: permanecía y cambio.
Dice Aristóteles, que el verdadero conocimiento no es el de las cosas individuales, sino que se funda en los conceptos universales, pero eso no significa que se dan en las cosas y la razón las deduce al identificar lo común en los múltiples particulares y concibiéndolos como un universal.
Este universal así concebido es sólo una forma lógica, pero no tiene una realidad ontológica; es decir no existe como ser. En realidad sólo existen las cosas individuales, el ser particular del mundo visible, lo que Aristóteles llama sustancia o, más exactamente sustancia primera.
Sustancia.
La sustancia es el sentido fundamental del ser, porque todas las cosas son sustancias o afecciones de la sustancia; es decir, la sustancia es el soporte o el substrato de sus accidentes. La sustancia es algo independiente que existe por sí y no en otro.
Aristóteles distingue dos clases de sustancia: sustancia primera y sustancia segunda.
- Sustancia primera.- es el ser propiamente dicho, las cosas individuales, las cosas concretas: esta flor, esta escuela, este hombre, etc.
- Sustancia segunda.- son los géneros y las especies; la flor, la escuela, el hombre, etc.
Los géneros y las especies son sólo abstracciones de las cosas individuales, por ello se les llamó sustancias segundas. Las sustancias primeras son un compuesto de materia y forma.
Materia y forma.
Cuando ocurre el cambio debe de haber:
- Algo que cambia.
- Algo que permanece.
Es decir, no hay cambio absoluto. Esto llevó a Aristóteles a distinguir en las sustancias un doble elemento: la materia y la forma.
La materia: es aquella que sufre los cambios, es decir, lo que permanece en los cambios, aquello de que está hecho algo.
La forma: es lo que hace que algo sea lo que es. Así por ejemplo, en una caja la materia puede ser de cartón; la forma, la de la caja.
Esta totalidad de materia y forma en realidad son indisolubles, solamente podemos separarlas en el pensamiento. Juntas integran la sustancia, y como ya dijimos la sustancia es el ser, lo que existe, la realidad; pero para Aristóteles no se es de una sola manera, sino que hay diferentes modos de ser.
Modos del ser.
En la metafísica aristotélica el ser se dice de cuatro maneras:
- Por esencia y por accidente. La esencia en el ser que existe por sí. Es el ser que existe por otro; es decir, aquello sin lo cual la cosa sigue siendo lo que es.
CATEGORÍAS
EJEMPLO
SUSTANCIA
CANTIDAD
CUALIDAD
RELACIÓN
LUGAR
TIEMPO
ACCIÓN
PASIÓN
ESTADO
POSICIÓN
ÁRBOL
TRES METROS DE ALTO
VERDE
JUNTO AL RÍO
EN EL CAMPO
AHORA
CRECE
OBSERVANDO
SANO
VERTICAL
- Según las categorías. En primer lugar para que exista el ser debe existir la sustancia. Ésta es algo así como el punto de partida. Pero la sustancia no puede existir sin más como sustancia, es necesario que tenga formas accidentales. Aristóteles no ofrece una lista de diez categorías, que se muestran en el siguiente cuadro:
- El ser verdadero y el ser falso. Decimos del ser que es verdadero cuando muestra el ser que realmente tiene, y falso cuando muestra otro ser diferente al que realmente es.
- Según la potencia y el acto. Estas nociones de potencia y acto le permiten a Aristóteles explicar el cambio o movimiento de las cosas del mundo sensible. La potencia radica en la materia, y el acto en la forma. No existe potencia en abstracto. La potencia es la posibilidad o posibilidades que tiene algo para modificarse.
Las cuatro causas.
El problema del cambio, lleva a Aristóteles a un estudio de cuáles son las causas de todo devenir, y concluyo en estas cuatro causas:
Causa material. Es la materia, aquello de lo que está hecho algo.
Causa formal. Es lo que hace que algo sea lo que es.
Causa eficiente. Es el principio del movimiento o del cambio.
Causa final. Es el fin, el para qué fue hecha una cosa.
El periodo en el que se ubican el epicureísmo y el estoicismo lo conocemos como filosofía del helenismo. En esta época, la filosofía vuelve al hombre a su interioridad, a su salvación y felicidad; debido a esto el interés de los filósofos se centra en las cuestiones éticas. Es un cambio del sentido para la filosofía, que se convierte en un modo de vida, una actividad para procurar la vida feliz. El motivo principal de todo esto fue la crisis histórica del mundo antiguo.
Estoicismo.
La escuela estoica tiene tres etapas:
1.- Estoa antigua: fue fundada por Zenón de Citium en Atenas, en el llamado Pórtico de las Pinturas, en el 300 a. C.
Crisipo es importante en esta etapa, por considerársele el segundo fundador de dicha escuela.
2.- Estoa media: está representada por Panecio de Rodas y Posidonio. Abarca desde el siglo II y el siglo I a.C.
3.- Estoa nueva: cuenta con tres representantes importantes: Séneca, Epícteto y Marco Aurelio, emperador romano.
Los estoicos dividieron el estudio en tres partes:
- Lógica. Consiste en considerar la sensación como elemento principal del conocimiento.
- Física. Su doctrina está fundada en una realidad física, un mundo corpóreo.
- Ética. El bien consiste en la aceptación del destino.
Epicureísmo.
Los epicúreos difieren de los estoicos en relación con su principio ético. Aunque existieron polémicas entre ambos, las dos escuelas conservaron puntos de contacto y la estructura de ambas es semejante. Al igual que los estoicos los epicúreos dividen a la filosofía en:
- Lógica. Es una psicología del conocimiento que está al servicio de su moral, su lógica la llaman canónica, ya que la reducen a una serie de reglas prácticas para conocer, se adquiere por medio de las sensaciones.
- Física. Para ellos todo es de origen material, incluso el alma, los epicúreos introducen una nueva teoría, que dice que la desviación sufrida por los átomos en su caída, para dar origen a los cambios.
- Ética. Tiene como concepción fundamental suprimir todos los obstáculos que se opongan a su tranquilidad. Su meta es la serenidad, su ideal de vida lo constituye la felicidad y ésta sólo se logra mediante el placer.
(periodo religioso).
Es el último periodo de la filosofía antigua. Un rasgo característico de esta etapa es la expresión de un fuerte sentimiento místico y un anhelo religioso de salvación.
Las características fundamentales del neoplatonismo son:
- La consideración de la verdad como algo de naturaleza religiosa, que se manifiesta en la reflexión del hombre sobre sí mismo.
- El carácter absoluto de la trascendencia divina, esto es, la existencia de un dios, de un ser supremo que está por encima de todas las cosas, impensable e incognoscible.
- La teoría de la emanación, esto es, la afirmación de que todo lo existente se deriva a partir de un Dios.
- Otra vez, la distinción platónica de dos mundos: el inteligible, Dios, la inteligencia o nous y el alma; y el sensible o material, que es sólo un reflejo del otro.
Plotino.
Para Plotino todo procede de Dios, que a partir de él se deriva, poco a poco, todo lo existente en la realidad, y esto ocurre a partir de un proceso de emanación en el cual Dios permanece intacto, sin disminución: como el sol que ilumina sin merma ni alteración alguna.
Esta emanación se da por etapas:
1.- Nous o Inteligencia. La primera emanación de la divinidad es el nous o inteligencia. E nous es la imagen de Dios y lo llama el hijo de Dios. El nous es eterno y atemporal. El nous, continuando el proceso de emanación, crea al mundo.
2.- Alma. Procede del nous, a través de éste se conecta con el uno, con Dios. El alma es incorpórea e indivisible y es ella la que se mueve e impulsa el mundo sensible.
3.- Mundo Sensible. Es el grado ínfimo de esta serie de emanaciones. Es lo degradado.
Filosofía medieval.
El cristianismo no es una filosofía, ni una teoría racional para explicar la realidad, sino más bien es un sistema de vida que tiene como modelo a Cristo y como fin la salvación. Al expandirse esta religión durante los primeros siglos de su existencia, entra en contacto con la filosofía griega hasta el grado de dar origen a esa síntesis de filosofía y cristianismo denominada filosofía medieval. La filosofía medieval se divide en dos periodos:
Patrística.
La patrística es el conjunto de especulaciones que durante los primeros siglos de la era cristiana realizaron los padres de la iglesia ante la necesidad de usar conceptos filosóficos griegos para:
- Comprender la verdad revelada.
- Formular racionalmente sus dogmas.
- Defender su doctrina del constante ataque intelectual de que era objeto por parte de quienes consideraban irracionales sus creencias.
San agustín.
El problema central de la filosofía agustiniana es el de la verdad. San Agustín siempre buscó el conocimiento de la verdad y a los que no creían les argumentaba:
Puede dudarse todo, menos de que se duda y entonces: No sólo es cierto el hecho de dudar sino también es cierta la existencia de quien duda o se equivoca. "Si yerro, se que existo".
Fuente de la verdad.
San Agustín llegó a la verdad por introspección, por que la verdad habita dentro de nosotros mismos.
San Agustín tomó de el platonismo la noción de una verdad inmutable, eterna, necesaria, que el hombre no debe buscar fuera, en el mundo sensible, sino dentro se su alma, por que allí se reflejan todas las ideas, las formas y las especies eternas procedentes de Dios, pues las ideas existen en la mente de Dios, única realidad necesaria y eterna.
Teoría de la iluminación.
Dios es, para San Agustín, el fundamento de la verdad y del conocimiento. Él nos ilumina, irradia su luz sobre el espíritu humano permitiendo que las ideas se revelen, se muestren a nuestra alma.
Tesis consiliadora de la razón y la fe.
Si bien hay muchas cosas que pueden ser conocidas por la razón, el principal propósito del conocimiento humano es la comprensión de la verdad revelada y estas sólo puede ser alcanzada por medio de la fe; sin embargo son de tipo racional las inquietudes que mueven al hombre a buscar esa comprensión y también son racionales las explicaciones mediante las cuales es posible interpretar correctamente las verdades de la fe.
Según San Agustín la filosofía y la fe religiosa están unidas, pues ambas persiguen la verdad única, eterna, inmutable y necesaria que está en Dios.
"Entiende para creer, cree para entender". Con esta frase San Agustín resume su tesis de que la fe y la razón colaboran juntas y solidariamente en la explicación y el esclarecimiento de las verdades cristianas.
La filosofía de la historia.
En la filosofía agustiniana la historia al igual que el conocimiento y la verdad también depende de Dios, pues él es el que ordena los grandes acontecimientos, y la humanidad ha de seguir siempre el camino marcado por la providencia divina.
En su obra principal "la ciudad de Dios", San Agustín interpreta la historia universal como una lucha entre dos ciudades:
La ciudad de Dios, donde impera el amor.
La ciudad terrena, donde impera el odio.
Estas dos ciudades coexisten en el mundo mezcladas entre sí. Los habitantes de la primera son los que aman a Dios y están a su servicio; por el contrario los miembros de la ciudad terrena se aman a sí mismos y viven para satisfacer sus pasiones y disfrutar desenfrenadamente de los bienes materiales. No hay límites precisos entre una ciudad y otra y no deben ser identificados con la iglesia y el estado; pues tanto una como otro son buenos y malos. La ciudad terrena desconoce la ley de Dios y la rectitud del orden cristiano vive en el caos, librando constantes guerras y apartándose del bien hasta terminar en la muerte eterna del infierno. La ciudad de Dios acata siempre la autoridad divina que habrá de alcanzar para sus seguidores la felicidad perpetua, porque al final el bien triunfará sobre el mal y la victoria es de Dios.
Escolástica.
Se da el nombre de escolástica a la especulación teológico-filosófica desarrollada en las escuelas de las catedrales y conventos, en un principio, y después en las primeras universidades de la Edad Media. Allí se continuo la tendencia de los padres de la iglesia a buscar en el ejercito de la actividad racional la posibilidad de aclarar, demostrar y defender la verdad revelada. En los primeros siglos de la escolástica hay una clara subordinación de la filosofía a la teología, después con Santo Tomás se hace una distinción formal entre la fe y la razón, para finalizar la época medieval con la propuesta de una separación definitiva. Sin embargo el interés principal de la filosofía del medievo sigue siendo la comprensión de las verdades de la fe.
Periodos de la filosofía escolástica.
Generalmente se divide en tres periodos:
– Primera escolástica (siglos XI al XII). Se establecen las bases y el acuerdo total entre fe y razón. Influencia de Platón y San Agustín principalmente.
- Alta escolástica (siglos XIII al XIV). Se elaboran los grandes sistemas filosóficos-teológicos. Se considera parcial el acuerdo entre fe y razón. Influencia de Aristóteles.
- Escolástica tardía. Disolución de la escolástica. Se vislumbra una separación entre la fe y la razón.
San Anselmo De Canterbury.
Fue la figura más destacada en la primera escolástica, arzobispo de Canterbury.
A él se debe el método de investigación característico de este periodo, método según el cual los pasos a seguir en toda investigación son:
- Partir de la fe, pues ella nos proporcionará los hechos que debe interpretar la razón.
- Confiar en la revelación como último criterio de verdad.
- Aceptar como ciertos sólo los resultados de la investigación que son acordes a lo revelado por Dios.
Para San Anselmo, el camino a seguir va de la fe a la ciencia y nunca a la inversa, y esta impulsa a los creyentes para que entiendan racionalmente las verdades ya aceptadas por la fe. Para demostrar la existencia de Dios construyo varias pruebas, la más conocida es la llamada por Kant argumento ontológico.
Argumento Ontológico.
Cuando el ateo, niega a Dios y sostiene que no existe, entiende el significado de la palabra Dios y tiene en su mente la idea de Dios. La idea de Dios es de un ser supremo, es decir, lo más grande que se puede pensar. Si ese ser supremo sólo existiera en la mente, entonces aún se podría concebir otra idea, la idea de un ser supremo (lo más grande que se puede pensar), que además existiera en la realidad y por consiguiente fuera mayor que el correspondiente a la idea original; con lo cual caemos en una contradicción, pues la idea original de Dios correspondería a un ser supremo que no es realmente supremo.
Para evitar la contradicción (pues una contradicción es siempre falsa), el insensato debe admitir que la idea de Dios corresponde a un ser supremo (lo máximo que se pueda pensar), que además existe en la realidad.
Santo tomás de aquino.
Es el más grande filósofo de toda la Edad Media. Vivió en el siglo XIII, la edad de oro escolástica, cuando la cultura sale de las escuelas catedralicias y se fundan las primeras universidades.
La filosofía de Santo Tomás coincide con la de Aristóteles. Ha sido tan enorme el tomismo que hasta nuestros días sigue siendo la filosofía sustentada por la iglesia católica.
Fe y razón.
Para Santo Tomás la fe y la razón proceden de Dios y ambas son fuentes de conocimiento distintas e independientes.
Pues la fe se basa en la luz sobrenatural de la gracia y tiene como objeto los datos revelados y la razón sólo se apoya en la luz natural de su propia inteligencia y su objeto es la realidad inteligible. La fe no suprime a la razón, la supone.
Teología y filosofía.
La filosofía ya no es más un instrumento de la teología. Santo Tomás de Aquino la considera una ciencia autónoma con un objeto propio y diferente.
La teología se funda tanto en la revelación como en la razón. Es una síntesis se los dos medios de conocimiento y tiene como finalidad penetrar intelectualmente en las verdades de la fe; por su parte la filosofía sólo esta fundada en la razón y no acepta la autoridad de opiniones ajenas y su finalidad es la comprensión de todo el porqué del mundo y sus causas.
Las cinco vías.
Santo Tomás rechazó la prueba ontológica de San Anselmo, pues para él la existencia de Dios no se deriva de su esencia, sino que se siguió una línea. Su procedimiento va de los efectos a las causas y de lo contingente a lo necesario.
1ª vía. Existe el movimiento en el mundo y todo lo que se mueve es movido por algo y esto a su vez requiere de ser movido por otro motor, pero debe existir un primer motor el cual no es movido y este primer motor es Dios.
2ª vía. Todo lo que existe tiene una causa y es necesario que exista una primera causa para que exista una segunda y así sucesivamente, por lo que esa primera causa es Dios.
3ª vía. Todo lo existente en el universo podía no haber sido algún día y hubo un tiempo en que realmente no fue y seguiría sin existir sino hubiera más seres contingentes, es decir que debe haber un ser necesario por sí mismo y lo llamamos Dios.
4ª vía. Existen diferentes grados de perfección, los cuales se acercan más o menos a la perfección total, pero estos grados son grados de la perfección total y esta perfección es fuente de la demás y es Dios.
5ª vía. En la naturaleza hay un orden y una finalidad, pero este orden no se pudo dar sin una inteligencia que dirigiera y esa inteligencia es Dios.
Sus características se dividen en cuatro: políticas, sociales, económicas y culturales.
- Política. Políticamente la Edad Moderna se inicia con el paso del feudalismo al capitalismo, pues e lograron afianzar los estados nacionales y la monarquía absoluta. La fuerza y las funciones del estado aumentaron y poco a poco fueron sustituyendo a la iglesia en su carácter de máxima autoridad, aunque con un área limitada pues no alcanzaba a afectar la moralidad ni la vida espiritual del hombre. El estado de esta época se limitó a buscar un nacionalismo bien definido como base de un país libre y autónomo, sin subordinación a ninguna autoridad superior, religiosa ni moral.
- Social. Se produjo una transformación en la sociedad europea, pues se manifiesta un nuevo estilo de vida mucho más libre y más abierto, que somete a critica los valore morales, intelectuales y religiosos de esta edad. En los hombres existe una gran rebeldía contra la autoridad establecida.
- Economía. En esta época existió una minoría privilegiada que acumulaba bienes sin haberlos producido y una mayoría de vasallos desposeídos cuyo trabajo era la fuerza generadora de las riquezas atesoradas en las arcas de los señores feudales. El capitalista del Renacimiento se ocupa de acrecentar sus riquezas; sin embargo, el asalariado sigue tan desposeído como los vasallos medievales. Ya en el siglo XVI la burguesía se ve favorecida por los descubrimientos geográficos que le abren un amplísimo campo de actividades.
- Cultural. Los primero renacentistas tienen una actitud de apertura a la belleza de la vida y de la naturaleza, inspirados por poetas latinos cuya sensibilidad se había perdido en la aridez de la literatura escolástica. Después, tras la caída de Constantinopla, en 1453, se difundió el idioma griego y se conocieron los textos originales de los antiguos filósofos. La cultura se volvió humanista como la antigua Grecia, donde el hombre encontró su plena realización en el marco de la naturaleza y la historia. Hay una gran inquietud científica y artística y una actitud inquisitiva que investiga y experimenta abriendo camino a las ciencias particulares.
El idealismo.
El idealismo es primordialmente una corriente epistemológica, una teoría sobre el conocimiento. Para el idealismo nuestro conocimiento es de ideas, es decir de pensamientos, es un conocimiento que parte del sujeto mismo, del hombre que en su mente se representa a la realidad y termina cuestionándose si esa realidad extramental es susceptible de ser conocida o no.
El racionalismo.
Es una filosofía que busca solucionar problemas epistemológicos. Los filósofos de esta corriente viven la evolución del pensamiento científico. Una de las características de el racionalismo es, la de ver en las matemáticas un saber que parte de principios básicos evidentes (axiomas), de donde se deducen todas las verdades del sistema, las cuales según los racionalistas son universales y necesarias. Para los racionalistas hay dos principios fundamentales:
1.- El conocimiento de la realidad debe ser derivado de ideas o principios evidentes.
2.- Esas ideas o principios evidentes son innatos.
9. Visión de la postmodernidad.
Suele llamarse época contemporánea a la actividad compleja filosófica desarrollada en los siglos XIX y XX, no sólo en Europa, sino también en América, donde surgieron varias aportaciones. La primera oposición al hegelianismo es el positivismo de Augusto Comte, quien rechazo la metafísica y la aspiración de un saber absoluto y pretendió implantar un saber positivo como base de una nueva organización político-social. La oposición la más radical contra Hegel es el marxismo; esta filosofía es un materialismo opuesto totalmente al idealismo absoluto, pero es un materialismo dialéctico con los fundamentos lógicos de la dialéctica hegeliana.
El Positivismo.
Apareció a mitad del siglo XIX, su fundador fue el francés Augusto Comte, un reformador para el que una sociedad se define por el grado de desarrollo intelectual alcanzado, motivo por el cual considera a la filosofía como fundamento de todo orden social. La historia de la sociedad, sostiene Comte, ha estado dominada por la historia del espíritu humano.
Comte cree haber descubierto la ley fundamental del progreso y el desarrollo del espíritu y la convierte en la base de un sistema filosófico.
Ley de los tres estados.
Esta es el principio de la filosofía positiva, en ella se habla de la evolución del espíritu a través de tres estados que son:
- El estado teológico, corresponde a la infancia de la humanidad, cuando esta se cuestiona el por qué de todas las cosas. En este estado se dan tres momentos:
- Fetichismo. El espíritu humano dota de animación a las cosas materiales y les otorga poderes mágicos o divinos, mediante cuya acción se explica los cambios observados en la naturaleza.
- Politeísmo. Sustituye las cosas materiales por seres divinos y hace depender los procesos naturales de la voluntad de los dioses.
- Monoteísmo. En este momento se sustituye la pluralidad de divinidades por un Dios único y omnipotente que con sus leyes gobierna todo el universo.
- El estado metafísico, es una modificación del teológico y es indispensable para el desarrollo de la humanidad e igual de transitorio e imperfecto. En vez de descubrir causas se pretende conocer esencias, sustituyendo los entes naturales por abstracciones, como son las ideas de principio, sustancia, esencia, causa, etc.
- El estado positivo, es la última etapa en el desarrollo del espíritu humano, este estado se alcanza cuando ya no se aspira a un conocimiento absoluto que explique el origen y sentido del universo, cuando se deja de buscar el por qué de todas las cosas y el hombre se limita a observar lo hechos de la experiencia para describirlos y descubrir las leyes que rigen su comportamiento, es decir, las relaciones constantes que existen entre los fenómenos observados.
El estudio de los fenomenos no es absoluto, sino siempre relativo a la organización y situación que vive el hombre. Así pues, todo conocimiento positivo debe adaptarse razonablemente a nuestras necesidades reales.
Como nos pudimos dar cuenta la filosofía se originó cuando el hombre se ve impulsado a saciar un apetito puramente cognoscitivo, es decir, cuando busca saber sólo por el saber, como un fin en sí mismo y no como un medio para obtener alguna cosa.
La filosofía se plantea y trata de resolver interrogantes para satisfacer la curiosidad despertada por los enigmas que obstaculizan una buena comprensión de la realidad.
En nuestra época, la filosofía ha perdido partes de conocimiento, a medida que la ciencia ha tomado cuerpo y se ha desarrollado en numerosas especialidades. Pero aún así, siempre queda y probablemente quedará un margen para especular y razonar sobre el sentido de la vida y del universo, y sobre ese
margen el pensamiento filosófico seguirá vigente.
11. Bibliografía y otras fuentes.
Méndez González Luz del Carmen. FILOSOFÍA. Editorial Nueva Imagen, 1994. Núñez Carmen. Enciclopedia Autodidactica Oceano, Volumen II. Grupo Editorial Oceano, 1990. Pags. 438-453
Categoría: filosofía
Autor:
Saira Nidia Martínez Báez
17 años. 4 semestre de preparatoria
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