Estudio introductorio para el conocimiento de los nueve pueblos indígenas y negros de Honduras (página 2)

Tras la elaboración de una estrategia de atención a la demanda indígena de forma incluyente, la sociedad hondureña experimentara inmediatamente mejora en los niveles de aceptación de la "diferencia" como fundamento para la construcción de un Estado en el que se practique un verdadero multiculturalismo, igualitario, interactivo y democrático; en donde las "mayorías" serán respetuosas de los derechos de las "minorías".

La cooperación internacional verá con beneplácito las acciones del Estado y estará dispuesta a financiar la inversión de este en los Pueblos Indígenas y Negros.

Optimización de servicios y recursos del Estado y alta participación ciudadana de los beneficios.

Construcción de una sociedad democrática con altos niveles inclusión social, cultural y política.

Reducción gradual de la pobreza rural que desestimulará la migración del campo a la ciudad, y/o al extranjero.

Reducción de los niveles de alteridad de los conflictos entre el Estado y los Pueblos Indígenas y Negros.

Cumplir con los "Objetivos del Milenio" de reducir a la mitad los índices de pobreza para el año 2015.

Construcción de la identidad nacional vista esta desde la suma de distintas identidades y respeto por la diferencia.

Altos niveles de confianza en los gobernantes y sus estructuras a los niveles nacional, regional y local.

Fomento y puesta en práctica de procesos de cooperación regional e interregional entre los países, tomando en consideración la existencia de Pueblos Indígenas y Negros con categoría de "Pueblos Transfronterizos".

Finalmente es importante destacar que la población indígena y negra en Honduras es de considerable tamaño, por lo cual se adjuntan los datos que cada una de las federaciones de estos Pueblos nos han proporcionado, a falta de un censo oficial:

Problemática general de los pueblos indígenas y negros de Honduras

Como la mayoría de los Pueblos Indígenas y Negros del mundo, la problemática de estos en Honduras no se escapa a la estrecha vinculación con los temas de tierras y territorios, y cultura, los demás problemas aunque sean igualmente importantes, se van a derivar de los dos anteriores, así pues, en Honduras vemos que insistentemente el reclamo indígena y negro esta marcado por la necesidad de estos Pueblos por obtener seguridad jurídica sobre sus tierras y recursos, donde tienen su hábitat y desarrollan su cultura; en la lucha por la "madre tierra" y sus recursos, estos Pueblos han visto morir a un sinnúmero de lideres hombres, mujeres y jóvenes; es en este sentido que, vale mencionar que solo en el Pueblo Tolupan, la Fiscalía Especial de Etnias y Patrimonio Cultural, adscrita al Ministerio Público, registra ya más de 50 muertes en los últimos 15 años, lo que despierta una necesidad de justicia que no solo castigue a los culpables materiales e intelectuales de estos y otros crímenes, sino que también reconozca prácticas comunitarias de aplicación de justicia, negadas por el derecho positivo. Vale mencionar que la totalidad de los Pueblos sufren innumerables acciones de invasión y usurpación a la propiedad, sobre todo cuando estas tierras se encuentran en sitios de interés turístico o en zonas protegidas.

Relacionados al tema cultural, encontraremos la aguda problemática que viven estas comunidades con el limitado acceso a servicios públicos de educación y salud, mismos que no solo son pocos y de mala calidad, sino que aplican una política asimilacionista que olvida la existencia de las propias cosmovisiones, idiomas y practicas tradicionales, desconociendo el carácter de multietnicidad y pluriculturalidad de nuestra sociedad.

Y muchos son los casos de discriminación y racismo en los que la sociedad dominante se impone, especialmente por lo que considero dos razones, (i) falta de información y conocimiento de las culturas y las formas apropiadas de abordar la problemática y la otra, (ii) que concientemente se realizan acciones de desconocimiento de la diferencia cultural y lingüística.

Vista esta problemática, urge entonces, aplicar medidas de discriminación positiva, entendida esta como " el ejercicio de acciones afirmativas desde el Estado" que posibiliten accesos a servicios básicos de salud, educación, vivienda, créditos, tecnología agrícola, turismo, minería, tierras, conservación del ambiente, lenguas, reconocimiento de su cultura y valores tradicionales, justicia, participación e igualdad social; con respeto a cosmovisiones propias que estructure un profundo proceso de "desarrollo con identidad".

Caracterización cultural de los nueve pueblos indígenas y negros de Honduras

En el actual territorio de Honduras a pesar de que durante el periodo prehispánico existieron gran cantidad de Pueblos Indígenas, que ocuparon este territorio desde el año 10,000 A.N.E. (hace aproximadamente 12,000 años), según Hasemann 1996, tras haber hecho pruebas de carbono 14 en hallazgos realizados en el actual departamento de La Paz, muchos de estos antiguos Pueblos que no sobrevivieron la invasión colonial europea y al proceso de asimilación propiciado tras la instauración del Estado Nacional, por lo que se les considera culturas muertas, entre ellos podemos señalar, al Pueblo Matagalpa, ubicado en los actuales departamentos de El Paraíso y sur de Olancho y Chorotega ubicado en los actuales departamentos de Choluteca y oriente de Valle.

Así pues, existen actualmente nueve Pueblos Indígenas y Negros considerados culturas vivas, quienes hasta la fecha se resisten a desaparecer, conservando la mayoría de ellos su lengua y cosmovisión, ahora bastante sincrética con la cultura y religión cristiana.

Vale señalar dos aspectos importantes para entender el origen cultural de estos pueblos vivos:

• 1. El Actual territorio nacional fue conquistado por dos potencias coloniales europeas, Inglaterra y España; la primera ocupó los actuales departamentos de Islas de la Bahía y Gracias a Dios, y la última el resto del territorio nacional y por efecto directo de esta conquista fueron forzados a venir negros esclavos provenientes de África, de donde surgen los actuales Pueblos Negros de Habla Ingles y Garífuna, a partir del siglo XVIII.

• 2. El actual territorio nacional fue frontera cultural de sociedades prehispánicas provenientes del Valle Central de México (Mesoamericanos), que ocuparon el noreste de la actual Honduras, caracterizados por poseer una organización social y política compuesta, domesticación de animales menores como el pavo, el perro, etc, conocimientos de la agricultura, especialmente de productos como el maíz, el fríjol, la papa, calabazos y la yuca: lo que provocó que esta fueran sociedades sedentarias con una organización socio religiosa compleja. Y por otro lado la sección nororiental que fue ocupada por sociedades provenientes del sur del continente, denominados por los especialistas como "Área Intermedia", "Bosque Tropical" y "No Mesoamericanos", entre otros; caracterizados por ser sociedades nómadas ocupadas de actividades de caza, pesca y recolección de tubérculos, organizados en tribus relacionadas estrechamente con relaciones de parentesco.

Así pues, se identifican en Honduras pueblos con origen cultural Mesoamericano (Lenca, Maya-Chortí y Nahua), de origen cultural de Circuncaribe, No Mesoamericano o de Bosque Tropical a los pueblos (Tawahka, Pech, Tolupan) y Otras variaciones de mestizaje a efecto de la conquista y colonización a los Pueblos Miskitu y afrodescendientes (Garífuna y Negro de Habla Inglesa o Isleño).

Cada uno de estos nueve Pueblos poseen su propia cosmovisión y lengua, misma que de manera sucinta veremos a continuación.

• CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO LENCA

La generalización del nombre Lenca para designar a estos pueblos indígenas fue hecha por el conocido viajero e investigador E. G. Squier, quien en 1853 escuchó que los indios de Guajiquiro, departamento de La Paz, llamaban a su lengua "lenca"; sin embargo más recientemente se encontraron documentos en el Archivo de Indias de Sevilla, España, en la que algunos de estos indígenas "Lenca" mencionan ser hablantes del Popoluca:

Durante la conquista y colonización española el pueblo Lenca ofreció una tenaz resistencia, siendo el Cacique Lempira su máximo exponente de la defensa de su gente, su tierra y su cultura. La lengua Lenca se extinguió en las últimas décadas del siglo pasado y la primera del Siglo XX, según uno de los mayores estudiosos de este Pueblo (Atanasio Herranz), hoy solo se recuerdan algunas palabras que oyeron sus padres ó abuelos, pero el idioma vivo ha dejado de existir.

Todos los indios Lenca hablan el español como lengua materna aunque su manera de expresarse en la sintaxis, la mezcla y tono del idioma perdido y el español arcaico.

A su llegada los españoles encontraron a los indios Lenca conformando los grupos Care, Cerquin, Potón y Lenca. Actualmente, sus descendientes habitaban los actuales Departamentos de Intibucá, La Paz, Lempira y el sur de Santa Bárbara; centro y sur del Departamento de Francisco Morazán, y el Departamento de Valle, donde colindan con los Lenca de la República de El Salvador, denominados en aquel vecino país como Cacaoperas.

Las manifestaciones culturales del Pueblo Lenca se expresan por medio de la agricultura, alfarería, artesanías y su dieta alimenticia como el consumo de la tortilla de maíz, el tamal, la chicha de maíz fermentado, el chilate, etc. Sus prácticas y creencias religiosas se manifestaron a través del culto a una forma sincrética de cristianismo o catolicismo que vuelve imposible la separación de los elementos religiosos prehispánicos y el catolicismo español colonial, entre sus prácticas culturales se destacan el Guancasco y la Compostura. El Guancasco es un pacto en el que revistiendo formas sincréticas con liturgia católica tradicional, en la cual dos comunidades intercambias a sus santos patronos (as), con la cual reafirman lazos de amistad y paz. También incorpora la ceremonia donde se bailaba, se bebe chicha y chilate, esta ceremonia es conducida por las autoridades tradicionales de ambas comunidades, aun persisten y son famosos las Guancascos que se realizan entre Yamaranguila e Intibucá, Ojojona y Lepaterique, Chinda e Ilama.

Igualmente, la Compostura es una ceremonia que contempla ritos dedicados a la "madre tierra", al Maíz común los nacimientos, la construcción de una casa, al barrial (sitio de donde se extrae barro), etc. con una ceremonia religiosa es conducida por un "rezador" en la se agradece a los dioses y los santos por lo que se va a obtener y por lo que se obtenido en la tierra, en esta ceremonia se realizan sacrificios de animales especialmente patos y pavos, se quema incienso, se comparten los productos de la tierra y se procura la benevolencia divina.

Según datos de la Organización Nacional indígena Lenca de Honduras existen aproximadamente 2,500 comunidades organizadas en las que se identifican rasgos socio-culturales y su organización política-religiosa.

La actividad productiva de las comunidades del Pueblo Lenca, se basa en la agricultura (maíz, frijoles y calabazos), también siembran papas, camotes, árboles frutales, hortalizas en menor escala y como asalariados en fincas de café.

Realizan trabajos de alfarería domestica, como cómales, matates, tinas, ollas, en las que se destacan centros alfareros de San José Guajiquiro, La Paz; La Campa, Lempira y La Arada, Valle.

Los Lenca cultivan sus predios una vez por año aprovechando la época de lluvias. La mayoría de la población habita en aldeas, en tierras nacionales (muchas recientemente legalizadas de forma comunal) y predomina el minifundio. La comunicación es por vía terrestre, por caminos de herradura y veredas.

La Organización tradicional política-religiosa del pueblo Lenca, es la Auxiliaría de la Vara Alta que generalmente se ocupa de las actividades religiosas y que tiene su origen durante el periodo colonial en el que los españoles la fomentaron para que en ellas se solucionasen los problemas entre indios.

La región habitada por los Lenca es en su mayoría montañosa y con vestigios mineros. El bosque pinar del occidente del país situado en su mayoría sobre roca volcánica y con poca cantidad de agua lluvia por año, constituye el área boscosa menos productiva del país. No obstante ante ésta limitante, la población Lenca tiene diferentes usos de los recursos naturales y los cultivos son de ladera. Las mujeres han perfeccionado la alfarería la cual a pesar de ser elaborada en forma manual, tiene una excelente calidad y presentación.

Por otra parte los hombres se han dedicado a la actividad de la resinación de los pinares. Esta actividad y el aprovechamiento de madera a nivel cooperativo constituyen un potencial de crecimiento grande. No obstante se deberá trabajar en asegurar que el área de bosque pueda ser acreditado legalmente a favor de las poblaciones Lencas que manejan éstos recursos, o para asegurar un manejo racional a largo plazo.

• CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO MAYA CHORTI

Los indígenas de habla Chortí pertenecen cultural y lingüísticamente a los grupos Mayas meridionales y por ello están más estrechamente relacionados con los Mayas de Yucatán, Belice y parte norte de Guatemala.

El grupo identificado como Choles que habitan en Chiapas son lingüística y culturalmente primos de los Chortí.

El vocablo maya "Chortí", significa "habla de milperos o lengua de milperos"

Históricamente, los Maya-Chortí de Honduras se localizaban en los Departamentos de Ocotepeque, Copán y una estrecha franja del norte de los Departamentos de Cortés y de Santa Bárbara. Su área geográfica posiblemente se extendía a El Salvador por el sur, pasaba por la Ciudad de Chiquimula, por el oeste, y llegaba hasta el Golfo Dulce, por el Norte, y se extendía muchos kilómetros al oeste del actual pueblo de Copán Ruinas. Actualmente, la mayor parte de éstos indígenas están ubicados en Guatemala; en los departamentos de Chiquimula, Jocotán, Esquípulas, Quetzaltepeque, etc. y el Departamento de Zacapa (La Unión); alcanzando una población de 60,000 personas.

La población Chortí que se ubica en nuestro país vive en zonas de difícil acceso en pequeñas comunidades de los municipios Copán Ruinas y el Municipio de Santa Rita, Departamento de Copán; así como también los Municipios de Antigua Ocotepeque, Nueva Ocotepeque y Sensentí en el Departamento de Ocotepeque.

Los actuales pobladores de los Departamentos de Copán y Ocotepeque son en alguna medida descendientes directos de los Mayas que habitaron el Valle de Copan desde el año de 1,400 A.N.E.; Los Chortí de Copán utilizan fundamentalmente el español como lengua de comunicación, quedando muy pocos hablantes de Chortí y los que lo hablan proceden de Guatemala; sin embargo muy recientemente se ha despertado un enorme interés por la revitalización de su lengua, de forma tal que el número de hablantes Chortí se ha elevado considerablemente.

Los límites territoriales entre Honduras y Guatemala han separado a la población Chortí (Transfronterizos) de ambos países lo que ha contribuido a la pérdida de la lengua y en general amenaza su sobrévivencia cultural.

Su forma de vestir tradicional aún se mantiene. Su cultura musical está expresada por una serie de instrumentos como la Teponagua, El Cortín, El Tambor, El Pito, Chinchín, Sonaja y El Cuerno. La danza más representativa es el "baile de los Gigantes".

Hay dos actividades culturales que les identifican culturalmente, la primera es el Tzikin, que consiste en una ceremonia de agradecimiento a la "madre tierra", por que hayan lluvias copiosas y el descanso de sus difuntos en la cual se comparten frutos de la tierra y bebidas con la comunidad, coincide con la del día de los muertos; la segunda se le conoce como el "Apadrineo del agua" que consiste en agradecimientos y suplicas en un río para tener abundante agua para sus cultivos, esta ceremonias significan para los Maya-Chortí , el espacio en el que interactúan los que se identifican como tales.

Su dieta alimenticia se reduce básicamente al uso del maíz y el fríjol. El maíz es preparado de diferentes formas: en bebidas como el chilate, el pozol, atole dulce y agrio (chuco), tortillas, tamal de viaje, el totoposte y bebidas embriagantes: chicha mezclado con jugo de caña ó piña fermentada.

Los Chortí profesan culto y veneración a la naturaleza mediante los ritos a los dioses de la tierra y consagración a las simientes, y en honor a los dioses del viento.

La ultima década ha sido testigo del resurgimiento del Pueblo Maya-Chortí, lo que le ha significado un autoreconocimiento y romper con formas feudales de trabajo, en las que un grupo de terratenientes locales han impuesto el "Apadrinamiento" que consiste en un sistema laboral en el cual el Maya Chortí se encuentra bajo la tutela de un terrateniente de por vida junto a su familia, por lo cual recibe un pequeño terreno en el cual cultiva para si y para el amo, y como pago debe realizar actividades agrícolas sin percibir un salario.

• CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO NAHUA

Es de los Pueblos Indígenas de reciente organización y del que se han realizado menos estudios socio-culturales, pero que su origen se deriva de una de las grandes culturas provenientes del Valle Central de México que bajó por el continente, poblando el actual territorio los valles de Agalta, Olancho y Quimistán, Santa Bárbara, al menos hasta el momento de la conquista, aunque este es un Pueblo que su incursión hacia el sur del continente lo llevó a establecerse en la actual República de Perú, donde aun existen y están organizados.

Aunque su historia se remonta a la cultura NÁHUATL de México, esta ocupó el actual territorio nacional desde el posclásico (900 A.N.E. al 1500 D.N.E.), algunos especialistas opinan que los Nahua también habitaron esporádicamente la región noreste del departamento de Gracias a Dios y que debido a su presencia se encuentran en aquel departamento extensas zonas de cacao que más recientemente aprovechan los Pueblos Pech, Tawahka y Miskitu.

Actualmente su población de aproximadamente 19,800 habitantes se encuentra ubicada en el departamento de Olancho en los municipios de Catacamas, Guata, Jano y Gualaco.

En el municipio de Guata se encuentran algunos pasajes sub-terraneos que se consideran propios de esta cultura.

Esta población se dedica al cultivo de maíz, frijoles, pequeños cultivos de arroz y yuca; así como la crianza de animales domésticos.

En la actualidad no conservan su lengua, su religión predominante es la católica y la organización política que se reconoce de hecho es la Federación Indígena Nahua de Honduras (FINAH), la cual fue creada en 1996, como una instancia que fundamenta sus objetivos en el reconocimiento de su entorno cultural como una porción autóctona del país y promover instancias para generar procesos de "Desarrollo con Identidad", sobre la base de la practica de los valores morales ancestrales, haciendo uso sostenible de los recursos naturales que aun existen.

Reconocen que sus comidas y bebidas típicas provienen de derivados del maíz, cultivo que además del fríjol y calabazo que constituyen su dieta alimenticia.

• CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO MISKITU

El origen del pueblo miskitu actualmente se encuentra en discusión entre los estudiosos del tema. De la época pre-colonial casi nada se sabe sobre este Pueblo cuya relación con la familia lingüística MISUMALPA (Miskitu, Sumo, Matagalpa) de origen macro chibcha ( al igual que los Pech y Tawahkas ) sugiere una procedencia suramericana . Los primeros datos históricos son del siglo XVII y se refieren a la mezcla de Miskitu con esclavos africanos náufragos, negros libres y europeos. Producto de alianzas con comerciantes y bucaneros británicos contra la autoridad ibérica lo que dio lugar a la expansión poblacional a lo largo de la costa y a la fusión cultural entre Miskitu, zambos y los táwiras.

Según el Miskiwat (centro de cultura miskitu) los antecedentes de este pueblo los encontramos en la tribu Táwira (peludo ó cabellera larga), quienes tenían una sociedad abierta que facilitó la mezcla con otros grupos humanos (europeos y otros grupos locales de donde surgió el miskitu).

Según estudios antropológicos, biológicamente los miskitu parecen ser un grupo mestizo que se desarrolla después del contacto como producto de la mezcla de la población indígena con negro y pirata a efecto de la dinámica colonial que vivió nuestro territorio en aquella época y desde el punto de vista cultural parece que los miskitu fueran originalmente un grupo pequeño que vivía cerca del Cabo de Gracias, talvez fueron miembros el grupo lingüístico Bawinka. Se cree que el nombre Miskitu se deriva de la palabra Miskut-upla (jefe tribunal de la población Tawiras) y que en forma sintetizada se lee "Miskitu" que significa "la gente de Miskut".

Durante los siglos XVII y VXIII y mediados del XIX los ingleses explotaron la región de la moskitia, ejerciendo su autoridad a través de los Reyes Moscos, en el territorio comprendido entre el Río Tinto ó Negro (Honduras) y el Río San Juan (Nicaragua). El interés de dominio no sólo era económico sino también geoestratégico contra los intereses de España y los Estados Unidos de América, después de su independencia de Inglaterra en 1776.

En tiempos de la colonia los ingleses les ofrecieron apoyo político-militar y ciertas manufacturas a cambio de la esclavización de otros Pueblos Indígenas y de productos como pieles, concha de tortuga, alimentos, etc. Esta colaboración entre miskitu e ingleses posibilitó la expansión de este Pueblo Indígena, que se extendió desde la laguna de Chiriquí en Panamá hasta la frontera honduro-guatemalteca.

El proceso histórico de conformación de éste pueblo se vio completado en la segunda mitad del siglo XIX, con el contacto de los miskitu con las iglesias Morava y Católica, y empresarios extranjeros de la madera y el palo de hule, que intervinieron directamente en la constitución de la ideología y religiosidad de los miskitu hasta nuestros días.

Actualmente se encuentran ubicados en Honduras y Nicaragua. En Honduras, en la región nororiental conocida como la Moskitia, que va desde la desembocadura del Río Wanks, Coco ó Segovia hasta el Río Tinto ó Negro, principalmente en el Departamento de Gracias a Dios, en una de las áreas mejor conservadas de bosque tropical de Centro América, conformado por la Biosfera de Rió Plátano, una de las tres áreas protegidas que conforman el Corredor Biocultural Mesoamericano, segunda zona de mayor diversidad del continente, solo detrás de la región amazónica. En la actualidad se estima una población de 76,000 habitantes, según información proporcionada por líderes políticos de su organización en la zona.

La cultura Miskitu se expresa entre otros, mediante la religión, lengua, danzas, comidas, bebidas y costumbres ancestrales. Aún creen en un ser superior que llamaban Wan-Aisa (Nuestro Padre). También creen en dioses menores como Yulapta el Sol, Alwlani Trueno y Kati Luna y cierto culto dedicado a la naturaleza (bosques, ríos, animales).

Entre las danzas que más se practican están el Zopilote, Ubanita y Tambaku; la dieta alimenticia del miskitu está constituida por la yuca, plátano, malanga, ñame, arroz, fríjol y producto de la caza y pesca, carne de gallina y cerdo; bebidas como: el guabul y el ulang; embriagantes de yuca, maíz, caña de azúcar y supa (pejivalle).

Cabe destacar el rol primordial de la mujer dentro de la sociedad tradicional miskitu, aunque su rol en lo político no es aun determinante: los patrones de residencia miskitu son matriarcales, matrilocales o matrifocales y los recién casados se instalan cerca de la familia de la esposa, frecuentemente formando clanes. Las tierras agrícolas son heredadas a través de la línea femenina, quienes tienen derecho desde nacimiento a parcelas. En éste circulo familiar la abuela o kuka reconocible por su turbante, collar de cuentas y pipa, representa la máxima autoridad.

La estructura económica de la sociedad miskitu está representada por una agricultura de subsistencia, complementada con trabajos asalariados estaciónales que en los últimos años, la industria langostera ha generado oportunidad de empleo para unos 700 hombres miskitu, quienes trabajan de buzos y cayuqueros para empresas langosteras provenientes generalmente de las Islas de la Bahía, frecuentemente bajo condiciones infrahumanas. Los ingresos producidos por esta actividad generan entre el 70% y el 80% de los ingresos en el departamento de Gracias a Dios, sin embargo una buena parte no ingresa a la economía familiar en forma significativa dado que tiende a gastarse en consumo de bebidas alcohólicas, cigarrillos y artículos suntuarios adquiridos a los comerciantes no indígenas.

A esta ocupación de buceo se dedican muchos jóvenes miskitu que bajan a grandes profundidades del mar, desprovistos de los equipos adecuados de protección, por lo que la mayoría resultan con daños físicos y neurológicos permanentes a efecto del síndrome de descompresión, que en muchos casos les causan la muerte, sin recibir indemnización, ni protección laboral alguna.

Ubicada básicamente sobre los márgenes de los ríos y las lagunas costeras, la población miskitu a centrado sus relaciones de producción con la agricultura de subsistencia en las fértiles vegas de los ríos y en el empleo de temporada como buzos para la industria pesquera del camarón y la langosta; y muy recientemente al comercio.

La sabana de la moskitia hondureña tiene una extensión mayor a 200,000 hectáreas no representa una alternativa agrícola o ganadera por la característica de sus suelos ácidos que son a su vez altamente susceptibles de incendios en verano y anegadizos en invierno. Un potencial de desarrollo se puede vislumbrar en tres áreas: el aprovechamiento sostenible del bosque, turismo cultural y el desarrollo de cooperativas de pesca.

La Moskitia posee recursos naturales de gran valor y tamaño como: mar, complejos lagunares o humedales, caudalosos ríos, bosque pinar y bosque latífoliado que aprovechados sosteniblemente puede significar un aumento sustancial del ingreso familiar de sus habitantes.

• CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO TAWAHKA

Se ubica geográficamente en la región conocida como el Patuca Medio, en la Biosfera Tawahka Asangni, que comprende 233.000 hectáreas de bosque tropical lluvioso, que fue declarada oficialmente como zona protegida por el Congreso Nacional en diciembre de 1999, formando parte de la sección hondureña del Corredor Biológico y Cultural Mesoamericano, la segunda reserva de bosque más grande del continente, ubicada entre los departamentos de Olancho, Colón y Gracias a Dios, cuya población aproximada es de 1,500 miembros, se distribuye en siete comunidades: Parawasito, Kosmako, Yapuwas, Parawas, Kamakasana, Krautara y Krausirpe.

El Pueblo Tawahka, cultural y lingüísticamente, es un subgrupo perteneciente a los MISUMALPAS (Miskitu, Sumo, Matagalpa) de origen Macro chibcha, quienes en el pasado provinieron del sur del continente.

Actualmente se puede considerar que los Tawahka son el pueblo que por su ubicación se encuentran más alejados y de más difícil acceso desde la capital de la República, pues, su hábitat funcional se ve rodeado de bosque tropical lluvioso, lo que imposibilita contar con una infraestructura carretera que lo comunique fácilmente con el resto del país.

Se puede acceder a su territorio únicamente por dos vías:

a.- Fluvial. Por el sur, desde el sitio de Puncaya, Nueva Palestina, municipio de Froilán Turcios, departamento de Olancho y por el norte desde la desembocadura del Río Patuca, en el departamento de Gracias a Dios, para lo cual se deben ocupar de tres a cuatro días de trayecto en embarcación con motor fuera de borda.

b.- Aérea. Desde Wampusirpe, Gracias a Dios, hasta donde se puede llegar desde las comunidades Tawahka por vía fluvial tras cuatro a seis horas río abajo aproximadamente en embarcación con motor fuera de borda.

Es el único de los 9 Pueblos Indígenas y Negros que tiene la característica de ser prácticamente trilingüe, pues sus miembros hablan Tawahka, Miskitu y Español, (algunos ancianos hablan además el Pech)

Su universo cultural se fundamenta en la solidaridad entre sus miembros, estrecha relación y equilibrio con la naturaleza; por lo cual se les considera como uno de los Pueblos Indígenas de América capaz de conocer el uso del 75% de las plantas de su entorno natural.

Su territorio los últimos años ha sido amenazado por el segmento poblacional no indígena (colonos) quienes están ingresando a su territorio generalmente por la zona de Olancho y la frontera de Nicaragua, ejerciendo practicas de agricultura migratoria y ganadería extensiva; causando severos daños al medio ambiente de la zona, a este proceso se le conoce como fronteras de colonización.

Una de sus actividades productivas principales son: la agricultura de subsistencia, basada en el cultivo de yuca y otros tubérculos, plátanos (10 especies), maíz, fríjol, arroz y cacao; pesca, caza, elaboración de productos artesanales, construcción de cayucos, cría de ganado (vacuno y porcino) en menor escala.

Aunque no existen hasta la fecha recientes estudios económicos, se estima que una familia tawahka promedio no alcanza a percibir el 30% del salario mínimo nacional.

Sus comunidades carecen de los servicios básicos y cuentan tan sólo con un Centro de Salud en el que, sin embargo, faltan los más elementales recursos y que es atendido intermitentemente por una enfermera y por médicos de las brigadas voluntarias cubanas, los padecimiento mas comunes y mayores causantes de enfermedades y mortalidad son la malaria, las diarreas y las infecciones respiratorias y de la piel.

El aislamiento en que se encuentran de alguna forma ha favorecido la preservación de su cultura, sus saberes, tradiciones, cosmovisión y lengua; vale señalar que con la cooperación española, el Instituto Hondureño de Antropología e Historia y la Universidad Nacional Autónoma de Honduras, se realizo un esfuerzo orientado a formar a más de una docena de jóvenes hombres y mujeres tawahka que garantizaran la preservación de este patrimonio cultural intangible y lingüístico a través del Proyecto de Educación Bilingüe e Intercultural Tawahka –PEBIT-, no obstante aun no se cumple el Convenio celebrado entre estos y la Secretaría de Educación, relacionado con la ampliación de plazas de maestros para cubrir la necesidad de las escuelas de las comunidades, lo que posibilitaría el mejoramiento académico de niños y jóvenes.

Organizativamente, en lo social, los Tawahka son dirigidos por un Consejo de Ancianos, considerados autoridad máxima, y por la Federación Indígena Tawahka de Honduras –FITH- quien tiene la representación política. Cuentan además, con una Unidad técnica denominada ASANG LAUNA, quienes se encargan de gestionar y encausar el futuro de este Pueblo Indígena milenario, para mejorar las condiciones de pobreza extrema, y que se enfrenta al reto de mejorar sus condiciones de vida, de aprovechar y manejar adecuadamente las riquezas que les ofrece su entorno ecológico y de conservarse como pueblo lingüística y culturalmente diferenciado. Aunque reducidos a pequeños poblados, conservan su lengua, su cultura, y una posición estratégica en uno de los bosques tropicales más importantes de Centroamérica, del que han sido sus habitantes originarios.

• CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO PECH

Los Pech, además conocidos peyorativamente como Payas, tienen origen aún desconocido; su evolución se pierde entre la historia y el mito, son lingüísticamente descendientes de sub grupos culturales chibchas, ya que los hablantes de éste idioma salieron de América del Sur probablemente hace 3,000 años y se establecieron a lo largo del camino entre Colombia y América Central.

Al momento del contacto con los españoles, los Pech tenían un nivel de organización socio-económica y política casi igual a la de sus tribus vecinas (Tawahka, Tolupan, etc). Durante la colonia se extendieron del Río Aguán al Rio Patuca en la zona nororiental de Honduras. En la época prehispánica se extendieron del Norte del Río Aguán hasta el Cabo de Gracias a Dios y las Islas de la Bahía.

La lengua Pech está identificada como un idioma de la familia de lenguas macro-chibcha, de origen sudamericano.

Los Pech es un Pueblo que actualmente esta compuesto por 10 Tribus (pueblos) que son: Vallecito, Pueblo Nuevo, Subirana, Agua Zarca, Culuco, Jocomico, Pisijire y Brisas de Pisijire en el Municipio de Dulce Nombre de Culmí; Santa María del Carbón en el Municipio de San Esteban, Departamento de Olancho; Silín en el Municipio de Trujillo, Departamento de Colón y Las Marías en la Biosfera del Río Plátano en el Departamento de Gracias a Dios. Hoy en día, la mayoría de estas comunidades están comunicadas por carreteras, caminos y veredas.

Los Pech, a pesar de que han sido sometidos históricamente por el proceso de aculturación, aún conservan su lengua y parte de sus costumbres que se manifiestan en comidas, bebidas e instrumentos musicales como Tempuka especie de Tambor Largo, el Arwa una especie de Quena y el Camachá parecida a la maraca.

Los Pech dependen de la agricultura de tala y roza, caza y pesca para subsistencia, sus cultivos principales son la yuca, los frijoles y el maíz, del cual elaboran comidas, bebidas alimenticias y embriagantes.

Estas comidas y bebidas en su mayor parte son el sustento Pech, acompañado de fríjol y de arroz. También practican la cría de animales domésticos. Se dedican en menor escala a la extracción de la resina del árbol de liquidámbar, a la producción artesanal y a lavado de oro.

La organización social del pueblo Pech descansa en la familia extensa, las mujeres Pech participan mucho en la vida económica de sus aldeas, ellas han sido artesanas, agricultoras, pescadoras, curanderas y chamanes (Jefe Tribal, Consejera, Sacerdotisa). La figura de la mujer fue muy significativa dentro de la cultura Pech, la influencia colonial motivó su desvalorización social.

Aun conservan sus Consejos de Ancianos y Consejos Tribales, en los que le dan un especial valor a la longevidad, misma que se caracteriza por el respeto y la sabiduría.

Habiendo sido expulsados de las costas y las Islas de la Bahía por los colonizadores españoles, los Pech se refugiaron en las zonas montañosas, donde han desarrollado un respeto y equilibrio vital del recurso bosque.

La utilización de diversidad de plantas características de la vegetación del trópico húmedo con fines alimenticios, religiosos y medicinales ha sido complementada por los Pech con las actividades de cacería y uso de la madera para construcción.

Siendo amplios conocedores de la botánica naturista y por el hecho de estar enclavados en las entrañas mismas de las selvas lluviosas de Colón, Gracias a Dios y Olancho, las comunidades Pech representan un potencial casi excepcional para el manejo y aprovechamiento de los recursos de éstos bosques tropicales.

Existe el potencial para perfeccionar sus técnicas de aprovechamiento y de crecer como industria artesanal para comercializar sus productos con fines económicos.

Este Pueblo milenario ha visto amenazado su territorio desde los años 70"s cuando se comenzó a explotar indiscriminadamente el bosque dentro de su territorio lo que genero que una frontera de colonización no indígena se apropiara de extensas franjas de su hábitat.

Es uno de los pocos Pueblos Indígenas que durante el periodo Republicano de nuestra historia tiene títulos de tierras con carácter comunitario, proceso este que fue apoyado por el padre Manuel de Jesús Subirana entre los años de 1862 a 1864.

• CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO TOLUPAN

Se les conoce peyorativamente como XICAQUES pero su nombre auténtico es TOLUPAN, que proviene del nombre de su lengua Tol; el término de Xicaques fue utilizado por los colonizadores para referirse a los diferentes indígenas rebeldes no cristianizados, ubicados en la región nororiental de nuestro territorio, no conquistada por la corona española, denominada "la Taguzgalpa".

Los indígenas que habitan de la Montaña de la Flor se autodenominan Tolupan, empero los que habitan en el departamento de Yoro se han acostumbrado a la denominación de Xicaques.

Hacia fines de la época prehispánica se extendieron por la costa atlántica, la Bahía de Honduras, desde el Río Ulúa a Puerto Castilla, cerca de la actual Ciudad de Trujillo y tierras adentro hasta el Río Sulaco, pero en el año de 1,609 los Tolupan se ubicaron en el área que actualmente ocupan.

Es importante señalar que éste proceso de reasentamiento a efecto de la colonización, trajo consigo, cambios de hábitat y el esclavismo de indígenas para el comercio, proceso en el que murieron grandes cantidades de indígenas debido al trabajo forzado, comercio hacia las islas mayores del caribe y a las enfermedades foráneas.

Fue el misionero español Manuel de Jesús Subirana quien entre 1862 al 1864, fue nombrado el "pacificador de las tribus salvajes de Yoro y Olancho" quien al observar el exterminio de los indígenas, gestionó ante las autoridades los títulos de propiedad para éstas poblaciones (Tolupan y Pech). Vale mencionar que dichas tierras tituladas a favor de los indígenas, hoy día son motivo de disputa por encontrarse, la gran mayoría ocupadas por cafetaleros, terratenientes, madereros y ganaderos no indígenas en el departamento de Yoro.

El pueblo Tolupan se encuentra ubicado en el Departamento de Yoro precisamente en los Municipios de Morazán, El Negrito, Victoria, Yorito, Yoro, Olanchito y en el Departamento de Francisco Morazán, en los Municipios de Marale y Orica.

La mayoría de comunidades están comunicadas por carreteras sin pavimento, caminos de herradura y veredas.

Las tierras ocupadas por el pueblo Tolupan, son un 60% de vocación forestal, 30% ganadero y 10% de vocación agrícola aproximadamente.

Investigaciones recientes indican que lingüísticamente los Tolupan representan uno de los mayores enclaves sureños del Tronco Hokán-Xioux procedente de los pueblos indígenas que vivían a sudoeste de los Estados Unidos y al Norte de México, lo que hace presumir que el Pueblo Tolupan sea el único Pueblo prehispánico de los que existen en Centroamérica que no tenga origen cultural mesoamericano, ni de bosque tropical, que en esas actividades nómadas por buscar alimentos llegaron a nuestro territorio; aunque esta discusión científica no se ha terminado, pues, hay otro investigadores que los identifican con Pueblos provenientes del sur del continente de influencia cultural Chibcha.

A pesar de que la cultura Tolupan ha sido en gran parte afectada históricamente por población No Indígena, conservan a su lengua Tol y sus tradiciones, aunque más fuertemente arraigadas en las tribus de la Montaña de la Flor, al norte de Francisco Morazán, por su condición de aislamiento.

La organización social del pueblo Tolupan descansa en la familia y en la comunidad tribal, aun conservan los consejos de ancianos y los consejos tribales.

En la década de 1970-80 los caciques empezaron a reunirse en el afán de recuperar su territorio, lo que les ha ocasionado una fuerte represión de parte de grupos económicos poderosos, que ha dejado aproximadamente 57 lideres asesinados y sin castigo para los hechotes materiales he intelectuales, lo que lo convierte en el Pueblo más martirizado de los nueve que aun subsisten en Honduras.

Las actividades productivas de los Tolupan giran alrededor de pequeños cultivos de granos básicos (maíz y fríjol), tabaco y café estos últimos introducidos en la zona desde tiempos de la Reforma Liberal de 1876. Sus alimentos básicos, son el maíz, fríjol, calabazas, papas y otros tubérculos, plantan bananos en pequeñas parcelas y otros árboles frutales como: naranjos, mangos y aguacate, así como también pequeños plantíos de tabaco y café.

Durante las últimas décadas se han ocupado además de la explotación comercial de la madera, con planes de manejo del bosque de sus comunidades, actividad esta que no les ha mejorado de su condición económica. .

Producen miel de abeja, practican la pesca y caza en menor escala; conservan el uso del arco y la flecha para la cacería, el consumo del tabaco en pipas elaboradas en la localidad y el uso de piedra de pedernal para encender el fuego, tejen hermosas canastas de variadas formas y redes que se emplean para transportar maíz. Las mujeres cosen sus vestidos con telas compradas y las túnicas de los hombres llamadas balandranes, con tela Dril.

• CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO NEGRO DE HABLA INGLESA

En el periodo prehispánico las Islas de la Bahía, así como parte de la costa continental de la actual Honduras, fue habitada por el Pueblo Pech, vestigios arqueológicos encontrados en la zona demuestran que habitaron la totalidad de las islas de donde tuvieron que emigrar o fueron capturados y asesinados tras la ocupación extranjera de las Islas de la Bahía, en un primer momento (1502-1797), tras la llegada de la expedición de conquistadores del cuarto viaje al mando de Cristóbal Colón, a su llegada a Guanaja o Isla de los Pinos: el segundo (1797-1861) momento se ve marcado por la efectiva presencia inglesa en las islas, cuando impone la corona inglesa sus autoridades (solo recuperadas por el actual Estado de Honduras en 1861, tras la firma del Tratado Wiky-Cruz).

Durante el periodo colonial 1502-1821, las Islas de la Bahía fueron el escenario de constantes enfrentamientos para su control por los gobiernos imperiales de España, Holanda e Inglaterra, quienes las utilizaron como bodega de negros esclavos, presidio y sitio estratégico para realizar actividades de relacionadas con la piratería.

Se puede asegurar, entonces que la población que hoy conocemos como Negros de Habla Inglesa se ha conformado de población de negros africanos e ingleses, como efecto de la dinámica colonial que vivió la historia nacional, de estos últimos adoptan su lengua y algunas costumbres; a mediados del Siglo XVIII, a efecto primero de la colonización inglesa y segundo durante el siglo XX con las compañías bananeras norteamericanas que desarrollaron actividades productivas durante la política de enclave en las islas y costa atlántica de Honduras, momento en el cual surgen otros actores en el escenario cultural de la Islas de la Bahía, con población proveniente de las Islas Gran Caimán y Jamaica, mismos que se van a sumar para conformar finalmente el mestizaje cultural al que se deben los habitantes de nuestro departamento insular y algunos pequeños enclaves en la zona costera de los actuales departamentos de Atlántida, Cortes y Colón.

Los Negros de Habla Inglesa o Isleños, habitan en los Departamentos de Islas de la Bahía (Municipios de Roatán, José Santos Guardiola, Utila y Guanaja) en su mayoría, pero además tienen asentamientos en los Departamentos de Cortés, Atlántida y Colón, en la zona de la costa atlántica en pequeños enclaves que les conoce como "barrio ingles", donde comparten territorio con Garífuna y población No Indígena.

Por su ubicación insular mantienen un nivel de vida y de relaciones con el exterior muy diferentes a las otras comunidades, a la vez que tienen unas oportunidades y potencialidades superiores a la mayoría; las estadísticas nacionales consideran al departamento insular como uno de los tienen mayor ingreso per cápita, lo que no se dice es que hay una mala distribución de la riqueza, misma que se acumula en manos de unos pocos empresarios del turismo y los mariscos.

Su población aproximada es de 80,000 habitantes, su religión predominante es la protestante, en sus distintas nominaciones, que a su vez controlan la educación pre-escolar, primaria y secundaria, lo que a la postre a colaborado en la sobrevivencia de su lengua.

Las ocupaciones tradicionales de esta población son la Pesca, Micro-empresarios que buscan incursionar en el campo del turismo, como mano de obra migrante en el caso de Gran Caimán o Jamaica y como empleados en distintas embarcaciones que surcan los mares del planeta; En los últimos años la población ha ido en busca de oportunidades de empleo, en embarcaciones extranjeras (se convierten en marinos), debido a las pocas oportunidades de empleo existentes en la zona o se trasladan por pequeños lapsos de tiempo a las Islas Gran Caimán, Jamaica o a los Estados Unidos de América.

Es importante destacar que erróneamente se les ha considerado y denominado Pueblo Creole, este Pueblo ha definido auto identificarse como Negros de Habla Inglesa o Isleños.

• CARACTERIZACION CULTURAL DEL PUEBLO GARIFUNA

La historia de los Garífuna o Garínagü comienza antes del año 1635 en la isla de Yurumain o San Vicente en las Antillas Menores, frente a las costas de la actual Venezuela, esta isla estaba habitada por una población de de indígenas que se llamaban a sí mismos los Arawaks, arawakos, caribes rojos. La tribu Kalipuna, procedente del territorio continental sudamericano, invadió San Vicente y conquistó a los Arawaks, los hombres Arawaks fueron asesinados y los guerreros Kalipuna tomaron como esposas a las mujeres Arawaks, los habitantes de la isla fueron el resultado de la unión de estas dos tribus; la palabra "Garífuna", que significa "la gente que come yuca", desciende probablemente del "Kalipuna". Los Españoles llamaron a esta gente "Caribes", que significa posiblemente caníbales, y es el origen del término "caribeño".

En el año 1635 dos buques Españoles que llevaban esclavos Nigerianos naufragaron en la isla de San Vicente, al principio, los españoles, nigerianos y Kalipunas pelearon los unos contra los otros, pero con el paso del tiempo aprendieron a convivir bien y se realizaron matrimonios mixtos, creándose así los "Caribes Negros" o como los conocemos ahora "Garífuna".

Otros autores indican que los Garífuna que según la tradición oral, son descendientes de las Pueblos africanos Efik, Ibo, Fons, Ashanti, Toruba y Congo, raptados de las regiones costeras de África Occidental (correspondiendo a los Estados modernos de Costa de Marfil, Ghana, Nigeria, Camerún y Congo) por comerciantes de esclavos españoles y portugueses.

Con el paso del tiempo y a efecto de la conquista y colonización se generó una brutal distribución de territorios en América, por lo cual San Vicente fue una colonia británica y los Garífuna trataron de establecer un control independiente de la isla.

Los franceses apoyaron a los Garífuna y hubo muchas batallas entre los Garífuna y los británicos, la batalla más grande tuvo lugar en 1795 en la que se destacó la resistencia del legendario jefe Joseph Chatoyer (Satuye); ambos contendientes sufrieron grandes pérdidas, un año después los Garífuna y los franceses se rindieron al poderío de los británicos quienes en su afán de pacificar la isla decidieron deportarlos, para lo cual los rodearon y asesinaron a centenares, destruyendo sus hogares y cultura, los sobrevivientes a este infierno fueron embarcados a Balliceaux donde la mitad de ellos murió de fiebre amarilla.

En 1797 los Garífuna sobrevivientes fueron fletados a la Isla de Roatán frente a la costa de Honduras, a lo largo del viaje, los españoles capturaron uno de los buques británicos llevándolo a Trujillo donde los Garífuna fueron liberados, además, los españoles capturaron a 1,700 en la isla de Roatán y los llevaron a Trujillo donde carecían de mano de obra, a los Garífuna se les consideraba como gente hábil para los cultivos, por lo que fueron a trabajar y prosperaron bastante en Trujillo, algunos de estos fueron reclutados por el ejército Español donde sirvieron con distinción.

Gradualmente, los Garífuna se movilizan de Trujillo y comienzan a poblar la costa atlántica de Honduras, Guatemala, Belice y Nicaragua, donde actualmente habitan.

Desde principios del siglo XX, los Garífuna sirvieron en embarcaciones de comerciantes estadounidenses y británicas durante la Segunda Guerra Mundial viajaron por el mundo, trayendo como resultado de estos viajes, el que ahora hay pequeñas comunidades en las ciudades estadounidenses de Los Ángeles, Nueva Orleans y Nueva York.

Los Garífuna han conformado 47 comunidades en los Departamentos de Cortés, Atlántida, Islas de la Bahía, Colón y Gracias a Dios. Cuentan con una población de 300,000 habitantes en Honduras, incluyendo grupos poblacionales asentados en San Pedro Sula y Tegucigalpa.

Vale destacar que el Pueblo Garífuna tiene carácter transfronterizo pues también se encuentran núcleos importantes de población en los vecinos países de Belice, Guatemala y Nicaragua; y a efecto de la migración en busca de mejores niveles de vida se encuentran además, fuertes cantidades de población Garífuna en las ciudades estadounidenses de Los Ángeles, Nueva York y Nueva Orleans.

La mayoría de las comunidades garífunas están ubicadas en zonas costeras próximas a las áreas urbanas de Puerto Cortés, Tela, La Ceiba y Trujillo. Un gran número de ellas están comunicadas por vía marítima en pequeñas embarcaciones, caminos y veredas por las playas.

Su forma de producción (el barbecho y la rotación de cultivos) les ha permitido vivir en armonía con la tierra el mar y sus recursos, gracias a su organización social donde la mujer juega un papel preponderante en las actividades agrícolas y culturales, lo que los convierte en una sociedad matrilineal, matrifocal o matriarcal, asimismo, muchas mujeres contribuyen de forma importante al ingreso familiar dedicando buena parte de su tiempo a la preparación y venta de cazabe (tortilla de yuca que adoptan de su relación con indígenas de San Vicente), pan y aceite de coco.

Históricamente en la organización social Garífuna, resalta la figura de un jefe y consejo de ancianos.

Esta población posee una cultura extensa y rica expresada en diversos elementos socio-culturales, con un sistema agrario que descansa en la propiedad colectiva sobre la tierra que utilizan en la producción familiar para la subsistencia.

Según datos de Roy Guevara Arzú, en un 97% de los casos, las mujeres desempeñan funciones domesticas y labores de la tierra. La división social del trabajo en los hogares Garífunas se resume así: la siembra, cuidado y cosecha de cultivos, preparación de alimentos y ventas de productos (pan, cocos, frutas, pescado, casabe y dulces) esta a cargo de la mujer. Los hombres están a cargo de la preparación de terreno (socola, tumba y quema) pesca y artesanía. La mujer ejerce mucha autoridad en el régimen familiar y cuenta con una familia numerosa. El número promedio de hijos por familias de 7. Otra característica de la familia Garífuna es la preeminencia en los hogares de la mujer soltera, se detecto que el 53.3% de las mujeres son madres solteras que viven con su familia, el 28.5% son casadas y el 18.2% registran como madres abandonadas que asumen el papel de jefas de hogar.

Además de las ocupaciones tradicionales como la agricultura y la pesca tienen una gran variedad de comidas y bebidas ricas en proteínas, vitaminas y calorías como el tapau (tapado Garífuna con variedad de tubérculos y mariscos en sopa de coco), la ereba o cazabe (tortilla grande de yuca horneada), el hudutu (machuca), etc.

Entre las bebidas esta el Hin, especie de cerveza hecha de yuca, el mármara, bebida preparada a base de maíz fermentado, caldo de caña de azúcar y el guifiti, etc. En cuanto al canto, baile y ritos, la manifestación más importante y significativa, es sin embargo, (Dugú) rito dedicado a los muertos donde se canta el Abaimahani por las mujeres y la punta, una danza de fertilidad dedicada a la reproducción del pueblo. El Chugú es también un rito a los espíritus.

El Pueblo Garífuna en su mayoría profesa la religión Católica, sin abandonar sus propias creencias religiosas del Dugú, el Chugú (culto a los muertos) que es un acto de encuentro y de unidad familiar, hoy con la presencia de sectas religiosas protestantes en algunas comunidades ésta manifestación cultural está siendo destruida argumentando que es un acto "diabólico".

Dadas las escasas oportunidades de capacitación y empleo local, muchos hombres garífuna (como también Negros de Habla Inglesa y miskitu), se ubican como marinos en embarcaciones comerciales y luego han emigrado a Estados Unidos.

Aunque vale resaltar que en el plano de formación educativa formal el Pueblo Garífuna en relación a los ocho restantes Pueblos, destaca por la cantidad de profesionales con que cuenta, base educativa esta generando un despertar muy importante en los pobladores y poco a poco están buscando oportunidades de desarrollo integral que nunca antes habían tenido.

El 54% de la población Garífuna posee títulos ejidales y el resto posee tierras comunales que en la mayoría de los casos enfrentan conflictos de usurpación con inmigrantes que llegan con el propósito de instalar haciendas ganaderas, agroindustrias o empresas turísticas. El problema de tenencia de la tierra también deriva, en buena parte, del status legal de las mismas. En su mayoría sus propietarios no poseen títulos de propiedad en dominio pleno, lo que ha facilitado la usurpación, esta situación ha generado fuertes conflictos que ha desembocado en acciones de represión y asesinatos de lideres que hoy algunos se ventilan en tribunales internacionales.

Situación organizacional de los pueblos indígenas y negros de Honduras

En general la organización de los Pueblos Indígenas y Negros obedece fundamentalmente para encontrar la solución a una problemática que como ya hemos visto es compartida y fuertemente vinculada a la lucha por la defensa de sus tierras, territorios, recursos naturales y sus derechos culturales.

La década de los 80"s en Honduras se vio marcada por una fuerte confrontación social, esto generó el surgimiento de distintas organizaciones gremiales y los Pueblos Indígenas no fueron la excepción, pues, en este periodo surgieron las organizaciones indígenas y negra que detallamos por su orden, OFRANEH (1981), FETRIXY (1986), MASTA (1987), FITH (1988), FETRIPH (1988), ONILH (1989); uno a uno estos Pueblos han buscado el reconocimiento jurídico del Estado, para así, convertirse en actores de su propio desarrollo mediante la representación política de sus Pueblos, lucha esta que aunque ya ha dado algunos frutos no termina todavía de completarse.

A excepción del Pueblo NAHUA de Honduras, cuya Personería Jurídica se encuentra desde 1996 en trámite, los demás Pueblos cuentan con su respectivo reconocimiento jurídico.

En un esfuerzo por encontrar soluciones unificadas a su problemática y búsqueda de mejores niveles de vida es que el año de 1994, surge la Confederación de Pueblos Autóctonos de Honduras –CONPAH-, "como la instancia superior de las nacionalidades LENCAS, XICAQUES, TAWAHKAS, PECH, MISKITOS Y GARIFUNAS", esta conformación se integró con los Pueblos Indígenas y Negro que en aquel momento estaban debidamente organizados y que participaron de este proyecto unitario, faltando entonces la representación del los Pueblos Negro de Habla Inglesa, Maya-Chortí y Nahua, que años después quedarían integrados en dicha instancia superior o nacional.

Así, pues, la CONPAH se constituye en la ciudad de Tegucigalpa, mediante RESOLUCIÓN NÚMERO 064-94, del 21 de abril de 1994, como una asociación de naturaleza multinacional y pluricultural, de interés público y nacional, con trascendencia histórica, social y política en la reivindicación de los derechos ancestrales.

Para lo cual, definen los objetivos a saber:

a.- Lograr y conservar la unidad de los Pueblos Autóctonos de Honduras,

b.- Lograr el reconocimiento de parte de la sociedad nacional y del Estado en particular de las especificidades socio-culturales, históricas y organizaciones de Honduras,

c.- Luchar para que a nivel constitucional se reconozca los derechos ancestrales de nuestros Pueblos,

d.- Defender y desarrollar los usos y costumbres y demás tradiciones socio-culturales que han permitido mantener cohesión etnocultural de nuestros Pueblos Autóctonos,

e.- Vigilar la aplicación de la Constitución de Republica, Convenios y Tratados Internacionales, y leyes secundarias que beneficien a nuestros Pueblos,

f.- Luchar porque el Estado apruebe leyes, adopte y ratifique convenios que beneficien a nuestras colectividades,

g.- Obtener asistencia técnica-financiera que posibilite la implementación de modelos de desarrollo socio-económico que garanticen la consolidación de la unidad cultural de nuestros Pueblos,

h.- Unificar esfuerzos con otros sectores de la sociedad hondureña, encaminada a la construcción de una democracia participativa, donde se reconozcan los valores culturales de nuestras nacionalidades,

i.- Propiciar la solidaridad reciproca entre las nacionalidades autóctonas de ABIA-YALA (América) y del mundo,

j.- Revalorizar las especificidades culturales de nuestros Pueblos Originarios en el Campo Lingüístico, educativo, organizativo e histórico de la aplicación de justicia,

k.- Rechazar toda la forma de intromisión política, ideológica, religiosa, económica, social y cultural que conlleven a la asimilación, desintegración y extinción de nuestros Pueblos,

l.- apoyar los esfuerzos nacionales e internacionales a la conservación de los recursos naturales y del medio ambiente,

ll.- Diseñar modelos de educación especial en coordinación con instituciones educativas gubernamentales, que contemplen todos los aspectos propios de cada etnia autóctona,

m.- Luchar por la derogación de las leyes que afecten los interese materiales, culturales, sociales y políticos de nuestros Pueblos,

n.- Participar en coordinación con organismos públicos y privados que realicen actividades relacionadas con los interese de nuestros Pueblos,

ñ.- Apoyar los Pueblos integrantes de Confederación en la conservación, rescate y administración de las riquezas arqueológicas encontradas en los espacios territoriales de asentamiento de nuestros Pueblos,

o.- Adoptar junto a los Pueblos Autóctonos de ABIA-AYALA (América), los mecanismos para juzgar los crímenes que en el pasado y en el presente se han cometido contra nuestros Pueblos.

Hemos hecho copia textual del Articulo 6 de la Personería Jurídica de la CONPAH, en los cuales se puede aseverar que la preocupación de los Pueblos Indígenas y Negros de Honduras, radica en temas estrechamente relacionados a la problemática de despojo de sus tierras, identidad cultural, protección del medio ambiente, participación y respeto por sus derechos ancestrales; este proceso organizativo se realiza en el contexto de la conmemoración de los 500 años de la conquista europea del continente.

Este marco, además sirvió de escenario para que a nivel de la región centroamericana, Belice y Panamá, se constituyera ese mismo año el Consejo Indígena de Centro América –CICA-, organismo este que va a agrupar a distintas organizaciones de los Pueblos Indígenas de la región.

La estructura organizativa de la CONPAH, procura que cada uno de los Pueblos Indígenas y Negros tengan un cargo de dirección, misma que se define estatutariamente así:

• Asamblea General

• Junta Directiva, que dura en funciones dos años, conformada por un Presidente, un Vice-Presidente, un Secretario, un Tesorero, un Fiscal, cuatro Vocales

• Comité Ejecutivo, integrado por el Presidente, el Secretario y el Tesorero

• Asesores Técnicos

Actualmente la CONPAH no tiene una oficina, usualmente utilizan la oficina de la ONILH, cita en la 10 calle, entre 3ª y 4ª Avenida de Comayagüela, M.D.C. en la segunda planta del edificio "Hermano Pedro" frente a la farmacia "Santa Isabel": con telefax (504) 238-9129, o bien por medio de su Presidente Unwin Dansdale Ebanks en el teléfono (504) 9874-7363.

Siguiendo la misma tónica de encontrar en cada uno de los instrumentos jurídicos o Personerías Jurídicas que proporcionan el reconocimiento del Estado a esta organizaciones que representan políticamente a cada uno de los Pueblos, transcribiremos textualmente cada uno de ellos y en alguno de los casos incluiremos a otras organizaciones que aunque no son representaciones de asociaciones políticas, si son unidades técnicas y organizaciones no gubernamentales importantes.

• SITUACIÓN ORGANIZACIONAL DEL PUEBLO LENCA

Como pudimos observar el Pueblo Lenca es el más extendido poblacionalmente, aspecto que mantiene desde los primeros censos poblacionales del periodo colonial, vale destacar que en el Pueblo Lenca existen ahora varias organizaciones que asumen la representación política de este extenso Pueblo, para efectos de dicho diagnostico consideramos las organizaciones mas grandes y activas, en este caso nos referimos a la Organización Indígena Lenca de Honduras –ONILH- y al Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras –COPINH-, mismos que por su orden detallaremos sus objetivos.

La ONILH se constituyó oficialmente el año de 1989, mediante RESOLUCIÓN NÚMERO 279-89, reformó dicha personería jurídica el 16 de octubre del año de 2003 mediante RESOLUCIÓN NÚMERO 2933-2003, en la cual no hacen cambios sustantivos a sus objetivos, pero para cumplir más efectivamente con sus funciones crean las Unidades Técnicas Departamentales y la Unidad Técnica Central, a su vez permite a la organización participar en la fundación y administración de cajas rurales en las comunidades indígenas Lenca.

Así pues la ONILH, en su Artículo 7, tiene como objetivos:

a.- Lograr la Unidad del Pueblo Lenca de Honduras,

b.- Obtener el reconocimiento de la sociedad nacional y del Estado en particular de la existencia social y organizada del Pueblo Lenca de Honduras,

c.- Luchar por hacer efectiva la disposición constitucional contenida en el Artículo 346 en el sentido de que el Estado dictará medidas de protección de los derechos e intereses de las comunidades indígenas existentes en el país, especialmente de las tierras y bosques donde estuvieren asentados,

d.- Luchar por hacer efectiva la aplicación de Convenios y Tratados Internacionales sobre los derechos humanos, sociales, económicos, culturales y políticos entre ellos el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo,

e.- Incentivar el desarrollo de la artesanía Lenca a través de proyectos específicos de recuperación de la cultura,

f.- Promover y realizar encuentros culturales entre las comunidades Lencas así como las demás etnias autóctonas de Honduras,

g.- Establecer mecanismos de comercialización que permitan al Pueblo Lenca la realización de proyectos agrícolas bajo márgenes de rentabilidad,

h.- Exigir la aplicación de las leyes laborales,

i.- Promover e incentivar procesos de financiamiento alternativo rural en las comunidades Lencas,

j.- Promover el desarrollo rural entre la población Lenca,

k.- Apoyar las prácticas sociales y culturales,

l.- Gestionar del sector público y privado la asistencia técnica y financiera bajo cualquier título que permita mejorar la producción y productividad,

ll.- Luchar conjuntamente con las demás etnias autóctonas por la misión de una Ley de protección a nuestros derechos como comunidades humanas diferenciadas de los sectores sociales de la sociedad hondureña,

m.- Crear las condiciones necesarias con las demás etnias autóctonas nacionales organizadas que permitan la constitución de una confederación de pueblos autóctonos de Honduras o cualquier otro organismo que permita la unificación de los Pueblos Indígenas del país,

n.- Solidarizarse permanentemente con la lucha que libran las etnias autóctonas nacionales y del continente en el reclamo de sus derechos que histórica y legalmente les han pertenecido.

La estructura organizativa de la ONILH, tiene duración de dos años, se define en el Capitulo IV alrededor de tres órganos (gestión, dirección y ejecución) estos compuestos por:

Órganos de Gestión

• Congreso de Delegados del Pueblo Lenca

• Asambleas de representantes Departamentales

• Asambleas de representantes Municipales

• Asambleas de representantes Locales o de Base

Órganos de Dirección

• Consejo Nacional Indígena Lenca (CONIL) , que a l igual que los otros Consejos se integra por un Presidente, un Vice-Presidente, un Secretario, un Pro-Secretario, un Tesorero, un Fiscal, cinco (5) Vocales, un representante propietario y un suplente por cada uno de los departamentos organizados; este Consejo cuenta además con la asesoría de un Consejo de Ancianos integrado por las "Auxiliarías de la Vara Alta" (institución tradicional de autoridad en el Pueblo Lenca)

• Consejo Ejecutivo Lenca (CONELEN)

• Consejos Indígenas Departamentales (CID)

• Consejos de Indígenas Municipales (CIM)

• Consejos Indígenas Locales (CIL)

La ONILH cuenta además con un Consejo de Asesoría, compuesto por ex directivos que demostraron capacidad y honestidad durante su gestión al frente de la organización.

Órganos de Ejecución

• Unidad Técnica Central (UTEFO)

• Unidades Técnicas Departamentales (CADAC)

• Caja Rural de Ahorro y Crédito (CAMAC)

• Caja de Rurales Ahorro y Crédito Local (CRACL)

La ONILH es considerada la organización indígena con mayor número de miembros pues, aseguran representar a 720,000 miembros distribuidos en 2,500 comunidades en 6 departamentos del país; por lo cual tiene oficinas en cada departamento de influencia, ubicando su oficina principal en la 10 calle, entre 3ª y 4ª Avenida de Comayagüela, M.D.C. en la segunda planta del edificio "Hermano Pedro" frente a la farmacia "Santa Isabel": con telefax (504) 238-9129.

Por otro lado, el COPINH que fue fundado el 27 de marzo de 1993, luego de más de nueve años de incesante lucha por lograr su reconocimiento jurídico, es hasta el 15 de mayo de 2002 que finalmente lo consigue mediante RESOLUCIÓN NÚMERO 369-2002, la cual en su Artículo 5 define los objetivos a saber:

a.- La lucha ecológica expresada en acciones que permitan una estrecha vigilancia y defensa de los recursos naturales, como el bosque, el agua, la tierra, minerales, flora y fauna del departamento y la región,

b.- Promover e impulsar la lucha por la titulación comunal colectiva de la tierra y la implementación del reglamento sobre el uso y tenencia de la misma,

c.- Rescatar, cultivar, promover y desarrollar los valores culturales, morales, humanos y religiosos de las comunidades indígenas rurales y sectores sociales del departamento, de la región como un aporte a la edificación de la identidad y la dignidad nacional,

d.- Luchar porque la explotación de los recursos naturales sea en beneficio de la s comunidades y realizada por ellas mismas, con la asistencia técnica coordinada de los entes especializados del Estado,

e.- Mantener una estrecha y permanente vigilancia sobre los acuerdos derivados de la peregrinación indígena "por la vida, la justicia, la libertad y la paz" contemplados en el Plan de Acción Presidencial de julio de 1994,

f.- Desarrollar programas y proyectos sociales productivos que permitan a sus bases la participación en los mismos, elevando su formación, capacitación técnica y por consiguiente sus niveles de vida,

g.- Exigir el cumplimiento de las leyes de protección al medio ambiente, los recursos naturales. Así como realizar propuestas de leyes a la protección de los mismos en la región.

El COPINH se estructura organizativamente por un periodo de dos años, según el Artículo 23 de sus Estatutos, se conforma de los órganos a saber:

• Asamblea General de Delegados

• Coordinación General, integrada por un coordinador General y coordinadores de Organización, Actas, Educación, Proyectos, Finanzas, Fiscalía, Comunicaciones, Asuntos Culturales, Trabajo de la Mujer, Relaciones Internacionales, Asuntos Estudiantiles, Tierras y Medio Ambiente, Asuntos Legales, Disciplina y Seguridad

• Asamblea General de Base

• Coordinación de Base

• Equipos de Trabajo

El COPINH, asegura tener organizados a poco mas o menos 200,000 indígenas Lenca de los departamentos de Comayagua, Intibucá, Lempira y La Paz, su oficina principal se encuentra en el Barrio Las Delicias, 4 cuadras al oeste de la Escuela "Balero Meza" de la ciudad de Intibucá, Intibucá; con telefax (504) 783-0817.

• SITUACIÓN ORGANIZACIONAL DEL PUEBLO MAYA CHORTI

El Pueblo Maya-Chortí representado políticamente en el Consejo Nacional Indígena Chortí de Honduras –CONICHH-, creado el 20 de octubre de 1998, mediante RESOLUCIÓN NÚMERO 228-98, en su Articulo 8 define en sus objetivos:

a.- Lograr que el Estado reconozca, garantice y titule al Pueblo Chortí la propiedad sobre las tierras que tradicionalmente ocupan o utilizan, registrándolos en debida forma colectiva, inalienable, suficientemente extensa y que asegure el crecimiento demográfico de nuestro Pueblo Chortí,

b.- Gestionar asistencia técnica y económica para beneficio de las comunidades y así ser participes decididamente en el desarrollo económico, político, social y cultural de nuestro país,

c.- Apoyar el movimiento indígena y negro nacional en todos los esfuerzos comunes por el logro de la paz y justicia en nuestras comunidades,

d.- Luchar para que las comunidades Chortí puedan generar su propio desarrollo a través del uso, administración y control de sus propios recursos,

e.- Desarrollar y promover programas de capacitación que eleven el nivel de formación y capacitación técnica de las comunidades Chortí,

f.- Luchar por la incorporación y participación organizada y decidida de la mujer Chortí, en todas las estructuras del CONICHH,

g.- Luchar por la consolidación de las comunidades miembros del CONICHH, así como por la unificación real y efectiva de las dos regiones que la conforman (Copan y Ocotepeque),

h.- Luchar por el rescate de la identidad cultural del Pueblo Chortí, a través de la implementación real y efectiva de la Educación Bilingüe Intercultural.

El CONICHH según el Capitulo VI, Articulo 14, de sus estatutos, consta de la estructura a saber:

• Asamblea Comunal / Consejos Rurales

• Asamblea Regional / Consejos Regionales

• Asamblea Nacional / Consejo Nacional, estos Consejos están compuestos por un Consejero Mayor, Consejero Menor, Consejero de Redacción, Consejero de Educación, Consejero de Administración, Consejero de Fiscalía, Consejero de Comunicación, Consejero de Asuntos Culturales, Consejero de Tierras y Medio Ambiente, Consejera de la Mujer, Consejero de Vocalía

• Consejo de Ancianos

• Conserjería de la Mujer

El CONICHH, además asegura tener organizados 10,600 indígenas en 52 comunidades de los departamentos de Copan y Ocotepeque.

Tiene su oficina principal en la Colonia Las Vegas, frente al Hotel "Casa de Café", en la ciudad de Copan Ruínas, departamento de Copan, Teléfono (504) 651-4694 y fax (504) 651-4007

• SITUACIÓN ORGANIZACIONAL DEL PUEBLO NAHUA

Aunque de los nueve Pueblos los Nahua, sean no solo los de más reciente organización, sino que aún no cuenten con la personalidad jurídica como los demás, es importante destacar que desde su conformación a mediados de la década de los 90"s, han estado luchando por obtener el reconocimiento legal del Estado, pues de hecho ya lo ha hecho, la Federación de Indígenas Nahua de Honduras –FINAH-, durante estos años ha recibido y recibe fondos del Estado, que ejecuta programas y proyectos especialmente del Programa "Nuestras Raíces" del Fondo Hondureño de Inversión Social –FHIS- y del Programa de Apoya a las Poblaciones Indígenas y Negras de Honduras –PAPIN-, adscrito a la Secretaría de Gobernación y Justicia, además, la FINAH participa activamente en la Confederación de Pueblos Autóctonos de Honduras –CONPAH- de la que actualmente tienen el cargo de Secretario y miembro del Comité ejecutivo de dicha Confederación.

Es en este sentido que la FINAH el año de 1996, hizo formal solicitud de su Personería Jurídica, misma que no ha sido posible obtener, sin embargo dicha Federación se rige por los objetivos a saber:

a.- Promover acciones de representación, coordinación constante y acompañamiento en procesos de desarrollo local, en materia social, ambiental, económica, cultural de las comunidades aglutinadas en la Federación Indígena Nahua de Honduras (FINAH),para lograr el "Desarrollo con Identidad" de su población: hombres, mujeres, niños, niñas y ancianos,

b.- Promover y fortalecer la organización de base y el desarrollo local de la FINAH y sus comunidades,