Filósofo, médico y científico peruano. Fue un importante colaborador en el Mercurio Peruano, donde expone sus investigaciones empíricas racionales y promueve el desarrollo de las ciencias en el país. Fue promotor de la creación del anfiteatro anatómico en la escuela de Medicina de Lima, de la cual fue catedrático. Contribuyo mediante sus conferencias y escritos clínicos a dar mayor importancia a los conocimientos de la medicina y cirugía.
En 1805 escribe Observaciones Sobre El Clima De Lima donde, entre otras cosas, sostiene: "la medicina está fundada en la observación puntual de los hechos, que enseñan mutuamente su conocimiento, y en los justos raciocinios con que se deducen las consecuencias y se ordenan un cuerpo de doctrina´´. Con ese argumento Unanue refleja estar empapado del pensamiento moderno. Para él la medicina no es un saber que se basa en creencias y supersticiones, sino que es una ciencia que se debe partir en primera instancia de la observación y la experimentación, y a partir de estos datos se debe deducir las enfermedades, sus consecuencias y las mejores formas de tratarlas.
A pesar de que en relación a sus contemporáneos Unanue era un adelantado, por sus profundos conocimientos en física y anatomía humana, jamás llego a ser un radical partidario del saber científico, mostrando extremo cuidado al evaluar las ideas escolásticas, sobre todo las de carácter teológico. Es más: llego a plantear la idea que aun algún momento la ciencia moderna se va a conciliar con la religión cristiana. Esta forma eclesiástica de proceder se observara también en el ámbito político cuando apoya al gobierno del virreinato y, posteriormente, al triunfar las ideas liberales en la denominada independencia del Perú, toma partido por los republicanos.
JOSÉ EUSEBIO DE LLANO ZAPATA (1724-17789
Combatió en forma enérgica las doctrinas escolásticas a las que consideraba la causa de la ruina del país. Sostenía que esta forma de pensamiento retrogrado y supersticioso solo desviaba las más importantes inteligencias del país hacia discusiones estérilesque no contribuían al desarrollo y bienestar del país. Por ello considera la necesidad del conocimiento de las ciencias naturales, afirmando que: "Están hoy nuestros países, por esta inadvertencia a las Ciencias Naturales, en el mismo atraso que estuvieron cuando en el principio se fundaron sus poblaciones. Todas por allá son mentalidades, abstracciones y disputas bien inútiles; no se da un paso que no sea en esta parte con pérdida de tiempo, malogro de la juventud y ruina de los ingenios; tropiezos casi inevitables y que siempre han de salir de encuentro a todos los que se mezclan en cuestiones que, ni en lo físico ni en lo moral, traen algún provecho al espíritu de los hombres. Antes, si bien se contempla, vuelven inútiles todas las operaciones del entendimiento, haciendo caer en una insensatez, furor y manía, si no es ya en un pirronismo confirmado. Esto desearía yo que conociesen todos los nuestros; desterrarían entonces de sus escuelas tantas inutilidades, sofisterías e impertinencias en que hasta ahora los tiene envueltos el peripato".
Llano Zapata no sólo representa al crítico de la escolástica sino al autodidacta ilustrado que viaja por el territorio peruano y sudamericano con insaciable curiosidad científica, pero con una limitada subjetividad moderna.
JUAN PABLO VIZCARDO Y GUZMÁN (1748-1798)
Autor de la famosa carta a los españoles americanos. Contribuye a la difusión de las ideas separatistas influido por los movimientos políticos de Europa que propiciaron la revolución francesa. Es también un crítico de la economía y la situación social creada por los españoles.
Considera que el esfuerzo de los primeros conquistadores de América les da derecho para apropiarse del fruto de sus conquistas que son las abundantes riquezas que hay en América. Afirma que los descendientes de los conquistadores y otros que los siguieron, han hecho grandes sacrificios, dejando su sudor y su sangre, por amor ciego hacia España, que los ha traicionado. Por ello Vizcardo considera a España un país extranjero al que nada se le debe depender. Por ello afirma: todo lo que hemos prodigado a la España ha sido pues usurpado de nosotros y de nuestros hijos, siendo tanta nuestra simpleza, que nos hemos dejado encadenar con unos yerros que si no rompemos a tiempo, no nos queda otro recurso que el de soportar pacientemente esta ignominiosa esclavitud´´.
Si bien el discurso de Vizcardo puede ser interpretado de diversas formas, es una de ellas, la más conocida, es la que lo considera el intelectual que contribuye a la independencia. Sin embargo, si conocemos el contexto en el cual surgió la Carta a los españoles americanos, y la práctica social de Vizcardo, nos damos cuenta de que no hace referencia a los indígenas americanos, por los que muestran desprecios. Vizcardo escribe en defensa de los criollos, los descendientes de los conquistadores que nacieron en América; lo que está reclamando con tanta vehemencia no es tanto apoyar una transformación de América, y mucho menos una transformación económica: simplemente está pidiendo su herencia, que él considera como arrebatada vilmente.
Como observamos, los precursores peruanos de la denominada independencia nacional sólo están buscando su propio interés y el servicio a su clase social. En nuestro país este tipo de actitud no solo era típico en esta etapa, sino que el siglo XIX y XX se va amostrar de modo evidente y hasta radical.
EL ROMANTICISMO
El Romanticismo es un movimiento cultural surgido en Europa a fines del siglo XVIII y que tuvo fuerte influencia hasta la primera mitad del siglo XIX. En lo filosófico se caracterizó por el rechazo de las teorías propuestas por los ilustrados.
El movimiento romántico en el Perú se caracteriza sobre todo por ser una reflexión política sobre la forma cómo el país debe organizarse, dejando de lado, al menos en relación con lo más preponderante, las reflexiones y estudios escolásticos como el tema de la evangelización. Ahora la batuta del pensamiento filosófico la tendrán los liberales, que están asumiendo teorías y prácticas importadas de Europa, queriendo trasplantarlas al país para superar el orden colonial. Pero tal proyecto no era fácil de desarrollar debido a los fuertes intereses de los grupos conservadores, que hicieron resistencia no solo en lo militar sino también en los ámbitos político, social y filosófico.
Entre las facciones que existieron en esa etapa de la filosofía en el Perú, destacan por su vehemencia los representantes de los conservadores y los liberales.
Las características generales de esta etapa son:
Predominio de ternas políticos sobre los especulativos.
Crítica al proyecto de la ilustración y sus modelos excesivamente racionalistas.
Debate entre conservadores y liberales.
PRINCIPALES REPRESENTANTES
Bartolomé Herrera (1808-1864)
Principal representante del conservadurismo doctrinario. Desde el Convictorio de San Carlos emprendió la idea de formar una generación de intelectuales que se identifiquen con criterios autoritarios y con el más rancio providencialismo.
La tesis principal de su doctrina es la soberanía de la inteligencia sobre la sabiduría popular, que expuso en un memorable sermón en la misa del Te Deum pronunciado el 28 de julio de 1842, mostrando su posición retrógrada y conservadora ante las más altas autoridades de la Republica. Cuestiona el régimen que los liberales estaban desarrollando desde la independencia, pero expresa los sentimientos y pensamientos más profundos de la jerarquía de la Iglesia católica que no se quería mencionar para evitar romper lazos con el poder político.
En sus tesis considera que sólo Dios tiene la verdadera sabiduría, y a él solo se le debe obedecer, no existiendo autoridad ni ciencia en el mundo que pueda superar la sabiduría divina. El pueblo sólo debe obedecer a Dios, y con ello a quienes el mismo Dios ha designado para ser sus representantes temporales: el Papa y los miembros del clero.
Se entiende que el pueblo tenga deseos de autonomía, de querer instaurar un gobierno según su parecer, pero sobre sus intereses y conocimiento está la soberanía de Dios y de la Iglesia.
Bartolomé plantea una historia providencialista sobre el Perú. Considera que siendo el creador de todo, Dios ha creado también las civilizaciones, entre ellas las culturas del antiguo Perú, en las que Dios impuso su orden social con sus principios morales, no matar, no ser ocioso, no robar. Dios permitió que florezca la gran cultura incaica, pero Dios amaba tanto este pueblo que envió a sus mejores hijos, los españoles, para que les transmitan la verdadera religión y no sigan andando en tinieblas. Según Bartolomé, durante casi 300 años hemos vivido en paz y armonía bajo el amparo de la Iglesia y de la Corona española, pero como malos hijos nos hemos alejado de este designio. Sin embargo, Dios en su infinita misericordia nos quiere otra vez en su redil.
6.1.2. Benito Lazo (1783-1862) Destacado intelectual que abrazó las ideas ilustradas de su época, a las que consideró como el pensamiento de avanzada. Su mayor mérito fue haber enfrentado frontalmente a los conservadores a quienes crítica su divorcio de la justicia y del progreso humano.
Benito critica la concepción autoritaria y absolutista de los conservadores que se observa en las tesis de Bartolomé Herrera. Considera que esa mentalidad no reconoce los derechos adquiridos por los individuos para tomar sus propias decisiones, sean en actividades o formas de gobierno. Por ello está a favor de las elecciones, dado que son los individuos los que deben decidir; a pesar de que haya serias dificultades, no se debe volver a gobiernos despóticos. Además acusa a los conservadores de querer volver al pasado, dado que en la República habían perdido beneficios y Bollerías que la Corona española les garantizaba por ser sus aliados. Para Benito Lazo no sólo los miembros del clero católico y sus afiliados son conservadores, sino también aquellos militares que no permiten construir con bases sólidas la República.
Como el clero y la jerarquía militar buscaban conservar el poder, para Benito Lazo estos grupos mantenían su gobierno mediante las más infaustas medidas como la cárcel, la tortura y la ignorancia. Es así que mientras más ignorante es el pueblo, menos posibilidad tendrá de ser consciente de los grandes males sociales que imponen los conservadores. Por ello, Benito Lazo apoya el desarrollo de las ciencias, aunque en forma moderada, porque no quiere romper sus lazos con la religión católica.
Una posición de crítica al clero se encuentra en Francisco de Paula Vigil (1792-1875), quien no sólo fue un liberal teórico, sino también en la práctica, ya que cuestionaba con sus escritos y actitudes los valores y normas de la Iglesia católica. No sólo se quedó en la crítica, también buscó desarrollar una educación popular, poniendo énfasis en la escuela para adultos, situación de verdadera importancia dada la alta tasa de analfabetismo de la época.
CAPITULO III
Objetivos:
Comprender las condiciones económicas, sociales y culturales en las que surgen las corrientes filosóficas del siglo xx en el Perú.
Evaluar las características principales de los movimientos y corrientes filosóficas en su relación con la sociedad y la política.
Conocer los planteamientos filosóficos de los más destacados intelectuales peruanos.
Introducción En las últimas décadas del siglo XIX se produce en el Perú una diversidad de sucesos como la Guerra del Guano y el Salitre, que genera una grave crisis en el país; y que permite el surgimiento, de filosofías como el Positivismo que consideran que se puede salir de la crisis mediante la ciencia y la tecnología.
Iniciado el siglo XX, surge el Espiritualismo, que cuestiona el exagerado énfasis en la ciencia que propone el Positivismo; la reflexión se centra en lo bello, el arte, la moral y el derecho. En esta época surgen los movimientos sociales que luchan contra el imperialismo y denuncian problemas como la pobreza y la ignorancia; destacan los trabajos de Mariátegui, quien realiza un análisis profundo de la realidad peruana y propone alternativas para la organización de una nueva sociedad.
En el campo universitario continúa el dominio de las corrientes espiritualistas hasta finales de los 40, uno de sus propulsores fue Mariano Ibérico. En las décadas del 50 y 60, las corrientes filosóficas se diversifican; surge así la fenomenología, la filosofía analítica y el historicismo; en estos años destacan Salazar Bondy y Miró Quesada, quienes trabajan sobre temas como la dominación y la liberación, que serían puestos en discusión a nivel de Latinoamérica.
CONTEXTO ECONÓMICO Y SOCIAL En el proceso histórico peruano la Guerra del Guano y el Salitre fue un acontecimiento muy importante. La clase feudal y la burguesía emergente obtenía pingües ganancias con la explotación del guano y del salitre; asimismo, se formaron varias empresas de agro exportación, sobre todo de algodón, que era un producto muy requerido por las transnacionales europeas.
Esta etapa de bonanza económica en el país tenía como factor importante la explotación indiscriminada del indígena, así como la aplicación de leyes que favorecían a los terratenientes.
El guano y el salitre eran riquezas ambicionadas por la burguesía nacional y las empresas transnacionales inglesas que habían penetrado con su capital en el mercado nacional. Esta situación y otros factores adicionales desencadenaron la Guerra contra Chile.
El impacto del capitalismo inglés y norteamericano permitirá que tengamos nuevos domina-dores que no solamente ingresan con su modelo económico liberal, sino también con su cultura, educación, filosofía y religión, lo que agudizó la situación de alienación en la población peruana. Esto se extendió sobre todo en Lima, que será para muchos viajeros "un pedazo de Europa".
A inicios del siglo xx, el Perú presenta en forma general un sistema de producción semicolonial y semifeudal, en tanto el imperialismo va imponiéndose en el mundo. Ingresan al país abundantes capitales de las grandes corporaciones europeas y norteamericanas que a través de sus empresas desarrollan un conjunto de actividades que producen dependencia hacia sus productos; este factor económico entra en conflicto con los proyectos modernos, como el del Positivismo, impulsado por intelectuales burgueses. El Estado peruano se convertirá muchas veces en un agente de los intereses extranjeros, promoviendo leyes para su beneficio, en perjuicio de los terratenientes y de la burguesía comercial, de esa manera estas clases tradicionales se entrampan.
El Perú se mantendrá como país que extrae materias primas que serán explotadas por empresas de capital extranjero, las que llevarán la ganancia a sus matrices y no la invertirán en el Perú. Se configura así una sutil forma de colonización.
A la vez la educación peruana seguirá arrastrando los males que provienen de la colonia, la educación estará sobre todo al servicio de las clases dominantes, las universidades serán entidades para discutir temas ajenos a nuestra realidad, copiando modelos políticos y filosóficos ajenos a la realidad nacional. Por esto, los temas nacionales serán ventilados en las calles, donde surgen intelectuales que cuestionan el orden vigente, criticando su modo de producción y las relaciones sociales que esta produce. En esta línea se observa claramente los trabajos de Manuel González Prada y en especial de José Carlos Mariátegui, quien, aplicando el materialismo dialéctico e histórico del marxismo, desarrolla un análisis de nuestra realidad nacional, como se observa en su obra 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana. Además, funda la CGTP y el Partido del proletariado peruano. De esta manera se inicia en el Perú una conciencia social más clara sobre nuestra situación como país semifeudal y semicolonial.
En los primeros decenios del siglo xx surgen partidos políticos tradicionales que actuarán de acuerdo con ciertos intereses de la feudalidad y de la burguesía, que en forma general se mostrarán conservadores o moderados en buscar cambios; buscan el apoyo popular regalando tierras, realizando donaciones y llevando a la administración pública a sus correligionarios. El Estado se convierte en un botín apetitoso.
Entre las décadas del 30 y 40 el país se encuentra económicamente bien para los intereses de las clases dominantes, gracias a las exportaciones de materias primas, sobre todo a Estados Unidos, debido a las guerras mundiales. Gran parte de la burguesía peruana se enriquecerá; sin embargo, esta bonanza económica producto de la extracción de materias primas no repercute en las mayorías, dado que la extrema pobreza en la sierra y la selva se mantiene.
En los años 50 se agudizan las contradicciones a nivel económico; hay más recursos debido a la continua exportación de materias primas, pero estos recursos o se van al extranjero o solo benefician a algunos miembros de la clase dominante peruana; además, dentro de la política regulada por el Estado, se observa una pobreza doctrinal, proliferan partidos políticos cuyos proyectos son limitados y superficiales, no hay una teoría política de acuerdo con nuestra realidad nacional. Frases como: "el Perú es un mendigo sentado en una banca de oro" son reflejo de esta coyuntura política. De este modo se muestra la limitación de la clase dominante frente al desarrollo de proyectos políticos sólidos.
Los partidos políticos burgueses solo buscan el poder por el poder, y se sirven de la población para obtener sus votos. Las pugnas entre partidos se hacen frecuentes, el partido de oposición busca destruir cualquier proyecto del partido de gobierno. Las contradicciones económicas y sociales en los últimos decenios del siglo xx se reflejan en el ámbito cultural: el arte, la literatura, la música, y la filosofía expresarán el proceso histórico descrito.
2.- LA INFLUENCIA POSITIVA El desarrollo de las ideas positivas en el Perú, se da finales del siglo XIX y los primeros decenios del siglo XX. Los primeros positivistas europeos que influyeron en nuestros intelectuales son Comte y Spencer.
El pensamiento positivista peruano refleja las preocupaciones de los intelectuales por buscar salidas a la severa crisis que había dejado la derrota de Chile. El país sureño no solo tenía la intención de apropiarse de los extensos territorios de atacama con sus riquezas en salitre y minerales, sino también de construir nuestra economía, para ello se destruye haciendas y centros de producción.
Muchos políticos e intelectuales consideraron la necesidad del desarrollo nacional a través del "orden y progreso", que era el lema positivista de la época. Ese espíritu positivista se observó en la práctica al traer técnicos del extranjero para reconstruir los ferrocarriles. Construir edificios e implantar técnicas.
Un caso ilustrativo del espíritu positivista es el de Daniel Alcides Carrión, joven médico que mientras laboraba en el Ande, observa la propagación de la enfermedad de la verruga. Ante esta dificultad, Carrión considera que la investigación debe desarrollarse desde la experimentación y es así que la practica con su propio cuerpo, escribe los síntomas y llega a la cura del mal. Su loable sacrificio no ha sido adecuadamente reconocido, de quien es considerado impulsor de la medicina humana y crítico, en la práctica, de las ideas escolásticas.
A pesar del entusiasmo de varios sectores de la intelectualidad vinculados a los intereses de la pequeña y mediana burguesía, el positivismo en el Perú no se convirtió en un partido político orgánico. Las ideas positivistas fueron peligrosas por los sectores conservadores y progrese y del orden, considerándolo origen del ateísmo y la inmoralidad. El conocimiento científico moderno fue considerado negador de Dios, y por ello tratado con pinzas por las universidades en las que había influencia conservadora Por lo explicado, el proyecto positivista en el Perú, en gran medida, fue solo una moda, un entusiasmo, una alienación sentimental a ideas que en Europa y Norteamérica daban vigor al progreso del capitalista industrial.
Las características del pensamiento positivista en el Perú son:
Las ideas de Herbert Spencer, específicamente sobre la evolución de la sociedad, se usaron para argumentar que el desarrollo del país no debe ser brusco, sino que es un proceso que puede durar mucho tiempo.
Eclecticismo, dado que buscaron enlazar ciencia y religión al considerar que uno no contradice al otro.
Inconsecuencia en el discurso con el que supuestamente buscaban el progreso, pues en la práctica los positivistas peruanos se muestran conservadores y hasta retrógrados en materia política.
Se limitaron a definir de manera abstracta la problemática peruana, no verificándola en los hechos empíricos como sugería el método positivista.
EL POSITIVISMO NO UNIVERSITARIO
Uno de los máximos exponentes del positivismo no universitario es Manuel Gonzales Prada, quien ocupa un lugar especial no solo por su militancia social y política, sino, además, por su condición intelectual ajeno a la universidad. El positivismo no universitario es aquel que no se desarrolló en las aulas de las universidades, que generalmente eran bastión de ideas conservadoras o liberales, sino en el medio externo a ellas como las periódicos y los teatros se abrían discusiones de corte político.
Manuel Gonzales Prada (1844-1918)
Nace en Lima en el seno de una familia aristocrática, conservadora y católica. Se educa en Santiago de Chile y sigue estudios en el seminario de Lima, estudios que abandona de forma intempestiva en un gesto de rebeldía.
Recorre la zona andina del país y se retira a vivir en una hacienda al sur de Lima, donde se compenetra con el mundo indígena y se dedica a la lectura de escritores clásicos, ingleses, alemanes y franceses. Entre otros textos publica los libros de ensayo Pájinas Libres, Horas de lucha, los poemarios Minúsculas Y Exóticas. Sus escritores fueron polémicos para su época, recibe críticas de importantes intelectuales de la feudalidad y la burguesía como Ventura García Calderón, quien define a Prada como "el menos peruano "de los escritores"; Jorge Basadre, que presenta a "Prada como un burgués o un snob"; y Luis Felipe Alarco que muestra a Prada como "un desadaptado". Apenas aparece Pájinas Libres, el sacerdote Bernandino Gonzales publica un libro de réplica bajo el sugerente Páginas razonables, pero Gonzales Prada no posterga la réplica y radicalizando aún más su anticlericalismo publica Presbiterianas. Gonzales Prada critica la realidad social buscando develar toda la podredumbre que carcome el Perú, busca vías de solución para el país y dejar de lado l situación caótica que vive la sociedad peruana. Afirma Prada: "vivimos al ahogado dirigir la hacienda pública, al médico emprender obras de ingeniería, al teólogo fantasear sobre la política exterior, al marino decretar en administración de justicia, al comerciante mandar cuerpos de ejército". Denuncia de este modo el populismo y la improvisación de nuestra vida política. Otra cuestión que desnuda Prada es la actitud de exaltar a un determinado caudillo y luego aplastarlo. Por ello considera que generalmente la coincidencia peruana no tiene memoria, no construye, sino que repite los mismos fracasos de antes, de esa manera se inmoviliza. Sostiene: "Versátiles en política amamos hoy a un caudillo hasta solicitar nuestros derechos en aras de la dictadura; y le odiamos mañana hasta doblarle y hundirlo bajo un aluvión y sangre".
En relación con el problema del indio, Prada considera que los indígenas no son idiotas, sino que tienen la capacidad de desarrollarse mediante el trabajo y la educación. Esta forma de pensar muestra a un intelectual consciente de la explotación al indígena, y de esta manera cuestiona planteamientos pseudoscientificos que consciente de la explotación al indígena, y de esta manera cuestiona planteamientos pseudoscientificos que consideran que el indígena, no tiene la capacidad de desarrollarse. "los hechos desmienten a los pesimistas, siempre que el indio se instruye en colegios o se educa por el simple roce con personas civilizadas, adquiere el mismo grado de moral y cultura que el descendiente español", agrega Prada el Perú es un país de posibilidades, que tiene todos los recursos y capacidades para salir de su estado de postración, de dominación y miseria: "Alentemos pues : la rosa no florece en el pantano; y el pueblo en que nace un Grau y un Bolognesi no está ni muerto ni complementa mente degenerado".
En un país donde muchos hombres han dado lo mejor de sí, donde la gente lucha a contracorriente para tener una mejor situación económica y social, existen las fuerzas humanas para salir de esta situación. Pero para que ello se produzca, señala Prada, es necesaria la formación de un sentimiento patriótico, debemos sentirnos como una gran comunidad, y debe desterrarse esa fragmentación que nos llevó a la derrota en la Guerra con Chile. En esta guerra cada grupo luchaba por su caudillo, esta fragmentación no puede seguir manteniéndose: explotando al indígena compatriota, ninguneándolo y embruteciéndolo, como si fuera un enemigo. Por ellos afirma Prada: "Lo que le hacemos sufrir basta para descargar sobre nosotros la excreción de las personas humanas, le conservamos en la ignorancia y la servidumbre, le envilecemos en el cuartel, le embrutecemos con el alcohol, le lanzamos a destrozarse en las guerras civiles y de tiempo en tiempo organizamos cacerías como los de Amanatani, llave, Huanta".
Prada se da cuenta de que una sociedad en crisis, en que existen explotadores y explotados, surgen planteamientos que quieren justificar ese estado de cosas. Por ello cuestiona las posiciones que intentan esa justificación: "¡Cómoda invención etnológica en manos de algunos hombres! Admitida la división de la humanidad en razas superiores y razas inferiores, reconocida la superioridad de los blancos y por consiguiente su derecho a monopolizar el gobierno del planeta".
Un pensamiento humanista está presente en Prada, que se manifiesta en su preocupación por la condición del hombre, sea la actividad que realice o la apariencia física que tenga; estas ideas tienen como telón de fondo los valores éticos fundamentales que propone la Ilustración y cuya resonancia recoge.
Para Prada el problema social no es cuestión de ideas o actitudes sino que tiene profundas raíces en cuestiones estructurales, en ámbitos materiales y de relaciones sociales de producción: "La cuestión del indio más que pedagógica es económica y social".
Prada considera que en el sistema económico peruano, donde subsisten formas de producción precapitalista, se desarrolla el ser peruano que se encuentra extraño al desarrollo de otros países que han podido consolidar su sociedad. Por ello asevera que ninguna sociedad progresa sin desarrollarse económica y socialmente, poniéndose en armonía con las sociedades más avanzadas del mundo. Por ello, señala, es necesario impulsar el desarrollo de la industria nacional.
Pero antes el proyecto progresista se oponen fuerzas retrogradas y conservadoras que defienden de diversas formas la feudalidad: "No acepten renovaciones porque van agazapados en su concha medieval, porque llevan la cartera rebosando de diplomas universitarios mientras guardan el organismo salpicando de incrustaciones antediluvianas. en una sociedad que se encuentra dependiente de los intereses de los grandes países capitalistas y que está dominada culturalmente, no es extraño que se manifiesten actitudes que busquen solo el beneficio o interés personal, importándole muy poco lo que pase con los demás y con el futuro del país. De ahí todos los problemas de corrupción e inmoralidad en los gobiernos: "No hay iniquidad irrealizable ni reato ineludible, cuando se tiene dinero, influencia o poder".
Según Prada, en el campo del ejercicio político se muestran más claramente las consecuencias de una sociedad dominada por la corrupción y la pobreza espiritual. Muchos que han llegado a tener poderes políticos de importancia han sida gente que no ha tenido clara conciencia de lo que es gobernar a un pueblo mediante un proyecto político autentico y progresista.
Los problemas políticas no se dan solamente por la implementación y la ausencia de un programa bien estructurado, sino que también influyen cuestiones subjetivas, por el orgullo de ser mandatario, por ser reconocido en la sociedad y por los créditos económicos que implica tener el mayor poder del Estado: "Nadie espera ya que de un parlamento nazca la felicidad de los desgraciados ni que de un gobierno lleve el mama para satisfacer el hambre de todos los vientres. la oficina parlamentaria elabora leyes de excepción y establece gabelas que generan más al que posee menos, la maquina gubernamental no funciona en beneficio de las naciones, sino en el provecho de las banderías dominantes".
El Perú se ha construido según Prada para beneficiar a determinados grupos sociales, que plantean leyes e instituciones que los beneficien.
Como observamos, hay aportes en el pensamiento crítico de Gonzales Prada. así con hay aportes hay también asuntos cuestionables como lla ausencia de un plan estructurado para resolver la situación del indígena; sus planteamientos solo se queda en las exhortaciones de tipo anarquista.
Es su posición anárquica y su pesimismo en una nueva sociedad los que le impiden formulas propuestas concretas, hay una ausencia de un plan determinado, no hay una agenda política que abra caminos para solucionar aquello que ha criticado en sus múltiples ensayos.
EL POSITIVISMO UNIVERSITARIO
Es el Positivismo que tuvo como centro de irradiación las aulas universitarias de San Marcos, debido a que muchos catedráticos que la regentaban habían viajado a Europa o leído los textos de Comte, Spencer y otros, y e contagiaron del espíritu del orden y el progreso que provenían de Europa, como eco de los ideales ilustrados del siglo XVIII.
El positivismo importado de Europa no solo influyo en el campo filosófico sino también en otras manifestaciones académicas como la sociología y la psicología, además de la medicina y las ciencias tecnológicas. Asimismo, tuvo influencia en las actividades culturales como el arte y la literatura; tenemos el caso de algunos escritores como Clorinda Matto de Turner.
Javier Prado (1871-1921)
Intelectual limeño. Realiza estudios en la universidad de San Marcos, la cual reabre su vida académica en mayo de 1886 después de haber sido ocupada por fuerzas chilenas. Profesor de la Universidad de San Marcos, tiene a su cargo la catedra de Historia de la filosofía moderna e historia del derecho peruano. Desempeña varios cargos políticos y académicos.
En el desarrollo del pensamiento de Javier Prado se establecen dos etapas: la positivista y la postpositivista. El pensamiento positivista de Javier Prado se expresa en dos de sus obras: El método positivo en el derecho penal y la evolución de la idea filosófica en la historia. En la primera se propone dar a conocer las necesidades del método positivo en la ciencia penal. Plantea que la escuela clásica defiende "un derecho absoluto y terno, conocido a priori y que empleando luego el método deductivo deriva de aquellas leyes que han de regir los pueblos, leyes a las que se debe exigir sean manifestaciones de la justicia absoluta e intrínseca".
Para Javier Prado la escuela clásica propone una solución metafísica al asunto de la justicia; aquella es una derivación de la filosofía kantiana, ya que se pone en pugna con la ciencia y la historia, y riñe con la práctica y la experiencia. Esta escuela cree llegar a conocer las verdades absolutas e invariables, lo cual es una quimera pues nuestra inteligencia puede llegar a conocer los fenómenos (apariencia) más no la esencia, de ahí que la verdad definida por la metafísica como la conformidad de la idea con el objetivo de la idea con el objeto no existe para el hombre.
Nuestras percepciones, dice Javier Prado, no nos enseñan los objetos tal como son. Su verdad no es de semejanza sino de correspondencia; de ese modo, cuando las relaciones subjetivas internas se adaptan a las relaciones objetivas se dará la verdad; en cambio, si no hay coincidencia existirá el error. El hombre, dice Javier Prado, solo puede conocer lo finito y lo relativo, solo puede percibir los casos simultáneos y consecutivos.
El conocimiento que tenemos de los seres físico-morales son solo conocimientos de relaciones de referencia. Por eso, las causas, los fines, las verdades primeras, etc., a los que hace mención la metafísica quedaran siempre como incognitos. Sobre la base de ello, Javier Prado llega a ciertas conclusiones que nos muestran en forma general cual era se pensamiento en su etapa positivista. Veamos:
Limitación del ser humano. Las verdades fundamentales seguirán fuera de nuestro alcance tanto del mundo interno (conciencia) como del externo.
Distinción entre fenómenos (efectos) y causas trascendentales. Aunque el Positivismo acepta algunas leyes y causas que se hallan fuera del mundo fenomenal, las considera como principios inexplicables.
Relatividad de los conocimientos. se deriva de las anteriores: al no poder penetrar en las esencias de las cosas o llegar a principios absolutos, los conocimientos se limitan a establecer el orden de las ideas o el orden de las cosas.
Carlos Wiesse (1859-1945)
Profesor de Historia de la filosofía y estética en la Universidad de San Marcos. Desarrolla una amplia investigación en el ámbito de la sociología dentro del movimiento positivista. Su opúsculo sobre los sistemas filosóficos lo incluye en el modo de pensar influenciado por el Positivismo. Plantea que la tarea de la filosofía consiste en ordenar los conocimientos empíricos, formular una síntesis final sobre las ciencias e indagar sobre los conocimientos empíricos, formular una síntesis final sobre las ciencias e indagar sobre lo incognoscible en la medida en que este toca a lo cognoscible, es decir, investigar en el campo científico los fenómenos no analizados en la medida en que sirva a la realidad tangible y permita el desarrollo social.
Manuel Vicente Villarán (1873-1958)
Desarrolla un análisis en el ámbito de la educación en el Perú. A él se debe la reforma de la enseñanza del Derecho, por la cual desde 1986 las teorías positivistas desplazaran al idealismo de tendencia Krausista que se impartía en San Marcos y otras universidades del Perú. Los nombres de los tratadistas ingleses y franceses reemplazaron a las autoridades del Ius naturalismo germano, y acercaron el estudio de las ciencias jurídicas al terreno de la investigación positiva. El fundamento filosófico de esta reforma se encuentra en El opúsculo de las ciencias morales contemporáneas y su tendencia positiva. 2.2.4 Jorge Polar (1856-1932) Intelectual arequipeño. Estudia y llega a ser rector de la Universidad de Arequipa, desempeña altos cargos en el sector público. En filosofía desarrolla un importante trabajo sobre estética, reuniendo en su obra Lecciones de estética, que genera un fuerte movimiento intelectual para el estudio de esta disciplina filosófica en el Perú.
Polar tiene la influencia de Taine, Spencer y de la filosofía Kantiana. Esto es común entre los positivistas de la época que consideraban al filósofo de Konigsberg, sobre todo en el ámbito de la crítica a la metafísica, como el gran curador de las ilusiones del conocimiento absoluto. La formación que tiene Polar lo lleva a sostener la tesis siguiente: "Cuando el hombre cree ver las cosas, lo que ve, en realidad, es su propio ser modificado en las cosas".
Polar considera que lo que existe al otro lado de la conciencia pertenece al misterio de lo incognoscible, y es de la noción de lo incognoscible que aprovecho para justificar una prolongación metafísica de la estética positiva y poder armonizar las conclusiones de la ciencia con la religión. Polar acepta, en efecto, la posibilidad de una belleza no relativa, independientemente del hombre, la belleza propia de lo divino, que está, sin embargo, fuera de nuestro alcance. Por otro lado, no descarta la viabilidad de un idealismo religioso, fundado en la dualidad de la experiencia y la razón.
Polar no permaneció en la filosofía del positivismo, así como otros intelectuales académicos como el, siguiendo la moda del momento y mostrando la fragilidad. De sus convicciones positivistas de un primer momento emigro hacia el Espiritualismo que en Francia defendían Boutroux y Bergson.
EL ESPIRITUALISMO
El espiritualismo en el Perú está influenciado por diversas corrientes filosóficas surgidas en Europa a finales del XIX, especialmente en Francia con Henri Bergson. Se consideró que el Espiritualismo surge, en principio, como una reacción frente a las tendencias filosóficas del Positivismo decimonónico, el racionalismo extremo y hasta del materialismo dialectico.
Revalora la intuición como procedimiento de conocimientos, las vivencias subjetivas, los fenómenos del yo profundo y rechaza las concepciones mecanicistas y cientificistas de la realidad. Se busca mostrar las limitaciones de las ciencias, por ello considera que no hay un saber acabado en la deducción hipotética racional de las ciencias naturales como la física.
En el plano metafísico, los espiritualistas presuponen la existencia de un solo principio, de un solo fundamento como base de todo lo existente: lo espiritual, lo cual para algunos autores es vinculado con lo psíquico.
los temas de reflexión más importantes de los intelectuales espiritualistas se encuentran en las denominadas ciencias del espíritu como la psicología, la sociología y la antropología; además, en el campo cultural en el arte, la música, el cine, la poesía y la narrativa. Muchas expresiones culturales, como el surrealismo y el Dadaísmo, han tenido las huellas espiritualistas.
En el Perú encontramos el espiritualismo como una reacción de ciertos grupos intelectuales de las clases conservadoras en pro de revalorar la tradición y la cultura, a los cuales Mariátegui les denomina "pasaditas ". La revaloración de la intuición, la subjetividad y las vivencias servirá de sustento para cuestionar los planteamientos positivistas que se impulsaba para trasplantarlo al país.
El espiritualismo filosófico en el Perú es un movimiento que se considera tiene su inicio en 1898 cuando el filósofo y educador Alejandro Deustua importa el bergsonismo de Europa y paulatinamente lo impone en San Marcos. De donde se difunde a otros ambientes intelectuales. Este movimiento espiritualista fue tan fuerte que varios intelectuales positivistas giraron su pensamiento hacia el espiritualismo. Es así que el espiritualismo se convierte en la tendencia filosófica de "renovación" y Henry Bergson en el filósofo de moda.
Las características principales del espiritualismo son:
La filosofía metafísica y subjetiva que tiene como principal representante al filósofo francés Henry Bergson se impuso y se fue asumida como la filosofía verdadera.
Hay un giro brusco en la idea filosóficas en relación con la tendencia preponderante que era el positivismo y con ello se muestra la debilidad de las convicciones filosóficas
Eclecticismo en el pensamiento, dado que si bien se busca implantar ideas modernas en el ámbito filosófico y artístico, en otros aspectos como la educación se mantiene el viejo conservadurismo y el Positivismo cientificista, fiel ejemplo de una política educativa premoderna y prejuiciosa del ministro de educación Alejandro Deustua.
Con la llegada del espiritualismo surgió una diversidad de grupos de vanguardia que buscaban proyectar las novedades artísticas y literarias más actuales es así como aparece el Futurismo, Surrealismo, Expresionismo en obras como La casa de cartón de Martin Adán, Poemas humanos de Cesar Vallejo, Cinco metros de poemas de Carlos Oquendo de Amat.
Alejandro Deustua (1849-1945)
Intelectual peruano. Se gradúa en la Universidad de San Marcos en 1871 con la tesis Influencia filosófica y política de la reforma religiosa en las sociedades modernas. Al siguiente año se gradúa de Doctor con la disertación Conformidad absoluta de la inteligencia con la voluntad; se desempeña como director de la Biblioteca Nacional y llega a ser docente y rector de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Ocupa importantes puestos en el poder Ejecutivo y Legislativo.
Entre sus textos más destacados tenemos: Las ideas de orden y libertad en la historia del pensamiento humano; Historia de las ideas estéticas, Estética general, Los sistemas de moral, entre otras obras y una gran cantidad de artículos. La gran mayoría de sus obras y artículos tratan sobre temas de estética y sobre la moral.
La actividad estética para Deustua tiene como tema fundamental la libertad y el orden. Entiende la libertad como armonía concebida en la actividad artística y expresada en las obras. Afirmaba que en las obras bellas, la libertad se manifiesta a través de la gracia, y lo bello no es otra cosa que la conciliación de la libertad con la naturaleza, mediante un orden ideal creado por la imaginación. Por ello, para Deustua la libertad es novedad, y el orden es la estabilidad necesaria para que la obra sea bella.
Deustua estudia los principales alcances de la actividad humana desde la perspectiva de mayor o menor realización de la libertad, es así que propone que la visa económica, la actividad práctica utilitarista es la más alejada de la libertad, del espíritu, pues el hombre está sujeto a la necesidad de los instintos, sometidos a la naturaleza. Por ello, el hombre que vive solo sujeto a actividades económicas no tiene libertad.
Para Deustua, en la religión el hombre se emancipa de la tiranía de lo sensorial y de legalidad externa, pero cae preso en un poder superior y se somete plenamente a un orden incondicionado. La libertad y la sujeción se dan entonces simultáneamente en la experiencia de la fe, en ese sentido, de algún modo la religión es un avance en el camino de la liberación.
El campo moral para Deustua es una forma de vida del espíritu que supera a la religión, es liberadora, pero solo dentro de los límites de la circunstancia concreta que en cada caso vive el sujeto. Opera dentro de la limitación de la existencia real; no es pues absolutamente liberadora. Por ello sostiene que la liberación absoluta solo se logra en la vida estética, que considera como la más alta forma de espiritualidad.
Frente al problema de la cultura, sostiene que se han planteado ya dos soluciones; la que propone la religión, que da la primacía a la voluntad del hombre, o sea su libertad, y lo que plantea el Positivismo, que privilegia el intelecto humano, esto es el orden. Deustua propone integrar estas dos posturas, conciliando así el orden y la libertad.
En el campo de la educación considera que esta debe estar destinada a una elite, una minoría selecta, ya que menospreciando a las masas populares, considera que el pueblo es incapaz de salvarse a sí mismo y que no debemos abrigar esperanzas de despertar espiritualmente al indígena. Por ello, proponía al gobierno de turno que no se invierta dinero, en la educación de los niños y jóvenes de las provincias donde hay indígenas porque aquello significaba desperdiciar el dinero, con eso muestra su espíritu aristocrático y alienado, relacionando a los intereses de los terratenientes que solo veían en el indígena a un siervo que debe dedicarse a trabajar para producirles ganancias.
En el campo político considera que en el Perú se ha oscilado entre el despotismo y la revolución. Por ello, el estado había sido hasta ese momento solo un estado de fuerza basado en el factor económico; será por consiguiente necesario crear un estado de derecho fundamentado moralmente en la libertad. El Perú no necesita en consecuencias de caudillos, sino de guías espirituales, de hombres superdotados intelectualmente. Dentro de esa línea afirma en su libro La cultura nacional que "la salvación no surgirá de la voluntad colectiva, que es la más deprimida, ni de la resurrección de las energías primitivas del pueblo, que no las ha tendido, sino de la creación científica de una nueva existencia, operada, como aconseja Bazalgette a Francia, por la inteligencia omnipotente de un grupo de hombres que tengan conciencia absoluta, profunda y clara del Estado de país y de los remedios que este exige". Con este argumento reafirma su posición elitista, dado que considera que solo un grupo de sabios e iluminados podrán sacar el Perú de su subdesarrollo y miseria. Su posición será posteriormente cuestionada por José Carlos Mariátegui.
Mariano Ibérico (1983-1974)
Intelectual cajamarquino, fe profesor de filosofía y rector de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos; llego a ser ministro de Educación. Tuvo también una gran actividad representativa en la magistratura así como integrante de comisiones del Perú en el exterior.
En un primer momento Mariano Ibérico fue simpatizante. Su primer libro, El carácter, presentado en 1913 como tesis de bachillerato, evidencia esta postura. Sin embargo, la filosofía de Henri Bergson ya se estaba difundiendo en el Perú. Ibérico no fue indiferente a ello y es así que en 1917 presenta como tesis doctoral el estudio La filosofía de Henri Bergson. Ibérico es considerado junto a Alejandro Deustua como los impulsores de la filosofía de Bergson, pero es el mismo Bergson quien considero en una carta enviada a Ibérico, que este habría comprendido su filosofía, y que observaba importantes rasgos de originalidad en su pensamiento filosófico, considerando que iba a dar un aporte muy importante en el futuro, dado que su filosofía es abierta y puede ser desarrollada. Por ello, importante en el futuro, dado que su filosofía es abierta y puede ser desarrollada. Por ello, la filosofía de Ibérico es considerada una de las más originales, no porque sea una creación absoluta del autor, sino porque a partir de ciertas premisas de su filosofía va a desarrollar otras proposiciones que integran el cuerpo filosófico bergsoniano.
La propuesta filosófica de Ibérico se centra en la filmación de la vida, la libertad y el ideal. El universo es un proceso, es una corriente vital que se renueva a cada momento y para conocer y penetrar en su esencia debemos primero hacerlo con nuestra propia conciencia, pues las conciencias individuales son una diversificación d la corriente vital. La sustancia y lo positivo del universo es la creación, el movimiento, la libertad, y lo negativo es la inercia, la determinación, la rigidez. De esa manera, los dos momentos cardinales del universo son la vida y la materia, representando la primera la libertad, la juventud y la actividad; y la segunda, la inercia.
El centro de la doctrina ética de ibérico se encuentra en la realización de la vida. Afirma que hay un deber en cada individuo, en cada yo esencial. la acción moral debe cumplir esa obligación, pues de ello depende la realización de la vida particular y su contribución a la vida total. La posibilidad de cumplir este deber es al mismo tiempo la posibilidad de expandir el ser, de escapar a la rigidez de la materia. ka libertad es esencial en el hombre. La vida es el bien y el mal, es la negación de los valores vitales. La vida moral que cumple el deber funde sus principios con una estética vitalista, pues en el espíritu que logra resistir a la materia surge la belleza y el amor como la más alta unidad fundamental de la vida.
Ibérico considera que Dios contiene al hombre y este en lo más íntimo de sí mismo encierra a Dios. El universo es una obra viviente de Dios. Quien considera que el universo es inerte se aparta de Dios y de la vida.
2.3.3 Pedro Zulen (1889-1925) Filosofo peruano de origen chino. Estudia en la Universidad Mayor de San Marcos y en Harward, donde fue becado. Fue profesor San Marcos y director de la biblioteca principal de esta universidad. La obra filosófica de Zulen se compone de tres libros: La filosofía de lo inexpresable (1920), Del neohegelianismo al neorrealismo (1924) y Programas de psicología y lógica (1925).También escribe numerosos artículos como: "La ciencia contemporánea". "Filosofía del error", "La crisis filosófica contemporánea", "La tendencia presente de la filosofía", entre otros. en el campo social, funda con su compañera sentimental Dora Mayer la Asociación Proindigena, importante proyecto social que permitió tomar conciencia a sus fundadores que apoyar efectivamente al indígena no se basa solamente en prestarle ayuda caritativa o jurídica, sino en una transformación social en la que participen los propios indígenas.
Influenciado por el pragmatismo norteamericano, Zulen asume, en forma inaudita para la época, una clara posición crítica ante el espiritualismo bergsoniano que tenía muchos adherentes en la intelectualidad bergsoniano que tenía muchos adherentes en la intelectualidad universitaria. En diversos escritos y sobre todo en La filosofía de lo inexplicable critica algunas tesis de Bergson.
Según Zulen, hay un Bergson intuicionistas y un Bergson lógico. El Bergson lógico o intelectualista es aquel que a mitad de camino olvida su proyecto de penetrar en la realidad profunda y se queda en el análisis. Pero en las redes lógicas, no le queda más salida que la de las construcciones especulativas. Preso en las redes lógicas, no le queda más salida que la de las construcciones especulativas. Bergson pretende fundar una nueva metafísica pero lo que consigue es volver a las tesis de la metafísica tradicional.
Zulen plantea que le descubrimiento bergsoniano de la intuición es un aporte al conocimiento humano, a la autocomprensión psicológica, pero lo psíquico no es lo absoluto; la intuición nos abre el acceso a la vida interior, cosa que es incapaz de lograr la inteligencia. Pero con eso nada se da concedido respecto a la pretensión metafísica de penetrar en lo absoluto.
2.3.4 Víctor Andrés Belaunde (1883-1966) Intelectual peruano. Fue diplomático de profesión y profesor universitario, llego a ser representante del Perú ante la Organización de las Naciones Unidades (ONU). Fue fugazmente positivistas, para luego formarse como pensador cristiano. Entre sus obras destacan: La filosofía del derecho y el método positivo, Meditaciones peruanas, La realidad nacional, El cristo de la fe y los cristianos literarios, La síntesis viviente Palabras de fe, entre otras.
Belaunde inicia su actividad filosófica como ferviente defensor del Positivismo. Señala que los objetos de conocimientos son empíricos: hechos y fenómenos.
Lo que se aparta de esto no puede ser llamado ciencia. La ciencia debe estar basada en la experimentación y la observación, y la filosofía debía emplear el método inductivo.
No aceptaba idea de un derecho natural, es decir, un derecho innato e intrínseco al hombre. Confiaba en que el estudio científico de la realidad peruana indicaría el camino correcto para una reforma eficaz.
En los años posteriores Belaunde va cambiando de posición filosófica. Cuando ingresa a San Marcos como profesor (1912), abandona su antigua postura positivista y asume la concepción espiritualista que había sido introducida por docentes como Alejandro Deustua.A partir de ello va a considerar que el conocimiento de la realidad peruana se puede dar a través de la filosofía de Bergson. Pero ese viraje no será el último, dado que, influido por sus lecturas de Kant, considero que existe una ley moral inherente a la razón, e influido por Pascal, en lo que respecta a religión, abandona su antiguo agnosticismo y recobra su fe católica. No obstante, en sus lecturas de Agustín de Hipona que se observara en su plenitud la filosofía de Belaunde y sus creencias religiosas.
Belaunde reflexiona sobre la cultura como si fuese una síntesis viviente, tomándolo fundamentalmente del espiritualismo cristiano y del mensaje social de la iglesia. Pensaba que en cada cultura existía una esencia constituida por valores superiores y una psicología nacional influida por factores geográficos y económicos. Estos valores tienen la capacidad de transformar las instituciones y puesto que Belaunde juzga que el catolicismo encierra dichos valores, concluye con que debe sostenerse filosóficamente la necesidad del catolicismo. Según Belaunde, solo una doctrina social cristiana puede llevar al Perú a la paz y al progreso.
2.4 LOS MOVIMIENTOS SOCIALES Es la etapa de la historia de la filosofía en el Perú vinculada a los movimientos de obreros, estudiantes, trabajadores y campesinos que iniciarían una lucha por reivindicaciones sociales y políticas.
Los intelectuales ubicados en la práctica directa de los movimientos sociales se caracterizaran, que en esta época, como hemos estudiado, están dominados por los intelectuales académicos preocupados por el desarrollo teórico de corrientes especulativas como el espiritualismo, el positivismo y el tomismo.
2.4.1 José Carlos Mariátegui (1894-1930) José Carlos Mariátegui nace en Moquegua en 1894. Tuvo una vasta formación académica autodidacta y una perspectiva de clase a favor del proletariado. Utilizo sus conocimientos con el fin de lograr su principal propósito: la formación del socialismo en el Perú.
Desde 1918 estaba orientado hacia el socialismo. Un año después viaja rumbo a Europa durante el gobierno de Leguía. En el viejo continente estudia a profundidad las teorías predominantes de la época, entre ellas el marxismo- leninismo.
Premunido de aquella concepción del mundo, regresa al Perú en 1923 para emprender su labor política. En 1925 publica la escena contemporánea. En 1926 funda amauta, revista que alcanzo gran renombre en la sociedad peruana debido a los escritos de estudiosos nacionales y extranjeros interesados en el movimiento sociales (hecho que, años después, dio a este intelectual el famoso sobrenombre de el amauta). El diario labor aparece en 1928. Ese mismo año publica 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana, sobre a base de algunos artículos que había elaborado para la revista amauta en fechas anteriores. Pero con ello Mariátegui no veía consumado su trabajo. Se dio cuenta de la necesidad de organizar políticamente a los obreros. Pero eso- también en 1928- rompe tratos con Haya de la torre. prosigue su obra con la fundación de la confederación general de los trabajadores del Perú en mayo de 1929 ( disuelta a fines de los años treinta), pero, meses antes, en octubre de 1928, realiza su mayos obra: funda el partido del proletariado peruano (que inicialmente se llamó partido socialista) y lo afilia a la III internacional en marzo de 1930, días antes de su fallecimiento, ocurrido el 16 de abril de 1930.prolijo escritor sus textos se encuentran compendiados en una serie de publicaciones.
Los sucesos mundiales de la época, tales como el desarrollo de un incipiente industrialismo e el Perú (principalmente en textiles y minería), las consecuentes revueltas obreras y campesinas, la aparición del dominio del capital norteamericano y la revolución de octubre, produjeron en Mariátegui un pensamiento que responde a las necesidades sociales surgidas del proceso imperialista.
Mariátegui se declara un intelectual marxista (ese celebre su frase "marxista convicto y confeso" expresada en n entrevista). Este punto indica que el amauta va a estar de acuerdo con la tesis propuesta por los representantes de aquella concepción, y revela que Mariátegui utiliza el método materialista dialectico en sus investigaciones sobre la realidad peruana.
Desde esta perspectiva, para Mariátegui las ideas poseen una base material, es decir, son producto de las relaciones sociales- en última instancia económicas- que se establecen entre las personas; pero que a su vez estas ideas regresan para aplicarse en la realidad. De ahí que, para Mariátegui, las teorías son instrumento de las claves sociales. Si e bien los seres humanos son parte de un universo material que se rige por leyes, Mariátegui afirma que los hombres también poseen voluntariedad, es decir, tienen la capacidad de hacer cumplir las leyes que existen.
Pero la voluntariedad que poseen los seres humanos seria ciego sin algo que la dirija.
Por ello, sostiene este estudioso, se requiere que los hombres crean en algo, tengan un norte al que deben dirigirse. En palabras del Amauta la condición humana exige un mito o un absoluto en que creer. Si, el hombre para Mariátegui tiene necesidad de absoluto: unos valores o una teoría con que guiarse.
Dado su condición de marxista Mariátegui tendrá especial interés por la economía, así, declara que el imperialismo ha dejado de ser válido. Esto significa que Mariátegui ha señalado la caducidad del imperialismo, su carencia de razón de ser. De esa manera demuestra que mientras en los estados europeos predomina el imperialismo, en el Perú, existe una estructura semi-feudal y semi-colonial, situación que se agravará en tanto ingrese más este capitalismo en su tercera fase a nuestro país.
La condición semi-feudal significa que el imperialismo no permite que en el Perú exista una verdadera industria nacional, hecho que trae como consecuencia la existencia de relaciones basadas en la propiedad de la tierra y sobre ella el asentamiento de empresas extractivas de recursos. Los dueños de esas empresas conforman una burguesía nacional que sirve de intermediaria entre los recursos extraídos y las grandes compañías internacionales. La semi-feudalidad en los países latinoamericanos se encuentra ligada a la condición semi-colonial que padece. Señala Mariátegui que la independencia política del Perú y Latinoamérica es solo una independencia nominal, ya que persiste un dominio económico de los grandes estados imperialistas, dominio que es, según Mariátegui el verdadero. Entonces, el imperialismo hace que los países de esta región de América sean estados independientes pero sólo a nivel formal.
De esa manera, Mariátegui sostiene que si bien en el Perú existe un capitalismo, cada vez se acentúa la condición semifeudal y semicolonial de nuestro país, pues la burguesía intermediaria se muestra incapaz de desarrollar una verdadera economía nacional.
Dado el carácter semicolonial y semifeudal del Perú, Mariátegui dirige su atención hacia el campesinado. Considera que el proletariado es la clase que debe dirigir un proceso revolucionario sin desmerecer el rol importante del campesinado. Debido a su gran número y a su condición relegada durante siglos, sostiene que sería perjudicial para la nación seguir relegando al campesino. Mariátegui sostiene que la opresión del campesino se debe en última instancia a factores económicos; consiguientemente con esta tesis, afirma que el problema del indígena es el problema de la tierra. Por lo tanto, los campesinos, grupo humano que desde tiempo atrás ha estado luchando por su liberación, podrá redimirse si está dirigido por la teoría socialista.
Tenemos entonces que, para el Amauta, el proletariado y los campesinos deben actuar políticamente de manera conjunta. Sin embargo, según este intelectual, esta alianza por sí sola no basta. También considera a los grupos humanos dueños de pequeñas empresas, a los intelectuales (ambos conforman la llamada pequeña burguesía) e inclusive a la burguesía intermediaria como participes de un gran frente único de clases.
Asimismo, su concepción del mundo le permitió comprender que era necesario orientar a las clases progresistas lejos del parlamentarismo y del electorerismo. Este fue uno de los factores que provocó su crítica a las propuestas de Haya de la Torre. Mariátegui sostuvo que las actividades del político aprista estaban encaminadas a generar un fuerte personalismo —aunado a un sentimentalismo nacionalista e incluso racista— que le lleve a alcanzar algún puesto en el Estado mediante elecciones. Asimismo, Mariátegui distingue claramente entre el socialismo parlamentario y el progresismo. Considera que los movimientos sociales no son trabajo de predicadores del bien sino de personas que comprenden las leyes de la historia. Señala también cómo la burguesía puede generar Estados totalitarios o fascistas, organizaciones que incluso dejan de lado los ideales que tanto había defendido durante su época progresista.
Aquellos valores y sistemas democráticos que promovieron los estamentos burgueses a inicios de la modernidad no han llegado a concretarse debido al carácter de la burguesía, señala Mariátegui. Pero con esto no está sosteniendo que sean imposibles de conseguir pues declara que corresponde a los sectores progresistas cumplir con las tareas que la burguesía no ha podido realizar. Factor importante es la educación, que de ningún modo —a decir de Mariátegui— puede ser imparcial o apolítica, pues todo sistema educativo responde a los intereses del Estado, organismo que representa los objetivos de un sector determinado de la economía.
El acceso a la educación teórica y laboral ocasiona que las mujeres se den cuenta d su estado de opresión; por lo tanto, Mariátegui sostiene que las mujeres que estudian trabajan son de las conciencias más progresistas. Sin embargo, uno de los principales problemas del movimiento femenino es la convicción de algunos sectores que ven la situación de la mujer como el principal mal de la sociedad. Ante ello, Mariátegui sostiene que las verdaderas diferencias entre los seres humanos no se encuentran en los sexos sino en su procedencia de clase. Por consiguiente, con corregir las diferencias en los estamentos sociales llegara la verdadera liberación de la mujer.
Estas son, a grandes rasgos, algunas tesis del pensamiento de Mariátegui. Sus teorías poseen ciertamente actualidad. Pero lo actual de su pensamiento es producto de una actitud y un método surgidos dentro de procesos sociales y que le permitieron abordar el estudio de la realidad peruana y mundial.
2.4.2. Víctor Raúl Haya de la Torre (1895-1979) Fue hijo de una familia acomodada del norte del país. Realiza estudios en el Seminario San Carlos de Trujillo y en la Universidad de San Marcos. En 1919 llega a ser presidente de la Federación de Estudiantes del Perú (FEP). En 1923, debido a su actividad política fue encarcelado y tras una huelga de hambre sale libre para exiliarse en México. En 1924 funda en México la Alianza Popular Revolucionaria Americana (APRA). Regresa al Perú tras el derrocamiento de Leguía en 1930. Por dos veces postula a la presidencia del Perú, pero es vencido por Sánchez Cerro (1931) y Benavides (1936). Permanece largas temporadas en la clandestinidad y es nuevamente exiliado en 1953 y 1956, aunque manteniendo siempre tratos con la oligarquía peruana. Tras ganar las elecciones en 1962, no puede asumir la presidencia por la intervención del ejército, que anuló los comicios. Un año después es vencido por Belaunde Terry. En 1978 es el representante más votado en los comicios para la Constituyente.
Entre sus obras principales tenemos: "Por la emancipación de América Latina", "Ideario y acción aprista", "El antiimperialismo y el APRA", "Espacio tiempo-histórico", entre otras.
En opinión de Haya, mientras que el imperialismo es en Europa la última fase d capitalismo, en América Latina resultaría ser la primera etapa del capitalismo.
Haya considera que la era capitalista comienza con la importación de capitales y no con la exportación y la conquista de mercados. De ahí que, las clases sociales en los países de "Indoamérica", tienen un carácter distinto. Así por ejemplo, cree que en América Latina el proletariado es débil e incipiente y no se puede contar con ata clase para hacer la revolución, sino más bien se debe contar con la clase media que, de acuerdo con su teoría, no tiene un carácter sometido como ocurre en Europa, sino que es beligerante.
El imperialismo combina en los países latinoamericanos la explotación económica con la opresión nacional. Por todo esto, sostiene Haya, la lucha revolucionaría debe tener en Latinoamérica un carácter antiimperialista y debe ser conducido por un "Frente Único", que integre al proletariado, al campesinado y a la clase media; esta última sería la que lleve la dirección del proceso.
Para Haya el programa del Frente Único comprende como tareas la desfeudalización del campo y la liberación del campesino, así como la organización de un nuevo sistema económico estatal que, sobre la base de cooperativas, cancele a los monopolios imperialistas y asegure el dominio nacional de la riqueza.
Sin embargo, contradice su teoría de Frente Único al hacer del APRA un partido político con el fin de participar en comicios electorales y así llegar a la presidencia, asumiendo en la práctica los valores y criterios de la política tradicional.
La nueva organización del Estado deberá establecer un nuevo sistema económico bajo la forma de un Estado pluriclasista, que limite la libertad económica para no favorecer al imperialismo y que deberá desarrollar el "capitalismo de Estado" como un sistema de transición hacia un sistema capitalista.
En su obra "Espacio-tiempo-histórico", Haya bosqueja una idea de la historia. Para ello, parte de la consideración hegeliana de que un pueblo sólo es histórico cuando alcanza la conciencia de sí mismo, lo que el autor interpreta en el sentido de que dicho pueblo debe lograr una conciencia de su espacio y de su tiempo. Sin embargo, contrario a Hegel, Haya asume que no hay una sola historia universal, sino varias líneas históricas con puntos de contacto, entrecruzamiento y proximidad.
PRINCIPALES EXPONENTES DE LA FILOSOFÍA EN EL PERÚ A PARTIR DE LA DÉCADA DEL 50
Los filósofos peruanos que han destacado en la segunda mitad del S. XX son considerados también los representantes de la generación técnica o llamada también la tercera generación, quienes tienen la tarea de impulsar la reflexión filosófica auténticamente latinoamericana.
Augusto Salazar Bondy (1925-1974)
Filósofo peruano considerado uno de los más importantes en el Perú y Latinoamérica debido a sus diversos textos filosóficos en educación, axiología, historia de las ideas otros temas más. Además ha aportado en la reflexión sobre la dominación y la liberación, que son algunos de temas centrales de la filosofía latinoamericana.
Entre 1948 y 1950 vive de cerca la experiencia mexicana. Estudia en el Colegio de México y en la Universidad Nacional Autónoma de México (LINAM). En el primera asiste al seminario de Historia del pensamiento hispanoamericano del filósofo español José Gaos, cercano a la fenomenología; de ahí su interés por esta filosofía que se plasmará en su tesis de doctorado. Publica en México "La filosofía peruana del positivismo al bergsonismo", "La filosofía contemporánea del Perú" y "La filosofía de Alejandro Deustua".
En 1953 recibe el grado de Doctor en Filosofía con la tesis "Ensayo sobre la distinción entre el ser irreal y el ser real". Entre 1954 y 1955 inicia su carrera como catedrático principal interino en San Marcos. En 1954 publica "La filosofía en el Perú: panorama histórico", texto en que muestra en forma esquemática el proceso filosófico peruano. En 1961 publica "Introducción a la filosofía", texto escolar en que desarrolla de forma esquemática la exposición de diversas disciplinas filosóficas. Ese mismo año publica "filosofía marxista de Merleau-Ponty", "Bases para un socialismo humanista peruano" y "Tendencias contemporáneas de la filosofía moral británica" En 1967 publica "¿Qué es filosofía?" En 1968, "¿Existe una filosofía en nuestra América?" y "La cultura de la dominación".
En 1973 publica "Filosofía de la dominación", "Filosofía de la liberación". Fallece el 6 de febrero de 1974 en Lima. En Buenos Aires se publicó póstumamente su último libro: Bartolomé o de la dominación.
A. El hombre alienado Salazar Bondy muestra su preocupación por asuntos concretos que pueden ser tratados filosóficamente como es el caso de la alienación. En su Breve vocabulario filosófico define la alienación como "la pérdida de ser del hombre cuando éste es tratado como cosa o sujeto a otra instancia con pérdida de su libertad o de su identidad personal".
Para llegar a esta definición Salazar entiende que el hombre se encuentra sometido a relaciones sociales de dominación, que produce que sea tratado como una cosa, un objeto que sirve para producir o desarrollar cierta actividad, pero que no es un ser valioso.
Este hombre ya no es libre, no sólo porque se le impide desarrollarse de acuerdo con sus capacidades y potencialidades, sino porque es absorbido por relaciones económicas y sociales en las que está subsumido. A la vez esta situación de alienación produce pérdida de ser, además le produce confusión al hombre y una existencia inauténtica, una situación de pobreza material y espiritual.
La alienación del hombre no se queda sólo en la dimensión de la conciencia, sino que también repercute en el ámbito material de la persona; la alienación produce un estado de dominación permanente, es como estar en la situación de niños, que no pueden dejar la tutela del padre, permaneciendo bajo su cuidado.
Salazar afirma que esa es la situación del ser peruano, ya que hemos sido dominados tanto tiempo, desde la infancia de nuestra nación, que hasta nos parece utópico salir de esa situación. La conciencia social peruana se halla generalmente tan conforme con esta situación que no busca transformarla, debido a que hay —según Salazar— en la conciencia social la impresión de que el cambio será doloroso, como lo fue en otros pueblos que decidieron tomar las riendas de su propio destino.
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