Indosocialismo y socialismo del siglo XXI en la revolución bolivariana (página 3)

-Recordemos además que no hay en Europa un desarrollo y despliegue del socialismo utópico, sin el encuentro del europeo con América a partir de 1492 y particularmente, con el mundo del indio americano, que inspira –junto a otros pueblos milenarios del planeta- el socialismo utópico y las principales teorías políticas del mundo moderno, aunque esto lo siga ignorando la historia oficial.

-El socialismo utópico es una manera de imaginarse o de prefigurarse un futuro que se quiere, pero que no existe todavía. El socialismo histórico, son formas concretas que se han venido manifestando en los diferentes pueblos. El socialismo intencional, es aquel que se busca realizar políticamente, desde el aquí y ahora, con un proyecto por delante, con un programa ideológico y político en construcción con los pueblos, con una filosofía de vida en contradicción con el sistema dominante. Todo ello forma parte de un mismo movimiento convergente de la humanidad frente al salvajismo capitalista. Un socialismo cientificista o tecnocrático o un socialismo simplemente utópico, sin tren de aterrizaje, serían ambos, una camisa de fuerza totalitaria, al margen de la realidad humana, histórica y social concreta.

-Dada la variedad de fuentes vivas y documentales de que dispondría el socialismo del siglo XXI, sería no una especie de "eclecticismo filosófico", o de "sincretismo cultural", una especie de "arroz con mango" sin sentido y sin coherencia interna. Es un esfuerzo convergente, que busca y construye con los pueblos su proyecto histórico, en sentido multilineal e intercultural en su plenitud eco-humanista y por tanto pluralista en su coherencia interna. El proceso de construcción de la Nueva Civilización Emergente de Indoamérica y El Caribe es inter-civilizatorio, no unilateralmente civilizatorio como lo pretende Occidente, lo cual significa que el capitalismo resulta ya "incivilizable" y por tanto contrario al destino común del género humano y de la vida sobre el planeta.

6.1.-SOCIALISMO A LA VENEZOLANA SIGLO XXI

PRIORIDAD DEL TRABAJO Y EL DESCANSO CREADOR SOBRE EL CAPITAL. PRIORIDAD DEL DESCANSO CREATIVO SOBRE EL DESCANSO CONSUMISTA Y DEPREDADOR, DE LA PROPIEDAD SOCIAL SOBRE LA PROPIEDAD PRIVADA (Y DE LA PROPIEDAD PERSONAL SOBRE LA PROPIEDAD PRIVADA CAPITALISTA)

-En términos más concretos, se trataría de establecer una prioridad del trabajo y el descanso creador sobre el capital, una prioridad de la propiedad social de los medios de producción sobre la apropiación privada de los medios de producción. Una forma de rescate de la propiedad personal sobre las expropiaciones privatizadoras del capitalismo. Porque no debemos olvidar que si bien se nos ha montado el cuento de que el socialismo expropia, el hecho real es que la verdadera expropiación de la propiedad personal y de la propiedad social de los medios de producción, lo hace –de hecho- el capitalismo. No ha sido el socialismo quien nos viene expropiando de los ríos, de las playas, de las montañas, hasta ahora. La más dura lucha de los hermanos indios bolivianos ha sido la lucha para desprivatizar el agua, antes de Evo Morales llegar al poder.

-En este sentido debemos indicar que la propiedad social de los medios de producción no se limita sólo a la propiedad estatal. Y la propiedad privada no se confunde con la propiedad personal. Hay que rescatar la propiedad social de los medios de producción y la propiedad personal de las garras de los grandes monopolios de la llamada "propiedad privada" o propiedad individual en gran escala que expropia a las grandes mayorías nacionales.

La descomunal propiedad privada del Señor Gustavo Cisneros, por ejemplo, es enemiga de la libertad personal de millones de seres. Porque concentra en sus propias manos una riqueza material y una propiedad de medios de producción que es de todo el conjunto de la sociedad, para excluir y empobrecer a las grandes mayorías. Así como los medios de comunicación privados nos expropian de la libertad de pensamiento y de la libertad de expresión, cerrando toda posibilidad y el derecho a la libre información y a la creación colectiva y personal.

ESTADO DOCENTE INTERCULTURAL

–El Estado Docente es un instrumento de justicia y equidad frente a las formas abiertas o veladas de expropiar el derecho a la educación a toda la población. Una clase dominante y sus aliados políticos, habían logrado un amplio ámbito de privatización de la educación, monopolizando este derecho para formar a los hijos y nietos de los privilegiados del sistema, mientras el Estado neoliberal desmontaba el aparato público escolar. Sin embargo, la educación privada se disfrazaba de "neutralidad" política o del libre ejercicio de "derechos religiosos" para encubrir intereses de clase y etno-blanqueamiento del aparato educativo, salvo algunos ensayos aislados que permitían algunas migajas para los sectores populares, con el fin de mitigar la protesta y hacer invisibles sus políticas de exclusión de largo alcance. No se trata de negar la buena fe y entrega de algunos sectores de las iglesias de base y otros sectores privados progresistas. Entiéndase que no se trata de acorralar toda forma de educación privada. Se trata de establecer la primacía de la educación pública sobre la educación privada para garantizar la inclusión de todos en el nuevo sistema educativo bolivariano, visto en su diversidad, como un proceso que arranca en la concepción y se prolonga en toda la vida, en toda su duración y para algunas cosmovisiones hasta más allá de la muerte. No se trata de resolver el problema de la inclusión de todos, con la mentira de "darle becas en las universidades privadas" a los pobres, con lo cual se seguiría propiciando la prioridad de la educación privada sobre la educación pública, como lo planteaba alegremente y con aparente ingenuidad Manuel Rosales en su campaña electoral. Para este tipo de camuflaje de las políticas privatizadoras, el Estado Docente es un obstáculo indeseable.

-El Estado Docente no es un invento del socialismo marxista. Griegos, europeos y americanos connotados como Bolívar, Simón Rodríguez, lo plantearon antes y simultáneamente con las nacientes teorías socialistas.

"Quienes se oponen a la tesis del Estado Docente, ayer como hoy, no comprenden o no aceptan la naturaleza política de la educación en tanto que ella se hace y rehace entre individuos y, sobre todo, entre sujetos sociales de una sociedad histórica determinada. Y es esta naturaleza política de la educación la que determina el deber y el derecho del Estado a ocuparse de la educación de una sociedad cualquiera. Ya esto tan esencial fue comprendido y expuesto por los filósofos de la antigüedad griega como Platón (República; Leyes) y Aristóteles (Política); siglos después esta tesis fue expuesta por Montesquieu (El Espíritu de las leyes) y La Charlotais (Ensayo de educación nacional); ya hacia el siglo XIX y XX la tesis de la conveniente y necesaria intervención del Estado fue expuesta por el filósofo Fichte (Discursos a la nación alemana) y por Jhon Dewey (Democracia y educación), filósofo y pedagogo cuya influencia se extiende en el tiempo hasta hoy". Luis Beltrán Prieto. El Estado Docente. Prólogo de Aristóbulo Isturiz. Fundación Biblioteca Ayacucho. Caracas.2006.p. XIV

Más adelante plantea:

"¿Por qué tanta incomprensión a este principio del Estado Docente?

Porque aún en sociedades tenidas por democráticas, igualitarias, modernas o laicas, predominan y se solapan un conjunto de valores tradicionales e intereses materiales que determinan en ellas que el sistema escolar funcione en verdad como un sistema diferenciado y diferenciador para las distintas clases sociales y grupos que se mueven en esa sociedad. El valor de la igualdad propio de toda democracia verdadera se anula en ese entramado diferenciador cuyos defensores entienden la educación como un asunto de minorías.. Los opositores del Estado Docente admiten la educación de las mayorías cuando es impartida por individuos y grupos privados, laicos y/o religiosos, con recursos del Estado, eso sí. No más".

– No toda distinción o reconocimiento de lo diferente es anti-igualitario y por el contrario, la búsqueda de la inclusión y de la igualdad social pasa por el reconocimiento de la diversidad cultural, étnica y lingüística. Sin embargo, en los organismos internacionales todavía se maneja mal este problema, confundiendo adrede discriminación con distinción. Se habla de repente de "formas de combatir el racismo y otras formas distinción", lo cual puede dar lugar a confusiones y de hecho las ha dado.

LA ZONA PREFERENCIAL EN EL METRO, NO TIENE UN SENTIDO DE PRIVILEGIO CLASISTA

-Hay muchas otras formas de distinción, que sirven para equilibrar el sentido de justicia y de equidad. Por ejemplo el Metro de Caracas y Los Teques, termina de habilitar un vagón preferencial para mujeres embarazadas, discapacitados, ancianos, enfermos. ¿Esto puede ser visto como un privilegio o como una medida de justicia y equidad? ¿Se opone esto a la llamada "igualdad ante la ley"? ¿o esto permite el acceso real y concreto a la igualdad ante la ley?

LAS DIFERENCIAS Y DISTINCIONES CULTURALES SON LEGÍTIMAS

— La diferencialidad cultural y linguística que introduce el reconocimiento constitucional de la educación propia y de la educación intercultural bilingüe de los pueblos y comunidades indígenas, es horizontal, no se expresa en la verticalidad del clasismo dominante y por tanto, no está en contradicción con el Estado Docente. Por el contrario, la contextualización de la educación bolivariana, lejos de fragmentar el proceso educativo con sentido de proceso y de unidad, le da piso sólido. Encontrando además relación de continuidad en el mismo ámbito de la educación propia de los pueblos indígenas, para converger en un proyecto histórico multisocietario. En cambio, la tendencia a la homogeneización de los valores individualistas y competitivos de la cultura dominante, desconoce la matriz colectiva de los pueblos indígenas y sus valores de solidaridad y de convivencia comunitaria.

LAS MISIONES COMO INSTRUMENTO DE INCLUSIÓN ACELERADA

-Las Misiones bolivarianas –dentro de su papel histórico- deben actuar como un instrumento de inclusión acelerada. De allí que la inclusión económica y social, tenga como base de referencia la inclusión cultural y política. La inclusión cultural comienza por el pleno reconocimiento de la cultura propia y de la educación propia. Es deber del Estado Docente garantizar a los pueblos indígenas su cultura propia y educación propia, como fundamento de la educación intercultural bilingüe en el marco común, unitario, diversificado y contextualizado del sistema educativo bolivariano.

ESTADO DOCENTE, "IGUALDAD ANTE LA LEY" Y EQUIDAD INTERCULTURAL

-La metodología intercultural puede ser un instrumento eficaz de control del Estado Docente en el sentido de promover la horizontalidad en la diversidad y en la pluralidad, sin hacer concesiones a los privilegios de clase y sin menoscabo de las minorías y mayorías oprimidas.

-Con el mito liberal de la "igualdad ante la ley", se ha pretendido desconocer el trato equitativo o igualitario para todos los excluidos. Se ha querido negar el derecho de los pueblos a defender sus etnias y culturas específicas y el derecho del Estado como Estado Docente para imponer el "sálvese quien pueda", "edúquese quien pueda".

-No se trata sólo de "llevar la cultura al pueblo", "educar" al pueblo o a los pueblos, tenemos que educarnos con los pueblos y desde los pueblos. Los pueblos son la fuente viva de toda educación y de toda cultura. Se trata de educar-educándonos. La inclusión comienza por el reconocimiento de la cultura propia y educación propia y el carácter protagónico del sujeto o actor social.

–El Socialismo del siglo XXI puede garantizar por esta vía de la equidad intercultural, la diversidad y complejidad del pensamiento humano, la multilinealidad del conocimiento, de la ciencia, de la filosofía, del arte, de la religión sin hacerle el juego a la libertad que reclaman para su libre expresión corrientes como el fascismo y otras formas de fanatismo y de de fundamentalismos enardecidos.

EL ESTADO EUROPEO Y NORTEAMERICANO USARON MECANISMOS DE CONTROL FRENTE AL FASCISMO

-La misma sociedad europea y norteamericana, ejerció control y orientación en relación al problema del fascismo, después que este se convirtió en un peligro para la paz y desató la II Guerra Mundial. De allí la responsabilidad del Estado Docente y de la misma sociedad civil y militar en preservar la paz con justicia, la democracia real y concreta, mantener a raya los fundamentalismos o fanatismos, sea cual sea su orientación religiosa, étnica, filosófica, ideológica o política. No puede haber dentro del sistema educativo bolivariano libre prédica de fascismos, etnismos, racismos, patriarcalismos, y se debe marcar una tendencia a la superación progresiva del viejo sistema educativo estratificado en clases sociales, presentadas como eternas y naturales, cuando se trata de formas históricas y sociales. Por tanto transitorias y superables. Pero cuya existencia histórica real produce múltiples desequilibrios: étnicos, territoriales, morales, psíquicos y espirituales, psico-somáticos en todos los miembros de una sociedad dividida en clases y con otros antagonismos sociales.

SUPERAR LAS BÚSQUEDAS DEL DORADO

-Es urgente para el socialismo del siglo XXI en la superación de la búsqueda de El Dorado, dejar atrás la sub-cultura minera y la seductora subcultura del petróleo. La inclemente petroadicción. Desarrollar las reservas energéticas inagotables del planeta. Como país de la OPEP es fundamental propiciar con la OPEP y con sus pueblos las investigaciones concernientes a la búsqueda de nuevas fuentes de energía distintas a los hidrocarburos si estamos empeñados en la salvación del planeta, priorizando el transporte colectivo sobre el transporte privado, buscando fuentes de energía limpias y por tanto, que contribuyan al enfriamiento del globo. Esto lo exige nuestra sobrevivencia como género humano y como planeta.

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7.- Fundamentación para el socialismo del siglo XXI: (Primer fundamento: la ética socialista). Sin moral socialista y sin moral revolucionaria, no habrá proyecto histórico de la revolución. Hugo Chávez Frías.

"El talento sin probidad es un azote". Simón Bolívar

Construir una ética intercultural socialista a escala mundial, partiendo de la cultura propia, la historia propia y la educación propia de cada pueblo.

-Unidad y especificidad del género humano en la biodiversidad. Esto quiere decir que la humanidad tiene un origen común, un tronco común, que viene de África, pero los tipos físicos, las lenguas, las culturas y las civilizaciones son diferentes. También significa que todos nosotros tenemos un tronco común con el origen de todo lo viviente, los animales y las plantas. Pero no somos animales o plantas. Hay una especificidad de la especie humana. Aunque los animales y las plantas sean nuestros hermanos. Generar una civilización inter-civilizatoria socialista a escala mundial.

-Visión multilineal de la historia y de las sociedades.

¿Qué justifica una visión multilineal de la historia y de las sociedades'?

-Para la ideología tecnocrática, formalista, cientificista y ahistórica, todo lo que hemos heredado del pasado, de nuestros padres y abuelos, es un obstáculo para afrontar el futuro. Pero vayamos a una visión multilineal:

-Algo muy sencillo: que no todo pasado fue mejor y que no todo presente es globalmente superior a todo pasado. Que podemos y debemos aprender de las posibilidades y de las limitaciones y errores del pasado. Que el presente hay que asumirlo en su integridad y en lo más específico de la mundialidad actual para tener acceso real al futuro y que ese acceso se abre desde el aquí y ahora, vale decir, desde la acción política concreta que nos plantea el ¿Qué hacer?:

-Han aparecido los cinco motores, cuando ya teníamos elaborado este papel de trabajo para la discusión. El qué hacer está referido a darle impulso a los cinco motores. El cómo, los métodos, es parte de la contextualización en cada pueblo indígena, pero también en el marco general de la revolución bolivariana hacia el socialismo.

Esto significa que cada pueblo tiene su propia historia, su propia cultura

y por tanto un camino propio, un largo recorrido histórico, sin aislarse por eso de los demás pueblos y sociedades humanas. Porque siempre,

de una u otra forma, los pueblos están intercomunicados, sea por la vía pacífica o por formas de conquista. Los propios pueblos tienen mayor vocación para el intercambio, el respeto, la tolerancia y la igualdad que las élites de sus sectores dominantes. Por el contrario, estos sectores dominantes propician la intolerancia, la desintegración, muchas veces en nombre de la "integración".

-Diversidad cultural, sociodiversidad e integridad

cultural.

-Las culturas y las sociedades humanas son diferentes, pero

estas diferencias no significan dificultades para comunicarse entre sí, sino

una base concreta para poder intercambiar experiencias con sentido de libertad.

La integridad cultural significa que cada pueblo debe preservar

la autenticidad y, como su nombre lo indica, expresar en forma coherente y en su propio idioma su propia cultura, .que cada cultura tiene el derecho de innovarse sin renunciar a su identidad como pueblo.

Tiene derecho a expresarse en su totalidad, desde su visión del

Mundo, desde su íntima vivencia cósmica y comunitaria, sin

excluir la comunión con el resto del género humano.

– Modelos productivos que no rompan el equilibrio y la interdependencia con los ciclos de reproducción de la vida.

-La liberación de las fuerzas productivas no puede atentar

contra el tiempo de reproducción y conservación de los

ecosistemas, y de los recursos naturales, menos en el caso de los frágiles ecosistemas guayano-amazónicos.

El supuesto "desarrollo indefinido de las fuerzas productivas"

encontró su techo en La Cumbre de la Tierra de Río de

Janeiro, donde se demostró que el desarrollo capitalista

atenta contra la sobrevivencia del planeta y de las sociedades que han preservado esta sobrevivencia por miles de años.

.–Superar las visiones eurocéntricas de los modelos de Reforma Agraria.

-Resulta un contrasentido tratar de combatir el hambre empobreciendo los ecosistemas, y destruyendo los cultivos tradicionales con políticas populistas-desarrollistas de "pan para hoy y hambre para mañana". No debemos seguir en la engañosa búsqueda del Dorado. La tenencia de la tierra ha sido dirigida por esa ilusión y ello ha marcado la orientación de las caricaturas de Reforma Agraria del mundo occidental sobre nuestros pueblos. Esto está en el origen más hondo del latifundio. La recluta, engorde y monopolio de tierras, establecimiento de pueblos y ciudades, ha estado en las zonas mineras, en puertos y vías estratégicas para la conquista y colonización del tiempo y del espacio. Aparte de ello, los indígenas, los afrodescendientes y los campesinos nativos, no han sido sujeto de reforma agraria en América Latina. Véanse sus leyes en los distintos países y donde el organismo rector, hasta en los países más indígenas del continente se llamó hasta hace poco "Instituto Nacional de Inmigración y Colonización", lo que significa que el sujeto de reforma agraria era el inmigrante europeo en su versión más malinchista, negadora de los pueblos nativos. Esta es la expresión agraria del Proyecto de dominación de los pueblos transplantados de inmigración europea, al calco de Estados Unidos y Canadá.

Esta ideología de los pueblos transplantados, tan racista y perversa llegaba a penetrar incluso a algunos sectores de izquierda: en la década de los años ochenta una connotada profesora universitaria llegó a plantear que lo deseable era la sustitución progresiva del obrero nativo por el obrero europeo, ya que éste último, según ella, tenía más "conciencia de clase", con lo cual olvidaba el problema de las nacionalidades privilegiadas sobre los pueblos nativos, lo que se sobreponía a toda conciencia de clase por parte de quienes eran favorecidos por un cambio de status social al sólo cruzar el Atlántico (las llamadas nacionalidades de primera, que sin tener necesariamente cuerpo legislativo o expresión tajante en la ley se expresaban de hecho en la realidad social concreta).

Malinchismo y xenofobia, caras distintas de la misma medalla

En una visión integral del respeto mutuo, tenemos que ver malinchismo (idolatría de lo extranjero y auto desprecio del nativo) y la xenofobia, (odio e intolerancia hacia el extranjero) como caras distintas de una misma medalla. Como decían Sartre, Albert Memmi, E Mounier y Franz Fanon, el colonialista y el colonizado son dos seres enfermos y hay que tratarlos como enfermos. Ver: Líneas de investigación-acción del Proyecto Intercultural Guaicaipuro. MEyD. 2005. (mimeografiado). Glosario de Interculturalidad. Proyecto Intercultural Guaicaipuro. MEyD. 2006. (mimeografiado)

-VISIÓN EUROCÉNTRICA DE LA FUNCIÓN SOCIAL DE LA TIERRA O LA SIMPLIFICACIÓN EXTREMA ENTRE "TIERRAS PRODUCTIVAS Y TIERRAS IMPRODUCTIVAS", DESCONOCIENDO LA VISIÓN DE TOTALIDAD DEL AMBIENTE

-Se ha manejado una visión eurocéntrica de la llamada "función social" de la tierra. La lógica del productivismo capitalista considera que las reservas de biósfera, las reservas forestales, las galerías selváticas de ríos, riachuelos y manantiales, los parques nacionales, las cabeceras de los ríos, no cumplen una función social y se procesan arbitrariamente como latifundios. Por eso no se entiende el sentido de la sabiduría indígena -y de sus etnociencias milenarias- en la preservación de los frágiles ciclos del agua en Guayana y Amazonas o en la Sierra de Perijá. O ya, la preservación de la vida en los semidesiertos de la península de La Guajira.Ver: Entrevista a Noelí Pocaterra en el Libro de las Mujeres Bolivarianas. INAMUJER. Caracas. 2005.

ES INCORRECTO HABLAR DE "LATIFUNDIO INDÍGENA"

– Entre los otomacos –por ejemplo y así es en la mayoría si no en todos los pueblos indígenas de hoy- la tierra cultivada es de propiedad familiar, incluyendo el fruto del trabajo, sin negar la complementariedad e intercambio con la producción global de la comunidad e inter-comunitaria. Pero una vez que la misma deja de ser productiva, no engorda latifundio sino que retorna de nuevo como propiedad comunal. De manera que el latifundio es un fenómeno desconocido en los sistemas de propiedad comunal indígena y que arranca con la conquista y la colonia hasta hoy.

–La tierra es de quien la trabaja, pero también de quienes la amamos y valoramos desde ella la vida en su totalidad, la continuidad del ciclo de reproducción de la vida, respetando las leyes más elementales de la Madre Naturaleza.

-Es fundamental romper con la lógica productivista del capital y con la disciplina del capital para poder arribar a una nueva visión de la función social de la tierra. Tenemos que construir una disciplina revolucionaria fuera de la lógica -las normas y los cálculos – del capital.

-Ningún país libre y soberano explota con las minorías de dos o tres generaciones todos los recursos del subsuelo, prescindiendo de los derechos de las nuevas generaciones a la continuidad de la vida y del ambiente total. Esta actitud tipifica al desarrollismo tecnocrático neoliberal.

.-LA INTERCULTURALIDAD ¿QUÉ TIPO DE RELACIÓN PROPICIAMOS ENTRE LOS PUEBLOS Y CULTURAS ?

.-La interculturalidad como desafío político en las nuevas relaciones de convivencia interna, en la construcción de la Integración indoamericana-caribeña y en la gestación de un mundo multipolar para enfrentar al imperialismo y al colonialismo occidental.

En base a las experiencias de participación y consenso

de los pueblos milenarios, elaborar nuevos referentes teórico-prácticos

y metodológicos para la construcción de la interculturalidad.

-La interculturalidad no se refiere a cualquier tipo de relaciones

entre pueblos y culturas. Se refiere a un tipo de relación que cree

mecanismos con los pueblos y culturas sometidas y el nuevo Estado

Revolucionario para el desbloqueo político y cultural y la

participación equitativa de los dominados, construyendo un tipo de

hegemonía de los movimientos sociales y populares frente a las

élites dominantes de la economía, la política, la cultura y la manipulación espiritual.

Ver: En Mosonyi, Esteban Emilio. Reflexiones críticas en torno al Caribe. Dirección de Educación Indígena. MEyD. Caracas. 2006

-Hegemonía popular contra-hegemónica ante la hegemonía exclusiva y excluyente de la clase dominante:

-Para la construcción de este bloque contra-hegemónico es necesario contar con la unidad cívico-militar y un enfoque intercultural sobre la base de nuestra diversidad cultural. Ver: Papel de trabajo para la construcción de líneas rectoras del eco-etnodesarrollo de Guayana y Amazonas. Saúl Rivas-Rivas. Coordinador Proyecto Intercultural Guaicaipuro. Dirección de Educación Indígena del MEyD. 2006. Mimeografiado.

Esta hegemonía es hegemonía contra-hegemónica: no es para el sometimiento de otros, sino para construir nuevas reglas de juego, que permita la justa y equitativa participación y distribución de la riqueza, el desarrollo del papel protagónico de las minorías oprimidas, de las grandes mayorías populares y por supuesto, la liberación de todos. Vale decir, para gestar un nuevo ecumenismo. Y ecumenismo significa confraternidad humana en construcción. Con limitaciones y posibilidades históricas y sociales. Más todavía en las sociedades de clase.

Rechazamos todo tipo de hegemonía étnica, cultural o de clase dominante sobre los dominados. Somos el pueblo/pueblo y sus sectores más oprimidos, los llamados a restablecer la unidad del género humano, el equilibrio de género, el equilibrio étnico e intercultural, el equilibrio ambiental y por supuesto, el equilibrio territorial y un mundo multipolar para configurar lo que Bolívar llamó un nuevo equilibrio del universo. La actual dominación planetaria, no es sólo una dominación de clases, aunque encuentre en esta dominación el pináculo de una dominación patriarcal, imperial, imperialista, racista-clasista y etnista. El patriarcalismo es inseparable de las vertientes más desafiantes del señorialismo y se remonta a unos 5000 años aproximadamente. El racismo, comenzó como dominación lingüística y como sometimiento sociocultural. El señorialismo es fundamentalmente patriarcalista. Y no podremos restablecer el lugar digno del padre sin reivindicar dignamente a la madre, comenzando por la Madre India como primera Madre de América y madre común de las generaciones de mestizos.

-Rechazamos cualquier tipo de hegemonía étnica o cultural entre los propios sometidos. Es por ello necesario construir la inter-culturalidad endógena, entre los pueblos y culturas dominadas como base de la interculturalidad bien entendida. "Un pueblo que oprime a otro no puede ser libre jamás". Túpac Katari.

El mestizaje, como instrumento ideológico del patriarcalismo

-El mestizaje ha sido un instrumento ideológico del patriarcalismo de la cultura occidental para imponer al padrote en un gran centro de recría bajo pretexto de "mejorar la raza". "Salto atrás", "tente en el aire", mejoramiento de raza por blanqueamiento y por vías de acceso al aparato de la educación y de la cultura occidental. Un mestizaje entre las supuestas "razas inferiores", carece de sentido para la sociedad y cultura occidental dominante. Porque desaparecería el carácter del llamado "mejoramiento". Esta peligrosa ideología de la "cultura única mestiza" le ha quitado al mestizaje su sentido natural e igualitario entre los pueblos para convertirlo en herramienta de dominación colonial. Todos los pueblos del mundo son mestizos, no hay razas puras, ni razas, pueblos o culturas o civilizaciones superiores e inferiores. Ahora ¿por qué en América se construyó el mito de la supuesta "raza cósmica" de donde saldría el supuesto "Supermán" o "Superhombre"? Para vernos indefinidamente como laboratorio, como "bichos raros", como "híbrido", "mezcla de razas", "sincretismo cultural" y demás recursos del racismo cultural hasta negar nuestra personalidad histórica y cultural. Para negar cualquier rasgo de originalidad y la posibilidad del inventamos o erramos del maestro Simón Rodríguez. Vale decir una identidad específicamente indoamericana y caribeña. De allí el énfasis del colonialismo en eso del "Día de la Raza" y de la supuesta "raza cómica"…. Hasta que el gobierno bolivariano a solicitud del Consejo Nacional Indio de Venezuela transformó el 12 de octubre en "Día de la resistencia indígena", en atención a nuestra autoafirmación americanista por la unidad y diversidad cultural y humana.

-Una interculturalidad plena, rechaza cualquier tipo de hegemonía, propia o extraña, que trate de imponer a un pueblo sobre otro, a una nación sobre otra, a una clase sobre otras, con el fin de desarrollar un nuevo imperio o anexión o alguna forma de colonialismo interno o externo. Cada pueblo debe ejercer su soberanía, compartida en la solidaridad con otros pueblos oprimidos y así, el papel protagónico y nadie, bajo pretexto de liberación debe ocupar su propia presencia, su iniciativa irrenunciable y su espacio vital. La defensa del espacio vital de los pueblos nativos debe ser un imperativo de toda revolución bolivariana y socialista. Esta liberación no podrá darse en forma aislada sino en el marco integracionista de una unidad en la diversidad y en las diversidades, como proyecto bolivariano de naturaleza multisocietario.

Una civilización no es un problema de número: ¿los indios, cuántos son y dónde están? ¿qué representan? del total de la población.

-Donde somos minoría es porque nos ha reducido el genocidio, replegándonos a las fronteras.

-Donde somos mayoría, bajo pretexto de mestizaje le impiden a las mayorías indiodescendientes identificarse como parte de los primeros pobladores.

-Donde no existimos, como en el Caribe, es porque nos han eliminado a sangre y fuego, con plagas y enfermedades foráneas. Pero sobrevive nuestro legado cultural, que se irradia en vivo hoy, desde las costas de tierra firme de toda indoamérica. Más allá de las cenizas del genocidio, queda en el Caribe nuestra herencia cultural.

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-Para una interculturalidad bien entendida, una civilización no es un problema numérico, las microsociedades han demostrado su capacidad de dar respuesta durante miles de años a los problemas básicos de su existencia sin arruinar los ecosistemas. De allí que no se trate de un simple problema de minoría o mayoría. Las minorías oprimidas casi siempre son parte de las mayorías. Donde todos necesitamos de todos, dándole un carácter común al proyecto de liberación.

Diferencias entre nación y estado, nación y clases sociales:

-La interculturalidad diferencia históricamente nación y Estado, nación y clases sociales. Las etnias o naciones son anteriores históricamente al surgimiento del Estado, de la propiedad privada, las clases sociales y de los Estados Nacionales. Por tanto, la nación es una entidad con una permanencia histórica mayor que el Estado. El Estado, como dice Marx, nace como instrumento de una clase en el poder. Pero también -decimos nosotros- como instrumento de dominación étnica y sometimiento sociocultural para poder practicar las formas de conquista y dominación imperial.

Interculturalidad no es, necesariamente, policlasismo social-demócrata.

-El policlasismo de los social-demócratas se convierte en una opción de la clase dominante para oprimir a las dominadas y encuentra su estatuto legal dentro del partido bajo el mito de la " armonía de clases", renunciando a su opción por los más oprimidos y a la búsqueda de una sociedad sin clases. Bajo pretexto de "igualdad ante la ley" se opone al establecimiento de mecanismos de justicia y equidad por parte del Estado Docente y del Estado Socialista para garantizar un real y efectivo acceso a la igualdad ante la ley, como acceso concreto a los principios de la igualdad social.

-Una interculturalidad bien entendida pone en claro, no sólo las formas de dominación clasista, sino también las formas de sometimiento sociocultural, sometimiento étnico, lingüístico, sometimiento patriarcal, sometimiento imperialista, sometimiento colonial.

-La diversidad cultural y la interculturalidad no se confunden con el llamado enfoque policlasista de los partidos social-demócratas, ni con el supuesto pluralismo social-jurídico del Pacto de Punto Fijo. El pluralismo social-jurídico de la interculturalidad es de otra naturaleza, que incluye además el derecho de los pueblos de tradición oral y el derecho intercultural.

-La diversidad cultural está en los orígenes mismos de la humanidad, es de carácter horizontal, mientras que la dominación de clases es vertical.

La dominación cultural se verticaliza, negando la diversidad cultural para reforzar la dominación de castas, clases sociales y estamentos.

-El hecho de que el problema étnico haya sido manejado por la derecha en algunas circunstancias históricas, da cuenta del mal manejo, por parte de las izquierdas clásicas del problema étnico, nacional y de género, porque la sociedad dominante racista clasista, tiene un origen básicamente patriarcal..Y nada de esto justifica dejarlo a un lado.

Fuentes del Socialismo del Siglo XXI

Ningún proyecto histórico de independencia y liberación socialista podrá lograr sus objetivos de mediano y largo alcance en forma aislada. Es necesario el concurso de todas las fuerzas progresistas de la humanidad en una unidad sólida, socialista que permita derrotar las tentativas de la contrarrevolución: indígenas, afrodescendientes, cristianos, marxistas críticos, mujeres, ambientalistas, ecuménicos, bolivarianos todos, en un proyecto común multisocietario. Ningún proyecto de liberación podrá triunfar solo, en forma aislada y excluyente.

-La indianidad revolucionaria como base del nuevo indoamericanismo tomado de la vida cotidiana y en la gestación de una nueva civilización, de orientación y vocación pluricultural y multisocietaria. Es lo que llamamos ahora indo-socialismo, como las primeras aproximaciones socialistas de la humanidad.

-El cristianismo originario pre-constantinista, los movimientos de resistencia post-constantinistas hasta las actuales manifestaciones de las teologías de la liberación. Jesús buscó sus discípulos entre los más excluidos y oprimidos y aquel que quería seguirle, debía dejar todo lo que tenía.

(A partir del año 413 el cristianismo original se convierte, con el emperador Constantino El Grande en religión oficial del imperio y comienza a perder su condición de fermento evangélico, de sal de la tierra y su sentido horizontal de iglesia o asamblea comunitaria, con comunidad de bienes para convertirse en iglesia jerárquica, al margen de la vida y del bien común y al servicio de las nuevas clases dominantes. Sin embargo, subsiste la resistencia interna hasta hoy con los movimientos de base y las teologías de la liberación. Sean estos movimientos de liberación de orientación cristiana, cátolica o protestante, mahometana, judaica o de otro origen. El cristianismo y el Islam aparecieron como dos respuestas históricas al problema de la penetración grecorromana, base del actual imperialismo occidental. Pero a partir de Constantino El Grande, la jerarquía cristiana comienza a casarse con el poder y pierde su sentido subversivo. Lo subversivo se da desde abajo en oposición a las élites del poder).

– Formas de resistencia de la afroamericanidad. De las formas de esclavitud a las rebeliones y sus alianzas secretas con la resistencia indígena. En casi todas las rebeliones afroamericanas hay participación indígena, algo no casual.

Encontramos elementos de continuidad entre los antecedentes de la resistencia jirahara y la resistencia del Negro Miguel, entre la resistencia indígena y el levantamiento del zambo José Leonardo Chirino.

-Hay que buscar la matriz colectiva de los pueblos afrovenezolanos, ayer y hoy, como otra fuente importante- del socialismo histórico. (afrosocialismos)

-El bolivarianismo revolucionario, integracionista y emancipador. Los ejércitos patrióticos y libertadores no se convierten en fuerza de ocupación en los territorios liberados, ni procuran ninguna hegemonía nacional, ni imperial. Denuncia el naciente imperialismo norteamericano y se diferencia del panamericanismo de la doctrina de Monroe.(1823).

-Buscar los planteamientos esenciales en el Bolívar pre-socialista de

su tiempo: la ruptura con toda visión monárquica, imperial o expansionista del mundo occidental. Bolívar como precursor del anti-imperialismo.

-La reconciliación con Europa y con nuestra herencia occidental, debía pasar por esa prueba de fuego, incluso para la reconciliación con nosotros mismos.

-Sentido de la justicia, de la igualdad y la fraternidad, más allá de la formalidad jurídica de la Revolución francesa y del mantuanismo criollo.

-Bolívar y la nacionalización de los recursos del subsuelo

-Bolívar, la educación y el Estado Docente frente a la nueva privatización neoliberal.

-Bolívar y el ambiente

-Bolívar, el mejor gobierno y la mayor suma de felicidad posible, sólo alcanzable hoy mediante el socialismo.

-Bolívar, los pueblos y las tierras indígenas.

-Bolívar y su renuncia a la esclavitud como institución.

-Detrás de Bolívar y la traición de la independencia por Páez y Santander, viene la Guerra Federal. Allí surgió una consigna poco conocida y que acompañó la campaña de Guaicaipuro al Panteón Nacional por 27 años: ¡Patria para los indios! Esta consigna, su autoría no es de Zamora, pero es de la Guerra Federal..(A. Rodríguez)

-El Marxismo crítico, desde los clásicos (Marx, Engels, Lenin, Mao, Gramsci) hasta hoy. Y otras modalidades libertarias del pensamiento crítico de la humanidad.

-Un compatriota nuestro en una etapa de desarme ideológico de las izquierdas después de la caída de la URSS, cuando se afirmaba el fin de las ideologías y la muerte del pensamiento revolucionario, declaraba lo siguente:

. El que quiera acabar con el marxismo, que acabe con las clases sociales. El que quiera acabar con los movimientos étnicos y antirracistas, que acabe con el etnismo y el racismo contra el indio y el afroamericano. El que quiera acabar con los movimientos de género, que acabe con el patriarcalismo de la sociedad occidental. El que quiera acabar con la opción de Jesús por los excluidos del planeta, que acabe con las exclusiones. El que quiera acabar con las luchas anticolonialistas y anti-imperialistas, que acabe con el colonialismo y el imperialismo.

.- El marxismo crítico y la superación del etapismo de Lewis Morgan,

demanda superar el etapismo "salvajismo, barbarie, civilización".

Reconocer los aportes generales de Morgan, no justifica, seguir

hablando hoy de "salvajismo, barbarie y civilización" o de "civilización o barbarie" como lo plantearon los racistas más radicales

del Cono Sur a mediados del siglo XIX (Sarmiento, Alberdi y Gutiérrez). No

basta con denunciar las traiciones de Páez y Santander. Es necesario

denunciar el apartheid del Cono Sur instaurado por Sarmiento y

superar de una vez por todas el cuento de tener que escoger entre "civilización o barbarie". Y sobre todo, ver como esta matriz ideológica de la dominación euronorteamericana, sigue repercutiendo hoy. Toda la novelística nuestra, desde Doña Bárbara de Gallegos hasta "Cien años de soledad" de García

Márquez, está atravesada por la dicotomía, "Civilización o Barbarie".de Sarmiento, a pesar de haber sido denunciada por José Martí en su tiempo.

Engels al iniciar su libro sobre " el Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado", comenzó por reconocer que Marx y él dispondrían de la clasificación antropológica de Morgan, hasta tanto no aparecieran otras concepciones teóricas que superaran estas teorías. Sin embargo, algunos de sus seguidores le dieron a esta clasificación de Morgan, carácter de dogma.

– . Y si bien hay aportes generales de Morgan, sus teorías unilineales y etapistas están hoy plenamente superados por otros estudios y confirmado por el presente histórico de los pueblos indígenas.-

(Ver: Hugo Chávez, Presentación de la Constitución Bolivariana traducida al wayuunaiki)

..-Mariátegui y el intento de fundar un marxismo indoamericanista

-Cabe señalar el esfuerzo de Mao o de Ho Chi Min para fundar un socialismo dentro de la realidad asiática, china o vietnamita.

-Ofrece como es lógico, José Carlos Mariátegui posibilidades y limitaciones históricas en su intento de construir un marxismo indoamericanista. Reconoce y ubica la gran base social indígena de este continente a pesar de la manipulación estadística de la etnicidad. Sostiene que la indianidad es una realidad y es válida afirmarla frente a todo el racismo anti-indígena. Pero en su programa agrario pretende sustituir la comunidad indígena por la cooperativa agrícola de orientación occidental. No podía entender en su tiempo la complejidad de cada sociedad humana milenaria, mucho menos de las microsociedades. Sin embargo se trata de un aporte importante en su tiempo para fundar desde la izquierda un indoamericanismo, como lo hizo Haya de La Torre en su primera fase de anti-imperialista, aunque de una manera menos consistente para traicionar después.

Mientras Mariátegui era un revolucionario marxista, Haya de La Torre era un reformista social-demócrata. Es importante estudiar a Mariátegui en su complejidad y en su tiempo, hoy con los ojos puestos en nuestra diversidad cultural y en nuestra vocación intercultural.

LA SOCIAL DEMOCRACIA SIEMPRE FUE CONTRARIA A LA INCLUSIÓN DE LOS PUEBLOS INDIOS Y DEL INDOAMERICANISMO

Por lo que corresponde a la social-democracia en Venezuela, expresada en el adequismo, esta estuvo bien lejos del indoamericanismo, llegó hasta la manipulación populista del campesinado con su Juan Bimba, su liki-liqui blanco y su bollo de pan en el bolsillo. Es curioso que Rómulo Betancourt al pronunciar un discurso sobre la Reforma Agraria a su regreso del exilio, caía en el error de presentar al indígena nuestro y al campesino como seres individualistas, negando la matriz colectiva de nuestros pueblos. Para Betancourt aquí no hubo matriz colectiva como en Perú y México, como el ayllu incaico y el calpulli azteca. El conuco para él es descomunalmente individualista, no cooperativista, lo cual constituye un craso error y un desconocimiento total y absoluto de nuestras formas solidarias de producción y de convivencia familiar y comunal. La estructura comunal se establece a partir de la familia y del conuco familiar. Estas formas solidarias de producción tampoco son marginales, ni manifestaciones aisladas o inconexas, están remitidas a modos de vida concretos de nuestras microsociedades caribes, arahuacas, chibchas y de lenguas independientes. Los españoles en la colonia no pudieron prescindir del conuco, ni siquiera en las grandes haciendas y plantaciones. El conuco era lo que sostenía la mano de obra.

Se trataba en este caso más bien de un recurso ideológico de Rómulo Betancourt para justificar el individualismo de la propiedad privada y favorecer a la larga la expropiación del campesino nuestro y desconocer el derecho a la tierra de los propios pueblos indígenas.

Ver: Conferencia dictada por Rómulo Betancourt en el Seminario sobre Reforma Agraria el 21 de nov. de 1958 en la UCV. Versión taquigráfica revisada por el autor. Caracas. Revista Política, dirigida por Luis Beltrán Prieto. N. 1. ps.17-125.

Especificidades de las formas de socialismo indígena de Venezuela y de América

-¿Dónde buscarlas?

-En las vivencias de cada pueblo indígena para acceder a su modo de vida, formas solidarias de producción y a sus relaciones de convivencia. Estas vivencias se buscan en la vida cotidiana de las comunidades de nuestros pueblos. Vigencia, interrupciones parciales, retoma de su continuidad histórica en el camino al socialismo del siglo XXI. Posibilidades y limitaciones.

CONTRA TODA VISIÓN FOLCLORIZANTE DE LA CULTURA

"Cuando lo extraordinario se vuelve cotidiano, hay la revolución"

Ernesto Che Guevara

-Se llega a la cultura propia de cada pueblo a través de la vida cotidiana, la vida diaria, de todos los días. La vida diaria no está separada de lo más trascendente: la visión del mundo, los mitos, los ritos, canto y danza, sentido del tiempo y del espacio. Vida diaria, unido a lo extraordinario, mito, rito y cosmovisión se expresan como cosmovivencia (vivencia cósmica de lo humano), desde lo cotidiano, en la innovación y la creatividad incesante. La vida cotidiana no anula lo extraordinario, ni lo extraordinario anula lo cotidiano, salvo cuando es anestesiada por una ideología de dominación. Esta visión unitaria, de conjunto, nos permite liberar a las culturas dominadas y a la misma cultura dominante de todo intento fragmentario de "folklorización", en su intención nefasta de separar mito y rito de la vida cotidiana para no ver la cultura como continuo humano, para no ver la educación con sentido de unidad y diversidad en su tiempo histórico, para no ver la vida como continuo de todo lo viviente.

Folklorización postmoderna de la cultura y de la vida:

-Los llamados postmodernos desvisten lo cotidiano de la trascendencia, se vive el momento, instantáneo, como luz de bengala, convierten todo en caja de herramientas para cuestionar el conocimiento y el orden existente y desligan lo vivido del contexto de todo lo viviente para construir lo que ellos llaman el "pensamiento débil". No les interesa, por ahora las visiones del mundo, ni la identidad de los pueblos. La lucha es anónima. La política se reduce a eventos, en una nueva folklorización de la cultura y de la vida. El continuum de la historia se retoma en cada evento extraordinario (la revolución de mayo de París del 68, por ejemplo). El cambio del mundo es desde abajo sin necesidad de tomar el poder político. Desechan de antemano el papel del Estado Nacional. No combinan el poder de lo micro-social con lo macro-social.

Con una metodología intercultural es posible aprender de los aciertos y desechar las limitaciones de estas experiencias históricas del mundo actual.

Para el indígena no existe una verticalidad del conocimiento, sino que todas sus vías están estrechamente entrelazadas e indesligables de su visión del mundo. Ciencia– tecnologías intensivas, arte, mito de los orígenes y visión del mundo o filosofía, forman parte de un tronco vivo, del árbol de la vida.

Una visión integral de la cultura en Miranda, de gran utilidad militante

-El compatriota revolucionario Francisco de Miranda manejaba en su tiempo una concepción de la cultura y de la vida, que no separaba la cultura de la vida concreta, algo fundamental para un proceso revolucionario. Y que no era la visión fragmentaria, unilateral y elitesca de la Ilustración europea, trasmitida luego a nosotros a través de las élites intelectuales, eurocéntricas y racista-clasistas del patriarcalismo imperialista occidental.

Miranda al llegar a un pueblo visitaba los mercados, las plazas públicas, los parques, las cárceles, los hospitales de los pobres, los colegios de los niños más pequeños, después iba al teatro y a los museos. Luego se entrevistaba con los más grandes personajes políticos e intelectuales de la época. Esa era su vacuna contra el burocratismo, las formalidades y las tentaciones del poder y de sus amoríos de puerto. Así no podía perder la brújula de su proyecto revolucionario. Ni siquiera los amoríos de puerto lo pudieron apartar de las grandes brújulas de su proyecto histórico.

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Las élites dominantes o que aspiran a una nueva dominación, buscan separar siempre lo extraordinario de la vida del pueblo común, olvidando que los pueblos son el origen de toda cultura. Entonces, el teatro, el museo, las llamadas "Bellas Artes", se desligan del pueblo/pueblo para consumo exclusivo de las élites. Luego ¿qué ocurre? Al desligarse las élites de sus raíces que están siempre en los pueblos, estas élites se debilitan, se pudren y naufragan en la decadencia, renuncian a las fuentes que nutren todo lo viviente, el contacto con la naturaleza y con el pueblo/pueblo. A ellos mismos, lo más extraordinario se les vuelve monótono, viene el mal uso del ocio y los vicios y la corrupción, entonces hay la revolución.

Los verdaderos libertadores siempre están en contra de esta tajante separación clasista, entre la cultura de la calle y la cultura de salón. La cultura de la calle y el silencio interior. El encuentro con la vida, con los demás y el encuentro con nosotros mismos.

SIGAMOS CON LOS MODOS DE VIDA Y DE PRODUCCIÓN INDÍGENA

-Los indígenas somos pueblos con las virtudes y defectos de todos los pueblos del planeta. No somos mejores ni peores que nadie. No somos ni salvajes, ni bárbaros, pero tampoco somos ángeles caídos del cielo. Tenemos de todo lo humano. Nada de lo que es humano, nos es extraño. No somos el "Buen salvaje", ni "el hombre, lobo del hombre".

Filosofía india:

-En la filosofía de nuestros pueblos filosofía-ciencia y tecnologías intensivas- arte y espiritualidad, se sitúan en un plano horizontal y en una visión de conjunto, con altos niveles de integración y de contextualización en el ambiente y flexibilidad en el desplazamiento, incluyendo el caso de los pueblos itinerantes y semi-itinerantes.

Ver: Filosofía, ideología y política de la indianidad. Cosquín. Córdoba, Argentina. 1987.

-Cada pueblo indígena, es portador de una ética, de una moral particular, base del proceso de socialización del niño y de la familia, que regula las relaciones de convivencia.

-Modelos de vida, de comunidad, formas de familia y de educación en particular y de organización social del trabajo en cada pueblo indígena.

-Alianza con la Madre Naturaleza: más que cosmovisión es cosmovivencia.

-Tiempo de reproducción de los ciclos de la vida con tecnologías de convivencia con la naturaleza

-Sentido preciso de la comunidad como la unidad dinámica de la etnia o nación y de su propio proceso civilizatorio.

(La comunidad como base y como origen y no la parroquia o el municipio como raíz de la nación, que fue la imposición en la versión hispanocentrista dominante). De allí que cada pueblo indígena, tenga en su organización interna, las bases endógenas de sus Consejos Comunales, cosa que debe investigarse con los ancianos y ancianas y con la comunidad.

-Posesión de la tierra y bienes comunales (léase posesión en común), lo cual no negaba ciertas posibilidades de propiedad personal.

-Vivir, comer, sentir y compartir la cultura y reproducirla en familia, en comunidad.

-Lugares comunes de caza, pesca y recolección, uniendo trabajo y recreación

-Conucos familiares e interfamiliares y comunales.

-Sentido de vida itinerante o semi-itinerante para preservar los ciclos de la vida

-Sentido de apropiación colectiva de los avances de la etnociencia y de las tecnologías de convivencia en forma inseparable del calendario, de la lengua materna, de su régimen alimentario y de su visión del mundo.

-Prioridad del interés común sobre el interés particular

-Formas de trabajo familiar y colectivo

-Sistemas educativos vistos como continuo humano, sin negar sus diversidades internas, contextualizadas en cada pueblo y en cada comunidad.

-Unir el trabajo al juego y a las danzas de retribución a la naturaleza

-Ausencia de clases sociales en muchas microsociedades,

-Preservación de la propiedad comunal de la tierra, más allá del surgimiento histórico de algunas formas de dominación pre-clasista.

–No debe confundirse con clases sociales en algunas microsociedades precolombinas la utilización en el régimen colonial de las diferencias de los caribes con otros pueblos indígenas para usarlos en el comercio de esclavos con las etnias enemigas. Este método fue usado antes por los españoles en las islas Canarias. De utilizar a los propios guanches-canarios sumisos para el sometimiento y la opresión de los nativos rebeldes. El manejo de las diferencias internas entre los conquistados y colonizados lo practican todos los conquistadores. Divide y reinarás.

-Hay que diferenciar las formas de socialización en las microsociedades, (caribes, arahuacas, de lenguas independientes), las sociedades intermedias (como las de origen chibcha) y las macrosociedades mesoamericanas y andinas, donde se combinan algunos rasgos socialistas con ciertas formas imperiales y formas de explotación y dominación. Esto no significa tampoco que las microsociedades estuvieran ausentes de toda forma de dominación, pero no hay clases sociales propiamente dichas.

-No compartimos sin embargo la visión colonialista de "altas", "medias" y "bajas culturas" americanas. Preferimos hablar de macrosociedades, microsociedades, sociedades intermedias, reconociendo la validez y la actualidad histórica de todas.

-De allí la importancia de que cada modelo de socialismo parta de la filosofía viva, de la historia y la cultura propia de cada pueblo. Y del sentido de igualdad social entre los pueblos.

-En las fuentes documentales de la etnohistoria y en los modelos socio-educativos de cada pueblo indígena.

-Para tener libertad de diálogo con los pueblos y culturas indígenas, debe superarse en la nueva perspectiva del nuevo socialismo del siglo XXI, el obrerismo exclusivo y excluyente y las pretensiones de "campesinización" de los pueblos y culturas indígenas para transformarlos en asalariados agrícolas o en cooperativistas al estilo occidental. Las formas cooperativas hay que buscarlas en la matriz colectiva de cada pueblo. Yanama, entre los wayuu, el convite, la mano vuelta, la cayapa. Cada uno de los 34 pueblos indígenas existentes dota de un nombre distinto en su idioma el trabajo colectivo.

Se debe plantear que la clase obrera retome su conciencia etnohistórica para darle asidero cultural a su conciencia de clase revolucionaria. Y el campesinado debe –por lo general- partir de sus antecedentes indígenas para fortalecer su conciencia etnohistórica y de clase. Son complementarios, conciencia de clase y conciencia etnohistórica y no excluyentes. La conciencia etnohistórica al asumir un sentido intercultural, adquiere su dimensión integracionista y universalista.

-Los mismos afrodescendientes, no tienen por ejemplo ninguna necesidad de negar sus antecedentes indígenas e hispánicos para darle más vitalidad y coherencia interna a su herencia africana específica. Esto es muy distinto a la

pretensión de diluir en el mestizaje la herencia cultural propia. Por el contrario esto fortalece su conciencia etnohistórica como pueblo oprimido, pero también como clase oprimida.

El Partido unido de la Revolución socialista

El partido unido de la revolución, de contenido y orientación socialista debe tomar en cuenta la realidad de los partidos y debe partir de una visión profundamente crítica y autocrítica:

-La crisis global de los partidos, en el marco de la crisis planetaria. La profundidad de esta crisis abarca también a los partidos clásicos de la izquierda. No hay hueso sano en este sentido.

-Crisis de la democracia liberal burguesa, de carácter formal y representativa.

– Crisis del sistema parlamentario que no está desligada de la crisis del sistema de partidos y de su organización vertical. Esta crisis parlamentaria es indesligable de la crisis capitalista y de la crisis civilizatoria de Occidente (Estados Unidos, Europa y de todo hacia donde se expanda el modelo)

-Es importante preguntarnos cuál es la profundidad de esta crisis de los partidos en el mundo, para acceder a otro modelo, que valiéndose acertadamente de la crisis,

no reproduzca esas limitaciones en el nuevo modelo.

–Hasta ahora, los partidos políticos, en su sentido más general, salvo excepciones, han sido agentes de occidentalización y sobre todo, de occidentalización unilateral, sin plantearse el lugar que deben ocupar los propios pueblos, la historia y la cultura de los países donde actúan. Y cuando se han acercado a los pueblos y a su historia, ha sido con fines de penetración, como agentes foráneos. Han creído que el idioma, la historia y la cultura y sobre todo las comunidades ancestrales de cada pueblo, de cada país o nación es fácilmente prescindible y sustituible y en algunos casos, un obstáculo para una revolución al estilo europeo u occidental. Alternativa que descartamos en su versión unilateral. Entonces después, según este razonamiento, le metemos de frente, lo que ellos llaman "la historia y la cultura propiamente dicha"…"la academia y la Alta Cultura"…."las Bellas Artes", puesto que ya han pasado muchas veces por la imposición de la llamada "religión verdadera"… ahora el adoctrinamiento es laico… Adheridos a la ideología tecnocrática, esto se hace bajo una aparente neutralidad o en todo caso, atendiendo a una supuesta necesidad histórica y política del presente.

Elementos de la crisis de los partidos a tomarse en cuenta para la construcción, desde otras bases, del partido/ movimiento unido de la revolución:

Hablamos de partido/ movimiento interpretando el momento histórico y el desfase actual de los partidos con los movimientos políticos sociales: véase por ejemplo Bolivia, Ecuador, el mismo México. La misma revolución bolivariana surge desbordando en principio la organización de los partidos tradicionales.

–Divorcio de las dirigencias del compromiso orgánico con los pueblos y

las comunidades. Centralismo para las bases, democracia o dedocracia

para las cúpulas del poder.

-Apego a siglas o clisés que sustituyen, en forma nostálgica y

y traumática la adaptación a la dinámica del

momento político, del momento histórico y a las

necesidades reales del proceso, convirtiéndose este apego muchas veces en una situación psiquiátrica extrema al no saber asumir en el momento adecuado el "vacío psicológico" para una nueva búsqueda y construcción adecuada al tiempo histórico.

-El divorcio de las dirigencias políticas del compromiso orgánico

con los pueblos y comunidades, no está desligado de la separación

de las élites económicas, sociales, culturales, militares y eclesiásticas

del destino de la humanidad y sobrevivencia del planeta.

-Antagonismo partido político/movimientos sociales.

.- Elementos de bloqueo para impedir el desarrollo de los movimientos

Sociales y aislar el poder popular desconociendo la fase de la organización comunitaria.

– Fragmentar las posibilidades de desarrollo de las redes sociales

para el fortalecimiento de los movimientos populares..

– Despolitización intencional de los pueblos y de los movimientos

populares para cogollizar y monopolizar las decisiones del poder

político y adueñarse del poder político…

Los pueblos y movimientos indios y afines, tampoco escapamos del todo a este tipo de crisis global de los partidos y de los movimientos-partido o partido-movimientos.

– Los medios sustituyen a los partidos, no para agotar a los partidos

del status sino para dotarlos de una vigencia virtual. Esta vigencia

virtual busca facilitarle a los empresarios y especialmente a los

empresarios de los medios, el acceso al poder político, alegando el