Impacto socio-educativo de la misión salesiana entre los Yanomami del Alto Orinoco (página 5)

64. Mosonyi, E. (1982). Identidad Nacional y Cultural Populares. Caracas: Editorial La Enseñanza Viva.

65. Mosonyi, E. (1991). Conferencia Sobre el Hábitat y Cultura Yanomami. Puerto Ayacucho. Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho.

66. Mosonyi, E. (1998). Régimen de Educación Intercultural Bilingüe. Diagnostico y Propuesta 1998-2008. Caracas: Ministerio de Educación Cultura y Deportes.

67. Mosonyi, E. (2002). Educación Propia, Educación Intercultural Bilingüe y Uso de los Idiomas Indígenas. Caracas: Seminario de Interculturalidad .

68. Moya, N. (1991). Etnias, Educación y Cultura. Defendamos lo Nuestro. Ecuador: Editorial Nueva Sociedad.

69. Noguera, J. (2005). Nuevo Ambulatorio en Mavaquita.La Iglesia en Amazonas. Año XXV. Nº 108. Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho.

70. Oficina de Derechos Humanos (2003). A 10 años de la masacre de los Yanomami, en la comunidad de Haximú. Alto Orinoco. La Iglesia en Amazonas. Año XXIII. Nº 101.

71. Oquendo, L. (s/(f). Ministerio de Educación y Deporte. Jornada de Interculturalidad. Educación Indígena y Educación Intercultural. "Filosofía de la Interculturalidad".

72. Pérez, G. (1994). Investigación Cualitativa, Retos e Interrogantes. Caracas: Editorial la Muralla S.A.P.

73. Pérez, M. (2000). Hacia la Identidad de un Trabajo Social Venezolano. Apuntes para Pensar desde la Distinción. Heterotopía. Caracas: Centro de Investigaciones Populares.

74. Políticas Públicas. (Documento en Línea) (s/f). Disponible en: http://www.me.gov.ve.

75. Proyecto de Ley Orgánica de Comunidades, Pueblos y Comunidades Indígenas. (1998). Caracas.

76. Ramírez, M. (2000). Situación del bilingüismo en las comunidades Yaruras ubicadas en el Estado Apure. Trabajo de grado de maestría. Publicado. Universidad Pedagógica Experimental Libertador. Instituto Pedagógico Maracay. Maracay.

• 77. Ramos, T. (1997). Análisis de los Derechos Fundamentales del Hombre. México. Mimeografiado.

• 78. Revista SIC (1997). Salud para todos en el año 2000 ¿Realidad o quimera?. Caracas. Año LX N°597.

• 79. Rivas, C. (1996). Un Nuevo Paradigma en Educación y Formación de Recursos Humanos. Cuadernos Lagoven. Caracas: Editorial Arte, C.A.

• 80. Rivas, C. (1998). Manos, Cerebro y Eticidad. Caracas: Universidad Simón Bolívar. Industria Gráfica Intesral, C.A.

• 81. Rivas, S. (2002). Ministerio de Educación y Deporte. Jornada de Interculturalidad. Educación Indígena y Educación Intercultural. "Aproximación a la Interculturalidad".

• 82. Rodríguez A. (2005). Etnias Indígenas diseñarán políticas públicas para sus comunidades. Disponible en: http://www.vtv.gov.ve/comunidades.

• 83. Romero, B. (1974). La Historia de las Instituciones. Disponible en: http://www.efemeridesvenezolanas.html/misiones

• 84. Ruiz, J. (1996). Metodología de la Investigación Cualitativa. Universidad de Deusto. Bilbao. Artes Gráficas Romtegui S.A.L. Vol. 15.

• 85. Salas, Y. (1987) Bolívar y la historia en la conciencia popular. La historia Oral y sus características. Instituto de Altos Estudios de América Latina de la Universidad Simón Bolívar. Fundación Bicentenaria de Simón Bolívar.

• 86. Sánchez, L.; y Nube, T. (2003). Metodología Cualitativa en la Investigación. Disponible en: http://www.revistacandidus.com.

• 87. Sánchez, O. (1991). La escuela Intercultural Bilingüe. Puerto Ayacucho: Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho.

• 88. Sánchez, O. (1998). La Escuela Intercultural Bilingüe. Caso: Yanomami. Trabajo de grado. Caracas: Universidad Católica Andrés Bello.

• 89. SENDAS (2000). III Congreso de Pueblos Indígenas de Amazonas. Puerto Ayacucho. Año 8, N° 26.

• 90. Seripino, J. (1991). La Escuela Intercultural Bilingüe. Ponencia. Conferencia sobre el hábitat y medio ambiente. Puerto Ayacucho. Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho.

• 91. Setien, P. (1999). Realidad Indígena Venezolana. Fundación Centro Gumilla.

• 92. Sierra, R. (1985). Técnicas de Investigación Social, Teorías y Ejercicios. Caracas: Editorial Paraninfo.

• 93. Universidad Nacional Abierta (1991). Técnicas de Documentación e Investigación I. Caracas.

• 94. Universidad Nacional Abierta. (1991). Técnicas de Documentación e Investigación II. Caracas.

• 95. Van-Looy. (2002). Don Juan Edmundo Vecchi. Octavo sucesor de Don Bosco. Roma. Opere Don Bosco.

• 96. Vilda, C. (1978). Realidad Indígena Venezolana. SIC 2. Caracas: Editorial Centro Gumilla.

• 97. Vivas, S. (1996). La Ética del Investigador. Un Asunto de Interés para la Ciencia de Hoy. Caracas: Ponencia presentada en el Encuentro de Investigación del CUC.

• 98. Zamora, J. (1985). Ponencia. Algunas Técnicas de Análisis Cualitativo. San José de Costa Rica: Editorial El Río.

Anexos

Anexo "A" Ubicación de los Yanomami en el Alto Orinoco

( * ) Alto Orinoco

ANEXO "B"

FISIOGRAFÍA DE LA ZONA EN ESTUDIO

Fuente: La autora

Año: 2004

Río Orinoco

Paisaje Amazónico

Anexo "C" Pueblos Indígenas del Estado Amazonas

Fuente: Censo Indígena 1992 (OCEI).

Situación de los Derechos Humanos en el Estado Amazonas

Informe Anual 1996

Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho

ANEXO "D" – VICARIO APOSTÓLICO DE PUERTO AYACUCHO

MONS. JOSÉ ÁNGEL DIVASÓN

Fuente: La autora

Año: 2001

Mons. José Ángel Divasón

Vicario Apostólico de Puerto Ayacucho

Anexo "F" Población indígena en Venezuela

Fuente: Datos Obtenidos del Libro Kariña

Autora: Luisa Elena Pérez de Borgo

Material Instruccional DAI. (s.f.)

Anexo "G" Yanomamis en su hábitat

Fuente: Manuel Rodríguez

Año: 2002

Comunidad Yanomami descansando

después de las jornadas

ANEXO "G-1"

Fuente: La autora

Año: 2001

Patio central de un shapono

(Shapono: vivienda

Comunitaria de los Yanomamis.)

ANEXO "G-II"

Comunidad Yanomami

Fuente: La autora

Año: 2001

ANEXO "G-III"

Comunidad Yanomami

Fuente: La autora

Año: 2001

ANEXO "G-IV"

Fuente: Misión Salesiana

Año: 2004

ANEXO "G-V"

Fuente: Misión Salesiana

Año: 2004

ANEXO "G-VI"

Fuente: Misión Salesiana Año: 2004

Anexo "H" Entrevista a Monseñor José Ángel Divasón – Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho

Dévora: Monseñor, me gustaría conocer su opinión con respecto a lo que ocurre en el Alto Orinoco, la salud y ese aislamiento que pretenden con los Yanomami.

Monseñor: Mira hija, el problema más grande de la comunidad es la salud, con todo y que en Venezuela hay normas y leyes que consagran los derechos de los pueblos indígenas, aquí en Amazonas no son respetados y en la gran mayoría de los casos, los pueblos indígenas se encuentran en una verdadera situación de vulneración de sus derechos fundamentales y dentro de esos derechos está el derecho a la salud ¿Sí?. La situación de salud en el Alto Orinoco es verdaderamente grave, existen una serie de enfermedades al frente de los Yanomami, y la respuesta de los organismos públicos encargados de la salud en el estado es realmente muy limitada, lo que ha traído como consecuencia que cada vez mayor el deterioro de la salud en las comunidades indígenas de esa región. No existe en ese Municipio proyectos, ni planificación en salud, ya que no hay una línea de seguimiento y continuidad de las acciones en salud. Los médicos trabajan temporalmente en el área y por supuesto, que si algunos de ellos comienza una labor, que viene no la continúan.

Dévora: ¿Cómo resumiría usted esos principales problemas siendo más puntual?.

Monseñor:

• La falta de insumos médicos y medicinas.

• La insuficiencia de infraestructura, ya que no hay instalaciones sanitarias adecuadas, y las que existen se encuentran en las peores condiciones.

• La gravedad del problema de transporte. El Vicariato necesita un medio "particular" para desplazarse por la zona las veces que sea necesario, no esperar que caiga alguna caridad para que ellos lleven o traigan a los enfermos a la capital.

• La necesidad de un hospital en La Esmeralda, con esto alivianaría a gran escala el alto índice de mortalidad en la zona.

Dévora: ¿Usted considera que hay que intégralos a nuestra cultura?.

Monseñor: El Yanomami debe aprender la cultura del hombre blanco, en necesario que avance con el tiempo, pero ese avance debe estar guiado por personas que manejen los programas socioeducativos de estas comunidades. La Misión del Alto Orinoco tiene varios años manejando la idea de que a esta población hay que integrarla a la economía nacional; y para tal efecto, se realizan las enseñanzas en la Escuela Intercultural Bilingüe, donde se les enseña también cómo hacer para participar en nuestra economía, sin despojarse de sus propias costumbres, de allí la importancia de este sistema educativo, que a parte de enseñar el idioma español, también los forma en la educación para el trabajo, esta escuela está más en consonancia con el proceso socializador indígena.

Análisis Interpretativo de la Información

Es evidente que el entrevistado, en este caso Monseñor José Ángel Divasón, asume que la salud es el principal problema que tiene la etnia Yanomami, por dos causas: La primera por la carencia de programas viables con proyectos con proyectos sustentados que den firmeza a la prosecución de campañas de prevención a las enfermedades que diezman la población; pero quizá el elemento básico se refiere al apoyo que el Estado debe darle a los programas con el fin minimizar el cuadro clínico que presenta esta etnia. De allí que, el entrevistado sienta preocupación por el acrecentamiento de enfermedades que bien pudieran combatirse o prevenirse; no obstante, se requiere la participación en profundidad del Estado. En segundo lugar, se carece de una infraestructura lo suficientemente provista de los insumos necesarios para afianzar los proyectos planificados con sus respectivos medicamentos y médicos residenciados en las comunidades. Toda esta situación, a juicio del entrevistado, aumenta y acentúa la problemática de la salud de la etnia la cual esta en condiciones de vulnerabilidad. A ello se suma el poco o ningún aporte financiero de las instituciones que pertenecen al Estado Amazona. Monseñor, no obstante aun tiene esperanza que esta situación no conduzca al agravamiento de las enfermedades que cada vez son mayores, donde la población infantil es la más vulnerable y susceptible de adquirir cualquier enfermedad. En otro contexto, Monseñor Divasón asume que, la inserción de esta etnia al proceso de desarrollo del país y de su cultura, debe irse proyectando, pero de manera que el impacto sea amortiguado, donde la participación sea por iniciativa propia de los miembros de la etnia, con orientación de personas conocedoras de su lengua, sociedad y cultura.

ANEXO "H"-II

Entrevista al Padre José Berno

Vice-Párroco

Dévora: ¿Padre por qué no me cuenta un poco sobre su paso por el Alto Orinoco y la relación que tuvo con los Yanomami?

Padre Berno: Hija, te voy hablar de la residencia de Mavaca, que yo fundé. Cuando llegué, sólo había una casita de bahareque, hecha por el Gobernador, después cambiaron el Gobernador, y nosotros decidimos tomarla como nuestra residencia. Nuestro principal interés era recoger los niños y formar una escuelita para ellos, necesitábamos una casa para las hermanas.

Interpretación:

Se puede observar lo que significó su estadía en el lugar llamado Mavaca, donde para justificar su presencia en el mismo fundó la Misión, esta era una labor preparada por el Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho. Dicha fundación se dio en condiciones poco propias, a las que no esta acostumbrada el hombre occidental, con relación al modo en que se vive en la selva. Su norte era formar una escuela en donde el niño pudiera compartir sus experiencias y poco a poco irlo evangelizando. De esa manera se ha logrado durante años hacer una convivencia, tal vez interesada, en donde no se maltrata la cultura que se invade, pero con todo lo bueno que se le pudo ofrecer el Padre logró lo que buscaba, que no era otras cosa más que evangelizar.

Tuvo que ser una experiencia extraordinaria, pues sabemos que las misiones en su devenir histórico han realizado obras de valor social incalculables, en lugares inhóspitos, en pueblos en estado de excepción, en países con crisis de guerra, entre otras situaciones pues los misioneros han sido formados para esas eventualidades o situaciones que se presenten en un momento dado, pues a eso se deben. Particularmente digo que fue una experiencia extraordinaria la que vivió este sacerdote pues los frutos de este trabajo para él y para muchos, a pesar de las críticas que se puedan hacer son buenos, y son buenos para los indígenas porque se incorporan a la sociedad mayoritaria, reciben programas de educación, programas de salud, aunque con deficiencias, lo que justifica la intervención de esta misión.

Por otro lado se tiene el valor que le dan a la educación estos religiosos, cuando llegaron su principal interés era "recoger a los niños y formar una escuelita". Con respecto a los niños: si nos ubicamos en la edad escolar para ingresar a esas escuelitas estaríamos hablando de niños entre 6, 7 y 8 años. Este aprendizaje se daría por el entrenamiento dirigido por los misioneros, en armonía, con un propósito determinado. Este padre sabía por su experiencia que dicho aprendizaje debía conducir a la adquisición de nuevas formas de conducta socialmente deseables (para él), eliminar conductas no favorables, sustitución de conductas, mejoramiento o afirmación de la conducta deseable (modo de comer, vestirse, expresarse). Obviamente la mayor parte de la conducta humana es expresión del aprendizaje. Se podría afirmar que aquí se tomó en cuenta la naturaleza del niño, pero, ¿del niño indígena o del niño occidental? Ya que éste es a la vez un producto y un factor de la organización social y en su desarrollo juega un papel preponderante el proceso de imitación, ya lo dice Baldwing (citado por Marchesi, Carretero y Palacios, 1985) "..el desarrollo de la personalidad del niño, no puede avanzar en absoluto, sin la constante modificación de su sentido de si mismo a través de las sugestiones de los demás". p.33. En este caso el niño estaba experimentando algo nuevo para él, los padres eran generosos y a ellos les gustaba esa actitud, por eso no les fue difícil incorporarse, lo contrario del adulto que tiene ya su personalidad definida y sus costumbres arraigadas.

Con respecto a las palabras del Padre Berno al decir "formar una escuelita", se tiene que a través de los años la Iglesia Católica la ido de la mano con la acción educativa, habiendo mostrado una excelente organización en las mismas, en donde su principal interés ha sido la evangelización, además de orientar a las personas en algunas habilidades que le han servido para desenvolverse en su entorno. Moya (1991) cuando hace referencia al problema de la Educación Indígena en Ecuador señala que "..como en las otras repúblicas de América Latina en los albores del siglo XIX el estado le disputaba a la iglesia la ejecución de la política educativa." p.104. Se evidencia de esta manera que las órdenes religiosas eran las que llevaban el dominio de este sector, no solo en Ecuador, sino en casi toda América. De allí para que el Padre Berno conserve su pensamiento referente a la escuela como promotora de una acción social. De manera tal, que por ser la iglesia católica un ente organizado ya cuando llega la Misión a estos lugares, se deja ver que traían un diseño del sistema educativo que iban a aplicar, cuyo fin era una educación desde y para la comunidad.

Dévora: ¿Hace cuánto tiempo?

Padre Berno: Te estoy hablando de hace aproximadamente cuarenta y cinco años atrás. Primero hicimos las casas de las hermanas, después construimos la escuela, después se hizo la casa de los padres, y , fíjate hemos cultivado esa escuela hasta lo que es ahora, la escuela bilingüe. Nosotros escogimos los maestros, ellos daban sus clases, preparándole en idioma español, las clases siempre se han dado tanto en español como en su propia lengua, siempre hemos velado para que se cultive la lengua nativa. Esta fue la primera escuela bilingüe de este Estado, yo me quedé allá veinte años, y mira chica, que alegría sentía cuando salía aquella cantidad de muchachos hasta con sexto grado y mira como se ha avanzado, que hoy día estamos secando en La Esmeralda con Bachillerato, y por supuesto chica con un oficio de acuerdo a las necesidades de su comunidad. Y esos muchacho que hoy día son hombres y mujeres han sido formados por la Misión y después consiguieron trabajo en la misma Misión, como maestros, como catequistas y hasta como obreros también. Siempre nos hemos preocupado porque ellos aprendan un oficio, que las cosas no se regalan, sino que hay que trabajar para ganárselas y sobre todo, hay que ser útil. Yo me vine de allá hace veinte años y se quedaron los otros padres, sobre todo el Padre Bórtoli y ellos han seguido la obra que comenzamos nosotros, se han hecho muchos maestros y maestras autóctonas.

Interpretación:

Se puede apreciar cómo se fue conformando la Misión de Mavaca, que guarda relación en la manera como se inician, casi simultáneamente en Ocamo, Mavaquita y Platanal, en donde también existieron otros misioneros fundadores como Berno. Sin embargo, escuchando el fondo de las palabras de este sacerdote, se deja colar la emoción por haber realizado una obra social que hoy día tiene una gran connotación, pero por otro lado se observa un marcado interés, no sabría decir si consciente o inconsciente, o quizás es lo que llevamos arraigado en nuestra manera de ver las cosas por arropar a una cultura minoritaria con nuestra manera de ser y de pensar.

Por otro lado es importante destacar cuando el Padre dice "siempre nos hemos preocupado porque ellos aprendan un oficio, que las cosas no se regalan sino que hay que trabajar para ganárselas y sobre todo hay que ser útil". El nivel de desarrollo social y económico de los pueblos indígenas no puede ser visto y menos analizado bajo la óptica occidental. Es importante destacar que la actividad económica desarrollada por estas poblaciones se ha limitado a la satisfacción de las necesidades mínimas de subsistencia, haciendo un oficio, porque de hecho, siempre, desde la época primitiva lo han ejecutado, dedicándose a la agricultura, oficio éste, que los hace útil dentro de su comunidad, aún luchando contra obstáculos geográficos y naturales.

Dévora: ¿Y fueron aceptados por la comunidad sin ninguna dificultad?

Padre Berno: Bueno hija, allá hay que tener mucha política, demostrarle mucho cariño, darle todo lo que ellos necesitan, porque si usted le dice que no, entonces es un nape, no sirve, es un extranjero, queremos que sea un noki, no un nape, porque a ellos les gusta la gente que sea generosa. Ellos pedían trabajo y yo les daba trabajo. Date cuenta, toda la Misión está construida por ellos. Había material, motores, bongo, macanillas, sacaban arena del río, el cemento lo poníamos nosotros y se les pagaba, ellos nunca podrán decir lo contrario.

Dévora: ¿Cuándo se inicio la Misión en el Alto Orinoco?

Padre Berno: La Misión comenzó con el Padre Cocco en Ocamo y en Platanal con el Padre Bonvecchio, ésta se abrió cuando Monseñor García quería instalar La Esmeralda, a mi me ofrecieron ¿Te quedas en Mavaca o en La Esmeralda? Y yo le dije, prefiero Mavaca, entonces fui allá y fuimos construyéndola poco a poco, estuve veinte años allá, tuve que aprender el idioma y estudiar la gramática de ellos, yo no sabía nada ¿Sabes]? Soy maestro normalista, a parte de la teología que estudié durante cinco años. Ya tengo 93 años y he compartido mucho con esos indios del Alto Orinoco. Nacen desnudos, viven desnudos, mueren desnudos. Ahora ya tenemos más de cien cristianos bautizados, han estudiado hasta sexto grado, hombres y mujeres casados como lo manda la Santa Madre Iglesia y siguen adelante. Yo siempre he dicho que hay que empezar sembrando. El Obispo que está ahora, Monseñor Divasón y el Padre Bórtoli, fueron los primeros que bautizaron litúrgicamente; si, ellos fueron los primeros. Antes no se bautizaba a nadie, sino en un punto de muerte, cuando uno veía que se estaba muriendo. Se bautizaba, ya uno le hablaba castellano al Yanomami, uno le decía y el contestaba si, si, yo quiero bautizarme, ya el tenía la idea del cristianismo y se bautizaban en peligro de muerte. Pero después y bautizo se hacía como un acto legal con el Obispo y el Padre Bórtoli.

Interpretación:

Se puede evidenciar el proceso de transculturación y no de interculturalidad, ya que es sólo el Yanomami el que asume la otra cultura, los padres sólo aprendieron el idioma para poder cumplir con su objetivo: evangelizar y evangelizar para ellos ha sido promover al hombre dentro de su comunidad, pero a veces muy lejos de su realidad socio-cultural.

Dévora: ¿Y qué ha pasado con ese problema tan grave como es la salud padre? Esos seres se ven pálidos y desnutridos.

Padre Berno: Mira, ellos se defendieron todo el tiempo de la historia de antes, de mucho antes, tiempos remotos, utilizaron la madre naturaleza, remedios caseros, vegetales, plantas, porque no conocen eso de químicos. Te cuento, mira después de nosotros vinieron los médicos, enfermeros y comenzaron a darles la medicina moderna porque ellos siempre se han defendido de cosas naturales y chica, especialmente con la brujería, para ellos la brujería era algo más grande. Yo me acuerdo, que cuando venía uno de ellos temblando por la malaria o paludismo, entonces llegaba el brujo, uno de ellos, por que casi todos los hombres son brujos, son importantes y cuando no son brujos nadie les para nada, agarran uno de sus enfermos lo brujean "ya está bueno, ya está bueno", sin tocarlo, sin darle nada con la ……..como se dice……….La persuasión, pues, de que estaba curado, se iba tranquilito y listo ya , ya estoy bien, decía – ya está bien y chica, sin tocarlo y sin medicina, solamente con la influencia del brujo lo curaba. Y miré cuando las mujeres llegaban con dolores de parto y les tocaba el Shamán y se iban tranquilitas a esperar sin dolor, ni nada, después de esa ceremonia. Eso es autosugestión mi hija, la persuasión de que el brujo lo puede todo, y por eso es que todos los muchachos quieren ser brujo y los preparan, hacen sus ayunos con sus creencias y salen brujos.

Interpretación:

Berno identifica el shamanismo como brujería, como persuasión y acepta que los indígenas salían sanados después del acto de curación. Es importante señalar el siguiente planteamiento del científico Stanislav Grof (1994) quien apunta que las antiguas culturas apreciaban de manera significativa los estados no ordinarios de conciencia, al respecto dice:

…los consideraban instrumentos eficaces para conectarnos con las realidades sagradas, con la naturaleza y con los demás y, en consecuencia, los empleaban para detectar las enfermedades y para curarlas. (p.29).

Queda expreso que para dichas culturas estos estados alterados en la conciencia, que muchas personas como Berno denominan brujería, esoterismo, para ellos han sido una valiosa fuente de inspiración para lograr un objetivo. Lo que indica, que pudiésemos estar hablando del shamanismo, como un estado alterado de conciencia. Todo esto, puntualiza Grof, suele ser visto por otras culturas como hechos primitivos, ingenuos e inferiores, de allí cuando el Padre habla de la influencia del brujo en la comunidad.

En tal sentido se tendría que preguntar al shamán, cuál es su visión de ese mundo espiritual y tratar de dar respuesta a la interrogante que nace del mismo sacerdote, cuando manifiesta la incertidumbre de la curación; se podría estar al frente de curación por medio de la energía, costumbre de nuestros antepasados y que hoy en día se puede considerar un tema en boga.

Dévora: ¿Usted cree qué era necesario cambiarle el curso de su historia a este grupo de indígenas?

Padre Berno: Hija, nosotros somos cristianos ¿no?. Vino Jesús el Cristo a los cuatro mil años de crear Dios a Adán y a Eva, después de cuatro mil años vino para la salvación, ¿por qué?, porque había cometido el pecado original, y después de esos cuatro mil años ¿qué hizo?. El bautismo, para quitar el pecado original, nosotros somos cristianos, somos sacerdotes, hacemos lo que hizo Jesucristo, procuramos hacerlos cristianos a ellos también, porque el que manda es Dios, no somos nosotros, no, y Dios quiere que se vayan al cielo. Creó al hombre para que vaya al cielo, que nadie se condene al infierno. Para eso vino Jesús, hijo de Dios, se hizo hombre para salvarnos y ¿cómo empezó?, con el bautismo, el que se bautiza le dijo a Nicodemus allá el doctor de la Ley, en Jerusalén, el que se bautiza se salva y el que no se bautiza no va al cielo y esa es nuestra misión , bautizarlos, pero primero instruyéndolos para que ellos sepan lo que es, que no sea algo mecánico, sino algo querido por ellos mismos.

La compleja vida ceremonial del indígena de esta zona se ha visto fuertemente transformada, alterada y hasta truncada por la penetración de los europeos, pues el bautismo, primero de los sacramentos de las iglesias cristianas que ha constituido a través del tiempo el signo sagrado de pertenencia a la iglesia, no es propio de esta cultura (la Yanomami); sin embargo, de una manera sutil le ha sido impuesto al Yanomami donde no le ha quedado otra alternativa más que aceptarla, pues él sabe que parte de su ayuda y su incorporación a la sociedad mayoritaria depende de la acción de ese misionero, quizás por eso deja de ser mecánico el acto de ser bautizado.

Dévora: ¿De dónde vienen los Yanomami Padre?

Padre Berno: Según lo que yo he estudiado y entiendo vienen del Ecuador, pero antes vinieron por el Pacífico de Siberia, son originarios de Siberia, de por allá, pasaron el Estrecho de Bering y siguieron por ríos hasta las costas de América del Sur y del Ecuador pasaron por Colombia, vinieron hasta Venezuela, y como los Caribes los perseguían, los Brasileños los perseguían, se refugiaron en el Alto Orinoco, en la Sierra de Parima, esa es la región de ellos.

Dévora: ¿No están emparentados con otro grupo?

Padre Berno: Ese es un mundo aparte, ellos son gente, Yanomami quiere decir "nosotros somos gente", los demás son todos esclavos, dependientes, bárbaros, incivilizados, así nos ven, como a los Romanos, que eran salvajes y así mismo nos consideran a nosotros. Por eso es que la primera cosa que hay que hacer allá es hablar su lengua, y cuando ellos ven que hablas su lengua, entonces ¡ha!… este si es noki, amigo, conoce nuestra lengua. Yo cuando comencé hablar su idioma, ellos decían, este padre es nuestro amigo. Me acuerdo cuando iba una muchacha…- Padre, yo necesito comprarme un vestido, siempre ando desnuda y hace mucho frío – yo les daba ayuda, le decía trabaja aquí en la semana, le enseñaba lo que tenía que hacer y luego le pagaba. En su idioma no tiene el nombre trabajo, sino "yo tengo ganas de…" o "yo tengo desgano de…". Ellos van a la selva, consiguen todo lo que necesitan, van al río, pescan lo que necesitan, y ya. Es un pueblo que desde sus orígenes, se separó de todo el mundo y se vino a refugiar aquí al Alto Orinoco; no hay frontera; hay unos cinco mil en Brasil y aún quince mil en Venezuela, pero ellos no tienen frontera, pasan de un lado a otro ¿no?, y hablas todos el mismo idioma, aunque los de Brasil tienen otro acento y los que están arriba en Guayana también es un poco diferente, pero la raíz es toda igual.

Dévora: ¿Los frutos de la Misión a lo largo de estos años han sido buenos?

Padre Berno: Si, muy buenos, hemos trabajado para hacerlos cristianos, pero como llevan esta vida salvaje, hay que hacerlos primero hombres, es la misión nuestra y comenzamos con los niños, porque los viejos siguen sus ideas. En cambio a los niños los enseñamos a leer y a creer, enseñamos nuestros juegos, nuestro modo de vivir, lo que sea ¿no?…siempre dejándole libertad, no es impuesto, entonces van creciendo y se apegan a la Misión, porque aquí consiguen lo que quieren y nosotros vamos a conseguir también lo que queremos: hacerlos cristianos, para eso estamos aquí.

Dévora: ¿Cómo ha hecho la Misión Salesiana, encontrándose que hay una Misión Evangélica?

Padre Berno: Mira el Padre Cocco y el Padre Bonbecchio pidieron permiso al Obispo Monseñor García para dar una vuelta por allá y estaban todos esos Yanomami que nadie conocía, pero estaban los evangélicos con varias residencias, o sea llegaron primero los evangélicos que los Salesianos, ellos tenían allá su sede principal. Cuando nosotros llegamos estaba el Pastor Barrer, el más importante, nos trataba muy bien, siempre estábamos de acuerdo; luego llegaron los antropólogos, principalmente Chagnon y me acuerdo que me dijo: – Ayúdeme usted, porque de castellano, no sé nada y no conozco esa lengua- Y yo le dije que como no, hablábamos muchísimo los dos, yo lo ayudé, se abrió camino, aprendió el idioma Yanomami, lo consideraron un amigo, porque el también les daba muchas cosas, hizo una gran labor, solo que después tuvo otras ambiciones, otras ideas, a él lo criticaron y lo critican muchísimo, porque estudiaba la antropología partiendo de la idea de que los indios eran animales, se preguntaban qué animales eran ellos, de donde venían, si eran igual a nosotros, los tomaban como chivos de experiencias, les inyectaban esto, les inyectaba lo otro, traían médicos científicos de Norteamérica para hacer pruebas genéticas y toda clase de pruebas y mataron muchos indios, a familias enteras y nadie dijo nada, lo iban a condenar, pero no sé que qué pasó allí y quedo libre de toda culpa, que dolor hija…Familias enteras muertas por las inyecciones que ellos le ponían, eran chivos de ensayos los Yanomami, para ellos no eran gentes, porque como vivían como Adán y Eva, primitivos, entonces no eran humanos. Dévora mira, ocurrió algo muy lindo cuando los Yanomami supieron que estábamos allí, empezaron a ir y yo les hice casa a toditos, pero, después no les gustó porque dicen – estamos mejor en el shapono de nosotros. Allí vivían en grupo, se miraban unos con otros, y nosotros dejamos que ellos hicieran las casas como ellos querían, y allí están en sus shaponos. Esto ha sido un trabajo de muchos años, allí empezó el Padre Bonbecchio y el Padre Cocco. El Padre Cocco fue a Ocamo y el Padre Bonbecchio fue a Platanal con el Hermano Iglesia y así fueron fundando cada uno por su cuenta. Luego vinieron las Hermanas María Auxiliadora, ellas fueron el brazo derecho de nosotros, se ocupaban de las mujeres y los niños, ellas hicieron un trabajo enorme.

Dévora: La Madre María Isabel Eguillor ha sido un pilar fundamental en todo ésto ¿Cierto?

Padre Berno: Mira, ella encontró todo arreglado, ella se dedicó a estudiar especialmente el idioma, las costumbres de ellos, tienen libros muy interesantes, y al igual que los que están allá ahora, siguen la labor. Yo les dí veinte años, tengo cuarenta años en Amazonas, le he dado ochenta años a Venezuela, llegué de Italia como a los 18 años, tengo noventa y dos años cumplidos, voy para noventa y tres. Yo sustituí al Padre Cocco, quien estuvo muy enfermo, se fue a Italia y término la vida allá y el Padre Bonbecchio, cuando yo fui a Platanal, estaba muy mal, en la misma voladora que yo llegue en esa misma lo trasladaron a él, después de unos meses murió. Estaba agotado completamente, el paludismo lo acabó, yo tuve veinte años de paludismo y aquí estoy hablando todavía.

Análisis Interpretativo de la Información

El Padre Berno presenta una reseña histórica del origen de la etnia Yanomami, la cual pasaron de Siberia (actualmente parte de Rusia) por el estrecho de Bering, llegando a la América del Sur, ubicándose en Ecuador y posteriormente en la parte sur de Venezuela, donde se encuentran en la actualidad. Según el informante es una etnia pura, que por su misma característica se refugiaron en la selva del Alto Orinoco. Por otra parte, el Padre Berno, ofreció un relato histórico sobre la estadía de la Misión en esta región de Venezuela, donde en el transcurso de los años fueron haciéndose allegados a los Yanomami, hablando su idioma, asimilando sus costumbres e incluso por llevar la palabra de Dios a la comunidades Yanomami. En esa línea, defendió la gestión de la Misión Salesiana en cuanto, a la protección de los niños, atención a los enfermos, con los limitados recursos disponibles e inclusive a la obtención de algunos insumos materiales y alimentos que no se producen en la selva. Sin embrago, el Padre Berno se lamentó de las acciones que vienen realizando la Misión de las Nuevas Tribus o Evangélicas, quienes consideran a esta etnia como animales, razón por la cual, realizaron experimentos si se quiere macabros, pues algunos científicos hacían pruebas genéticas inyectándoles sustancias nocivas la cual trajo como consecuencia un etnocidio de muchas familias Yanomami, incluyendo niños y mujeres. Finalmente con todo este desastre el Padre Berno evalúa la acción salesiana como positiva, los frutos recogidos fueron el de enseñar a una gran población de niños a leer y a escribir; pero siempre dándole autonomía de decisión, con el propósito de que su cultura no fuera absorbida por el hombre blanco.

ANEXO "H-III"

Entrevista al Padre Luís Felipe Ramírez

Director Saliente de La Esmeralda

Dévora: Háblame de la labor que ustedes tienen aquí en el Alto Orinoco con los Yanomami

Padre Luis Felipe: Yo caracterizaría esta etapa en tres tiempos como lo dijo un autor…que en estos momentos no recuerdo su nombre: tiempo histórico, tiempo mítico y el tiempo crítico en el proceso histórico de los Yanomami, yo particularmente creo que el Yanomami está en su tiempo crítico, por muchos motivos, acuérdate que los Yanomami son un grupo que tienen, digamos así…de contacto reciente con la cultura criolla, la cultura occidental, la cultura de los nape como la llaman ellos, el hombre extranjero. Entonces en este proceso de contacto, siempre a lo largo de todo el proceso, digamos desde la conquista, desde el contacto como se quiera llamar, hasta nuestros días siempre ha sido un contacto desigual, un contacto de quien tiene; no solamente el poder como lo determina la cultura nuestra que el poder es quien tiene las tecnologías y el conocimiento de una cultura, la capacidad de una cultura se mide precisamente por la tecnología, decía Lissot, que si nosotros tuviésemos que medir las culturas en general, también la nuestra, tomando en cuenta otros procesos, como los procesos sociales, la capacidad de contacto humano, la cultura occidental estaría en graves problemas en comparación con otras culturas sobre todo en comparación con las culturas indígenas nuestras, si el nivel de comparación fuera la convivencia, la capacidad de valores, la aceptación de valores, por ejemplo el proceso de reciprocidad en el mundo Yanomami, nosotros te repito Dévora, estaríamos en graves problemas, seríamos bien atrasados en este proceso. Pero….como la sociedad, la cultura y los procesos históricos se miden por otros elementos y otros factores, entonces uno se da cuenta que el camino de desigualdad sigue siendo aún más profundo, que va a llegar a desenlaces que a veces uno no quiere.

Conociendo bien, este…el proceso histórico, ahora los Yanomami, como yo decía, los caracterizo así como en una etapa crítica en su proceso histórico. Crítico viene de crisis y la crisis también…la palabra crisis puede tener como varias acepciones; una puede ser…este…destrucción, daño, pero en los términos digamos así que uno la pueda usar de otra forma podría ser como: crecimiento, este…tomar conciencia del proceso que están viviendo en este sentido los Yanomami, porque ahora es que ellos se están dando cuenta de una serie de situaciones, sobre todo en tres elementos tan fundamentales como la autogestión, la educación y la salud, precisamente lo que tu quieres saber, que son elementos tan importantes porque son los que determinan si un pueblo es autogestionario en todos sus procesos o no. Hasta ahora, los Yanomami han sido autogestionarios, autogestión entendida como la capacidad que tienen ellos de responder a sus exigencias culturales, de subsistencia, pero también de sus propios desarrollos culturales e históricos, las respuestas a las preguntas históricas, a las preguntas existenciales, ¿no? como pueblo, el sentido de la vida, el sentido de la muerte. Entonces en este momento los Yanomami viven una etapa crítica, porque se encuentran con un elemento también que es importante y que habría que profundizar mucho y es el aspecto político en el mundo Yanomami, la política entendida como el avance que ha tenido también la cultura de los nape dentro del proceso, digamos así de municipalización, este…cuando el Territorio Amazonas pasa a ser Estado, en un momento histórico que no estaba preparado el Territorio para ser Estado, no tenía ni la infraestructura, ni la capacidad económica para ser un Estado, entonces sigue siendo un Estado dependiente del gobierno central, que cosas ¿no?…yo me atrevería a decir que el 60% de la población trabajadora depende del Estado, o sea es el primer contratador aquí. Es allí, donde debe crearse una constitución, debe ser dividido en Municipios, entonces se trajo el modelo de Municipio, que mira, no hay ninguna diferencia entre el Municipio de Chacao y el Municipio de los Yanomami, el Alto Orinoco, autónomo, la estructura política burocrática y gubernamental sigue siendo la misma, no se tomó en cuenta que había un grupo humano distinto, que hay un grupo humano con unas características diversas, que ha venido desarrollando un proceso histórico, político también, que ellos tienen una manera de ejercer la política ¿si? Y sus relaciones sociales, y eso no se tomó en cuenta, claro, este…digo esto, porque éstos también ha venido, …la posición nuestra siempre ha sido muy crítica, hasta el punto que ha sido crítica, que nosotros en estos momentos, el Padre Olmedo y yo hemos sido perseguidos de muerte, Olmedo y yo hemos sido blanco de todas esas situaciones. Busca un artículo que acabo de escribir en la Revista La Iglesia en Amazonas de Junio de 2002, donde explico la caracterización de la situación coyuntural política, es más o menos extenso, hago tres presentaciones. Uno: el contexto Yanomami, desde el punto de vista cultural; la otra parte…este…la influencia del Alcalde dentro de la estructura política y el tercer, por qué nosotros los curas nos metemos en política,…este…que no es lo mismo que partidismo. Yo no formo parte de ningún partido político, pero el ejercicio a favor o en contra o neutral ya es una posición política. Mira, aquí hay secuelas muy fuertes, no ha sido fácil, nosotros tenemos esta misión por una situación histórica, el Estado no tenía presencia aquí y nos confiere a nosotros elementos de poder,…pero nosotros pensamos que el poder nuestro, no es un poder político, es un poder moral, de tipo moral, que nosotros sí tenemos poder en la zona, no lo hemos adquirido porque tenemos posiciones políticas partidistas o porque manejemos entres los Yanomami u otros grupos las decisiones políticas, no, no es así, sino que tenemos un poder moral que nos lo ha dado la historia, el proceso histórico, que nos ha dado la perseverancia en los procesos históricos, que nos los ha dado a nosotros la capacidad de trabajar al lado de las comunidades indígenas. Ese poder moral nos viene a nosotros de eso, y no de haber adquirido prestigio, digamos así, porque tenemos capacidad de mover las piezas aquí, mover los grupos humanos y ponerlos a favor o en contra nuestra, sino que todo esto viene dado por nuestro trabajo, un trabajo de todos los días, el estar al lado, y como nosotros se lo hemos dicho a los Yanomami, todos los aliados de ustedes en un momento determinado se van, nosotros hemos sido en estos 50 años sus aliados en las buenas y en las malas; que hemos sido críticos de la sociedad occidental cuando ha sido necesario, pero hemos sido también críticos de ellos, de los mismos Yanomami, que van en degradación de su cultura, de sus propios intereses, incluso de las mayorías, de grupitos, etc. .. nosotros hemos denunciado también eso. Otra cosa…la autogestión, nace SUYAO ¿has leído?, bueno, hace aproximadamente 15 años nació como un deseo de que los Yanomami no dependieran de la cultura nape, te puedo decir que sí es una cultura de los Misioneros, pero más que eso nace del contacto, de la relación, de intercambio y después de no convertirnos nosotros en paternalistas, en darles cosas a los Yanomami, sino en un deseo precisamente que los Yanomami si han sido autogestionarios en sus procesos culturales, han construido siempre sus casas, se ha alimentado y no han necesitado del gobierno para alimentarse. El Yanomami, ha mantenido sus movimientos dentro de la selva y no le ha pedido permiso al gobierno para pasar a Brasil; todo eso es autogestión ¿si?, pero los Yanomami como todos los grupos humanos les gusta el contacto con otros grupos ¿si?. La interculturalidad es un proceso de la autogestión, o sea la autogestión no es mirar hacia dentro, sino mirar hacia fuera, es también el deseo de aprender de otros, el deseo de intercambiar con otros, esa relación de intercambio, entonces SUYAO nace precisamente para que los Yanomami manejen su proceso de autogestión, siendo consientes de que han sido autogestionarios hasta ahora, sigan siendo autogestionarios también con la sociedad nape; por ejemplo, si yo quiero un machete, yo no voy a ir a la Gobernación para que me lo den, sino que si yo fabrico una serie de objetos, de artesanía, voy a la cooperativa y la cambio por el machete que quiero, y lo obtengo, y no necesito tampoco del gobierno para obtener los recursos tecnológicos que me da la sociedad nape, entonces también en eso yo me hago autogestionario, aunque estoy recibiendo la tecnología asumo la tecnología según mis necesidades y no me viene impuesta.

Fíjate algo, el proceso de interculturalidad de los Yanomami no es reciente, viene con los Yekuanas, si uno se pone a analizar tiene mucha herencia, el guayuco de los Yanomami es herencia de los Yekuana, el pirisi de la mujer Yanomami es Yekuana, la construcción de la vivienda aunque conserva la circularidad también es de influencia Yekuana; mira, es un proceso inevitable, no solamente con el occidental ¿qué es lo que hay garantizar aquí?, hay que garantizar, que la sociedad Yanomami siga manejando su proceso autogestionario, también con las otras sociedades, o con las otras culturas, adquiriendo las otras tecnologías te pongo un ejemplo, el cazabe y el mañoco que no se conocía hace veinte años atrás. No toda relación de contacto se puede ver como negativo y mala; ya que todos los procesos humanos son dinámicos, y después todas las tecnologías son ambiguas, de por sí sola no es buena. En el pueblo Yanomami ha entrado la escopeta que es para la cacería, pero también ha servido para matar gente, el motor fuera de borda ha entrado, permite llegar a tiempo, para obtener más rápido la cacería, pero también ha servido para ir a matar a otros más rápido, a otro grupo, la flecha sirve para la cacería y para hacer la guerra, entonces este proceso es dinámico, yo le llamo interculturalidad a ese proceso de aculturación, porque decir que ha habido aculturación, es como un juicio, yo digo interculturalidad. Los Yanomami están en eso, ellos son un grupo, con deseos de conocer, de aprender, tienen una fascinación por la tecnología del mundo nape, una fascinación enorme, entonces también esto lo hace vulnerable, porque de alguna manera quieren llenarse de cosas y después viene todo esto que ha pasado en otros grupos humano. Sin embargo, nosotros estamos conscientes que hemos sido agentes de aculturación en estos cincuenta años ¿si?, si de algo estamos bien claros es en eso; ahora, como todos los cambios socioculturales ¿qué es lo que importa en esos cambios?, que tienen una dirección. Yo soy un factor de cambio en la sociedad Yanomami, este…y nosotros queremos que ellos sigan en su proceso histórico, que ese proceso tiene concreciones históricas y que ese proceso histórico hay que hacerlo cociente y nosotros nos sentimos comprometidos en ese proceso y queremos que los cambios que vengan sean siempre favorables para esa comunidad. El golpe de los cambios tiene que ser amortiguado, dialogado, sea reflexionado, sea pensado, sea procesado por los Yanomami, que ellos puedan darle nombre a los cambios, que puedan tener concepciones, conceptos, esto es fundamental, y esto es lo que ha inyectado SUYAO Shaponos Unidos Yanomami del Alto Orinoco, nació fundamentalmente como cooperativa, pero dio un viraje y también se introdujo en todos los ambientes políticos; mira, ha ayudado a la creación del Parque Yanomami; SUYAO ha favorecido al Decreto Presidencial que prohibe la minería, tuvo que ver la reserva de biosfera, SUYAO es la que ha denunciado toda la situación de los Garimpeiros, es la única organización de los Yanomami que tiene presentación afuera, o sea, que es reconocida en el Estado, esto le da un peso fuerte a SUYAO para que pueda ser mediador, pero en estos años, en un encuentro que hubo en Brasil, se habló de que en estos cincuenta años ha habido cambios socioculturales importantes, pero en estos últimos cinco años los cambios socioculturales han sido tan acelerados que tienen que ver con todo esto de alcaldes, alcaldías ¿cuál es concepto fundamental que tiene el Yanomami de política? Es solo "tener un puesto", "no trabajar" y "ganar dinero", eso es lo que dicen que es política. Yo digo, a la Oficina de Derechos Humanos, ORPIA, SUYAO ha tenido que intervenir en todo esto, te digo que la Ley Político Territorial fue derogada porque debe estar a la par de este proceso constitucional nuevo, que dicho sea de paso, se le puede criticar todo a la constitución, todo lo que tu quieras, pero el Capítulo VIII, es uno de los Capítulos que para mi es de lujo, a tal punto, que la Comisión de Seguridad y Defensa de la Constituyente, estaban alarmados, aterrados, decían que le estábamos entregando el 80% del Estado Venezolano al territorio de los indígenas, y tal…estaba toda esa gente…la esposa de Napoleón…Ángela Sago, toda esa gente angustiada porque se le iban a regalar las tierras a los indígenas y por supuesto SUYAO intervino, puedo señalar que SUYAO ha sido golpeado durante estos últimos años, y por supuesto, también los procesos económicos, porque bueno, viene papá Estado y dice toma el motor; chico…si tu quieres el motor, tienes que trabajar, tienes que hacer esto, tienes que conseguir esto o sea, tienes que ganarte el motor, tienes que trabajarlo para conseguirlo, vuelve entonces el Estado paternalista, el Estado clientelar que da puestos y que no importa, un proceso político que no tiene nada que ver con el mundo Yanomami, ajeno al mundo Yanomami y que no ha respetado para nada ese mundo, nosotros hemos propuesto el Municipio Yanomami, que tenga dos características: uno que no haya burocracia, sino que el Municipio funcione con proyectos: proyectos de educación, proyectos de salud, proyectos autogestionarios, económicos y que haya un grupo de personas, concejales, como ellos quieran llamarles, que cuando vayan hacer trabajos eventualmente se les pagan sus viáticos, sus cosas, tal y qué se yo, pero bien organizado. Fíjate, que el miedo que se le ha metido al Yanomami es que nosotros queremos crear el Municipio para apoderarnos de él y manipularlos, eso es lo que está en estos momentos detrás de todo esto y es Jaime Turón el Alcalde quien proyecta toda esta situación, están metidas las Nuevas Tribus, los adecos, este…Manilia, los Manilia. Es triste.

Hablo de la educación, tu que eres educadora, tu y yo hemos visto las tendencias, la educación marxista, la educación funcionalista, el capitalismo, tal…Uno se da cuenta, que la educación está al servicio de un proyecto político, un proyecto de Estado a favor de un proyecto histórico, ha tenido sus objetivos, un horizonte una educación para un pueblo y esto ha sido fundamental, de tal manera, que todos los que son maestros, enfermeros, microcopistas, todo eso fue proyectado, vamos a formar gentes para los mismos Yanomami, pero no vamos a formar gente que se vayan; entonces, todo el proceso de formación de la escuela, el ensamble del diseño curricular, pero sobre todo, de la filosofía de la interculturalidad que el Alto Orinoco es pionero en esta materia en Venezuela y en América Latina; es una de las experiencias más exitosas de la Educación Intercultural Bilingüe, en Foros que hemos tenido, se ha señalado que esto no es valorado, no se le ha dado el valor verdadero que ha tenido, pero el Yanomami si lo ha valorado y lo defiende, es uno de los elementos que ha calado más en esa sociedad, porque la escuela tiene un principio fundamental cuando se creó, que era la escuela no viene, digámoslo así, a cortar el proceso de socialización del niño, sino viene a…como se llama…ellos mismos lo dicen, la escuela es la segunda casa para aprender ¿si?, y eso se ha tenido muy en cuenta, mira los horarios, las faltas, allí ningún niño es sancionado por sus inasistencias a clase, sino que si el niño se va de wayumi, o de pesca con su papá, eso más bien es promovido en la escuela, se les dice, si tu fuiste de pesca con tu papá, eso también es importante, porque tu también estás aprendiendo y el niño se pone a la par del proceso, se le inculca la toma de conciencia de su lengua, porque su lengua es importante, además de ser el vehículo de transmisión de la cultura, y yo creo que si hay algo que es fuerte y que caracteriza a las sociedades Yanomami, primero hay dos elementos que me parecen centrales: uno es un pueblo fuerte, desde el punto de vista cultural, y el segundo, los Yanomami no tienen vergüenza étnica, se autoidentifica como Yanomami, se autodenominan Yanomami, tienen una autoestima demasiada alta, orgullo, de hecho Yanomami significa que ellos son personas, que los demás no son personas, bien, etc. …la escuela también ha sido fundamental, para todo lo que es salud, en el campo de la creación de los microcopistas, enfermeros, tu debes de conocer sobre las diferentes etapas de la salud, los Misioneros antes estaban encargados de la salud, como todo también, yo creo que algún día la educación tengamos que entregarla, porque no es tarea fundamental nuestra, es tarea del Estado y que nosotros creemos que la educación es evangelización, la autogestión es evangelización, es promoción del hombre, y cuando uno promueve el hombre está humanizado, y humanizar al hombre es hacer ver que tiene dignidad, no es otra cosa sino el reconocimiento de que todos somos hijos de Dios, en términos teológicos; entonces, cuando nosotros educamos, evangelizamos, cuando nosotros formamos al mundo Yanomami a la participación política, entonces evangelizamos.

Hemos hablado de la demarcación de tierras, ¿Ustedes quieren demarcación de tierra?…échenle bola, pues, ¿quieren la evangelización? Fájense, nosotros, le vamos a asesorar, pero ustedes tienen que trabajarlo. Ahora con la salud, lo que ha pasado es que…, además que creemos que la salud es un proceso que debe tener el Estado, que es un derecho de los Yanomami, pero es un deber del Estado y en este proceso nosotros hemos ido dándole campo al Estado y retirándonos; sin embargo, no nos hemos retirado de todo, antes se llama Proyecto de Salud, nuestro papel es apoyar a la salud y apoyar en lo que nosotros creemos, y creemos y podemos; ¿si…? Con todo lo que hay de arrechera, de frustración, de molestias con el Estado, de incapacidad y que también, nosotros no queremos ser cabrones del Estado, si no nosotros le llevamos la salud, y si nosotros hacemos procesos que tiene que hacer el Estado estamos cabroneando al Estado, que tienen una estructura, que tienen un aparato, digámoslo así, para llevar la salud ¿y qué? no lo esta haciendo, y que tienen recursos para eso ¿y qué no lo hacen?, entonces, no te creas, mira, darle gasolina a un médico en el Alto Orinoco, que lo hacemos siempre, a mi eso no me preocupa, estoy ayudando al médico, pero estoy cabroneando al Estado, que no le manda gasolina, entonces yo estoy resolviendo una situación coyuntural, pero estoy favoreciendo una situación estructural del Estado y yo creo que esa es la molestia grande nuestra, y que nosotros ya, bueno, no hayamos que hacer…cuántas mesas de diálogo, cuánto hablar…y no…no se avanza, el Estado no avanza, si algo que aquí en este Estado es patético son los organismos de salud, CAICET, Desarrollo Social, Comisionaduría, no se ponen de acuerdo, si ellos no se ponen de acuerdo, no hay un proyecto unitario para el mundo Yanomami. Para ellos todo marcha muy bien. Y te digo, esa gente muy querida, que nos unen grandes lazos de amistad, pero que debemos ser objetivos y ser críticos. Ellos son investigadores, chica, hay recursos para la investigación, pero no hay recurso para la atención primaria, como el CAICET consigue recursos millonarios para la investigación de la oncocercosis, y vuelvo a decir no hay recursos para la atención primaria, dicen bueno ¿si? Pero esto también es importante, estamos de acuerdo, pero aquí viene un problema ético, o sea, atender a los Yanomami en la atención primaria de la salud, para mi es fundamental, y debe ser lo esencial, después la investigación vendrá a la par también, pero es que tu veas los logros en el campo de la atención primaria. Yo creo, que es una falla, que no hay un proceso articulado, unitario de la salud en la zona, de los organismos que componen la salud en el Alto Orinoco y en el Estado Amazonas; segundo, un elemento también de salud falló en estos momentos, es que no hay continuidad de proyectos, allá va un médico este año y viene otro, y no tiene nada que ver lo que hace un médico con lo que hace otro. Fíjate lo de las vacunas en los niños, es patético, pero lo más patético, es que en el mundo Yanomami es fundamental el conocimiento, las relaciones, en el ejercicio de la salud, el Yanomami necesita mucho de la confianza, entrar en amistad con el médico, entonces cada año el médico tiene que aprender las palabras claves para comunicarse, todos los años comienza de cero, se vuelve a comenzar de nuevo, entonces hay la experiencia de que existen avances y retrocesos, y ahora estamos en retroceso, retroceso, retroceso…porque tu ves, antes tu formas un peo y te paraban y te llevaban el medicamento, ahora tu formas un peo y nadie te para, nadie te lleva el medicamento, hoy la situación de salud es pero en estos momentos, es patética la situación de salud, bien y todo esto está llevando que nosotros hemos asumido con una actitud muy crítica, por un lado ante la Institución Sanitaria y por otro lado, de cooperación en las necesidades coyunturales, está bien…o sea, nosotros en las situaciones de emergencia, a veces nos llegan medicamentos desde afuera, se los distribuimos a los médicos, vienen de Alemania, sobre todo drogas antimaláricas, de calidad…se le dan a los médicos para situaciones eventuales. Nosotros hemos hecho campañas con ellos, para conseguir microscopios, para conseguir la cadena de frío, este…que después no se consiguió, bueno, precisamente por problemas, pero se han hecho grandes esfuerzos, se han dado apoyo a los médicos, apoyos antropológicos, lingüísticos, apoyo logístico, apoyo de conocimiento en la zona, apoyo en los censos, nosotros tenemos el registro de vacunaciones en la zona, si hay algo que llevamos nosotros es eso, llega un médico diciendo que vamos a vacunar, nosotros sacamos, mira esto es lo que se ha hecho en la zona este año, eso lo llevamos nosotros, y sí se mantiene de alguna manera…bueno, hasta diccionario hemos diseñado para ellos, pequeños diccionarios. En fin, nosotros no hemos abandonado la salud, lo que sí es que estamos peleados con la Institución, o sea, peleado y no en el sentido que no dialogamos, sino que mantenemos una posición muy crítica y de crítica constructiva, uno ha hablado mucho, pero no vemos avance, hemos hecho propuesta, déjennos un sector de los Yanomami a nosotros, nosotros nos encargamos de la salud, con un proceso autónomo de salud, un ONG, ni siquiera vamos a meternos, sino vamos a asesorarlos, digámoslo así, gerenciamos la cosa para que funcione.

Para finalizar Dévora, te digo que esta investigación me parece buena, tanto buena para la sociedad venezolana, buena para la historia y es buena también para el trabajo nuestro, si hay algo que ha caracterizado el trabajo del Vicariato en el Alto Orinoco, es que nosotros no hemos escondido nada, y si algo hemos hecho siempre, es entrar en diálogo con las ciencias sociales, con la educación, con la antropología, con la pedagogía y eso no ha permitido aportar a estas ciencias los valiosos elementos que da esta sociedad, la sociedad Yanomami y también de alguna manera la metodología y la filosofía nuestra, que yo creo que ha sido exitosa, no mintiéndole por los resultados sino mintiéndolo por la calidad del proceso, no en cantidad, sino en calidad, porque trabajar con grupos humano, eso implica primero que nada, tener mucha paciencia histórica para reconocer los procesos, para saber que hayan avances, retrocesos, pero que al mismo tiempo, como decía que los Yanomami están en una etapa de crisis y esto significa también crecimiento, yo sí veo que los Yanomami a diferencia de otros grupos tienen elementos a su favor: una lengua fuerte, mucha estima personal, mucha estima colectiva, es un grupo que también empieza a abrirse a la sociedad de los nape y que ya tu al hablar con algunos Yanomami te das cuenta que están desengañados de estas relaciones políticas, empieza a haber una toma de conciencia, pero esto es muy lento; y te digo, esta investigación tuya es un aporte a la sociedad venezolana, es un reconocimiento de un grupo humano que es venezolano, que todos debemos sentirnos orgullosos de saber que hay un grupo que vive de una manera distinta a la nuestra, que la diversidad es una riqueza y no es pobreza para nosotros y que toda investigación es siempre buena, siempre abre caminos, abre posibilidades.

Análisis Interpretativo de la Información

En el contexto de la entrevista hubo muchos puntos importantes que se tocaron, en primer lugar se analizó el valor que tiene la Misión Salesiana en la actuación como mediadores de suministro del conocimiento de la cultura occidental, donde a través de la autogestión se ha hecho posible realizar una labor a través del tiempo y del espacio. Sin embargo, con todos estos suministros, la etnia vive momentos críticos que deben solucionarse en tiempo perentorio, para lo cual, el Municipio, el Estado Regional y Nacional tiene que intervenir de manera coherente, pero sin que ello perjudique el hábitat y la cultura de esta sociedad. Por otro lado, el entrevistado analiza de manera cruda el proceso político que se ha realizado en este sector, donde los interese políticos y personales privan por encima de las necesidades de los Yanomami; además, el manejo político que siempre ha estado presente en la adquisición de poder; ello ha influido de manera nefasta en la etnia. Sin embargo, para el Padre Luís Felipe, el proceso autogestionario de la comunidad ha sido importante y pudiera lograrse mayores y mejores beneficios sociales, si éstos son bien orientados y dirigidos. Desde esta perspectiva, el entrevistado da relevancia capital a la educación bilingüe, puesto que de esta manera se ayuda a humanizar a sus miembros sin dañar su cultura ancestral; además de ello, criticó las políticas de salud, donde no existe continuidad, por lo que, mucho de los proyectos son abandonados antes de iniciarse. En ese sentido, los Yanomami pierden confianza al notar y observar que sólo son utilizados en momentos puntuales, y donde la acción de la misión es dejada a la deriva, desprotegida, sin colaboración ni ayuda de ninguna índole. Por esta razón, se critica la práctica del Estado, por cuanto los recursos asignados a los proyectos son dirigidos a otras competencias, sin que llegue a la etnia el más mínimo aporte, dejando en manos de la misión asuntos que son responsabilidades del Gobierno; la cual hace poco o nada para solucionar la crisis de la salud, la educación y la gestión que realiza el pueblo Yanomami para sobrevivir.

ANEXO "H-IV"

Entrevista al Padre José Bórtoli

Dévora: Padre hábleme de los programas sociales que ustedes como Misioneros manejan con el pueblo Yanomami del Alto Orinoco.

Padre Bórtoli: El programa de Educación Intercultural Bilingüe está planteado desde 77, 78, 79, desde esa fecha, fue un movimiento pionero aquí en Venezuela, hoy en día se van abriendo nuevas exigencias, dentro del proceso de interculturación ha cambiado bastante con la creación de los Municipios, y hay una necesidad mucho mayor como el de darles técnicas para que el Yanomami trabaje en el contexto fuera de ellos, ¿no?…allí está la creación de la alcaldía, los puestos burocráticos en términos generales, nosotros pensamos que ya desde La Esmeralda donde funciona un Ciclo Diversificado con algunas menciones típicas de la zona, tipo Técnico Medio, Promotor Social en Salud, Promoción en Educación de Escuela Intercultural Bilingüe, ahora hay una mención en ambiente, preparación para cuidar el ambiente, entonces son como menciones en un lugar, en sitios donde los Yanomami pueden aprovechar, pueden salir con trabajo y trabajo para su misma gente, entonces eso es una realidad, por otra parte, lo que era la educación básica, que se tenía en Mavaca, sobre todo Ocamo, Mavaca Platanal la Escuela Intercultural Bilingüe que fue la que nació en el 76 más o menos, tiene que ir ampliándose, estamos trabajando la revisión de textos; ahora mismo, estoy corrigiendo el texto de Lissot, un texto muy bueno, hecho para los Yanomami, basado principalmente en la gramática, con ejemplos muy buenos de la metodología, estoy trabajando este diccionario, míralo, va a ser muy, muy bueno, no se si te das cuenta que detrás de cada palabra hay una serie de ejemplos, sacado de la metodología, del habla corriente.

Ellos defienden la cultura de ellos, enseñarles nuestro idioma, parece como un ideal nuestro, casi impuesto para ellos, ese ambiente que se ha creado desde la Alcaldía, una ideología distinta que trata de superar lo que es la vergüenza étnica a través de un venderse, de rechazar lo propio, lo suyo, para entrar en un mundo mejor, que ofrece otras posibilidades tecnológicas, inclusive, una lengua que les favorece mas para entrar en el mundo del comercio y el aprovechamiento de lo que hay en este mundo nuestro. Entonces, allí hay un cambio bien fuete, lo sentimos nosotros porque, coño, hemos vivido siempre con ese ideal, ¿no?, preservar lo que es la cultura, preservándola, sino abriéndola, pero que quede una opción gradual, que los mismos Yanomami pudieran hacer uso. Porque este Proyecto Intercultural Bilingüe, no es solo la escolarización, va mucho más allá, entra en lo que es la organización para la autogestión, porque educación y autogestión son dos proyectos muy unidos, van de la mano, evidentemente no se puede manejar la autogestión sin el conocimiento del otro y al mismo tiempo una consolidación de lo que es el mundo propio, este…¿eh?…el proyecto de autogestión ha tenido en estos últimos tres o cuatro años una crisis bastante fuerte con la introducción de la Alcaldía ¿no?, el trabajo que se había hecho para crear conciencia de que la autogestión tiene que surgir del relanzamiento del proyecto histórico de cada pueblo y debe llevar un nombre a lo que nosotros llamamos progreso, cada pueblo tiene que definir lo que llama progreso, no es un concepto que viene de fuera, no implica un modelo de desarrollo tecnológico impuesto por nosotros, sino que ellos mismos deben darle un nombre a este progreso y a partir de las iniciativas de las capacidades del pueblo mismo; entonces resulta, que ahora después de haber hecho todo ese trabajo y de que sí había también iniciativa interesante de autogestión, en esos términos, pues, entra de nuevo el paternalismo politiquero.

Dévora: ¿Cuál es el problema que están atravesando los Yanomami en el Alto Orinoco en estos momentos?

Padre Bórtoli: Si, horrible, horrible, un alcalde que les da voladora, motores, de todo para comprarse votos, hay como doscientos votos allí y con eso la alcaldía se mantiene a flote.

Dévora: ¿Es de la etnia?

Padre Bórtoli: No, es un Yekuana. Fíjate, la idea de todas estas alcaldías ¿no?…se critica en la zona de Río Negro, en la zona del Autana, estas Alcaldías tienen sueldos enormes, tienen unas entradas fuertes y que en realidad pues, la hora de emplear estas entradas ¿para qué?, ¿para qué proyectos? Imagínate tu, esa zona donde no hay mucha viabilidad, no hay muchos gastos ¿no?, entonces la mayor parte de las inversiones es en inversiones políticas, para mantener el poder político; o sea, para comprarse votos, entonces el dinero de la Alcaldía del Alto Orinoco ¿en qué se va? Hubo toda una serie de competencias, como el Plan Bolívar, y hay tantas cosas, sería interesante detallarte todo esto, bueno, los Yanomami aprovechan, yo digo que cualquiera lo haría, viendo a ver por dónde le sacan la cosa, pero mira bien, desde el punto de vista educativo ¿qué significa esto?, entonces ¿qué es lo que podemos hacer nosotros?, nosotros no podemos decir que no haga esto, no haga lo otro, el proceso educativo es muy complejo, inclusive si yo le digo a un Yanomami no te dejes comprar, no hagas aquello, nos rechazan, piensan que yo tengo otros intereses, esto es muy delicado, lo que hacemos es dejar que ellos tengan la experiencia, se puede retomar estos hechos y hacer como un camino de pensamiento, reflexión y crecimiento, pero creo que la experiencia, no se puede evitar y es interesante el proceso que ha habido de crítica interna de ellos mismos que se han quedado desilusionados frente a promesas, a lo que ellos esperaban, vuelven a lo mismo, entonces aquello que les dieron el motor, el caballo, la voladora, buen, el motor se les acabó, lo otro se les dañó y la gasolina cuesta, entonces, ¿con qué se mantiene ese status? Ya la ayuda no viene. Pero es a través de la experiencia que se puede hacer un proceso educativo, que es lo que se está haciendo, es de talleres, de encuentros y ellos mismos lo hacen; conferencias, el año pasado hubo una en Mavaca y ellos mismos hablan y expresan cómo ven las instituciones, la Misión Católica y la otra misión también, Malariología, Sanidad, bueno es el intento, como ellos plantean, después se vio como un manejo político, bueno, pero fue un buen intento para ver cómo el Yanomami participa en este dialogo.

Dévora: Si el Estado les confiere a ustedes la autoridad de la etnia en el Alto Orinoco, ¿Por qué los quieren sacar ahora?

Padre Bórtoli: Es una cuestión que para nosotros no tiene sentido, por lo menos para la generación nuestra, yo entré allí en los años 70, la Ley de Misiones, primero que no está actualizada y para nosotros filosóficamente no tiene base, yo no me siento ningún protector de nadie. Que soy gente, que voy de la mano con ellos y que hago un proceso educativo ¿si?, que comparto con ellos un momento difícil y de aceptar la posibilidad de que el Yanomami te diga, mira, tu te vas de aquí, porque ya no te necesitamos, o no te queremos, o qué se yo. Hay que estar en esa posición no el dueño de nadie, decidiendo los destinos de esta gente, claro que tenemos nosotros un papel de mediación muy grande entre el Yanomami y las demás instituciones que a veces tiene muy poca presencia o muy poca capacidad crítica para trabajar con una comunidad como la Yanomami, o sea, que no conocen realmente la situación, la cultura, entonces muchas veces aplican políticas que no deberían hacer nunca, esta posibilidad de hacer trabajo de medicación es crítica, hablamos claro con la institución, si van a mandar a un médico, que él sepa dónde va a pasar y se van hacer un proyecto de salud que sea hecho desde el Yanomami, con la participación del Yanomami, la educación igual, la autogestión igual, y la política igual; por eso es que nosotros estamos defendiendo la idea institucionalmente, la idea del Municipio Indígena, según está previsto por la Constitución y que sea un Municipio Sui Generis, que sea con autoridades locales, con sistema de gobierno político distinto de lo que tiene que ser un alcalde, algo más participativo de los adultos, de los ancianos de la comunidad, el sistema de administración de proyecto puede ser distinto, no es que se le va a entregar el dinero para ver como se lo reparten o gastan, es decir, tengo este proyecto y van a entregar el dinero para ver como se lo reparten o gastan, es decir, tengo este proyecto y van a tener un acceso administrativo a eso, por derecho. Entonces la idea de que haya un Municipio Yanomami, es la idea que nosotros estamos proponiendo, tu sabes que la Ley de División Político Territorial antigua, eso ha sido anulada, reforzando eso, hace poco el Tribunal Supremo de Justicia, o sea hay que hacer una nueva Ley, en estos momentos se está haciendo la Constitución del Estado Amazonas, existe la posibilidad de la creación del Municipio y del Municipio Indígena, que puede ser monoétnico, como el caso Yanomami o pluriétnico, allí se verá, esa en una idea.

Dévora: Y ¿Qué ha pasado con la salud de ese pueblo?