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Impacto socio-educativo de la misión salesiana entre los Yanomami del Alto Orinoco (página 4)


Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6

 

Art. 122: Derecho a una salud integral.

 

Art. 122: Respeto a sus costumbres

Ancestrales.

 

 

 

Art. 123: Derecho a servicios de formación

Profesional.

Derechos derivados de la legislación

Laboral.

 

 

Art. 123: Derecho a

Mantener y promover

Sus propias

Prácticas ancestrales.

 

 

Art. 124: Beneficios colectivos

Derivados de los conocimientos

Ancestrales

 

Art. 124: Respeto a la propiedad

Intelectual.

 

 

 

 

 

 

Art. 125: Derecho a la participación

Política.

 

 

 

 

Art. 126: Tienen el deber de

Salvaguardar la

Integridad y soberanía

Nacional.

Ley de Misiones 1915

Esta ley en su artículo 1° señala… Con el fin de atraer a la vida ciudadana las tribus y parcialidades indígenas no civilizadas que aún existen en diferentes regiones de la República, y con el propósito al mismo tiempo de poblar regularmente esas regiones de la unión, se crea en los Territorios Federales tantas Misiones cuantas sean necesarias a juicio del Ejecutivo Federal. Sin embargo los mismos misioneros indicaron que esta Ley debe ser actualizada, ya que para la fecha en que fue elaborada hasta hoy, han habido cambios significativos, ya que existen otros problemas y otras necesidades a las cuales las Misiones se deben.

Todos estos articulados fundamentó la investigación, su relevancia, alcances y dimensiones que tiene, sobre todo, el conocimiento integral de la evolución histórica del pueblo Yanomami, el impacto de los Proyectos desarrollados por los Misioneros Salesianos, la aceptación o rechazo de las mismas; así como los beneficios y aportes que se han logrado en el tiempo y el espacio.

En la actualidad (2005) existe una Comisión Permanente de los pueblos indígenas que surge como reconocimiento de los derechos de los pueblos y comunidades indígenas en la Constitución Nacional de 1999, publicado en Gaceta Oficial el 12 de septiembre de 2000. (Guevara, 2003).

Es importante destacar que el 28 de septiembre de 2004, se distribuyó el informe para su segunda discusión, lo cual hace ver que existe un interés por ejecutar una Ley que reinvindique verdaderamente a los indígenas venezolanos.

Capítulo III: Marco metodológico

Tipo de Investigación

La elección del método más adecuado para estudiar la realidad de la comunidad indígena objeto de investigación, se orientó en la perspectiva de un enfoque cualitativo definido por Hurtado y Toro (2000; 8) como "La búsqueda del conocimiento de los fenómenos, comprender una entidad en profundidad y descubrir el sentido y los significados de las acciones sociales". La anterior afirmación es compartida por Sánchez y Nube (2003; 35) cuando señalan que "La investigación cualitativa es una exploración, elaboración y sistematización de la relevancia de un fenómeno identificado". De acuerdo a las citas anteriores, el estudio buscó analizar el impacto de los programas sociales desarrollados por las Misiones Salesianas en la etnia Yanomami. Por otro lado Ruiz (1998; 65) considera que la investigación cualitativa "Parte de un supuesto básico de que el mundo social es un mundo construido con significados y símbolos, lo que implica la búsqueda de esta construcción y sus significados".

Nivel de la Investigación

De acuerdo con las características y objetivos formulados en la investigación, se considera como un estudio de campo, al respecto La Universidad Pedagógica Experimental Libertador (UPEL) 2003 expresa:

Se entiende por investigación de campo, el análisis sistemático a problemas de la realidad, con el propósito bien sea de describirlos, interpretarlos, entender su naturaleza y factores constituyentes, explicar sus causas y efectos o predecir su ocurrencia, haciendo uso de métodos característicos de cualquiera de los paradigmas o enfoques de investigación conocidos o en desarrollo. Los datos de interés son recogidos en forma directa de la realidad; en ese sentido se trata de investigaciones a partir de datos originales o primarios. (p.17)

Se realizaron visitas a la comunidad indígena, así como el intercambio con los sacerdotes en el Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho y otros encuentros en diferentes organismos tanto del Estado, como del Vicariato.

Diseño de la Investigación

El estudio adoptó como diseño metodológico, la modalidad investigativa etnográfica, definida por Cerda (1998) como: "Un método que procura la recopilación más completa y exacta posible de la información necesaria para construir la cultura y conocer los fenómenos sociales propios de comunidades y grupos muy específicos" (p.82) El mismo autor afirma que la metodología etnográfica "Genera en el investigador una actitud abierta y flexible, la cual permite concebir el trabajo investigativo como un proceso permanente del descubrimiento y comprensión de la realidad que estudia, de reflexión teórica y de hallazgos inesperados". El criterio anterior expuesto, es compartido por González (2000) cuando señala que la metodología etnográfica "Se interesa por lo que la gente hace, cómo se comporta y cómo interactúa, describe sus creencias, valores y perspectivas, motivaciones y el modo en que todo se desarrolla o cambia con el tiempo de una acción a otra". (p.10).

Este diseño de acuerdo a su dimensión temporal es de tipo transeccional descriptivo ya que describe y analiza un sólo caso o sea una institución religiosa como lo es la Misión Salesiana del Alto Orinoco, aunque se analicen los impactos que este grupo ejerce sobre otro, como lo es la comunidad Yanomami en tiempos muy específicos, la autora no se instala durante largos meses en la comunidad estudiada, a pesar de que visita el Estado Amazonas con mucha frecuencia durante el año y en períodos a veces largos, en donde se ha podido apreciar mejor la problemática que se plantea, explicación ésta sustentada por Hernández, Fernández y Baptista (citados en Balestrini, 2002) cuando expresan que "En los diseños transeccionales la recolección de los datos se efectúa sólo una vez y en un tiempo único" (p.133).

El presente trabajo de igual forma se circunscribe dentro de la investigación documental, siguiendo los parámetros establecidos en el Manual de trabajo de grado de la Universidad Pedagógica Experimental Libertador de especialidades, maestrías y tesis doctorales (2003) el cual plantea que:

El estudio del problema con el propósito de ampliar y profundizar el conocimiento de su naturaleza, con apoyo principalmente, en trabajos previos, información y datos divulgados por medios impresos, audiovisuales o electrónicos. La originalidad del estudio se refleja en el enfoque, criterios, conceptualizaciones, reflexiones, conclusiones, recomendaciones y, en general, en el pensamiento del autor (p.15).

Esta investigación obliga a la investigadora a efectuar el análisis de las fuentes consultadas a través de dos canales como lo son, la crítica interna y la crítica externa.

El análisis interno según la Universidad Nacional Abierta (1991) plantea que:

Consiste en establecer la coherencia de la argumentación presentada por el autor, tanto desde el punto de vista de la logicidad de la estructura de la información, como desde el grado de pertinencia que presenta, en función de la investigación a la que se asocia (p.263).

El análisis interno está dirigido a profundizar en el contenido del documento. Con respecto al análisis externo: ".consiste en analizar una obra desde el punto de vista de su autenticidad y originalidad, en relación con el autor y la fuente en sí misma. (Ob.cit. p.267). En consecuencia, este tipo de análisis está sujeto a la relación del contenido planteado con el contexto en el cual se producen los acontecimientos, aunque siempre se presentan problemas cuando el documento a analizar se ubica en un momento de la historia sobre el que no se tiene ningún tipo de referencia, como por ejemplo los documentos que la autora revisó en el Archivo General de la Nación.

Descripción de Actores.

Es importante antes de hacer la respectiva descripción entender que por Actor se comprendió al "..elemento (sujeto) ejecutante que interviene de manera significativa en la realidad situacional, objeto de estudio" Muñoz (citado en Angarita, 2000, p.41). Igualmente se hizo referencia al términos de informantes claves que vienen siendo los mismos actores. A los informantes claves los define Hurtado como:

Participantes que poseen conocimientos, status o destrezas comunicativas especiales y que están dispuestos a colaborar con el investigador. Constituyen fuentes primarias de información, actuando de protectores del investigador: lo presentan a otras personas, responden por él, le dicen cómo debe actuar y le informan cómo es visto por los demás participantes. Pero se debe ser cuidadoso al elegirlos porque sus opiniones pueden ser subjetivas o distorsionadas (p.113).

Para escoger a estos actores fue necesario que cumplieran con los siguientes criterios:

Cuadro 3

Descripción de Actores

edu.redCont. Cuadro 3

edu.red

Método en la Recolección de la Información

Para recabar la información pertinente se utilizó la observación directa de participación pasiva en donde "El etnógrafo está presente en la escena de la acción pero no participa o interactúa con la otra gente a una gran extensión" (p.14) En sí lo que busca es un puesto de observación. "Si el participante pasivo ocupa cualquier rol en la situación social, será únicamente como espectador, mirón o vago" (Ob.Cit.p.14), estando en contacto con los informantes claves a través de entrevistas y conversaciones, clasificadas éstas como fuentes primarias por Balestrini (2002) ".los datos son reunidos y utilizados por el investigador a partir de la observación directa de la realidad objeto de estudio". (p.146). En este estudio se sustituye la palabra dato, por información.

La Entrevista en Profundidad.

Una vez observados algunos eventos en el acontecer social y cultural de la población – Yanomami, se realizó una entrevista con diversas personalidades, a tal efecto se solicitó su permiso para grabar en sonido las apreciaciones, comentarios, críticas y opiniones; sobre este aspecto Chourio (2001) afirma que:

La recolección de la información en el estudio etnográfico supone la ejecución de un trabajo de campo que permita recabar información en el contexto natural donde ocurre el fenómeno; de allí que, la entrevista complementa y verifica la información obtenida mediante la observación participante; y tiene como propósito reconstruir historias de los individuos y grupos involucrados. Mediante la entrevista permite al entrevistado decir libremente lo que piensa y siente, empleando su propia lengua, que es parte de su realidad natural (p.72).

Siguiendo este orden de ideas, la entrevista permitió un contacto más directo con las personas involucradas en el proceso para obtener una información más relevante, significativa y fidedigna, a tal efecto se compartió con las personas de tal forma de poder realizar entrevistas en profundidad, definida por Sierra (citado por González, (2000) como: "Un tipo de entrevista cualitativa, de carácter holístico en la que el objeto de investigación está constituido por la vida, experiencias, ideas, valores y estructura simbólica del entrevistado aquí y ahora". (p.299). Las entrevistas fueron espontáneas por cuanto el investigador exhortó al entrevistado a proporcionar información pertinente, y se generó del intercambio de ideas, apreciaciones y vivencias.

Es evidente que la oralidad permite una comprensión más profunda de la vida social y sus actores. Lo que se obtiene en estos encuentros es un producto intelectual compartido mediante el cual se produce conocimiento. Ruiz (2004) plantea que: "La memoria histórica no sólo se resguarda en los libros, sino en la memoria de la gente que vivió los hechos históricos, que los vio y participó en ellos".

En tal sentido esta investigación tuvo la oportunidad de contar con la participación de muchas personalidades que vivieron los eventos. De allí la importancia de rescatar la memoria colectiva de las comunidades y los pueblos. Es importante resaltar que no sólo fue el compendio de documentos escritos, sino el abordaje de la fuente oral que hoy día abre nuevas posibilidades en el campo de las ciencias sociales, sobre todo para investigar situaciones que han sido poco historiadas, como en este caso las políticas sociales que lleva a cabo la Misión Salesiana en el Alto Orinoco; de allí la importancia que se deba brindar a la oralidad que para Charris (2000) es:

Fuente de conocimiento suficientemente valedero ya que es la expresión de las experiencias – lo vivido – del hombre en su quehacer social, y la supuesta carga subjetiva que se le atribuye no es diferente de la que pudiese contener los documentos escritos o los otros materiales, como expresiones de la cultura de grupo, etnia o nación (p.17).

Esta postura es compartida por Aceves (1996) quien apunta que: "A la historia oral le interesan los hechos y eventos sociales donde intervienen instituciones e individuos en determinados procesos económicos, políticos y simbólicos – culturales. Le interesa producir conocimiento y no solo ser un canal de exposición oral de testimonios" .

Las fuentes orales se han criticado por ser subjetivas, sin embargo también pudiese existir algún grado de subjetividad en las escritas, pues en las mismas se ha comprobado que la historia ha sido distorsionada y se presenta de acuerdo a los intereses de la época de quien escribe.

Técnica de Análisis e Interpretación de la Información

Analizar la información constituyó el elemento básico de la investigación, en ella se interpretaron de manera objetiva lo compilado de la observación y la entrevista a los sujetos informantes. De allí que, la fase del análisis interpretativo se circunscribió en realizar una descripción de la situación abordada, permitiendo con ello relacionar los eventos, hechos y representaciones para descubrir y construir el objeto de la investigación.

Asimismo, se procedió a analizar toda la información que se obtuvo, interpretándose la misma de manera concreta y formulándose una explicación inequívoca del grupo o comunidad estudiado.

En el mismo orden de ideas, es necesario señalar que en el análisis de estas entrevistas participaron los Profesores Dayselis Figuera, Valentina Sierra, Javier Castañón y Rosa Solórzano, todos miembros activos del Centro de Investigaciones Cómo Somos Los Venezolanos, de la Línea de Historias de Vida e Historia Oral del Instituto Pedagógico de Maracay. El compartir el análisis de las entrevistas de esta investigación fue altamente beneficioso, en vista de que se utilizaron aspectos interesantes de la hermenéutica, sin ahondar en ella, pero siempre tratando de interpretar-comprender desde el entrevistado, tal como lo señala (Rodríguez, 2000, p:49) "…develando los significados que allí se encuentran, poseyendo a quien los narra". En todo momento la interpretación se hizo partiendo de la persona entrevistada, para que después la autora realizara la respectiva crítica o búsqueda de significados.

En Venezuela en las últimas décadas, la aceptación y el uso del enfoque cualitativo ha tenido un auge considerable, cada vez crece el interés y su adopción en las diferentes áreas del saber científico.

Validez de la Información

A efecto de ofrecer validez a la información suministrada por las personas entrevistadas, se utilizó el método de triangulación el cual Cerda (1998) enfatiza que:

La credibilidad de una información se enmarca en el principio de triangulación y convergencia, utilizada en la investigación cualitativa, dando la posibilidad de utilizar cualquier tipo de técnica o método en la recogida de los datos y en sus procesamientos de análisis. La triangulación es una garantía para contrastar los diferentes ángulos, posiciones o niveles de información y alcanzar un conocimiento más amplio, pleno y profundo del hecho investigado (p.52).

En otro contexto Hurtado y Toro (2001; 81) señalan que la validez de la información se fundamenta en la triangulación definida como "La combinación de metodología en el estudio de un mismo fenómeno; cosiste en un control cruzado entre diferentes fuentes de información obtenidas de personas, instrumentos documentos o la combinación de estos", es decir a través de las observaciones, entrevistas en las diversas formas, documentos, archivos y fotografías, para darle mayor confiabilidad a la información suministrada , de esta manera, la triangulación permitió reinterpretar la situación en estudio, a la luz de las evidencias provenientes de las diversas fuentes enunciadas. Por esta razón, se cruzó cualitativamente la información obtenida de los actores; comparando el diálogo de los informantes para determinar si esta se corrobora o no. A partir de las convergencias de evidencias y análisis sobre un mismo aspecto se constató la consistencia de la información considerando para ello las perspectivas de los entrevistados: (Pbros. José Berno, Luís Felipe Ramírez, José Bórtoli y Poce). (Alejandro Signi, Director del Museo Etnológico de Puerto Ayacucho). (Hermana Verónica Reyes, Antropólogo) y, (José Valero, Yanomami).

En ese sentido, se consideró que hubo consistencia en la información al evidenciarse la coincidencia de cada personaje entrevistado; de muy minimizo los riesgos de las incongruencias de la información recolectada. Sobre la base de lo anteriormente expresado, la triangulación se realizó a través de la contrastación de la información obtenida de los sujetos informantes y de la interpretación considerando las fuentes implicadas, en caso específico: los sacerdotes, Hermana Verónica Reyes, Director del Museo y el indígena José Valero.

Se trató en este cruce de información lograr un consenso intersubjetivo, que eliminara los riesgos subjetivos del investigador-entrevistador y se orientara a establecer caracterizaciones o inferencias excesivamente dependiente de su propio marco teórico las cuales no pudieron corresponder plenamente con la realidad o perspectiva de los entrevistados. Por esta razón la triangulación se hizo imprescindible para lograr la credibilidad del estudio, y garantizar con ello, el contraste de las diferentes percepciones que condujeron a las interpretaciones consistentes y validas.

Capítulo IV: Análisis cualitativo de los resultados

Descripción y Análisis de los resultados

Las informaciones que se obtuvieron y la debida interpretación y análisis que se hicieron en función a lo señalado por Hurtado (1997) quien opina que los estudios cualitativos:

Contienen una gran cantidad de información muy rica: las propias palabras pronunciadas o escritas por la gente y las actividades observadas. En la descripción etnográfica el investigador deja que las palabras y acciones de las personas hablen por sí mismas, pero es él quien ordena los datos a lo que piensa que es importante (p.111).

Es importante acotar que todos los actores entrevistados se mostraron dispuestos a ayudar en todo lo relacionado con la investigación, siendo siempre un diálogo abierto y cordial.

La información encontrada se analizó desde la perspectiva cualitativa, considerando siempre un mayor nivel de comprensión de lo que acontece, lo que quiere decir que existió una mayor comprensión de lo que se expresó en las palabras tanto habladas como lo escrito. Posteriormente se procedió a categorizar y analizar la información obtenida.

Se utilizó la triangulación tal como se expresó en el Capítulo III para validar la información recabada, realizando para tal fin una Matriz de doble entrada en donde se reflejan las categorías más importantes que se encontraron en la investigación. A tal efecto Martínez señala que:

Las verdaderas categorías que conceptualizarán nuestra realidad deben emerger del estudio de la información que se recoja, al hacer el proceso de categorización no obstante, se podría partir de un grupo de categorías preestablecidas, con tal que se utilicen con mucha cautela y como algo provisional hasta que no se confirmen, y no se deje uno llevar por la tendencia de rotular la nueva realidad con viejos nombres (p.30).

A continuación se presenta la Matriz de doble entrada donde se muestran las categorías más importantes que se recogieron en la información compilada.

 

CUADRO 4

TRIANGULACIÓN (MATRIZ DE DOBLE ENTRADA)

Categoría Educación – Entrevista en Profundidad

P. BERNO

P. LUIS F. RAMÍREZ

P. BÓRTOLI

VERÓNICA REYES

(Hrmana. Salesiana)

ANT.ALEJANDRO SIGNI

J. VELERO (YANOMAMI)

..fíjate hemos cultivado esa escuela hasta lo que es ahora, la escuela bilingüe Escogimos los maestros.. y las clases siempre se han dado tanto en español como en su propia lengua, hemos velado para que cultiven la lengua nativa.Se han hecho muchas maestras y maestros autóctonos

La educación está al servicio de un proyecto de estado a favor de un proyecto histórico, ha tenido sus objetivos, un horizonte, una educación para un pueblo.. de tal manera que todos los que son maestros, enfermeros, microcopistas, todo esto fue proyectado, formando gente para los mismos Yanomami, entonces todo el proceso de formación de la escuela sobre todo de la filosofía de la interculturalidad que el Alto Orinoco es pionero en esta materia en Venezuela y en América Latina, es una de las experiencias más exitosas de la Escuela Intercultural Bilingüe.se ha señalado que esto no es valorado, pero el Yanomami si lo valora y lo defiende, es uno de los elementos que ha calado más en esas sociedad.. Yo creo que algún día la educación tengamos que entregarla porque no es tarea fundamental nuestra, es tarea del Estado.

El programa de Educación Intercultural Bilingüe.fue un movimiento pionero en Venezuela, hoy día se van abriendo nuevas exigencias..En la Esmeralda hay Ciclo Diversificado con menciones típicas de la zona, tipo Técnico Medio, Promotor Social en Salud Promoción en Educación.mención en ambiente, entonces son como menciones en un lugar donde los Yanomami pueden aprovechar, salir con un trabajo para su misma gente.

.nosotros somos aliados de los indígenas, porque siempre hemos colaborado toda la vida con la labor educativa y el desarrollo de ellos.La Misión ha hecho todo el camino desde la realidad del indígena, tratar de rescatarlo desde ahí, de ayudarlo a que existan grupos de autogestón, que es lo que nosotros ahora privilegiamos, inclusive en el área política, social, educacional, de hecho se están preparando algunos indígenas en la Educación Intercultural Bilingüe, que es un programa que ha llevado por mucho tiempo Sor María Isabel Eguillort"

En el campo intercultural bilingüe se están dando bastantes cambios, porque anteriormente ese Decreto 283 se le asignaba al Ministerio de Educación y últimamente era la D.A.I. Hoy por hoy ya esa competencia en educación ya salió de la D.A.I. y pertenece a la Dirección de Educación Indígena y dentro de esa Dirección se implementan programas, uno de los así..bandera es sobre el nuevo diseño curricular y elaborando lo que son las nuevas guías pedagógicas. Ellos lo llaman relanzamiento del REIB..Las escuelas Yanomami aún siguen siendo reconocidas como una de las pocas experiencias positivas de educación intercultural del país. Yo particularmente, al trabajo que se realiza en el Alto Orinoco estoy de acuerdo con lo que está haciendo la presencia misionera allí, con todos los diversos momentos en los cuales pasó, en una fase que fue muy aculturativa, que bueno.todo el mundo tenía que aprender el español.

Este trabajo que hacen los padrecitos, tu sabes que sí estamos de acuerdo, aunque en Mavaca hay un grupito que está en contra.y eso no puede ser, porque yo les digo, y quién está haciendo un trabajo mejor aaquí, no, no hay otro que lo haga como lo hacen esos padres, aquí hay educación, aquí se aprende y de todo y quien lo ha dado sino ellos..

 

 

Categoría Salud

P. BERNO

P. LUIS F. RAMÍREZ

P. BÓRTOLI

VERÓNICA REYES

(Hrmana. Salesiana)

ANT.ALEJANDRO SIGNI

J. VELERO (YANOMAMI)

Creemos que la salud es un proceso que debe tener el Estado, que es un derecho de los Yanomami, pero es un deber del Estado y en este proceso nosotros hemos ido dándole campo al Estado.sin embargo no nos hemos retirado del todo, antes se llamaba proyecto de salud, nuestro papel es apoyar a la salud, y apoyar en lo que nosotros creemos, y creemos y podemos, si.. con todo lo que hay de arrechera, de frustración, de molestia con el Estado de incapacidad..si nosotros le llevamos la salud y si nosotros hacemos procesos que tiene que hacer e Estado estamos cabroneando al Estado, que tiene una estructura, que tiene un aparato digámoslo así, para llevar la salud y que no lo está haciendo, y que tiene recursos para eso y que no lo hace. Si hay algo que aquí en este Estado es patético es los organismos de salud, CAICET, Comisionaduría, Desarrollo Social, no se ponen de acuerdo, y si ellos no lo hacen no hay un proyecto unitario para el mundo Yanomami.

En cuanto a la salud, nosotros hemos trabajado mucho y hay una desilusión muy grande, hace algunos años se defendió ese gran proyecto de salud para los Yanomami, sobre todo basándonos en el hecho de la masacre de Haximú.eso tiene años se han hecho reuniones, discusiones, planificaciones, revisiones del plan, y a la hora de la verdad no se hizo nada. Yo veo desde los años 70, que los efectos del Plan de Salud siguen igualito, los mismos sistemas, los mismos médicos.que llegan allí por un año, que vienen saliendo de la universidad, los pasantes que van y vienen.falta crónica de medicamentos, problemas con malariología, recuerda que una de las principales causas de muerte es la malarie. Hay demasiadas politiquerías, uno se siente ya desilusionado, ya no es lo científico, sino lo político.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

todo el esfuerzo que tenía la Misión desde hace tantos años.todo ese esfuerzo con la variable política, eso se trastocó totalmente. Muchachos o señores que fueron formado como promotores de salud, microcopistas, todo ese proceso, ahora viene el señor que es miembro de un partido tal, lo cuadra porque es el señor que habla español, el que brinda un servicio, el que tiene más contacto con las comunidades y se lo hala como Comisionado del Consejo Municipal de la Alcaldía de allá y se lo agarra. Por eso muchachos maestros, promotores de salud, microcopistas ya fueron traídos al mundo político, que ganan muchísima plata, por supuesto, constantemente tienen mayores beneficios y que el proceso es aculturativo que tanto hablamos a través del proceso político que ha tenido muchísimo más incidencia dentro de esta área de Yanomami que esta acción que se venía desarrollando con las Misiones desde hace mucho tiempo.

La salud, la enfermedad está mal, muy mal, llega médico, y otro y a la semana se va, no están más ¿y entonces? Por lo menos vistes ahora, no hay Doctor en Ocamo, ¿qué está pasando? Lo que hay es enfermero Yanomami.los padres tienen que quedarse allí para siempre ahora con tantos problemas que hay.es necesario que estén allá..porque si no están los Padres..¿qué de nosotros?. Los Padres deberían tomar las enfermedades como la Escuela, porque nadie quiere esto, nadie toma esto, salud del Yanomami no sirve.

Categoría Autogestión

edu.red

CUADRO 5

CONTRASTE DE INFORMACIÓN

SOCIOCULTURALES

AUTOGESTIÓN

A partir de la interpretación del diálogo de los informantes se coincidió en la siguiente información; si bien es cierto que la sociedad Yanomami ha estado influenciada en el aspecto social por la llegada de los Salesianos, éstos han tratado de mantener los rasgos prioritarios de la dinámica social de los Yanomami. Los Salesianos han sido participe para que la superación individual de los indígenas se realice de manera natural, sin presiones. En las coincidencias de información se encuentran la colaboración, ayuda y participación de las comunidades Yanomami a través de la Educación Impartida, esta realidad social coloca a esa población en igualdad de condiciones. De hecho los informantes manifiestan que el desarrollo de los programas sociales educativos y de economía fortalecen a la población indígena. Aunque en el aspecto de salud existen inconvenientes, éstos bien pudieran solventarse si existiese por parte de los gobernantes disposiciones para mejorar esta actividad. No obstante convergen en informar que las Misiones realizan programas de salud para minimizar las enfermedades endémicas que pudieran surgir, para ello han preparado el recurso humano que atiende a la propia comunidad. En términos generales, la salud requiere mayor asistencia y mejoras sustanciales

Este punto es importante analizarlo e interpretarlo, pues es un elemento que influye en la sociedad y cultura Yanomami. Se evidencia que existe en el diálogo de los informantes una marcada dirección hacia este aspecto, pues manifiestan los entrevistados que a pesar de que los Yanomami son autogestionarios per se, han sido autogestionarios en sus procesos culturales, pero existe una fuerte contaminación, pues concientemente se están inclinando por conocer el valor del dinero y se logra a través de cualquier forma. Algunos indígenas se han establecido en Puerto Ayacucho, con el propósito de trabajar, para comprar alimentos, útiles de trabajo, una casa o bien proveerse de un arma, una lancha o cualquier insumo. Además las Misiones han dado las herramientas necesarias a algunos grupos en cuanto a conocimiento y diversidad de actividades para que puedan enfrentar los nuevos tiempos.

Interpretación de la Información

La investigación presentada da a conocer la interpretación de toda la información recogida atendiendo a los objetivos planteados y a las interrogantes que se formularon.

Se asume que los proyectos realizados por las Misiones Salesianas han tenido de alguna manera impacto en el aspecto social, cultural, económico, salud, autogestión y educativo. Estos programas sociales diseñados por el Estado y ejecutados por la Misión Salesiana de alguna manera han ido incorporando a los grupos más cercanos; no obstante, los poblados distantes han mantenido incólume sus tradiciones, ritos, modus vivendis; sin embargo, sus acciones sociales, culturales y religiosas se han ido minando por otras culturas exógenas, tales como los garimpeiros brasileños, los representantes de las Nuevas Tribus (retiradas del país por orden del señor Presidente de la República Hugo Chávez el 12 de Octubre de 2005) y personas que han tenido contactos directos con las comunidades indígenas apartadas.

Es evidente además que los gobiernos de turno han utilizado a los miembros de las comunidades para proselitismos políticos, por esta razón los trasladan a los centros urbanos y los abandonan a su suerte; esta situación es parte de la transculturación y contaminación de las sociedades étnicas. A partir de estas consideraciones el impacto social de las comunidades Yanomamis ha tenido una vivencia y transformación de cambios socioculturales con una marcada visión hacia el mundo social-cultural occidental.

Es observable además, el brusco camino de aculturación que ha tenido este pueblo indígena, pues los criollos que han tenido contacto con los Yanomami, su vida, lenguaje, cultura y patrones sociales la han sentido superior, de allí puede generarse la pérdida de la identidad de un pueblo que ha mantenido su patrimonio histórico, social y cultural únicos en el sur del continente.

Desde esta perspectiva, las Misiones han tenido en la sociedad y cultura Yanomami una gran influencia que ha sido para unos de gran relevancia positiva, pues han dado herramientas e insumos de conocimientos para que puedan enfrentar con éxito la influencia de la cultura occidental; para otros, el impacto ha sido negativo, pues han coartado su creatividad, modo de vida, de pensar, haciéndolos prácticamente esclavos del sistema occidental. No obstante entre estas situaciones extremas, existe una posición ecléctica que asume la importancia del proceso socio-culturizante que las Misiones y los Misioneros han representado para el pueblo Yanomami; pero también critican la manera como se ha realizado este proceso. De esta manera los representantes del citado pueblo agradecen a los sacerdotes las intervenciones en la educación, la autogestión e inclusive la salud; sin embargo ese compromiso debe mejorarse para cumplir y respetar los derechos de los pueblos aborígenes.

Finalmente se quiere acotar que en este estudio se quiere conocer la problemática que históricamente se ha ido desarrollando, con el propósito de ofrecer una visión más fresca del grupo indígena, donde gobierno, sea este regional o nacional, en colaboración con las instituciones que realizan labores sociales, se conjuguen en un mismo verbo para diagnosticar, planificar y desarrollar proyectos en función del mejoramiento de la calidad de vida del pueblo Yanomami.

Otro aspecto que la autora considera debe ser revisado es la utilización del término "interculturalidad", pues el mismo en la práctica de las Escuelas Interculturales Bilingües que funcionan en las comunidades indígenas pierde su esencia, (puede que no sea éste el caso en las escuelas Yanomami, pero si de muchas en el país) ya que no se cumple el verdadero proceso de la interculturalidad, amén de que los Misioneros y personalidades que prestan un servicio en dichas comunidades tengan por necesidad que aprender la lengua autóctona; aunque no se puede negar que el misionero vive ese proceso, lo siente y lo valora mucho, pues todo esto viene dado por la cotidianidad, el discurrir cotidiano de la vida y lo asume como tal. Pero mayormente el contacto suele ser desproporcionado. El indígena debe aprender en la escuela los elementos de la sociedad occidental y muchas veces llega a imbuirse de tal forma que logra desestimar sus propios elementos culturales.

La realidad es que Venezuela es un país pluricultural y multilingüe, sin embargo, es el castellano la lengua dominante dentro del sistema de comunicación social del país, siendo los criollos quienes ostentan y acaparan el poder tanto en el ámbito económico, como en el político. Bueno sería que desde las escuelas se formaran ciudadanos que dominaran una lengua autóctona, (quizás suene utópico) y que dicha enseñanza fuese impartida por un docente indígena; empero, las culturas indígenas y sus lenguas continúan siendo subvaloradas, la Escuela Intercultural Bilingüe continúa siendo sólo para las minorías.

Igualmente ocurre con las prácticas económicas en la cultura indígena. Él aprende nuevos conceptos de trabajo, cabe citar las palabras del P. Luís Felipe Ramírez en una conversación "ganar un sueldo sin trabajar", utilización de nuevas herramientas de trabajo que muchas veces hasta depredadoras son; y al otro lado, la cultura occidental, cada vez más arrasante y aniquiladora en el uso de los recursos naturales, ¿a caso toma en cuenta la interculturalidad para aprender de los procesos productivos practicados por las comunidades indígenas, como lo son la pesca, recolección, el conuco, la cacería donde no se creen ansias acumulativas, donde se concientice que la cooperación debe ir por encima de la competencia?.

Esto denota que la interculturalidad trasciende el sistema escolar, no encasillándolo sólo a eso, no es aplicable sólo a los pueblos indígenas, sino que se tendrá que involucrar a la sociedad entera para que de esta forma se promueva un verdadero conocimiento solidario. Esto si sería un verdadero proceso de integración, sin discriminación alguna.

Capítulo V: Consideraciones Finales

Trascendencia de los Programas Sociales ejecutados en la Comunidad Yanomamy del Alto Orinoco.

Más que hablar de políticas hay que enfocar mejor el término "programas" destinados a resolver un determinado problema.

El programa implantado en la Escuela Intercultural Bilingüe Yanomami, el programa de autogestión y el proyecto de salud para la misma comunidad por muy lleno de buenas intenciones como se ha venido realizando principalmente por la colaboración de los Salesianos y el apoyo brindado por algunos antropólogos, no deja de causar grandes e importantes impactos en el sector donde se ejecutan. Estos impactos serían:

Primeramente en la diversidad religiosa que se presenta hoy día en la zona. Las Misiones tanto Salesianas como las Nuevas Tribus (católica y evangélica) abrieron prácticamente las vías de penetración de una nueva cultura, que como primera pretensión era cambiar el escenario religioso haciendo la conversión del indígena al cristianismo. Sin embargo esta transformación que se ha venido haciendo en forma gradual en cierta manera ha impactado de manera negativa en la comunidad, pues no deja de ser una verdad que han habido disputas y conflictos generadas por los cambios doctrinales, no es una afirmación, pero se podría estar hablando de cultura enajenada en el aspecto religioso. Se destacan al respecto las palabras del Padre Berno (Entrevista, Noviembre 2003) "El que se bautiza se salva, y el que no se bautiza no va al cielo y esa es nuestra misión, bautizarlos, pero primero instruyéndolos, que no sea algo mecánico, sino algo querido por ellos mismos". Hay que destacar que esto le fue enseñado al Yanomami, que ni la religión católica, ni el bautismo son elementos culturales propios de esa comunidad, y porqué no decir que esta es una forma de incorporarlos sutilmente a la idiosincrasia de la cultura occidental, pudiendo ocasionar pérdida en su creencias ancestrales.

En otro orden está el aspecto positivo de la misión evangelizadora por parte de los Salesianos desde la perspectiva de lo humano y considerando las palabras del Padre Ponce "La función de la Misión es la parte evangelizadora. que el ser humano sea tratado más como humano, de que se trate a sí mismo como humano, de que tenga un mayor respeto por todo lo que es la persona en sí. vivir la vida lo más humano posible", lo que indica por otro lado que este acto no puede ser asimilado de forma negativa pues coadyuva a la convivencia de ambas culturas, visto desde este punto de vista.

En segundo lugar el impacto que se ha producido en el desarrollo de las actividades económicas. Por tradición esta población ha sido seminómada, se ha dedicado a la agricultura migratoria, compartiendo labores de caza, pesca y recolección de frutos; actividades económicas que corresponden a sociedades intensivas, en una constante relación hombre-biosfera, conviviendo con su medio natural, alterándolo de manera eficiente con tecnologías de muy bajo impacto. Sin embargo por la intervención de agentes exógenos, en este caso las Misiones con la ejecución de programas sociales se ha venido modificando el patrón de vida de los Yanomami, en el sentido de propiciar la sedentarización y concentración en áreas donde funcionan los centros misionales, aunque los Salesianos apoyan el etnodesarrollo o desarrollo sustentable con identidad. Hay que destacar la fragilidad de las tierras, lo delgado de la capa vegetal que existe en la zona y que hay que entender algo, que es precisamente ese ambiente el que le suministra los recursos para la alimentación al indígena, lo que quiere decir que tanto la concentración de personas en estas áreas como la introducción de nuevas herramientas de trabajo y alejarse de técnicas que permitan la protección sostenida se está corriendo el riesgo de sobreexplotar los recursos naturales. Esta es una apreciación que se hace por la construcción de infraestructuras en esos lugares, por ejemplo en La Esmeralda. Igualmente ocurre con la introducción de personas a esa zona que propician la demanda de objetos artesanales, que también trae un cierto impacto en el medio ambiente pues hay que explotar recursos como la madera y algunas especies de flora y fauna. "Este proceso de interculturalidad ha favorecido al Yanomami para introducirse en el mundo del comercio y el aprovechamiento de lo que hay en este mundo nuestro" (Padre Bórtoli, Entrevista, Junio 2002). Prosigue el entrevistado "Entonces allí hay un cambio bien fuerte". Luego están los cargos en la Alcaldía, donde ganan mucho dinero y no trabajan, entonces se hablaría de todo un proceso aculturativo impactando negativamente en los integrantes de esta comunidad, ya no es la interculturalidad, es el llenarse de cosas que no les son favorables, que van en detrimento de su propia cultura, pero que han sido ocasionadas por el contacto donde el indígena ha tomado los vicios del criollo.

En otro orden de ideas, se encuentran las repercusiones generadas a través de la Educación Intercultural Bilingüe, pues este programa no es solo la escolarización, sino que va más allá de las necesidades de la comunidad, no obstante existe una realidad muy importante, que ha sido tanto la adaptación de los programas instruccionales en las diferentes áreas a la especificidad del pueblo indígena, que no resultó para nada sencilla (Biord, 2002) y por otra parte la capacitación de docentes y profesores; hay mucho de cierto en las apreciaciones del Padre Ponce al señalar que el hecho de que tu seas totalmente ajeno a una cultura determinada y más aún a la cultura Yanomami y la desconozcas en su sentido más amplio, indica que tus carencias las vas a dejar en esa relación y que las mismas pueden llegar a marcar una situación conflictiva, y es lo que lamentablemente ocurre cuando llega un maestro y hasta un médico, un pasante que no está imbuido en las costumbres de dicha comunidad indígena, argumenta el Padre Ponce que "Nosotros reconocemos que muchas veces hemos ido actuando llevando nuestro propio criterio y el sólo hecho de que yo no conozca lo que es el bagaje cultural de esa gente, es un problema", en estas consideraciones se deja ver el reconocimiento del Salesiano en el impacto que se ha generado por el proceso de interculturalidad, pues aunque no se quiera detallar, en este proceso existe un grupo subordinado. Prosigue el entrevistado señalando que:

..puede haber muy buenas intenciones de mi parte, pero de repente muy malo para lo que pretendo realizar, a lo mejor no es lo que la gente necesita en ese momento y en ese lugar, pero a uno le parece que es así y no es así. Ciertamente se dan conflictos, hay rupturas, el hecho de que un cultura quiera sobreponerse a otra, porque son dos culturas distintas, la que yo tengo y la del Yanomami (Entrevista, Junio 2002).

La transculturación es una evidencia generada por la parte misionera, por el solo hecho de que esas dos culturas se pongan en contacto. Sien embargo es acertada la opinión del P. Lodziana cuando dice en nuestra conversación (Octubre, 2005) que:

Sabemos que hay un proceso inevitable al cual estamos sometidos todos, como es una transculturación, entendida esta como cambio, y hay dos tipos de cambios, unos cambios son voluntarios, porque yo quiero cambiar. y estos cambios tu no los puedes evitar, las gentes tienen derecho de dar estos cambios, eso forma parte de la transculturación, la pérdida de la vieja costumbre, sustituida por otra con mucha más eficacia. Fíjate, la ley de la selva dice que el que está más adaptado sobrevive, entonces el que está mejor armado tiene más chance de cazar. Entonces esto no se puede evitar.

Pese a que este es un proceso inevitable, los misioneros son más que transculturación, mediadores, sirven en determinados momentos para ayudar en los cambios fuertes que se dan en las comunidades indígenas.

Existe igualmente otro proceso dentro de estos programas, la autogestión, privilegiado por la Misión Salesiana. Los Yanomami son autogestionarios per se, lo han sido en sus procesos culturales, esto no es nada nuevo, y menos se puede decir que viene con las Misiones, pero como escribe Morales (2002) "Todos los elementos culturales que no sean obstaculizadores y que, aun más, sirvan para reforzar el dominio, no son desarraigados sino, por el contrario, estimulados" (s/n).

Precisamente la Misión refuerza la autogestión del Yanomami por medio de la organización Shaponos Unidos Yanomami del Alto Orinoco (SUYAO), así como de otras cooperativas, porque SUYAO nace para evitar el paternalismo con la comunidad Yanomami, pero sobre las bases de la cultura de los Misioneros.

Por último, se encuentra el factor salud que es el punto más crítico de la comunidad Yanomami. Para nadie es ajeno que los Yanomami han sido sometidos al sufrimiento de sucesivas epidemias transmitidas por la población criolla asentadas en la zona de influencia, pero el problema radica en no tomar decisiones acertadas en cuento al proyecto salud y en los desacuerdos entre los entes comprometidos, un proyecto que lamentablemente se le va de las manos a los Salesianos, (opinión esta muy personal) ya que por supuesto es parte de las políticas del Estado y es a través de sus organismos de salud que debe canalizarse, pero que por razones políticas nunca llega a concretarse. Entonces ocurre que antes de estos contactos entre culturas el Yanomami utilizaba la madre naturaleza, porque desconocía la medicina occidental y sin embargo, con la influencia del shamán se curaba, hoy, conoce de esa medicina, a base de químicos, pero la misma no llega a su comunidad como debería llegar, y es precisamente la gran molestia de los misioneros, esa incapacidad del Estado para resolver la grave situación de salud de esta población. También se puede decir que en el mundo Yanomami es fundamental el conocimiento, las relaciones y los médicos que vienen a la zona tienen un sin fin de carencias con relación a esta cultura y el proceso se hace más difícil.

Parafraseando a Mosonyi, es necesario que cada día se asuma una postura diferencialista para poder comprender las necesidades de los pueblos, necesidades y soluciones a sus planteamientos que no se pueden canalizar con la visión de un solo modelo societario.

Haber investigado sobre el impacto que causan algunas acciones sociales de un grupo determinado, en este caso la Iglesia Católica, a través de la Misión Salesiana del Alto Orinoco sobre comunidades intensivas, entendidas de ese modo porque ". Aprovechan los recursos internos de sus propios modos de producción, de su base histórica y de su identidad" Mosonyi (1982; p.31) ha sido un trabajo de mucha complejidad, sobre todo porque se ha tratado de analizar y comprender dos pensamientos diferentes: lo occidental, como cultura hegemónica y lo indígena como grupo diferenciado. A las Misiones se les debe gran parte del apoyo y defensa del indio, desde tiempos inmemoriales hasta nuestros días y en lo que respecta a este estudio hay que destacar la labor misionera que han emprendido los Salesianos, específicamente en la zona del Alto Orinoco.

Se encontró que la Misión Salesiana lleva a cabo una labor educativa bastante amplia en la comunidad Yanomami del Alto Orinoco desde hace más de treinta años, mucho antes de iniciarse el REIB cuando se comienzan a dar los primeros pasos en vías a la conformación de una escuela para los indígenas de la zona, que forma parte de las políticas indigenistas del Estado. Una acción indigenista oficial, para que resulte verdaderamente efectiva, debe estar basada en programas prácticos y sistemáticos, debidamente coordinados y dirigidos como lo han sido los programas sociales Educación Intercultural Bilingüe, Salud y Autogestión.

La Escuela Intercultural Bilingüe ha tenido, como es normal, grandes tropiezos, más que todo por la falta de continuidad de lo que se proyecta, sin embargo, la Misión en conjunto con la DAI, han trabajado una serie de acciones comunes que de acuerdo a los intereses del propio programa REIB han sido beneficiosos para la comunidad, en el sentido de que no sólo los prepara para el desarrollo endógeno, sino que los capacita para enfrentarse al los retos que le impone la sociedad criolla. Desde esta perspectiva se puede decir que el impacto hacia esa comunidad tribal es positivo (destacando el nuevo proyecto de catecumenado). Esta Escuela Intercultural Bilingüe es reconocida no sólo en Venezuela, sino que ha sido ejemplo en América Latina, tomando experiencias de los modelos que se llegaron a implementar principalmente en México y lo importante de ella es que es una vía para que la comunidad indígena continúe desarrollándose desde y para su comunidad.

Igualmente, los programas autogestión y salud, están inmersos en el plano educativo, es una educación integral, estos programas no son independientes, van de la mano, forman parte del quehacer diario de los Yanomami, en el cómo enfrentar las situaciones y resolver sus conflictos, al igual del cómo definir su participación en la cultura de los criollos, ya que la propia escuela promueve la interculturalidad, partiendo de un diálogo constructivo, abierto y permanente con una mediación eminentemente democrática.

Sin embargo, pese a que la acción misional dentro de estas labores ha sido bastante aceptable y se cuenta con programas prácticos de vasta proyección, hay ciertos problemas como la salud que reviste especial atención y urgencia, ya que afectan a masas de población considerable, con relación a la cantidad de habitantes de la comunidad Yanomami; existen índices sorprendentes de morbilidad y mortalidad, más que todo en los niños.(los índices no se presentan en este estudio, pero los maneja la propia Misión).

Estos programas sociales, sin duda, han sido agentes de cambio para esta comunidad, verdaderamente han impactado, no obstante, se puede evidenciar que los cambios socio-culturales sin un patrón determinado pueden a veces ser más dañinos, "…los cambios son parte de la vida de toda sociedad ya que ninguna sociedad vive inmutable y estática" (Sánchez, 1998:140). De allí que la labor realizada por los Salesianos ha sido y es fundamental, en vista de la poca o nula presencia de entes gubernamentales que deben existir en la zona, ya que la misma alberga una biodiversidad genética y cultural importante para el país.

El mundo Yanomami implica un conjunto de relaciones tanto económicas, como sociales y religiosas, queda expreso que el hombre blanco para poder comprender al indígena, no le queda otra alternativa que salir de sí mismo, de su mundo cultural y esforzarse por adentrarse en dicha cultura, comprender que existe un diferencialismo societario tal como lo plantea la Teoría General de las Sociedades, pues no existe una cultura única.

El Yanomami vive una estrecha relación hombre-tierra, la concepción que poseen de la misma es totalmente diferente a la del hombre blanco, está íntimamente ligado al medio ambiente. Su columna vertebral es la tierra, es el soporte de toda la actividad del grupo. La llaman "urihi", también es la selva, y lo significativo de esta concepción es que no solamente es su subsistencia, sino que además tiene una connotación simbólica, "… es el lugar donde se ubica el mundo de lo invisible, pero real (urihiri)". (Bórtoli, 1994:26).

Los Yanomamis son un grupo humano internacional, que en los últimos tiempos de una manera vertiginosa ha sido invadido, por estar en tierras de alta riqueza mineral, el hombre blanco no ha comprendido que esas tierras son históricamente muy antiguas y que tienen una representación para el indígena muy importante ya que la utilidad que ellos le dan tiene un carácter colectivo; no se debe olvidar que regiones como la Orinoquia y la Amazonia son ecológicamente vulnerables y albergan un número significativo de comunidades autóctonas.

Como ha quedado expreso en muchas investigaciones, el Yanomami no está emparentado con grupo, ni en el aspecto genético, ni en el lingüístico. Viven en grupos de familias en su vivienda casi circular, el shapono, con un inmenso patio donde acostumbran a realizar sus danzas y rituales. La unidad social es la familia, vista como unidad de reproducción y producción. Poseen cuatro fuentes de ingreso: agricultura, recolección, caza y en menor proporción la pesca. Su trabajo es de base comunitaria. También por costumbre realizan dos tipos de cacerías, bien sea la de corta duración o la de larga duración, él vive sembrando en la selva. En su mundo hay seres que se perciben y se ven y otros que no son visibles. Es un grupo de mucha complejidad desde el punto de vista de la autora, aquí se pudiese hablar de una idiosincrasia singular. Es importante decir que pese a nuevos modelos bien sea en materia educativa, como social o asistencial que esté recibiendo la comunidad Yanomami no deja de haber continuidad en su forma de actuar, de percibir la realidad, ni en sus valores, lo que implica que estos pueblos se resisten a que otras sociedades anulen su identidad cultural.

Es innegable que la Misión Salesiana haya generado cambios socioculturales en la comunidad Yanomami, ya se ha esbozado que en la mayor parte de los pueblos de esta nación el poblamiento se dio gracias a la organización misional y hoy, al igual que ayer, lo que se ha perseguido es el camino a la cristianización, lo repiten una y otra vez "el que no se bautiza, no se salva", la salvación de las almas mediante la conversión de los indígenas a la religión católica. La voz de la iglesia a lo largo de los años ha resonado como denuncia fuerte ante los abusos del poder atropellador sobre el indígena, y no solamente se hablaría de denuncias, sino que ha generado alternativas muy positivas para evitar el exterminio de una comunidad tan antigua como la Yanomami a través de proyectos educativos como los que se han descrito, políticas nacionales llevados por los Salesianos en la zona del Alto Orinoco, siguiendo las directrices del Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho.

Indudablemente, que el sólo hecho de llevar la fe cristiana a estos indígenas ya genera un cambio en cuanto a sus creencias, de la misma forma ocurre en el aspecto social cuando se comenzó a cambiar el sistema sanitario-asistencial, cuando se inició el Régimen Intercultural Bilingüe, la transformación en el comercio, todo esto ha sido una labor educativa llevada por estos misioneros, tratando siempre que su transculturación se opere gradualmente sin que se provoquen choques culturales. Este proceso que se sabe inevitable, se ha sabido canalizar, en el sentido que, se ha utilizado la dinámica propia del grupo, como parte activa en su propia integración social, y algo muy importante como se ha evidenciado en la entrevista con el Padre. Luís Felipe Ramírez, que se actúa situándose en la comunidad y no frente a ella, a fin de que la obra evangelizadora y educativa resultante esté bajo el estigma del fraternalismo y no del paternalismo, logrando con todo esto que el indígena no sufra un resquebrajamiento de sus propios valores culturales.

Ciertamente existe un fuerte proceso de transculturación en el cual la Misión Salesiana tiene gran participación, pero este proceso viene dado dentro de un proyecto de evangelización integral, muy respetuoso de la cultura del pueblo Yanomami.

Estas comunidades no pueden seguir desinformadas del proceso de globalización e integración en el que vive la humanidad, las culturas indígenas pueden peligrar de continuar con el aislamiento, la ignorancia y la desinformación (Corzo, 2001). De tal manera que estos cambios socio-culturales que ha sufrido esa población, continuarán cada día perfilándose más, hasta quedar totalmente imbuidos en la cultura de los criollos. Se trata de un proceso educativo crítico, el cual tiene sus bases en una política intercultural, permitiendo el intercambio entre las culturas, sin ser atropelladas ninguna de las dos.

Ya se ha señalado en las mismas entrevistas, que el Yanomami vive una fuerte crisis, atraviesa por un momento de cambios profundos, los cuales ya se han descrito (comportamiento, costumbres, lenguajes) de allí la importancia del respeto y solidaridad que le deban brindar aquellos grupos que en cierta forma han contribuido con los cambios que se están dando y que se incrementarán.

Obviamente que tanto a nivel social, como cultural la comunidad ha venido cambiando, y como todo, si se hace un balance, existen aspectos negativos, pero también muchos son positivos. Se deja ver nada más con el programa de autogestión, con su organización de base jurídica (SUYAO) en donde se van acentuando patrones que difieren de lo autóctono, son retos que deberá enfrentar el propio Yanomami, que son indetenibles. Existe un aspecto muy lamentable como lo es el cambio que ha dado el Yanomami frente a la esfera política, porque aunque esta etnia subvalora la cultura nape, en los últimos tiempos se ha sentido atraído y deslumbrado por el dinero que se le regala, sin necesidad de que el trabaje por su comunidad, el peligro está en que el indígena se despoja de un valor de su cultura como es la honestidad para tomar los vicios de la cultura invasora. Bien es dicho que ni la selva escapa a la modernidad. Cabe citar a Pérez (2000) cuando señala que: "Como profesionales formados dentro del occidente moderno pensamos y proyectamos desde los países euro-occidentales. No estamos en condiciones de mirar y valorar nuestras propias realidades históricas latinoamericanas desde ellas mismas" (p.29).

Hay quienes juegan a la desaparición cultural de esta comunidad, a veces no basta vivir toda una vida con ellos para poder comprenderlos, son muchas las buenas intenciones que se le ofrecen al Yanomami, pero siempre pensando desde la sociedad de dominación, casi nunca desde la comunidad, y a pesar de que la Misión ha estado dentro de ellas, aún quedan muchos vacíos por recuperar y mucho camino que recorrer para poder entender a cabalidad a esta cultura indígena.

Ha quedado nuevamente en evidencia que la intromisión del hombre blanco en la comunidad indígena Yanomami, al igual como ha ocurrido con otros pueblos autóctonos, trae necesariamente un proceso de transculturación, es muy cierto que los cambios forman parte de la vida de la sociedades, y la sociedad Yanomami se ha visto afectada por los cambios producidos por influencias externas, más que todo por las Misiones tanto evangélicas como católicas que se encuentran en la zona. Se ha criticado el paternalismo, los mismos sacerdotes dicen que no son protectores de indios, pero es obvio que sí necesitan de ese apoyo que brinda la Misión porque de lo contrario se estaría arrastrando a esta comunidad a su desaparición física y cultural. Basta con ver las clásicas maniobras políticas que hacen las autoridades del gobierno local del Alto Orinoco para valerse del indígena, sacándole provecho a través de la economía del voto. Estas nuevas políticas al igual que las de ayer se han convertido en nuevas oportunidades de manipulación del indígena. Estos cambios pueden estar trayendo consigo consecuencias muy lamentables. Son ellos mismos, los Yanomami, los que tendrán que tener en cuenta los cambios que se avecinan y tratar de minimizar el impacto que los mismos puedan producir. Estos cambios que sufre la comunidad a veces pasan desapercibidos, solo llegan a sentirse cuando se conocen sus efectos. Los Yanomami están viviendo un proceso de cambio sociocultural muy acelerado, que sin duda alguna de no contar con líneas de acción bien definidas las consecuencias pudieran resultar bien lamentables.

El impacto que han causado los programas sociales que se ejecutan en la zona de los Yanomami en realidad han modificado en cierta forma importantes elementos del patrón cultural ancestral, pero el que resulta más preocupante es el factor político, porque en definitiva no le ha dado tiempo al propio Yanomami de digerir cómo o de qué manera se va a enfrentar ante esa situación. Evidentemente el modelo de vida de los criollos cada día cobra más fuerza en esa comunidad tribal y se hace indispensable y quizás sea visto por los propios indígenas como superior (vergüenza étnica), aunque se diga que el Yanomami no sufre de vergüenza étnica.

Quizás lo positivo de todo lo planteado es que la comunidad Salesiana está muy clara en la problemática que aquí se ha esbozado y que de ellos depende en cierta forma el éxito que se logre en los programas sociales que se llevan a cabo en la zona y que será a través de las denuncias constantes que hagan los grupos afectados que el gobierno regional y nacional comprendan la grave situación que se vive en el Alto Orinoco y traten de buscar solución a los conflictos.

Todo lo antes planteado nos habla de que la cultura occidental blanca cada día que pasa aumenta más su poder y las culturas indígenas se muestran cada vez más débiles, Satien, (1999) y como siempre se dice, los cambios son ineluctables y el problema no es el cambio, sino que se le nieguen oportunidades.

En otro orden y para finalizar, es importante realizar una profunda revisión curricular principalmente en lo que respecta a los programas de Historia de Venezuela en la etapa básica, pues se presenta una escasa información de lo que han sido y son las culturas autóctonas en Venezuela, de la misma forma que se debe profundizar en lo relacionado con las obras misionales de la actualidad, ya que las mismas forman parte del acontecer nacional y sirven para coadyuvar con las políticas sociales que a veces al Estado le cuesta cumplir.

La Escuela Intercultural Bilingüe, la Autogestión y la Salud son programas sociales que han de marcar un hito en el destino de este pueblo como todo un proceso socializador, donde no sólo es la opción de fe la que impulsa a estos misioneros, sino que son programas que abarcan a la persona en todas sus dimensiones: física, intelectual y social. La Misión Salesiana al igual que el pueblo Yanomami se enfrenta a nuevos retos que deberá manejar con mucho cuidado y responsabilidad, no permitiendo que otros grupos de poder irrumpan en una labor educativa y socializadora tan importante como las que ellos realizan.

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Partes: 1, 2, 3, 4, 5, 6
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