John Dewey (1859-1952), filósofo, psicólogo y pedagogo liberal norteamericano, ejerció gran influencia sobre toda la pedagogía contemporánea. El fue el defensor de la Escuela Activa, que proponía el aprendizaje a través de la actividad personal del alumno. Su filosofía de la educación fue determinante para que la Escuela Nueva se propagara por casi todo el mundo. Dewey practico una crítica contundente a la obediencia y sumisión hasta entonces cultivadas en las escuelas. El las consideraba verdaderos obstáculos para la educación. A través de los principios de la iniciativa, originalidad y cooperación, pretendía liberar las potencialidades del individuo rumbo a un orden social que, en lugar de ser cambiado, debería ser progresivamente perfeccionado. Así, traducía para el campo de la educación el *liberalismo* politico-economico de los Estados Unidos.
Aunque varios aspectos de la teoría de Dewey sean similares a la pedagogía del trabajo, su discurso se presentaba bastante genérico, no cuestionando las raíces de las desigualdades sociales. Dewey daba prioridad al aspecto psicológico de la educación, en perjuicio del análisis de la organización capitalista de la sociedad, como factor esencial para la determinación de la estructura educacional.
A pesar de sus posiciones político- ideológicas, Dewey construyo ideas de carácter progresista, como el autogobierno de los estudiantes, la discusión sobre la legitimidad del poder político, además de la defensa de la escuela pública y activa.
Obras principales: Vida y educación, Democracia y educación, Escuela y sociedad y Experiencia y educación.
Considero que la idea fundamental de la filosofía de la educación mas nueva y que le da unidad s la *relación intima y necesaria entre los procesos de nuestra experiencia real y la educación*. Si esto es verdad, entonces el desarrollo positivo y constructivo de su propia idea básica depende de tener una idea correcta de experiencia. Cuando se rechaza el control externo, el problema es cómo encontrar los factores de control inherentes al proceso de experiencia.
Cuando se evita la autoridad externa, no se persigue que toda autoridad deba ser rechazada, sino que antes se debe buscar una fuente de autoridad más efectiva. Debido a que la educación antigua imponía al joven el saber reglas de conducta de la persona madura, no se persigue, a no ser en la base de la filosofía de los extremos de *esto- o- aquello*, que el saber de la persona madura no tenga valor de dirección para la experiencia del inmaduro. Por el contrario, basándose la educación en la experiencia personal, puede significar contactos más numerosos y más íntimos entre el inmaduro y la persona madura de o que jamás hubo en la escuela tradicional y, así, consecuentemente, mas y no menos dirección y orientación por otro.
Dewey, John, Experiencia y educacao, Sao Paulo, Nacional, 1971.
María Montessori (1870- 1952), nacida en Italia, llego a la pedagogía por caminos indirectos. Primera mujer de su país que se doctoro en medicina, sus múltiples intereses la levaron a diversos estudios. Inicialmente se dedico a los niños deficientes, después a los niños *normales*. En 1909 ella publico los principios básicos de su método. En síntesis: proponía despertar la actividad infantil a través del estimulo y promover la *autoeducación del niño*, colocando medios adecuados de trabajo a su disposición. El educador, por lo tanto, no actuaria directamente sobre el niño, pero ofrecería medios para su autoinformacion. María Montessori sostenía que solo el niño es educador de su personalidad. Su método empleaba un abundante material didáctico (cubos, prismas, sólidos, bastidores para armar, tarjetas, etc.), destinado a desarrollar la actividad de los sentidos. Ese material tiene el carácter peculiar de ser autocorrector.
María Montessori murió en Holanda. Su didáctica influyo en la enseñanza preescolar en varios países del mundo. La teoría pedagógica montessoriana es difundida por la Asociación Internacional Montessori, con sede en Ámsterdam, en Holanda, que anualmente realiza congresos internacionales y organiza Centros de Entrenamiento Montessori en diversos países para la formación de profesores especializados en el método de la pedagogía italiana. Obras principales: Pedagogía científica, El niño y las etapas de la educación.
La profesora debe dedicarse a la formación de una humanidad mejor. Así como la vestal debía conservar puro y exento de impurezas el fuego sagrado, así la* profesora es la guardiana de la llama de la vida interior en toda su pureza. Si no se cuida esta llama, se apagara y nunca más volverá a arder*.
Montessori, María, Em., familia, Rio de Janeiro, Nórdica, s.f., pp. 43-48.
Edouard Claparede (1873- 1940), psicólogo y pedagogo suizo, influyo definitivamente en los modernos conceptos de educación, ejerciendo papel pionero en el movimiento renovador de la escuela contemporánea. Claparede repitió en Europa la actuación de John Dewey, ambos en el escenario educativo de la primera mitad de este siglo, fueron los mayores exponentes de la pedagogía en acción.
En 1901 inicio la publicación de los Archivos de psicología. Allí su concepto de *interés*, marcadamente biológico, empezó a acentuarse. La síntesis de su trabajo en el laboratorio de psicología de la Universidad de Ginebra y en el Seminario de Psicología Pedagógica fue presentada en el libro Psicología del niño y pedagogía experimental. En 1912, Claparede fundó el Instituto de Ciencias Educativas Jean- Jacques Rousseau, en Ginebra, que más tarde se haría famoso gracias a la obra del psicólogo Jean Piaget.
Para Claparede, la pedagogía debía basarse en el estudio del niño, igual que la horticultura se basa en el conocimiento de las plantas. Fundamentando su pensamiento en Rousseau, el decía que la infancia es un conjunto de posibilidades creativas que no deben ser frenadas. Todo ser humano tiene necesidad vital de saber, de investigar, de trabajar. Esas necesidades se manifiestan en las bromas, que no son solo una diversión, sino un verdadero trabajo. El niño lo toma muy en serio porque representa un reto. Claparede llego a elaborar una verdadera *teoría del juguete*.
Según el pedagogo suizo, la educación debería tener como eje la acción y no solo la *instrucción* por la cual la persona recibe pasivamente los conocimientos. Claparede creó entonces un método, denominado *educación funcional*, que procuraba desarrollar las *aptitudes* individuales y encaminarlas para el interés común, dentro de un concepto democrático de vida social. Ninguna sociedad, recordaba el, progreso debido a la reducción de las personas a un tipo único, sino mas bien debido a la *diferenciación* Edouard Claparede nació y murió en Ginebra. Allí se formo en medicina, ocupando después la cátedra de psicología en la universidad local. También estudio en Paris y en Leipzig.
Obras principales: Archivos de psicología (1901), La escuela bajo medida (1921), La educación funcional (1931) y Como diagnosticar las aptitudes en los escolares (1933).
Las reformas preconizadas anteriormente solo se harán posibles si el *sistema de exámenes* fuera profundamente transformado. La necesidad del examen lleva a los maestros, incluso a disgusto, a tratar más sobre la sobrecarga de la memoria que del desarrollo de la inteligencia. Salvo, tal vez, para el mínimo de conocimientos indispensables, los exámenes deberían ser suprimidos y sustituidos por una apreciación de trabajos individuales realizados durante el ano, o por pruebas adecuadas.
Claparede, Edouard. A educacao funcional, Sao Paulo, Nacional, 1958.
Jean Piaget (1896-1980) psicólogo suizo, gano renombre mundial con sus estudios sobre los procesos de construcción del pensamiento en los niños. El y sus colaboradores es publicaron más de treinta volúmenes a ese respecto. Piaget recibió el grado de doctor en ciencias naturales en 1918. A partir de 1921, empezó a estudiar psicología del niño en el Instituto Jean- Jacques Rousseau, en Ginebra. Se hizo profesor de psicología en la Universidad de Ginebra y en 1955 fundó el Centro de Estudios de Epistemología Genética.
Según Piaget, el niño pasa por tres periodos de desarrollo mental, de los 2 a los 7 años de edad, el niño desarrolla ciertas habilidades, como el lenguaje y el dibujo. En el segundo periodo de los 7 a los 11 anos, el niño empieza a pensar lógicamente. El período de operaciones formales se extiende de los 11 a los 15 anos, cuando el niño empieza a batallar con abstracciones y razonar con realismo acerca del futuro.
De acuerdo con Piaget, el papel de la acción es fundamental pues la característica esencial del pensamiento lógico es ser operatorio, o sea, prolongar la acción interiorizándola.
La crítica de Piaget a la escuela tradicional es severa. Según él, los sistemas educativos se ocupan más en acomodar al niño a los conocimientos tradicionales en lugar de formar inteligencias inventivas y críticas.
En resumen, el principio fundamental de los métodos activos solo se puede beneficiar con la historia de las ciencias y así puede ser expresado: comprender es inventar o reconstruir a través de la reinvención, y será necesario someterse ante tales necesidades si lo que se pretende, para el futuro, es moldear individuos capaces de producir o de crear, y no solo de repetir.
Piaget, Jean, Para ande vai a educacao? , Rio de Janeiro, José Olympio, 1988, 10ª, pp. 14-17.
El pensamiento pedagógico fenomenológico-Existencialista
Bogdan Suchodolski (1907- 1992), en su obra *La pedagogía y las grandes corrientes filosóficas*, dividió las manifestaciones pedagógicas surgidas desde la Antigüedad hasta nuestros días en dos grandes corrientes: *las pedagogías de la esencia* y *las pedagogías de la existencia*.
Con base en esa oposición surgiría la controversia clásica entre la filosofía de la esencia y la filosofía de la existencia, filosofías que, partiendo de concepciones antropológicas opuestas, determinan posicionamientos pedagógicos también distintos.
La pedagogía de la *esencia* se inició con Platón y fue desarrollada por el *cristianismo*. Platón distinguió en el hombre lo que pertenece al *mundo de las sombras* (el cuerpo, el deseo, los sentidos, etc.) y lo que pertenece al *mundo de las ideas* (el espíritu en su forma pensante). La pedagogía de la esencia investiga todo lo que es *empírico* en el hombre y concibe la educación como la *acción* que desarrolla en el individuo lo que define se *esencia* *verdadera*.
En resumen, la pedagogía de la esencia propone un programa para llevar al niño a conocer sistemáticamente las etapas del desarrollo de la humanidad; la pedagogía de la existencia, la organización y la satisfacción de las necesidades actuales del niño a través del conocimiento y de la acción.
Emile Durkheim (1858-1917) desarrollo la concepción positivista de educación, que buscaba *existencializar la pedagogía de la esencia*.
Criticaba las concepciones de la educación basadas en el ideal del hombre.
Entre los filósofos *existencialistas* que tuvieron fuerte influencia en la educación destacamos a: Martin Buber (1878-1966), Maurice Merleau-Ponty (1908-1961). Emmanuel Mounier (1905-1950), Jean- Paul Sartre (1905-1980), Georges Gusdorf (1912), Paul Ricoeur (1913) y Claude Pantillon (1938-1980).
La fenomenología se preocupa por lo que aparece y lo que está escondido en las apariencias, ya que aquello que aparece, no siempre es. No obstante, la apariencia también forma parte del ser. El método fenomenológico busca describir e interpretar los fenómenos, los procesos y las cosas por lo que ellos son, sin prejuicios. Más que un método es una actitud.
El único presupuesto no extraño a la actitud fenomenológica es aquel en que toda comprensión es una relación vital del intérprete con la propia cosa. De ahí la complementariedad necesaria entre *fenomenología y praxis*.
El pensamiento pedagógico existencialista y fenomenológico fue muy influido por los filósofos franceses Jean-Paul Sartre y Paul Ricoeur.
Martin Buber (1878-1966), nacido en Viena y fallecido en Jerusalén, es considerado como filosofo más importante de la religión de nuestros tiempos. Mediador entre el judaísmo y el cristianismo, fue uno de los más notables representantes contemporáneos del *existencialismo*. Pensador liberal, produjo obras que representan una extraordinaria contribución para la reconciliación entre religiones, pueblos y razas.
Sobre su concepción pedagógica, destacamos tres puntos principales. El punto de partida implica el encuentro directo entre los hombres, la relación entre ellos, el dialogo entre *yo y tu*. Según él, la educación es exclusivamente cosa de Dios, a pesar de su discurso humanístico sobre el educador como *formador* o sobre las *fuerzas creativas del niño*. Finalmente, para el pensador, la libertad, en el sentido de independencia, es sin duda un bien valioso. Pero no es el más elevado. Quien la considera como valor supremo, sobre todo con objetivos educacionales, la pervierte y la transforma en droga que, con la ausencia del compromiso, genera la soledad
. Principales obras: la vida en dialogo, Yo y tu.
El maestro permanece como modelo del profesor. Pues si este, si el educador de esta época de la humanidad, debe actuar; debe actuar conscientemente, aunque lo haga *como si no lo hiciera* El dedo levantado, la mirada interrogante: he aquí su verdadera labor. [….] El mundo, como ya dije, actuar sobre el niño como naturaleza y como sociedad. Los elementos lo educan—el aire, la luz, la vida en la planta y en el animal—-; y las circunstancias sociales lo educan también. El verdadero educador representa a uno y otro, pero su presencia, delante del año, debe ser como la de uno de los elementos.
En revista Reflexión, ano VII, núm., mayo/agosto de 1982.pp.5-7 y 11.
Janusz Korczak (1878- 1942), cuyo nombre real era Henryk Goldszmit, era un judío polaco, nacido en Varsovia en una familia patriota, apasionada por le lengua y por la cultura polaca. Practico poco la religión, pero no renegó del judaísmo. Consagró su vida a la lucha por la justicia y por los derechos del niño. Se dedico en cuerpo y alma al orfanato de la Calle Krochmanlna 92, en Varsovia, del cual fue director, medico y profesor. El periódico popular Nasz Przeglond (Nuestro Periódico), en 1906, lo invito para preparar una edición infantil. Korczak creó entonces el periodiquito Maly Przeglad (Pequeña Revista), en el cual solo niños escribían para los niños.
Aun estudiante inicio su obra literaria y continuo escribiendo hasta el trágico final de su vida. Sus libros son para y sobre el niño. Y su praxis pedagógico-educacional dio inicio a una revisión de métodos, estructura de la escuela, relación profesor-alumno y padres-hijos. Janusz Korczak se convirtió en mito, por su dedicación a los niños. En 1942, los nazis, ocupantes de Polonia, le ordenaron que condujera a sus pequeños a la muerte, prometiéndole un salvoconducto después de la *tarea*. El no acepto y, sostenido por los brazos de dos niños, acompaño a sus doscientos hijos hasta las cámaras de gas del campo de exterminio Treblinka, donde todos murieron.
Como abatidos representantes de la virtud, nuestro deber es inculcar en los niños la humildad y el respeto y enternecer a los adultos, lisonjeando sus bellos sentimientos. Obras principales.
Cuando vuelva a ser niño, Como amar a un niño y El derecho del niño al respeto.
Por un salario de miseria, somos señalados para construir un futuro solido para el mundo y trampear disimulando el hecho de que los niños representan en realidad el número, la fuerza, la voluntad y la ley.
El médico arranco al niño de la muerte; nuestro deber de educadores es permitirle vivir y ganar el derecho de ser un niño.
Korczak. Janusz. O dirreito da crianca ao resperito, Sao Paulo, Summus. 1986.
Georges Gusdorf (1912) filosofo francés, nació en Burdeos. De 1952 a 1977 fue profesor de la Universidad de Estrasburgo. Combatió el régimen nazista y fue prisionero de guerra entre 1940 y 1945. En el campo de concentración organizo una universidad con un pequeño grupo de intelectuales; en ese periodo también escribió el libro El descubrimiento de si mismo. Fue incluso en la prisión donde elaboro su tesis, defendida en 1948, sobre la *experiencia humana del sacrificio*. La principal obra educativa de Gusdorf, Profesores ¿para qué?, fue escrita en 1963. En ese libro, se pregunta si todavía hay lugar para el profesor en plena era de la televisión y de los medios modernos de comunicación.
Frente a una instrucción de masas, termina por reafirmar la relación cotidiana y bipolar de persona a persona entre maestros y discípulos. Para él, ningún medio pedagógico producirá la comunicación, si entre profesor y alumno no existe la igualdad de condiciones y reciprocidad que caracterizan el dialogo.
Maestros y discípulos siempre están en busca de la verdad, y de esta relación con la verdad nace la autoridad del maestro; denuncia a las universidades modernas porque se pierden en la preocupación cuantitativa de la eficiencia y especialización.
De acuerdo con el filósofo, la pedagogía se fundamenta en la antropología: el hombre requiere de la educación porque él es esencialmente inacabado. Georges Gusdorf valora en la antropología el estudio del mito del lenguaje: el hombre se diferencia del animal porque habla.
Principales obras: La palabra. La universidad en cuestión y Profesores ¿para qué?
No hay maestro. Y los maestros menos auténticos ciertamente aquellos que desde lo alto de una autoridad prestada, se presentan como maestros, intentando abusar de la confianza de otro y engranándose sobre todo a sí mismos. Y por cierto es difícil renunciar a la maestría, y es aun mas difícil dejar de creer en la maestría de los otros que abandonar sus propias pretensiones. La libertad humana es una libertad que se busca y que solo irremediablemente se pierde cuando se considera haberla encontrado. Pero aquel que renuncio a descubrir la maestría en la tierra de los hombres, ese puede un dia encontrarla viva y saludarlo a la vuelta del camino, bajo el disfraz mas imprevisto.
Gusdorf, Georges, Professores, ¿para qué?,. Lisboa, Morais, 1970.
Claude Pantillon (1938-1980) nació en Suiza. Después de haber terminado el bachillerato en la Sorbona (1956), prosiguió sus estudios en Paris, donde tuvo la oportunidad de asistir a los cursos de los grandes maestros del momento: Piaget, Deleuze, Gaston y Suzanne Bachelard y Ricoeur. Se titulo como licenciado en pedagogía, filosofía y sociología, bajo la orientación de Paul Ricoeur. Desde 1961 residió en Ginebra donde distribuyo su tiempo entre el magisterio en la universidad y el Centro de Epistemología Genética
En 1974 creó el centro de Filosofía de la Educación, con su asistente Moacir Gadotti; ante todo, ese centro era lugar de encuentros, de apertura, de reflexiones fundamentales sobre, educación y nuevos cuestionamientos. Pantillon dirigió, con entusiasmo y energía, el Centro hasta su muerte acaecida el 7 de febrero de 1980.
Entre sus obras principales se encuentran:
Une philosophie de Teducation. Pour que faire?, Changer Teducation.
Que es la educación, que significa educar? Más y mejor que una evaluación por efectuar, que una discusión por suscitar, se trata de una aventura para ser vivida, inventada. Espero que la filosofía de la educación se aferre a estas cuestiones centrales, respetándolas y manteniendo así nuestros espíritus alertas. Que ella nos recuerde que, al final de cuentas, se trata para cada uno de nosotros de nuestro propio progreso, de nuestra propia educación. De esta forma podemos alcanzar un entendimiento cada vez más profundo, más completo y más activo de lo que somos; a través de un conocimiento más exacto y de la conciencia más aguda de la vida, de sus leyes, posibilidades y riquezas.
Pantillon, Claude. Une philosopie de I" education. Pour que faire? ., L" Age d"Homme, 1981, pp.53-55
El pensamiento pedagógico antiautoritario.
La critica a la escuela tradicional efectuada por el movimiento de la escuela nueva y el pensamiento pedagógico existencial culminaron con la pedagogía antiautoritaria. Esta crítica partió tanto de los liberales como los marxistas, que afirmaban la libertad como principio y objetivo de la educación.
El movimiento antiautoritario tuvo en Sigmund Freud (1856-1939) a uno de sus inspiradores. Aunque él no pueda ser considerado un pedagogo, tuvo gran influencia en la educación. El padre del *psicoanálisis*, al descubrir el fenómeno de la transferencia, importante para la relación profesor-alumno, y al evidenciar la practica represiva de la sociedad y de la escuela en relación con la sexualidad, influyo progresivamente en la mentalidad de los educadores.
Freud creía que muchos desajustes de los adultos podrían tener sus orígenes en los conflictos y en las frustraciones infantiles. Ese énfasis en la sexualidad infantil fue de las afirmaciones más discutidas al inicio del psicoanálisis.
La educación, según Freud, representa un proceso cuya intención colectiva es *modelar* a los niños de acuerdo con los valores de los que van a morir; es el agente transmisor del principio de la realidad frente al principio del placer. De esta forma, la educación obliga al niño a renunciar a impulsos y tendencias naturales, acumulando el desarrollo de su *ego*, interior, a las exigencias morales y culturales del *superego*, exterior y represivo. El psicoanálisis sugiere una práctica educativa no-represiva y respetuosa del niño.
Basado en Freud, el educador francés Gerard Mendel desarrollo numerosos estudios sobre la autoridad y sus mecanismos de imposición, principalmente la autoridad paterna. Propuso la apertura de la escuela para la política, desde temprano, la toma local de poder por los jóvenes en las instituciones, a fin de superar el autoritarismo institucional.
Celestin Freinet (1896-1966) nació en Francia y fue uno de los educadores que mas marco la escuela fundamental de su país en este siglo.
Actualmente, sus ideas son estudiadas en varias partes del mundo, de preescolar a la universidad. Freinet lucho en la primera guerra mundial y fue herido a la altura del pulmón, lo que le trajo serias consecuencias.
Hablaba bajo y se cansaba de inmediato. Ese problema lo llevo a buscar nuevas formas para relacionarse con los alumnos y para conducir el trabajo en la escuela.
Afirmaba la existencia de una dependencia entre la escuela y el medio social, para concluir que no existe una educación ideal, solo una educación de clases. De ahí opción por la clase trabajadora y la y la necesidad de intentar una experiencia renovadora de la enseñanza.
En su libro Educación por el trabajo, su obra principal, Freinet presento una confrontación entre la escuela tradicional y la escuela propuesta por el, donde el trabajo tenia posición central, como metodología.
Llamo exclusivamente trabajo *afirmaba el*, a esa actividad que se seinte tan íntimamente unida al ser que se transforma en una especie de función, cuyo ejercicio tiene por si mismo su propia satisgfaccion, incluso se requiere fatiga y sufirmiento.
C. Freinet, A educacao pelo trabalho, Lisboa, Editorial Presenca, v. II,p 292.
Carl Ransom Rogers (1902-1987), psicólogo norteamericano, se titulo en la Universidad de Columbia (Nueva York), donde se especializo en problemas infantiles. De 1935 a 1940, Rogers impartió clases en la Universidad de Rochester, basado en su experiencia escribió El tratamiento clínico del niño-problema. Ya entonces consideraba deseable que el propio cliente dirigiera el proceso terapéutico.
Ese enfoque revolucionario y polémico fue desarrollado en el libro Exhortación y psicoterapia (1942).
Como profesor de psicología en la Universidad de Chicago, puso en práctica sus ideas, cuyos resultados fueron evaluados en el libro Psicoterapia y alteración en la personalidad (1945). Finalmente, en Terapia centrada en el cliente (1951), Carl Rogers hizo una exposición general de su método no-directivo, así como de sus aplicaciones a la educación y a otros campos. De 1962 hasta su muerte, actuó en el Centro para Estudios de la Persona, en La Jolla (EUA).
Para Rogers, la exhortación tiene como finalidad la eliminación de la inconsciencia entre el autoconcepto y la experiencia personal- raíz de las dificultades psicológicas del ser humano. Eso facilita la madurez emocional, la adquisición de la autonomía y las posibilidades de autorrealización. El desempeño del consejero consistiría entonces en la aceptación autentica y en la clarificación de las vivencias emocionales expresadas por el cliente. En seguida, el debe crear en el curso de la entrevista una atmosfera propicia para que el propio cliente escoja sus objetivos. El uso de los tests psicológicos y la elaboración de diagnóstico se harina irrelevantes. Rogers también transpondría su concepción terapéutica a la educación.
Obras principales: Convertirse en persona y De persona a persona.
Algunos principios de aprendizaje.
1.- Los seres humanos tienen natural potencialidad para aprender.
2.- El aprendizaje significativo se verifica cuando el estudiante percibe que la materia por estudiar se relaciona con sus propios objetivos.
3.- El aprendizaje que involucra cambio en la organización de cada uno— en la percepción de sí mismo—–es amenazador y tiende a suscitar reacciones.
4.- Los aprendizajes que amenazan el propio ser son más fácilmente percibidos y asimilados cuando las amenazas externas se reducen a un mínimo.
5.- Cuando la amenaza al *yo* es débil se puede percibir la experiencia bajo diversas formas, y el aprendizaje se lleva a cabo.
6.- Es por medio de actos como se adquiere un aprendizaje más significativo.
7.- El aprendizaje es facilitado cuando el alumno participa de su proceso responsablemente.
8.- El aprendizaje autoiniciado que comprende toda la persona del aprendiz—sus sentimientos al igual que su inteligencia—es el más durable e impregnable.
9.- La independencia, la creatividad y la autoconfianza son facilitadas cuando la autocritica y la autopreciacion son básicas y la evaluación hecha por otros tiene importancia secundaria.
10.- El aprendizaje socialmente más útil, en el mundo moderno, es el del propio proceso de aprendizaje, una continua apertura a la experiencia y a la incorporación, dentro de sí mismo, del proceso de cambio.
Rogers, Carl, Liberdade para aprender, Belo Horizonte. Interlivros, 1978.
Lobrot. Pedagogo francés, discípulo de Celestin Freinet, e influido por las teorías psicoanalíticas de Freud, impartió clases en Vincennes y en la Universidad de Ginebra. Lobrot proponía la *autogestión política*, terapéutica social y, como dice el título de uno sus libros, una *pedagogía institucional* para modificar las instituciones pedagógicas existentes. Esa actitud permitiría alterar las mentalidades, volviéndolas abiertas y autónomas para, enseguida, modificar las instituciones de la sociedad.
Así, la pedagogía institucional propuesta por Lobrot tiene un objetivo político claro, en la medida en que entiende la autogestión pedagógica como preparación para la autogestión política. Al colocar el problema de la autoridad en la educación, las relaciones entre la libertad y la coerción, Lobrot cree solo la escuela puede hacer a las personas menos dependientes. Su objetivo es desencadenar, a partir de un grupo profesor-alumno y en el perímetro del salón de clase, un proceso de transformación de la institución escolar, y de ahí un proceso de transformación de la propia sociedad.
Para Michel Lobrot, el profesor es un consultor al servicio del grupo sobe cuestiones de método, organización o contenido: el profesor renuncia al ejercicio de su autoridad, al poder, a la palabra, y se limita a ofrecer sus servicios, su capacidad y conocimiento a los mejores del grupo. Su intervención se sitúa en tres niveles.
a) Como monitor del grupo de diagnostico; ayuda al grupo a desarrollarse como tal; auxilia al desarrollo de un clima grupal en que sea posible aprender; auxilia para superar los obstáculos para aprender que están enraizados en el individuo y en la situación grupal; ayuda al colectivo a descubrir y utilizar los diferentes métodos de investigación, acción, observación y feedback.
b) Como técnico de organización;
c) Como investigador o sabio que posee conocimiento y tiene la capacidad de comunicarlo.
La tarea del profesor seria entonces liberar las fuerzas que instituyen el grupo; esas fuerzas construirían nuevas instituciones (o contra instituciones, conforme Lapassade), que funcionarían como analizadores, revelando los elementos ocultos del sistema institucional.
Otros pedagogos desarrollaron la pedagogía institucional. Entre ellos, Fernand Oury y Aida Vásquez, de orientación freudiana. Ellos se apoyaban mas en las técnicas de Freinet que en la no-directividad rogeriana, preferida por Lobrot.
Obras principales: La pedagogía institucional y ¿A favor o en contra de la autoridad?
La pedagogía institucional (Lobrot)
Se concibe de dos maneras.
La primera consistiría, aprovechando el margen de libertad autorizado por el sistema social, en crear grupos de personas de acuerdo con ciertos principios educativos y trabajando en conjunto. Estos grupos podrían, por ejemplo, constituir *asociaciones* y crear incluso escuelas u organismos de formación que funcionarían según un nuevo modelo. Evidentemente la eficacia de esos grupos seria considerablemente limitada por el medio ambiente y por la sociedad global, pero introducirían aun nuevas inspiraciones educativas, y las limitaciones que les serian impuestas podrían servir de pruebas *en contra*, admitiendo que fueran analizadas y puestas abiertamente en claro.
El segundo método, que por o demás no está en contradicción con el primero, podría consistir en la introducción, en el propio sistema (y no en el exterior), de un cierto número de modificaciones institucionales.
Lobrot, Michel y otros, Modifiquemos a escola, Lisboa, Pórtico, s/f.
El pensamiento pedagógico crítico.
El movimiento por la Escuela Nueva hizo la crítica de los métodos tradicionales de la educación. El marxismo y el positivismo, a su modo, también hicieron la crítica de la educación en tanto que pensamiento antiautoritario. Los existencialistas y fenomenologistas, bajo el impacto de dos guerras mundiales, se preguntaban lo que estaba equivocado en la educación para formar hombres que llegaban a odiarse tanto. EL optimismo pedagógico del inicio del siglo no resistió a tanta violencia. A partir de la segunda mitad de este siglo la crítica a la educación y a la escuela se acentuó. El optimismo fue sustituido por una crítica radial. Entre los mayores críticos encontramos al filósofo francés Louis Althusser (Los aparatos ideológicos del Estado, 1969), y los sociólogos, también franceses, Pierre Bourdieu y Jean Claude Passeron (La Reproduccion, 1970), Claude Baudelot y Roger Establet (La escuela capitalista en Francia, 1971). Las obras de esos autores tuvieron gran influencia en el pensamiento pedagógico brasileño de la década de los setenta. Ellas demostraron sobre todo cuanto la educación reproduce a la sociedad, por lo que frecuentemente son llamados critico-reproductivistas. Podemos decir que esos autores formularon las siguientes teorías (criticas) de la educación: Althusser, *la teoría de la escuela como aparato ideológico del Estado*; Bourdieu y Passeron, *la teoría de la escuela como violencia simbolica* y Baudelot y Establet, *la teoría de la escuela dualista*
Pierre Bourdieu (1930), sociólogo francés, actualmente ensena en la Escuela Practica de Altos Estudios, en Paris. Además de sus trabajos sobre etnología y de sus investigaciones teóricas sobre sociología, Bourdieu dirige con Jean-Claude Passeron, el Centro de Sociología Europea, que investiga los problemas de la educación y de la cultura en la sociedad contemporánea. El punto de partida para su análisis es la relación entre el sistema de enseñanza y el sistema social. Para Bordieu, el origen social marca de manera inevitable e irreversible la carrera escolar y, después profesional, de los individuos. Ese origen social produce primero el fenómeno de selección: las simples estadísticas de las posibilidades de ascender a la enseñanza superior, según la categoría social de origen, muestran que el sistema escolar elimina de manera continua una fuerte proporción de los niños salidos de las escuelas populares. No obstante según los investigadores franceses, es un error explicar el éxito y el fracaso escolar solo por el origen social. Existen otras causas que ellos designan con la expresión, *herencia cultural*. Entre las ventajas que los *herederos* poseen, se debe mencionar el mayor o menor dominio del lenguaje. La selección interviene cuando el lenguaje escolar es insuficiente para el *aprovechamiento* del alumno. Y este fenómeno alcanza prioritariamente a los niños de origen social más bajo. Los que tienen éxito son los que resistieron, por diversas razones, a la laminación progresiva de la selección. Manteniéndose en el sistema de enseñanza, ellos prueban haber adquirido un dominio del lenguaje por lo menos igual al de los estudiantes surgidos de las clases superiores. Finalmente, para Bordieu y Passeron, la cultura de las clases superiores estaría tan próxima a la cultura de la escuela que el niño originario de un medio social inferior solo podría adquirir la formación cultural que es dad a los hijos de la clase culta. En consecuencia, para unos, el aprendizaje de la cultura escolar es una conquista duramente obtenida: para otros, es una herencia *normal*, que incluye la reproducción de las normas. El camino por recorrer es diferente, conforme a la clase de origen.
Obras principales de los autores. Los herederos, los estudiantes y la cultura y La reproducción: elementos para una teoría del sistema de enseñanza.
Christian Baudelot y Roger Establet son profesores de sociología de la educación en Francia. Ellos demostraron que la llamada *escuela única* no puede ser *única* en una sociedad de clases. La cultura que ahí se transmite y elabora no es una sola. Todo lo que pasa en la escuela es obstruido por la división de la sociedad. La escuela no es una isla de pureza y armonía en un mundo en conflicto. Los fines de la educación no son solo diferentes, sino opuestos y hasta antagónicos. Esos autores tuvieron el meriyo de desvanecernos la ilusión de la unidad de la escuela. Ellos desarrollaron los temas de la división, de la segregación y del antagonismo que condicionan los resultados finales del alumno, los contenidos y las practicas escolares. La división social del trabajo es la responsable por el fracaso escolar en masa de la inmensa mayoría que inicia la escolaridad y no logra proseguir. La escuela, el profesor y el alumno no son los responsables, los reos, sino las víctimas. Por eso no se puede coprender a la escuela si no fuera relacionada con la división de la sociedad. Es imposible ignorar que la escuela está dividida.
Obra principal de esos autores:
La escuela capitalista en Francia.
La función real de la escuela, no es en absoluto hacer florecer armónicamente al individuo o desarrollar sus aptitudes personales; este es un sueño abstracto de los psicólogos. A la inversa, el papel de la escuela es *producir contingentes de mano de obra más o menos calificada para el mercado de trabajo* Es la estructura del mercado de trabajo la que presiona a la escuela con toda su fuerza, al punto de imprimir su marca sobre ella.
Baudelot, Christian y Establet. Roger. Lecale primare…..un dossier. Paris, Maspem.1979.
Henry Giroux fue profesor de secundaria, se doctoró en el Carregie-Mellon Institute (EUA) y enseno en la Universidad de Boston y en la Universidad de Miami (Ohio).
Definiéndose como socialista democrático, Giroux se dedico al estudio de la sociología de la educación, de la cultura, de la alfabetización y de la teoría del currículo.
En su libro Teoría critica y resistencia en educación, Giroux propuso una *visión radical* de la educación. Inspirada en la Escuela de Frankfurt integrando y superando las posiciones neomarxistas de la teoría de la reproducción de Altnhusser, Bourdieu, Passeron, Samuel Bowles y Herbert, Gintis. Incorporo las ideas de Gramsci, en una síntesis de todas estas posiciones, enfocando el concepto de resistencia. El concepto más definitorio del trabajo de Giroux parece ser el tratamiento dialectico de dos dualismos entre acción humana y estructura contenido y experiencia, dominación y resistencia. La escuela es analizada como un local de dominación y reproducción pero que al mismo tiempo permite a las clases oprimidas un espacio de resistencia.
Giroux presenta su trabajo como una visión de esperanza y de posibilidades en lugar de la desesperación comúnmente presentada por los autores de izquierda.
Otras obras del autor: Critica/pedarogy, the state, and cultural Single (1989), en coautoría con Peter McLaren, y Postmodern Education: palidas, cultura and social criticism (1991), en coautoría con Stanley Aronowitz.
Lo que eso sugiere es que una pedagogía radical necesita ser inspirada por una fe apasionada en la necesidad de luchar para crear un mundo mejor. En otras palabras, la pedagogía radical necesita de una visión— una visión que exalte no lo que es sino lo que podría ser——que vea más allá de lo inmediato, en dirección al futuro, y asocie la lucha con un nuevo conjunto de posibilidades humanas. Ese es un llamado para un *utopismo concreto*. Es un llamado por modos alternativos de experiencias, por esferas públicas donde se afirme la fe de la persona en la posibilidad del riesgo creativo, de comprometer la vida para enriquecerla, significa apropiarse del impulso critico, para revelar la distinción entre realidad y las condiciones que ocultan sus posibilidades. Esa es la tarea que enfrentaremos si queremos construir una sociedad donde las esferas publicas alternativas ya no sean necesarias.
Geroux, Henry, Tovin crítica, e resistencia em educarao. Petropolis, Vozes, 1987.
Capitulo dos.
Teorías pedagógicas y corrientes filosóficas, para la concepción de un *nuevo modelo educativo* llamado* Policéntrico
Tenemos las siguientes corrientes filosóficas:
El Idealismo, El Realismo, El Perennialismo, El Socialismo Pedagógico Pre- Marxista,
Experimentalismo Norteamericano, El Naturalismo, El Activismo, El Psicoanálisis, Pedagogía no Directiva, El Liberacionismo, El Existencialismo y el Policéntrico.
Iniciamos con el Idealismo (teoría y corriente filosófica)
Antropología: Aboga por un hombre temporal, a histórico y perfecto.
La Intemporalidad redujo en práctica, en el hombre su alma se encuentra encarcelada, y a su vez s ele ha derivado una cierta *utopía educativa* o un absolutismo, empeñado en dominarlo todo por el *espíritu*.
Los filósofos Idealistas se fundaron en las doctrinas de:
Platón, Kant, Hegel y Gentile.
Idealismo—-Antropología y Método Dialectico.
Ha sido otra constante en el Idealismo Educacional.
Ha ocasionado sistemas educativos absolutista: Platonismo, Idealismo Alemán, Marxismo y Neohegelianismo.
Se caracteriza por las Abstracciones; las Idealizaciones y la Desconexión con la realidad.
El Conocimiento de la realidad ha sido lógicamente el común denominador del currículo idealista. El currículo moralizador herencia de Sócrates y Platón.
Idealismo—Antropología—Método Dialectico y Filosofía de la educación.
Tiene fuerte acento metafísico, porque absolutiza el mundo ideal.
El enfoque metafísico no excluye el enfoque epistemológico.
Ha sido partidario de la estatificación de la política escolar, porque se ha mitificado y absolutizado al estado de forma que la educación interesa en cuanto que es el medio para preparar buenos ciudadanos.
Idealismo—-Antropología—Método Dialectico—Filosofía de la Educación y Epistemología.
Su Epistemología del Conocimiento está relacionada con la educación, que solo se da en la conciencia privada del hombre. La educación se dirige a la mente, al espíritu, a la voluntad; en suma a la consciencia.
Su epistemología ha prohibido admitir dos clases de saberes, el científico y el filosófico
L pedagogía es verdadera ciencia, si es saber filosófico. La educación ha de ser entendida como una autoeducación, pues el docente y el discente se encuentran fundidos en una única realidad existente, en el espíritu.
La relación maestro—alumno es el resultado de una experiencia singular, no es ocasional, sino necesaria.
Hay una comunión el cual aglutina a los dos y los retorna a la unidad. Hay una identificación sustancial.
En lo que respecta a la religiosidad, Gentile reitera el pensamiento Hegeliano. El Dios es un producto objetivo del sujeto.
La religiosidad es dedicación a la verdad, consagración y no se opone a la didáctica
La disciplina es conveniente, porque solo en un ambiente ordenado y pacifico puede cultivarse. El estudio tormenta la disciplina.
Realismo (corriente filosófica)
Es un sistema filosófico opuesto al Idealismo.
Su Antropologia fue heredada del Dualismo Cartesiano. El hombre no es un ser Intemporal, sino un ser *anclado en la vida y en las cosas, que impulsa las transformaciones socioeconómicas*
El hombre del Realismo domina al mundo y es responsable ante la sociedad.
La Ética en el Realismo nos dice que la moralización fue una parte esencial del proceso educativo. Formación de hábitos, principios de la virtud y la sabiduría.
En la Política nos dice el Realismo que a educación no debiera formar ciudadanos sumisos, creyeron más en el Individualismo.
El Realismo——Antropología—-Ética—-Política y la Epistemología.
La Epistemología nos dice que en el Realismo negó el Innatismo de las Ideas, habiendo de buscar en la experiencia y el medio ambiente, el aprendizaje y lo adquirido, el principio del conocimiento. Están más próximos a sistema educativos ambientalistas que a Genetistas, Es un Sistema Educacional de Dewey.
. Perennialismo.
Perennialismo—–Antropología—Método Dialectico—-Filosofía de la Educación—Ética y Epistemología.
Perennialismo ha sido irradiado en las Universidades Católicas del todo el mundo porque el lenguaje ha sido Aristotélico- Tomista (Espiritualismo Católico).
La Antropología del Perennialismo repite la doctrina de: Aristóteles, según la cual el hombre es una sustancia compuesta de causa material (cuerpo) y de causa formal (alma), resultado de la denominación *unión sustancial* entre la parte *somática y anímica*.
Perennialismo y su Método Dialectico es una *amalgama* de principios filosóficos y teológicos.
Filosofía de la Educación: con lo que respecta a la educación, el hombre es un ser corrupto, porque el pecado original deterioro la obra maestra del Creador, convirtiéndolo en raíz de vicios y desviaciones. La educación es partidaria, a la disciplina autoritaria, a los sacrificios y contradicciones de apetitos desenfrenados.
Ha recargado las tintas oscuras de la naturaleza humana. El cuerpo y sus perversos instintos son oscuridad, suciedad y contagio. El personalismo suavizó esta macabra descripción y descubrió la libertad creadora *el espíritu y la persona, cualidades de los hijos de Dios* La redención, quita el pecado.
La Ética del Perennialismo. Por medio de la Ética, desea regenerar al hombre caído y corrupto, para devolverlo a los predios de la virtud. La felicidad y al virtud son metas supremas de la educación, Los fines de la educación no pueden ser otros que los fines de la existencia humana. El modelo de todo educador y educando es Jesucristo, maestro, hijo a la vez.
La Epistemología del Perennialismo es Realista, ya que todo el conocimiento comienza en los sentidos, y es una representación de la realidad en el; entendimiento humano. Rechaza el Innatismo Platónico, Agustiniano o Cartesiano, y otorga a la experiencia una capital importancia.
Corriente Filosófica en el Socialismo Pedagógico Pre- Marxista.
Filosofía de la educación.
El Socialismo utópico fue defensor de una escuela y una educación anti clasista, como alternativa al conservadurismo burgués que había instaurado dos tipos de educación: La burguesa y la proletaria.
La escuela debería ser única, neutra y laica.
Esta corriente filosófica defendió de qué ka escuela y el maestro son ejes en toda transformación social y el progreso de los pueblos
En esta corriente filosófica surge la Escuela Nueva o Activa.
La fe en la ciencia como liberadora del hombre, su postulado de la educación por el trabajo y la devoción por la pedagogía del trabajo, con esta actitud prepararon el camino a Marx que divulgo mundialmente estas ideas. Concepto de fabricación para simbolizar el trabajo manual industrial productivo, supuso un sistema educativo revisionista. La escuela y la educación socialista difíciles de encarar en la realidad.
De aquí el *apodo* de *utópico* con lo que el socialismo utópico es conocido.
Socialista Marxista.
La Antropología del Socialista Marxista:
Ha popularizado el concepto de * hombre nuevo*, es un ser reflejo o recreativo.
El hombre marxista está regido en su corporeidad por la dialéctica de la materia.
Entre el cuerpo y el alma hay una relación causal, pues el cuerpo es causa del espíritu o de la consciencia. El hombre es un combatiente por la guerra constante contra la burguesía. En la lucha solo puede regir una norma de moralidad; el progreso de la humanidad. Cuando el progreso haya tocado fin, habrá nacido la sociedad sin clases, ideal del hombre marxista. El hombre marxista es un obrero lucha contra la naturaleza para humanizarla. No necesita de Dios, porque en el trabajo el hombre se *autocrea y autorrealiza*
El hombre es un ser alineado, ilusionado, escindido y objetivado. El hombre sufre muchas lineaciones: económica, religiosa, política y filosófica.
El hombre marxista es: omnilateral (plenitud y multifacética del individuo).
Se obtiene por el trabajo y por desarrollo tecnológico.
Representa el extremo contrario de la alineación.
El hombre marxista es un ser ateo-intrascendente y contento con la autosatisfacción brindada por el trabajo.
El hombre se autocrea en el trabajo y no necesita de Dios ni del opio de la religión.
Socialista marxista antropológica.
Filosofía de la educación, el concepto de la educación depende de la fabricación, en el que se funden la escuela y el trabajo. El trabajo es el * reino de la necesidad*
Estilo del aula *reino de la libertad* La hermanacion entre enseñanza y actividad es la Idea madre en las instrucciones a los delegados, en el capital, y en la crítica al programa de Gotha.
La educación no puede ser Idealista, porque ha de estar dirigida a la realidad, y a a la *praxis*. Es actividad, es social (para que se inserten en la sociedad). Es un medio para mentalizar a los ciudadanos, a fin de ayudarles a dar el paso desde una sociedad capitalista a una sociedad comunista.
Se propuso formar al *hombre nuevo* en conformidad con la Antropología. Preparar al alumno para el trabajo productivo y conseguir que desaparecieran las múltiples alineaciones por las que el hombre se hace extraño a sí mismo.
Epistemología: Está relacionada con la interpretación realista de la ciencia, de las mutaciones y de la Praxis, de las aspiraciones de conocer.
*Corriente filosófica del Experimentalismo Norteamericano*.
Filosofía de la Educación: La teoría de la educación por John Dewey conjuga la filosofía pragmatista y la teoría del conocimiento, * Activismo Experimental*.
Teoría del desarrollo universal es una concepción evolucionista (de signo Darviniano) y la teoría genética y social. Es funcionalista el sistema psicológico en que se sustenta la educación. Origino un sistema educativo famoso progresismo *Imperio Progresista*
Dominante después de la Segunda Guerra Mundial.
Los seis principios del progresismo son:
1.- La educación debe ser Activa y Relacionada con los intereses de los niños (Biología, psicología, sociología y antropología) La educación ensena al niño a adaptarse al medio ambiente.
2.- El aprendizaje mediante la solución de problemas debe sustituir a la inclinación de la materia de estudio.
3.- La educación debe ser la vida misma, más que una preparación para la vida misma.
4.- El papel del maestro no consiste en dirigir, sino de asesorar.
5.- La educación debe aumentar más la cooperación que la competencia.
6.- Únicamente la democracia permite el libre intercambio de ideas y personalidades, que es condición necesaria al verdadero desarrollo.
La palabra clave en la Epistemología del Experimentalismo Norteamericano es la EXPERIENCIA.
Corriente filosófica del Naturalismo.
La teoría Naturalista sobre educación tuvo sus orígenes en J. J. Rousseau. El Naturalismo fue una *Contestación*, una *Alternativa* a las concepciones educativas anteriores del Siglo XVIII.
La Antropología del Naturalismo es que el hombre es un *ser natural con sus paradigmas dotado de capacidades, que evolucionan y se desarrollan*. Frente a la corrupción del hombre medieval en una Interpretación radicalizada del pecado original, el Naturalismo pedagógico aseguro que la bondad le es connatural e intrínseca. Esta es la tesis fundamental de Rousseau.
Naturalismo significa Impugnación de la rigidez dogmatica. Ha sido considerado antifinalista. Es un sistema pedagógico Puerocentrico—el educando en constante cambio y evolución lo que realmente interesa.
La Filosofía de la Educación del Naturalismo es donde se define o se dice que El Naturalismo Pedagógico es la filosofía del desarrollo espontaneo y natural del educando. Hay varios Modelos o Paradigmas Naturalistas.
1.- El Naturalismo Pedagógico Biológico analiza la naturaleza del hombre, en aspecto orgánico, su signo es médico y terapéutico. (María Montessori 1870- 1952)
2.- Naturalismo Pedagógico Evolucionista.- Se apropio la concepción Darwiniana del hombre (Origen de las Especies).
3.- Naturalismo Pedagógico Espontaneo.- Rousseau.
La corriente filosófica del Activismo.
La filosofía de la educación, menciona que la educación suele dividirse en dos grandes periodos.
1.- Educación tradicional o pasiva.- recargo de asignaturas autoritarismo, heteronimia, disciplina y el esfuerzo.
a).- Alejandrinismo que es un *almacenamiento de datos* que Favorece el Memorismo.
b) Naturalismo.
2.- Educación Nueva o Activa que es una Escuela de Trabajo.
Dice que *no es almacenamiento de dato9s memorísticamente*, sino soluciones a los problemas vitales. La educación a de estar a tono con la psicología evolutiva, que marca unos periodos optimas del desarrollo y unos niveles alcanzables a determinada edad.
La educación no es institución o enseñanza, sino aprendizaje.
No se busca lucir las habilidades del profesor, sino desenvolver la de los alumnos, las verdades no se transmiten, sino que son autodescubiertas, experimentalmente.
Hay que establecer un anexo entre la escuela y la vida. Y por encima de toda esta el alumno que habla, discute, trabaja, participa, exige y aprende. La funcionalidad de la escuela se explica por las necesidades del alumno y sus intereses.
Manifesto de Calais de 1921.
Organización General
Organización Intelectual y
2." María Montessori 1870- 1952.
Corriente filosófica del Modelo Psicoanálisis.
Su Antropología es: El pensamiento de Freud (1856- 1939). El Parisexualismo Freudiano redujo la Instintividad al Eros, a la Libido, que habría de explicar todo lo humano. La Sexualidad daría razón de la salud y de la enfermedad mental, de la madurez y de la Inmadurez, de la evolución humana a través de estudios.
Distinguió Freud niveles del psiquismo en relación con la consciencia.
1.- El Inconsciente.- es el conjunto de experiencias sepultadas y censuradas de las cuales no podemos tener conciencia.
La interpretación de los sueños, están las tres instancias : el Ello (Id),- brotan los primeros impulsos regidos por el principio del placer.
Yo (Ego).- la vida psíquica voluntaria y bien percibida por el sujeto regida por el principio de la realidad.
Súper- yo (Súper-ego).- las imágenes parentales previamente introyectadas.
2.- El preconsciente.- es el cumulo de vivencias de difícil acceso al nivel consciente.
3.- El consciente.- son las experiencias principalmente afectivas que están actuales y presentes a nuestra atención con solo desearlo.
La angustia que amenaza constantemente al *yo* tiene una explicación inconsciente y la persona procura defenderse de ella, sea como sea.
El *YO* recurre frecuentemente a mecanismo de defensa de los principales que son:
a) La represión, b) la regresión, c) la racionalización y d) la proyección.
La Filosofía de la Educación del Psicoanálisis
Para Freud la educación es un *proceso agónico, de lucha y además es una alternativa a la represión.
Entre los mecanismos de defensa podemos destacar el *de identificación*, que explica las relaciones verticales entre el profesor y el alumno, la identificación juega un papel notorio en los procesos de Instrucción, Personalización, Socialización y moralización.
Los padres y los maestros educan sin discursos; educan con su presencia, con su dinámica acción personal. El maestro no educa libremente, sino a través de su propia personalidad.
La corriente filosófica del Modelo de Pedagogía No Directiva.
La Antropología de esta corriente es que está inspirada en el Psicoanálisis Freudiana, en la Psicoterapia y el Psicoanálisis. El hombre es un Ser eminentemente libre, que se autorrealiza y autoplanifica. E sentimiento de autonomía es la meta del proceso educativo que ha de devolver el hombre a sí mismo, como dueño de su destino. La autoridad social (mayo de 1968).
La Filosofía de la Educación de la Pedagogía No Directiva, es la siguiente, El hombre es un Ser Sociopolítico que solo consigue su verdadera Identidad cuando se inserta en un grupo y asimila sus ideales políticas.
En la Pedagogía No Directiva, no es el Maestro el que monopoliza la escuela; los alumnos son la palabra dentro de su grupo y cooperan a la educación de sus iguales.
Hay colaboración y comunicación horizontal, El análisis institucional se indica la reflexión que se hace sobre el grupo y la institución, sometidos a la influencia constante de factores sociopolíticos.
El análisis institucional distingue dos aspectos:
1.- Lo Instituido es lo aportado por la sociedad, lo inerte y
2.- Lo Fijado normativamente.
Lo Instituyentes lo dinámico y espontaneo, y lo realmente activo y operante en la educación.
El análisis institucional se caracteriza por la directividad, la autogestión, la praxis y el estudio de lo concreto y la realización reflexiva de los propios interesados.
La pedagogía no directiva critica a la pedagogía tradicional y convencional (clase dominante, defecto la burocratización que es alienadora y alienada). Es puerocentrica, habiendo el maestro bajado de su pedestal a favor del alumno y de su iniciativa.
La corriente filosófica del Modelo Pedagógico* El Liberacionismo.*
Su Antropología es que el Hispanoamericano, que es una exaltación de la libertad, en pueblos socioeconómicamente oprimidos y con escasa madurez democrática, en algunos países.
Menciona que al Liberarse tiene la capacidad de de ser *autorrealizarse, elegir entre opciones validas, llegar a ser……sí mismo.
El proceso de liberación es un proceso de personalización y de socialización, y no puede separarse del contexto social en el que se desenvuelve la existencia humana. La iglesia católica fue la impulsora de los movimientos liberacionistas con sus asambleas en Medellín (COLOMBIA) y Puebla (México) por los Papas: Pablo VI y Juan Pablo II.
Las tres finalidades de toda educación liberadora son evitar las servidumbres y ataduras, potenciar las posibilidades del educando y la orientación del educador a los valores dignos del hombre. Liberar no es sinónimo de desenfreno instintivo, ni de desprecios religiosos o morales, ni de indisciplina o libertinaje ni de provocación de la violencia. Acepta limitaciones a la libertad. La primera limitación a superar es la *Ignorancia* en el *analfabetismo*, mal endémico en los países tercermundistas de Hispanoamérica. Dejando sumido al hombre en la penumbra.
La segunda limitación es: la estrecha visión del mundo que recluye al educando en un círculo reducido.
La educación es cosmopolita e internacional.
La tercera limitación es la socioeconomia, que imposibilita a muchos hombres la cultura superior, la secundaria e incluso la básica o primaria.
La Filosofía de la Educación.
El dialogo educativo es el antipolo de la manipulación de la imposición de las ideas del educador, exige al educador una serie de virtudes: humildad, fe, amor, esperanza, misericordia, paciencia y pensamiento crítico.
La educación es comunicación, es liberación (nadie educa a nadie) (nadie se educa solo) los hombres se educan entre si mediatizados por el mundo), por lo tanto, ni autoeducación, ni heteroeducacion, sino educación dialógica en el mundo.
La educación es concientización, es el despertad de la conciencia crítica, crear capacidad de enjuiciamiento, sacar al sujeto del silencio y la pasividad inconsciente.
Concientización es descubrir el sentido de las cosas, tener una visión crítica, razonar los acontecimientos.
La concientización comienza por una insatisfacion y por una frustración.
La concientización es darnos cuenta del opresor que cada uno de nsoostros llevamos dentro, hacer lo posible por erradicarlo y crear un hombre nuevo.
Corriente filosófica del Modelo: El Existencialismo.
La filosofía de la educación del Existencialismo, dijo Bollow aprovecha la filosofía existencial del encuentro, el maestro y el alumno se comunican y relacionan en un afán de identificación, imitación y comprensión.
Algunos rasgos diferenciadores del Existencialismo Pedagógico:
1.- La libertad y el inconformismo, busca la autorrealización humana y la autenticidad en el compromiso personal.
El hombre es libertad absoluta. Detesta a los hombres estandarizados fruto de los estereotipos sociales.
El hombre ha de comprometerse y arriesgarse.
2.- La angustia y las situaciones límites. En la angustia ocupa un lugar destacado la muerte que es un ingrediente de la existencia.
3.- La educación en grupo.- medio de manifestación y de destrucción de la originalidad individual.
La escuela asfixia la individualidad.
La familia es el mejor lugar donde educar al niño y los padres se equivocan, cuando transfieren la responsabilidad sobre sus hijos.
4.- Los valores han de ser aceptados libremente y no impuestos por la generación adulta.
Los únicos valores por el educando o creados por el mismo.
El maestro ha de respetar los valores del educando y no pueden pensar que educar es transmitir valores culturales.
Los valores no son aprendidos intelectualmente, son *irracionalistas* y vitalistas.
5.- La relación maestro-alumno.- respeta la libertad y la iniciativa en el autodescubrimiento de la verdad por el alumno.
6.- Los contenidos del currículo han de versar, en su mayoría, sobre *humanidades* porque revelan más hondamente la naturaleza del hombre y su conflicto conel mundo, entre las humanidades (historia, literatura filosófica y las artes).
Capitulo tres.
Pioneros de las teorías, y escuelas pedagógicas
*Platón con su Idealismo y oros como: Sócrates,
Kant, Hegel y Gentile etcétera, etc.
* Dualismo Cartesiano.- Realismo.
*Aristóteles, Tomas de Equino. El Perennialismo.
*Carl Marx.- Socialismo Pedagógico Pre- Marxista. y Socialista Marxista.
*John Dewey.- Experimentalismo Norteamericano.
*J.J Rousseau y El Naturalismo. Y María Montessori y Carl. Darwin.
*Alejanddriismo y El Activismo.
*Freud y El Psicoanálisis.
*Freud y la Pedagogía No Directiva.
*El Liberacionismo.
*El Existencialismo.
Vygotsky, Piaget, Ausubel, Novak, Rita Levi, Edgar Morin, Vasconcelos, Barriga etcétera, etc.
Capitulo cuatro.
Biografías de los grandes pedagogos, literatos didácticos
Biografía de Platón.
Platón nació en el seno de una familia de la nobleza ateniense, en el año 427 aC. Por su origen aristocrático, se vinculo con la vida política de Atenas desde su más temprana edad. El mismo cuenta, en su Carta VII, que desde muy joven quiso intervenir en los asuntos públicos. Pero esta vocación política sufrió un duro golpe con la dictadura de los treinta, luego de la derrota ateniense frente a Esparta, y en especial con la injusta condena de su maestro Sócrates,(la cicuta , bebida mortal) acaecida durante un gobierno democrático.
Platón comprendió, aun siendo joven, que la educación del hombre, y en especial del gobernante, es el único camino para llegar a conformar una sociedad justa. Platón fue un hombre ejemplar, que amaba la justicia, y una vida recta, pero en su diario vivir, tuvo muchos sinsabores.
Biografía de los Jesuitas.
Se trata de una orden religiosa fundada en Paris, llamada en realidad Compañía de Jesús. El nombre de jesuitas fue utilizado al principio en Alemania, para luego generalizarse, a veces usado de modo despectivo. Entre sus fundadores se destaco Ignacio de Loyola, de origen vasco, impulsor de la misma, quien mientras estudiaba en Paris en el Colegio de Santa Bárbara, conoció a Pedro Fabro y a Francisco Javier, naciendo entre ellos una gran amistad, unidos por la fe cristiana, y el deseo de servir a Dios en Jerusalén o donde el Papa lo dispusiera.
Cuatro años más tarde se unieron al grupo de amigos Diego Laínez, Simao Rodríguez, Alfonso Salmerón, y Nicolás de Bobadilla. Fueron estas siete personas las que dieron origen a la Compañía de Jesús, un día de Asunción de la Virgen (15 de agosto) del año 1534, otorgando sus votos en la capilla de los Mártires, ubicada en la colina de Montmartre. El Papa Pablo III por medio de una bula del 27 de septiembre de 1540 certifico el reconocimiento de la Compañía, a la que sumaron los franceses Claude Jay, Jean Codure y Paschase Broet.
Sus fines son un servicio permanente por el sostenimiento y difusión de la fe cristiana, la alabanza y consecución de una vida espiritual en armonía con la vida cotidiana, reconociendo al Creador en todo los creado, sometidos a la voluntad de la Iglesia y de su máximo exponente; el Papa, para lo cual se preparan Intelectualmente a través de estudios teológicos, de idiomas y humanísticos en general, con prácticas en distintos ámbitos comunitarios, y utilizando la educación como un medio evangelizador, para lo cual fundaron establecimientos educativos en todos los niveles
Biografía de Juan Luis Vives.
Nació el 06 de marzo de 1492 en Valencia, pero residió la mayor parte de su vida en Francia, Inglaterra y los Países Bajos. Hijo de Luis Vives, descendiente de los Vives que acompañaron a Jaime el conquistador a Valencia y Blanca March, de la misma familia del poeta Ausias March. Fue educado por maestros como Jerónimo de Amiguet, de Tortosa y Daniel Siroleridano. En 1509 marcha a Paris tuvo como profesores Lax, Dolz, Celaya y Enzinas, y por condiscípulos a Juan Fert, Pedro Iborra y Miguel Santángel. Ingreso a la Sorbona, donde curso estudios de Teología y Filosofía. En 1512 fallece su padre y se traslada a Brujas.
En 1518 escribe su primera obra filosófica, De initiis, Sectis et Laudibus Philosophiae. En el año 1519 fue profesor de la Universidad de Lovaina. Dos anos después fallece su protector el Príncipe de Croy y se traslada a Amberes. En 1522 publica en Basilea, De Civitate Dei, (comentarios de San Agustín).
En su obra se opone a las distinciones aplicadas por los aristotélicos de su tiempo, que habían degenerado en una sofistica sin sentido (Líber in pseudo dialecticos, 1519). Propuso la necesidad de establecer una separación entre la lógica y la metafísica y señaló la importancia de atenerse a la naturaleza. En 1523 vive en Londres, donde dicta la cátedra Corpus Christi en la Universidad de Oxford.
Creador de la beneficencia pública en Brujas en 1526 *De subventione paupeum sive de humanis necessitatibus*, donde recomendaba el socorro obligatorio a los pobres verdaderos.
En 1524 contrae matrimonio con Margarita Valldaura y en 1528 regresa a Brujas donde es visitado por San Ignacio de Loyola. Un año después es víctima de una epidemia y se traslada a Paris. En 1533 comienza a sufrir de gota y regresa a Brujas, donde Luis Vives falleció el 06 de mayo de 1540.
Obras.
Opuscula varia, Adversus pseudodilaecticos, De subventione pauperum.
Sirve de humanis necessitatibus libri II. De Europae dissidis et Republica.
De concordia et discordia in humano genere. De pacificatione.
Quam misera esset vita christianorum sub Turca. De disciplinis libri XX.
María Montessori.
(Chiaravalle, 1870 – Noordwjek, 1952) Pedagoga italiana que renovó la enseñanza desarrollando un particular método, conocido como método Montessori, que se aplicaría inicialmente en escuelas primarias italianas y más tarde en todo el mundo. Dirigido especialmente a niños en la etapa preescolar, se basaba en el fomento de la iniciativa y capacidad de respuesta del niño a través del uso de un material didáctico especialmente diseñado. El método proponía una gran diversificación del trabajo y la máxima libertad posible, de modo que el niño aprendiera en gran medida por sí mismo y al ritmo de sus propios descubrimientos.
María Montessori
Licenciada en Medicina en 1896 en la Universidad de Roma, ayudante el año siguiente en la cátedra de Psiquiatría de la misma universidad, se vio impulsada por su instinto profundo al estudio de los niños deficientes y advirtió inmediatamente que su problema, más que médico, era pedagógico. Expuso sus ideas sobre esta materia en el congreso pedagógico de 1898 de Turín. El ministro Baccelli le encargó que diera un curso a las maestras de Roma sobre la educación de los niños deficientes mentales, o "psicópatas", curso que se transformó después en una Escuela Magistral Ortofrénica, dirigida por Montessori durante dos años.
Olvide Decroly.
(Ronse-Renaix, 1871- Bruselas, 1932) Pedagogo belga. Era medico como María Montessori, y, al igual que ella, comenzó su labor educativa con niños anormales; pero en 1907 fundó la Ecole de I"Ermitage, donde inicio sus trabajos con niños normales. Estudio las corrientes de la psicología contemporánea y siguió las directivas de la escuela de Ginebra. Es importante destacar la estrecha relación que establece entre globalización e interés al analizar las formas de la percepción infantil. El interés de los niños lo liga a las necesidades básicas, y a estas las divide en cuatro especies:
1) Necesidad de nutrirse, 2) necesidad de refugio, 3) necesidad de defenderse y protegerse, 4) necesidad de actuar, de trabajar solo o en grupo, de recrearse y mejorar.
Cada una de ellas puede constituir un *centro de interés* , eje de actividades de todo un curso escolar. Destaca la importancia de familiarizar al niño con lo que le interesa, sin obligarlo a analizar, diferenciar o separar en edad temprana.
Dichas operaciones serán objeto de articulación posteriormente.
El principio de globalización de Decroly excluye las materias tradicionales; los conocimientos se organizan en cuatro aéreas: la historia en tanto asociación con el tiempo; la geografía con el espacio; las actividades expresivas (lenguaje, dibujo, música) y las de observación, que se concretan como exploración del y de la enseñanza* (1929).
Biografía de John Locke, el padre del Liberalismo.
John Locke es considerado uno de los padres del liberalismo y del empirismo. Nació el 29 de agosto de 1632 en Wrington (Inglaterra) y pasó sus primeros anos en la Westminster School y en la Christ Church de Oxford. En 1658 ejerció de tutor y de profesor de Griego y Retórica.
A partir de ahí empezó a interesarse por las ciencias,, la medicina y la política. y terminarla, fue contratado como medico por lord Ashley (que luego sería conde de Shaftesbury). A esta vida al servicio del lord, se le unió un interés por el público y la política. Durante algunos anos ocupo cargos públicos pero se vio obligado a abandonar todo en 1683. Su abierta oposición al absolutismo de los Estuardos le causo grandes problemas y le forzó a trasladarse a Francia y a los Países Bajos. Esta estancia en el extranjero aumento los conocimientos y las influencias filosóficas de Locke.
En 1689 volvió a Inglaterra y, poco después, publico una de sus primeras obras más afamadas: *Cartas sobre la tolerancia*. En ella, niega al estado el derecho de intervención en el terreno religioso. Un año más tarde publicó *Tratados sobre el gobierno civil* y *Ensayo sobre el entendimiento humano*. Fue su incursión en el mundo de la política desde el punto de vista filosófico.
Pretendía ofrecer alternativas al modelo que existía por aquel entonces.
Su preocupación por las cuestiones económicas, políticas y religiosas le llevo a escribir *Algunas consideraciones sobre las consecuencias de la baja del interés* (1692), * Pensamientos sobre la educación* (1693) y *El cristianísimo racional*695).
Para Locke, el sujeto de la soberanía nacional es el pueblo y el poder del estado emana de la libre convención reciproca y, por este motivo, el estado debe proteger los derechos de los súbditos (como por ejemplo los de propiedad y libertad personal). Veía el derecho a la felicidad como algo natural a la constitución de la sociedad.
El filosofo ingles creía firmemente que un gobierno debería estar constituido por un rey y un parlamente en el cual se expresara los deseos de la soberanía popular y donde se legislara, no solo para el pueblo, sino para todos. Para el , el estado debía sostenerse en los principios de soberanía popular y legalidad, respetando los derechos de todos los ciudadanos.
Muchos historiadores ven a Locke como a una de las principales influencias de la política moderna. No solo porque sus postulados fueran el inicio del *liberalismo moderno*, sino porque tuvo una gran repercusión entre los pensadores de la época. John Locke describió una separación de poderes entre el poder legislativo y el ejecutivo, algo que más adelante ampliaría Montesquieu.
Además, otros filósofos como David Hume y Condillac bebieron de las teorías de Locke. Sin embargo, probablemente la mayor influencia que ejerció el pensador inglés fue sobre las distintas declaraciones y los distintos tratados liberales, como son el caso de la Constitución Norteamericana y la Declaración de los Derechos del Hombre.
En el *Ensayo sobre el entendimiento humano*, Locke realiza una formulación clásica del empirismo inglés, ya que trata de demostrar que en la mente humana no hay ideas innatas. La mente es una página en blanco en la que los sentidos registran las informaciones que llegan del mundo exterior y las que resultan de la propia actividad de la mente. Esto es lo que Locke llama *reflexión*. Niega toda existencia de absolutismo, excepto los matemáticos y aquellos pertenecientes al orden moral de las cosas. En definitiva, solo podemos conocer la realidad experimentándola y la verdad solo está reflejada en el discurso lógico.
Biografía de Humboldt, Karl Wilhelm Von (1767- 1835)
Filósofo, lingüista, escritor y político alemán, hermano del ilustre explorador y naturalista Alexander, nació en Potsdam y murió en Tegel, cerca de Berlín. Estudio jurisprudencia en Frankfurt y Gotinga, donde entablo amistad con G. Forster y F.H. Jacobi. En 1789 viajo a Paris. Allí asistió a algunos acontecimientos importantes relacionados con la Revolución Francesa. Fruto de este viaje fue la obra Ideas sobre la constitución, ocasionadas por la nueva oportunidad de escribir Los vascos (1801), rico en observaciones sobre problemas de lingüística. Durante su estadía en Italia, a partir de 1802, profundizo en el conocimiento del mundo clásico (Lacio o Hélade, o sea, observaciones sobre la antigüedad clásica, de 1819). Llamado a Berlín en 1809, se dedico a la fundación de la nueva universidad. En 1819 fue ministro de la corte prusiana, cargo al que muy pronto renuncio por divergencias políticas. Retirado a partir de entonces a su vida privada, dedico su tiempo a investigaciones lingüísticas.
El ideal de *humanidad*
La obra filosófica de Humboldt está animada por el ideal de la humanidad, en el que había desembocado el último iluminismo alemán en su intento de elaborar una concepción orgánica del hombre en relación con la historia, la sociedad y la naturaleza. Guiado por este ideal, critica la revolución francesa en el sentido de lo que él entiende como abstracta imposición de estructuras artificiales inconciliables con la realidad histórica e individual. Y es que para é l el Estado es una especie de mal necesario, cuyos poderes deben estar rigurosamente limitados a garantizar la seguridad interna y externa de los individuos y permitirles el libre desarrollo de su individualidad. El Estado no debe preocuparse del bienestar material de los individuos, ni mucho menos de su educación, ni de su bienestar moral o religiosa, porque esto impediría la variedad y la libertad de las ideas.
Teoría del lenguaje.
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