27 Uribe citado por Leonor Herrera
28 Groot et al 1976
En la fase Tuza se percibe un aumento de población, se hacen terrazas en las vertientes del río Guáytara, y se encuentran los vestigios culturales distribuidos más extensivamente por el área.
La población tenía sus asentamientos, tanto en el frío altiplano de Túquerres e Ipiales como en el profundo valle del río Guáytara, aprovechando zonas de clima templado. Restos de esta fase de desarrollo se han encontrado en regiones que según los datos históricos del siglo XVI, no eran asientos de indígenas Pasto. Se trata de la margen oriental del río Guáytara hacia el altiplano de Pasto y por el Norte hasta cerca de la localidad de Villamoreno (Quillacingas) (Groot et. al. 1976).
Es natural que los indios que vivieron en territorios vecinos tuvieran entre sí mayores afinidades culturales y lingüísticas; aprendieran mejor unos de otros las lecciones de la experiencia y a pesar de proceder de árboles genealógicos muy diferentes en razón de las migraciones, viajes y trasiego de las tribus, por la vecindad, entrelazaron sus ramas con vínculos de sangre, de idioma y de cultura.
Parece pues, actualmente, que fueron los territorios de Colombia y Ecuador los que crearon los impulsos que constituyeron las bases de las grandes civilizaciones americanas posteriores. O sea que la primera inmigración Israelí llega a costa del Guyana hace aproximadamente 3300 a. de C y empieza a desarrollarse por la llanura de la Amazonía, son los Jareditas los que conquistarían el nuevo continente y lo colonizarían.
En otras palabras, los orígenes del continuum Olmeca- Maya y el continuum Chavín- Inca, se supone estén en las tierras bajas del noroeste de Sudamérica, y las Etapas formativas de estos dos centros parece que estuvieron precedidas por una amplia fase de desarrollo que se puede designar como etapa de Selva Tropical.
Se puede suponer entonces que, durante el período aproximado de 3000 a 1000 a de C, Colombia y Ecuador y el Alto Amazonas formulaban la verdadera área de clímax cultural del nuevo mundo, la cual servía de fuente cultural al Perú y a Mezo América, regiones que en aquél entonces eran aún marginales a la gran corriente de desarrollos americanos. Solo alrededor de 500 a de C. estos dos centros al sur y al norte, comenzaron a diferenciarse y tomaron sus particulares rumbos, que posteriormente culminaron en las grandes civilizaciones aborígenes del Continente29. Lo cual concuerda con la llegada del segundo grupo de inmigrantes Israelíes, los de Lehí hace aproximadamente 580 a. de C30. /3 3
Con estos principios podemos ordenar el estudio de los hombres que vivieron o viven en lo que hoy es América y que conocemos, no por documentos escritos por ellos mismos, sino por materiales arqueológicos, por las crónicas escritas de los europeos conquistadores o a través del estudio comparativo de las artes visuales que ellos dejaron como testimonio de su existencia
Fig.15 – Mapa de la distribucion Genetica de las migraciones de los habitantes de América.
29 Instituto Colombiano de Cultura. Ibíd.
30 Karl Von Daniken 1986 Los dioses .Edit. Círculo de Lectores.
Desde la década de 1980, la investigación genética del investigador Goicochea Méndez ha ido ocupando un papel cada vez más destacado en las ciencias sociales y, en particular, en las investigaciones sobre población y ascendencias, disciplina que lleva el nombre de arqueología o antropología genética. Los genetistas utilizan el ADN mitocondrial (ADN- ms) para seguir el linaje femenino y el cromosoma Y (ADN-Y) para seguir el linaje masculino.
En 1981, se estableció el mapa del ADN mitocondrial y, en 1990, Douglas C. Wallace determinó que el 96,9% de los indígenas de América estaban agrupados en cuatro haplogrupos mitocondriales (A, B, C, y D), lo que significa una notable homogeneidad genética.
En 1994, James Neel y Douglas C. Wallace establecieron un método para calcular la velocidad con que cambia el ADN mitocondrial. Ese método permitió fechar el origen del Homo sapiens, la famosa Eva mitocondrial, entre 100.000 y
200.000 años adp 31(Los primeros humanos) y la salida de África entre 75.000 y
85.000 años atrás. Aplicando este método, Neel y Wallace estimaron en 1994 que el primer grupo humano en ingresar a América lo hizo entre 22.414 y 29.545 años.31
En 1997, los brasileños Sandro L. Bonatto y Francisco M. Salzano, aplicaron el método sobre el haplogrupo A, casi completamente ausente de Siberia, y obtuvieron resultados que van de 33.000 a 43.000 años adP.32 Estos científicos sostienen que durante miles de años se estableció una gran población en el Puente de Beringia donde se diferenciaron genéticamente, y que es de esa población de la que provienen los primeros migrantes hacia América.
31 Bonatto SL, Salzano FM (1997), A single and early migration for the peopling of the Americas supported by mitochondrial DNA sequence data. Proc National Academy Sciences USA 94:1866–1971
El genetista argentino Néstor Oscar Bianchi analizó la herencia paterna en comunidades indígenas sudamericanas y concluyó que hasta el 90% de los amerindios actuales derivan de un único linaje paterno fundador que denominó DYS199T y que colonizó América desde Asia a través de Beringia hace unos 22.000 años.33
Más recientemente, el genetista estadounidense Andrew Merriwether, de la Binghamton University, quien perteneciera al equipo de Wallace, sostuvo que la evidencia genética sugiere que América fue poblada mediante una sola población proveniente de Mongolia, como sostenía Aleš Hrdlicka. La razón de esto es que en Siberia los haplogrupos A y B casi no se encuentran presentes, mientras que en Mongolia se encuentran los cuatro principales haplogrupos indoamericanos (A, B, C y D), salvo el X. 32
Merriwether destaca que los 4 haplogrupos se encuentran presentes en toda América, pero que dentro de ellos pueden localizarse mutaciones genéticas diferentes, según se trate de indígenas de Sudamérica o Norteamérica. Esto sugeriría que, una vez ingresados a América, algunos grupos migraron rápidamente hacia Sudamérica, mientras que otros poblaron Norteamérica y Centroamérica. A su vez, las mutaciones genéticas muestran migraciones entre Sudamérica y el sur de Centroamérica (Panamá y Costa Rica), pero no más allá. (Indios Pasto) 33
En 2006, el equipo de Merriwether se encontraba estudiando si las poblaciones modernas de amerindios eran descendientes de los pueblos antiguos que vivían en esos mismos lugares o se trataba de nuevas migraciones que reemplazaron culturas más antiguas.
32 Roosevelt, Anna C. (1990). "Travels and Archaeology In South Chile"; The Latin American Anthropology Review 2 (2): 72–74. American Anthropological Association
33 (Bianchi et al, 1997; 1998) citado en Derechos de las minorías aborígenes: aportes de la genética molecular a la identificación Amerindia (Ponencia 35), II Congreso Internacional de Derechos y Garantías en el siglo XXI, Facultad de Derecho y Ciencias Sociales de la UBA, Buenos Aires, 25, 26 y 27 de abril de 2001
En 2007, un grupo de genetistas estimó que la salida de Beringia debió producirse siguiendo la ruta costera del Pacífico, en un periodo que inicia hace ~19–18 mil años y termina hace ~16–15 mil años (i.e., hacia el final del último máximo glacial).
En 2009, otro equipo de investigadores le dio al poblamiento de América una antigüedad de 15.000 años, basados en cálculos según el reloj mitocondrial aplicado a los linajes mitocondriales. 34
En 2013 se publicó un estudio donde sus autores defienden que la población nativa americana desciende de ancestros tanto del este asiático como de la zona euroasiática. Se fundamentan en la secuenciación del genoma de un individuo siberiano del paleolítico alto que posee características comunes con la población nativa americana y que habría migrado a través de Asia mezclándose con poblaciones de esta zona y llegando a América por el estrecho de Bering.
En 2014, el análisis del ADN mitocondrial del esqueleto de Naia, datado en 12.900 años A.P., encontrado en México, un sistema de cuevas submarinas de Tulum demostró un vínculo genético entre los paleoamericanos y los modernos nativos americanos ya que encontró que Naia tenía el hablogrupo D1, exclusivo de los actuales amerindios, especialmente de América del Sur 35. Los investigadores consideran que su hallazgo es una prueba de que los primeros pobladores de América llegaron provenientes de Siberia. 36
También en 2014, un estudio del ADN de los restos humanos de un niño de la época Clovis denominados: Anzick-1 probó que estos restos están estrechamente relacionado con grupos de nativos americanos de América Central y del Sur, pero no con las migraciones posteriores de grupos de Canadá y el Ártico. Este estudio apoya lo que los arqueólogos han sostenido durante mucho tiempo, que América fue colonizada en varias oleadas de poblaciones que cruzaron el estrecho de Bering desde Asia, siendo el más reciente el de Ártico y grupos canadienses. Se demuestra, a su vez, que no hay conexión genética con los pobladores europeos del Paleolítico superior, de forma que este estudio se presta como un fuerte apoyo para el origen asiático de la colonización americana.37
En base a lo anterior debemos descartar que los Israelitas procedentes de la torre de Babel y posteriormente procedentes de Lehí llegaron por territorio Africa– Suramérica.
34 Soares, Pedro et al 2009, Correcting for Purifying Selection: An Improved Human Mitochondrial Molecular Clock. y su página suplemento The American Journal of Human Genetics, Volume 84, Issue 6, 740-759, 04 June 2009
35 James C. Chatters, Douglas J. Kennett, Yemane Asmerom, Brian M. Kemp, Victor Polyak, Alberto Nava Blank, Patricia A. Beddows, Eduard Reinhardt, Joaquin Arroyo-Cabrales, Deborah A. Bolnick, Ripan S. Malhi, Brendan J. Culleton, Pilar Luna Erreguerena, Dominique Rissolo, Shanti Morell-Hart, Thomas W. Stafford Jr. (16 de mayo de 2014). «Late Pleistocene Human Skeleton and mtDNA Link Paleoamericans and Modern Native Americans». Science 344 (6185): 750-754.
36 El norte de Asia, cuna de americanos». El Norte de Yucatán (16 de mayo de 2014).
37 The genome of a Late Pleistocene human from a Clovis burial site in western Montana». Nature 506 (Nature 506). 2014.
CAPITULO TRES
Para nuestra lectura, simularemos ser transportados por veinte guías indígenas que nos llevarán de visita, cada una a su tribu, y nos trasladarán por sus espacios etnográficos: una simulación como si y los descubridores del nuevo mundo; ahora lo van a hacer, montados en un moderno Avión, como los que hoy cruzan de Europa a Suramérica; Sentados y con ojos desorbitados estarían contemplando un espectáculo estremecedor e imponente:
Fig.16 – Fotografías de Guías Amerindias. Tomado de Wikipedia.
Al aproximarse de Europa a las Antillas, habrían descubierto: la majestuosidad de las islas y sus playas; navegando hacia el sur, al aproximarse a las costas se habrían deslumbrado por la altura de Sierra Nevada de Santa Martha y sus escalinatas de cultivos, luego habrían cruzado las extensas llanuras de los Llanos Venezolanos, la selva Amazónica y se habrían internado poco a poco a la accidentada visión de los Andes colombianos, cuya característica entre las naciones suramericanas, la dan los extensos valles que separan las cordilleras, surcados de ríos caudalosos, donde observarían las tribus asentadas en sus márgenes y quizá buscando oro; navegando hacia el oeste, habrían visto las vertientes occidentales, donde estarían densas poblaciones indígenas laborando las tierras, y como estas vertientes llegan a través de la selva a morir al Océano Pacífico formando hermosos deltas; Y finalmente, orientados por la brújula navegarían hacia el oriente, habrían cruzado por interminables llanuras despejadas que descienden a la Amazonía y Paraná y habrían divisado las tribus en sus malocas y en las faenas de cacería al paso de la cordillera hacia el occidente; en la zona sur abrían avistado los grandes complejos Incas con sus terraplenes, cultivos de ladera y el estructural Machu Pichu y los grabados costeros de Nazca; tomando rumbo hacia el norte observarían el Istmo de Panamá, Nicaragua, los exuberantes bosques de Costa Rica; entre Guatemala y México habrían observado las civilizaciones más adelantadas construyendo ciudadelas y terrados ; más hacia el norte aparecerían los grandes desiertos y acrobáticos paisajes, entrando al extenso dominio del Oeste Norteamericano, infinidad de paisajes selénicos, mostrarían a los Navajos, Hurones, en sus faenas de caza y labriegas.
Fig.17- Guías Amerindias Fotografías tomadas de Wikipedia Google
Y en ese escenario sorprendente, los hombres venidos de Europa habrían divisado las rancherías, los palacios y ciudadelas y los caminos construidos y trajinados por los indios, por las tribus, aisladas unas de otras, cada una dueña de su territorio, pero en contacto mutuo por el comercio o por la guerra, por la amistad o por la hostilidad; fundiéndose las unas en las otras por sus migraciones o por el cruzamiento de sus sangres o de sus lenguas.
Nos detenemos para hacer una pequeña revisión histórica en el tiempo de descubrimiento, lo cual nos permitirá situarnos de pleno en aquella época
España la futura conquistadora, no parecía, a finales del siglo XV, destinada a un futuro muy brillante.
Los dos reinos de Castilla y Aragón eran los más importantes de la Península Ibérica al finalizar el siglo XV. Ambos habían incorporado varios reinos y dominios más pequeños en su proceso de expansión hacia el sur y Castilla, en especial, había afirmado una voluntad de cruzada que podía ser puesta al servicio de ideales de la unidad nacional.
Fig.18- Guías Amerindias. Fotografías tomadas de Wikipedia Google.
Una de las más importantes medidas de los reyes fue incorporar a la corona las órdenes religiosas militares, colocando a Fernando como patrón. Esta subordinación no representó una gran prueba para la Iglesia Católica, ya que así mantendría el poder en forma soslayada, con un estado más moderno y efectivo del que existía pocas décadas antes, capaz de recaudar una elevada tributación de diezmos, de imponer su voluntad sobre nobles, ciudades y prelados; España se encontraba en una nueva situación social a finales del siglo XV.
La monarquía había acumulado suficiente poder para apoyar con decisión las empresas imperiales que pronto se plantearían a España, en parte como continuación del impulso de la misma Reconquista. La nobleza, beneficiada con su poderío económico en aumento y por la eliminación de los sectores burgueses como la de los Sefarditas, a quienes se había perseguido hasta la saciedad con el fin de apropiarse de sus riquezas, estaba lista para empresas imperiales en Europa y para buscar beneficios38
Un 17 de Abril de 1492 Colón había recibido de los Reyes Católicos, Fernando de Aragón e Isabel de Castilla, el contrato que le permitió realizar su audaz proyecto. En uno de sus apuntes dice" En el mismo mes en que los soberanos decidieron expulsar a los judíos de su país me dieron la orden de empezar mi viaje hacia las Indias"
38 Werner Keller… Ibíd.
Cuando Colón comenzó a proponer la búsqueda de una ruta al oriente por el Atlántico su idea no carecía del todo de antecedentes, y era ya aceptada por los geógrafos y astrónomos Judíos de la época, la vieja teoría griega de la esfericidad de la Tierra, era de dominio de los Rabies Israelitas que se habían dedicado al estudio y ampliación de la astronomía y la navegación39. Pero no es de extrañar que los portugueses con quienes las colonias judías también trabajaban en lo oculto, estaban a punto de encontrar una ruta por la costa africana que los acercara a las costas de Brasil, no mostraran mucho interés, ni que los españoles encontraran dificultades prácticas y de oportunidad al proyecto. Los problemas prácticos residían esencialmente en la posibilidad financiera de realizar dichos viajes tan largos como se suponía sería la expedición a las Indias Orientales.
Fig.19 – Don Fernando y Doña Isabel .Reyes de España. Tomado Wikipedia
39 Historia del pueblo Judío", "Historia social, política y religiosa del pueblo Judío ","Claros varones de Castilla
Pero el arte de la navegación había hecho notables avances durante la época. La cartografía había progresado lo suficiente para elaborar papeles de ruta, especialmente impulsada por el trabajo de los geógrafos autores de los portuarios, mapas muy detallados de las costas conocidas hasta entonces; la navegación atlántica en alta mar había sido emprendida por vascos y portugueses, que en sus viajes al África se alejaban bastante de la costa para aprovechar mejor los vientos y corrientes.
La carabela, el navío que se utilizaría en los viajes del descubrimiento de América, había sido perfeccionada durante el siglo XV por los portugueses. España, por su parte, tenía pleno dominio de estos avances y técnicas, y contaba con una amplia población judía de hábiles navegantes que habían estudiado en academias, y muchos de ellos con experiencia en viajes en el Atlántico. 40
.Desde su nacimiento, la historia del descubrimiento del nuevo Mundo al otro lado del Océano Atlántico estuvo estrechamente ligada con el pueblo judío: la inmortal expedición fue una empresa en la cual los conversos judíos y judíos participaron decididamente en su proyecto y ejecución.
40 Werner Keller 1960 Historia del pueblo Judío
2
Fig. 20 -Foto de la llegada de Colon Tomado de Wikipedia
Algunos historiadores modernos, afirman que Colon era descendiente de Judíos, pero lo que sí está comprobado es que sus bienhechores si lo eran, como el Duque de Medinaceli, Luis de la Cerda, quien recomendó a su primo Pedro Gonzáles de Mendoza, cardenal-arzobispo de Toledo, también Isaac Abarbanel y Abraham Senior, grandes personalidades de la Banca de Castilla y a quienes Colón había presentado sus proyectos en Málaga en 1487, y ya como converso, Abraham Senior con el nombre de Fernando Pérez Coronel habría aceptado su financiación 41
41 Ser Keller 1960 Historia del Pueblo Judío
"Esclavos, marfil y oro fueron los productos alrededor de los cuales se mantuvo el interés por la búsqueda de nuevas tierras y nuevas rutas, búsqueda que hacia 1480 estaba orientada claramente a tratar de establecer un contacto marítimo directo con la India, principal proveedora de las especias.
Castilla no permaneció del todo ajena a esta expansión atlántica y ya en 1478 había intentado tomar posesión de las" Islas Canarias." Además, se efectuaron varios ataques a la costa africana que despertaron la hostilidad e inquietud de los portugueses, y llevaron a crecientes disputas alrededor de las recientes posesiones de los dos países. En 1479 el tratado de Alcazovas reguló temporalmente la materia: Castilla reconocía las posesiones portuguesas (las Azores, las islas de Cabo Verde, Madeira y varios fuertes en la costa africana) mientras que Portugal reconocía el dominio de Castilla sobre las islas Canarias" 42
"La expedición, formada por tres carabelas", salió el 3 de agosto de 1492 de Palos de Moguer, un puerto que debió colaborar con la tripulación y aprovisionamiento de los buques en pago de una obligación pendiente con los Reyes. Colón hizo una primera etapa a las Canarias, y el 4 de septiembre zarpó hacia el occidente. El primer viaje a América resultó sorprendentemente fácil y el 12 de octubre, es decir, sólo 5 semanas después de la partida, se avistó tierra americana, probablemente en las Bahamas." 43
Los descubridores exploraron la zona de las Bahamas y las islas de Santo Domingo (La Española) y Cuba, y en la primera encontró Colón, como en otras islas de la región, indios pacíficos y "buenos para mandar y hacer trabajar", como él mismo escribió en su diario, así como rastros de oro, en aleación con plata (el llamado guanín), que encendieron el entusiasmo sobre el valor económico y espiritual de su descubrimiento.44
42 Melo Jorge Orlando 2002 Historia de Colombia
43 Ibid. Melo Jorge Orlando
44 Ibid Melo Jorge Orlando.
"Los indios de la región pertenecían al grupo Arawak y formaban una sociedad jerarquizada, con jefes denominados caciques, una población común e indios serviles llamado naborías. El armamento del que disponían era poco eficaz, incluso contra los indios caribes que ocasionalmente los atacaban: sin arcos ni flechas, giraba alrededor del uso de dardos sin veneno arrojados mediante cerbatanas"
Fig.21 – Regreso de Colon a España
Un día alrededor del 3 de junio de 1494, durante su segundo viaje al Nuevo mundo, Cristóbal Colón ancló fuera de las orillas de Cuba; Envió una expedición a la orilla para obtener un poco de agua fresca y madera. Entre aquellos enviados a tierra bajo un arquero, que se separó de la comitiva y entró en los bosques con su ballesta a cazar. Él no había caminado mucho tiempo cuando se devolvió apresuradamente y fue donde los del grupo con este informe:
"Declaró que él no había avanzado muy lejos, cuando observó de repente que era espiado a través de un claro del bosque, era un hombre vestido de blanco hasta los tobillos, tan blancos y largos como un fraile del orden de Santa. María de la Misericordia, que al principio él lo tomó como si se tratase del capellán del Almirante, pero otros dos le seguían, con túnicas blancas que alcanzan a sus tobillos; los tres eran de cutis como los europeos. Detrás éstos aparecieron muchos más al número de treinta, armados con flechas y lanzas. Ellos no hicieron ninguna señal de hostilidad, pero permanecían callados, el hombre de traje blanco largo, tomó la delantera para hablarme a mí; pero Yo estaba tan asustado de ver el número de acompañantes que huí para buscar la ayuda de mis compañeros al instante. Más tarde reconoció que se acobardo de ver a los nativos armados y que con sus compañeros no tuvieron el coraje de enfrentarlos y salieron despavoridos hacia las naves ancladas en el mar. (Irving 196) 45
Hay dos alternativas: O el hombre puede haber estado engañando a Colón; o que él había visto una bandada de grúllas en lugar de lo que imaginó. Colón tenía razón para dudar de la exactitud de la información del arquero; por lo tanto sugería espiarlos desde las naves, pero los catalejos no permitían identificarlos desde a bordo "Por eso al día siguiente se programó que todos fueran a tierra, con Órdenes para penetrar al interior si es necesario hasta cuarenta millas " para verificar esta historia.46 (Irving L.197) Incluso una tercera expedición se envió al tercer día a tierra, en la demanda de estos nativos y sus tres líderes blancos vestidos de blanco. Este acontecimiento se convirtió en un problema, todos opinaban sobre la credibilidad del arquero y despertó la curiosidad del Almirante. Aunque las comitivas volvieron sin una evidencia, no se menciona nada al hombre de la ballesta que más tarde retracta su historia. Tanto así, que crea dudas en el Almirante y de ahí en adelante se pide que ninguna acción sea comunicada sin un segundo testimonio. En dos semanas, Colón ya sabía comunicarse con un nativo, de quien supo: que a diez leguas al oeste había algunos nativos entre ciertas montañas que él vio de lejos, que había un rey, tan poderoso que su reinado abarcaba muchos pueblos; Que él llevaba un vestido blanco que llegaba a tierra; que se le llamó un santo; que sus enseñanzas fueron obedecidas siempre, aunque comunicaba sus órdenes y sus asuntos mediante símbolos visuales, 47 ( Irvin L. 200)
45 Irving LEONARD 196
46 Irving 196
47 Irvin L. 200
"Domingo 14 de octubre de 1492. (…) Otros, cuando veían que yo procuraba de ir a tierra, se echaban a la mar y nadando venían, y entendíamos que nos preguntaban si éramos venidos del cielo; y vino uno viejo en el batel dentro, y otros a voces grandes llamaban todos hombres y mujeres: venid a ver los hombres que vinieron del cielo: traedles de comer y de beber."
"Martes 6 de noviembre de 1492. (…) Dijeron que los habían rescebido con gran solemnidad según su costumbre, y todos así hombres como mujeres los venían a ver, y aposentáronlos en las mejores casas; los cuales los tocaban y les besaban las manos y los pies, maravillándose y creyendo que venían del cielo."
Al parecer el "Santo" del relato no estaba solo en su labor. Otro comentario se refiere a otros dos ligeramente acuerpados y que los nativos vieron vestidos de blanco y dice que estos tres era "Santos", quiénes llevaban capas de algodón blancas y eran conocidos como" los santos varones del Caribe" y que ellos trabajaron en los "templos" 4 5(Morison.462) El historiador Bayle, escribe que Colón en su primer viaje no llevó clérigo ni fraile. En el segundo viaje iban Boil, con la colonia eclesiástica y el Almirante pudo cumplir con su devoción, sin embargo dentro de las narrativas de Colón, se encuentra la presencia de mitos de seres inmortales. Su inmortalidad se debe al resultado de su inmersión en una fuente misteriosa y milagrosa que da a los hombres poder sobre la muerte. Esta es la fuente de la Juventud que Ponce de León no pudo encontrar. Ponce de León, vivió en las Indias orientales durante varios años; y fue en la Isla de Puerto Rico, donde Ponce de León aprendió de los hombres de mar, indígenas, sobre una sagrada fuente de agua pura; agua que fluía de en medio de las plantas fecundas, donde la vida era pura y sin mancha, y esta fuente tenía el poder para transfigurar a los hombres. La leyenda se remontaba a lejanos tiempos y estaba distribuida a lo largo y ancho de América. Desde los bosques tropicales de América Central a la Antillas -cercadas de coral; los nativos relataban cuentos maravillosos a los Españoles, en los que: "una fuente cuyas aguas mágicas sanaban a los enfermos; el viejo se rejuvenecía, y que confiere en cada-creyente el beneficio de la inmortalidad." Era dado a creer entre los Seminolas: Que una taza de agua pura, cogida y tomada en la primavera, hacia que el Gran Espíritu le mantuviese vivo para siempre, si él la bebe en su nombre. (Briton 1868.)48 La fuente generalmente estaba ubicada en una plazoleta en la tierra del norte. Muchos nativos de Lacayos, Cuba, incluso de Yucatán y Honduras, habían partido en busca de la fuente mística. En 1486 los cubanos enviaron una colonia a Florida, en busca de un río que restaura a la juventud eterna; visitaron los Cayos de la Florida y situaron el pueblo de Abaiba cerca de Cabo Florida.
Algunos dicen que este mito se levantó de la rara belleza de las mujeres de esta localidad, la cual era tan envidiada que el hombre más viejo en la Isla, la buscaba y se sentía restaurado con el vigor de la juventud.
Atraído por las expectativas de riqueza que abría el descubrimiento de las nuevas tierras americanas, tras el regreso a España y fallecido su hermano Martín, Vicente Yáñez Pinzón firmó el 6 de junio de 1499 una capitulación con Juan Rodríguez de Fonseca -quien actuaba en nombre de los Reyes Católicos- que le autorizaba para efectuar nuevos descubrimientos en las Indias. La importancia de esta capitulación radica en que es la única que se conoce correspondiente a los viajes que se inauguran a partir de 1499. Quedó estipulado el pago a los Reyes de la quinta parte, una vez deducidos los gastos de armazón y viaje. El resto de las ganancias quedarían para los participantes. Vicente Yáñez Pinzón sería su capitán principal.
Para ello, la familia Pinzón equipó a sus expensas cuatro carabelas pequeñas y unos 70 o 75 tripulantes que se hicieron a la mar desde el puerto de Palos de la Frontera, en diciembre de 1499. Llegados a las islas de Cabo Verde, fueron arrastrados por una tormenta que les hizo alcanzar la costa del Brasil en enero de 1500, tres meses antes que llegase el descubridor oficial Pedro Álvarez Cabral, tocando tierra en el cabo de San Agustín, al que llamaron de Santa María de la Consolación.
Navegaron 600 leguas a lo largo de la costa en dirección noroeste, y descubrió la desembocadura del río Marañón (en el Amazonas) y del Orinoco, al cual denominó río Dulce. Prosiguió hacia el mar de las Antillas por la costa de la Guayana y, desde Paria, se dirigió a la isla de La Española. Desde ésta siguió su viaje de exploración hacia las Lucayas (Bahamas) y, después de la pérdida de dos barcos y algunos hombres, emprendió viaje de regreso a España, donde llegó en septiembre de 1500.
Desde el punto de vista económico, este viaje representó un fracaso, que dejó a los Pinzón en la pobreza y a Vicente Yáñez al borde de una quiebra total, pero tuvo una gran importancia desde la visión geográfica, ya que fue el primero en cruzar la línea del Ecuador y en descubrir el Brasil y el Amazonas. El 8 de octubre de 1501, Vicente Yáñez Pinzón recibió un gran honor y merced: fue armado caballero por el propio monarca Fernando II el Católico, en la torre de Comares de la Alhambra de Granada, por lo mucho y bien que había servido en el descubrimiento de nuevas tierras-
48 Brinton ,Daniel G. 1859 The Floridian Peninsula rep1969 Paladian Press New York
CAPITULO CUATRO
Por entre las tribus y sus dioses
Iniciaremos con una jornada a través de los rituales indios en una tierra que inspira visiones y leyendas. Los viajeros (Uds.) pueden experimentar y pueden estudiar una cultura tan antigua como el mundo, por eso les mostraremos que está aún viva hoy. Aprenda: la cosmología de la tribu de los Hopi, las personas de paz; la cultura del Navajo y de las tribus de la Orinoquía, de los quechuas, las culturas del Brasil, la cultura de los Incas, de los pueblos Mayas de América Central. Nuestras guías indígenas al igual que en una excursión de Turismo ecológico le darán la bienvenida en sus casas, y usted conseguirá saber sobre sus antepasados y sus vidas. (Me refiero a los latinos)
Usted experimentará el sentimiento fascinante de disfrutar las noches bajo un cielo lleno de estrellas sobre las mesetas y montañas selváticas que escuchan a los mitos de la Creación, y a las leyendas y la respiración del desierto en México y Perú. Así será nuestro viaje de Norte a Sur y de Sur a Norte recorriendo cada una de las culturas indígenas
Hemos creado un viaje exclusivo y original, que incluye la belleza salvaje y mágica de América del sur y luego nuevamente al norte en forma individual, cierre sus ojos y vera: La afinidad de estos pueblos y podrá desarrollar su empatía con los indios que han estado viviendo allí por miles de años.
Nos indicará que las culturas, en su avance por el territorio americano, siguieron cada cual una trayectoria, a lo largo de la cual fueron dejando sus recuerdos, representados en monumentos y entierros, desarrollaron culturas altas y culturas primitivas. A las culturas altas pertenecen: los Mayas–Aztecas de México, los Tayronas y Chibchas de Colombia, los Incas del Perú, ante todo porque desarrollaron sistemas económicos muy eficaces, organizaciones sociales fuertes y sistemas religiosos muy similares y complejos y dominaron la metalurgia y las artes
visuales. El resto de culturas nos dirá que se acercan más a las culturas primitivas, porque eran recolectores, se alimentaban de la agricultura, caza y pesca y si tuvieron influencia religiosa ésta fue muy frágil por no estar representada en artes visuales.47
CULTURA CHIBCHA O MUISCA
Ahora en compañía de nuestra guía indígena muisca, recorreremos la región norte de Sudamérica y atravesaremos las verdes praderas de la Sabana de Bogotá hasta los enmarañados parajes de San Agustín y el nudo del macizo Colombiano en los Andes.
Fig.22 – Representantes Muiscas.Tomado de Wikipedia.
Lo primero que debéis tener en cuenta son los mitos Muíscas que los jeques o sacerdotes cantaban en las ceremonias; hablaban de un ser supremo llamado Chiminigagua que al principio del tiempo hizo la luz y envió unas aves negras a recorrer el mundo iluminando (creando) cada lugar con su aliento. Para poblar la tierra la madre Bachué habría salido de la laguna de Iguaque con un niño, con quien una vez crecido tuvo centenares de hijos a quienes enseñó preceptos y leyes, hasta
que al cabo de los años, convertidos ambos en serpientes, se sumergieron en la laguna de donde habían salido.49
Otra historia propone que el cacique de Sogamoso y su sobrino el de Ramiriquí- Tunja hicieron a los demás hombres de tierra amarilla y a las mujeres de una caña, y luego, en el solsticio de diciembre, se transformaron el de Ramiriquí en Sol y el de Sogamoso en Luna, siendo desde entonces objeto de adoración50 (Pérez de Barradas, 1938).
Fig.22 – Escritura Pictográfica Chibcha, Tomado de Wikipedia.
49 Cryer Tom 2000 Visual Testament
50 Pérez de Barradas 1938
Ellos tienen al Sol y a la Luna por criadores de todas las cosas, y creen dellos que se juntan como marido y mujer a tener sus ayuntamientos. Sin esto, tienen otra munchedumbre de ídolos, los cuales tienen como nosotros acá a los santos, para que rueguen al Sol y a la Luna por sus cosas51. (Epítome, [1547]: 300).
Los mismos relatos refieren a un héroe civilizador de barbas blancas —un apóstol según los españoles— que predicó la inmortalidad del alma y enseñó el arte textil. Podía caminar sobre las aguas y desapareció finalmente en Sogamoso (Pacheco, 1971: 30). Castellanos llama a este personaje Bochica, pero Simón le dice Chimizapagua o mensajero de los dioses. En la crónica de este último Bochica es un dios a quien acuden los Muíscas para desanegar la Sabana inundada cuando el enfurecido Chibchachum creó el río Teusacá: 52
De los ríos que dan más aguas a este grande [de Bunza o Bogotá] son principalmente uno que llaman Sopó, que tomó el nombre de un pueblo de indios por donde pasa, y el otro Tivitó o río de Chocontá… …Por ciertas cosas que había usado con ellos… el dios Chibchachum, le murmuraban los indios y ofendían en secreto y en público. Conque indignado Chibchachum trató de castigarlos anegándoles las tierras, para lo cual crió o trajo de otras partes los dos ríos dichos de Sopó y Tivitó, conque crecieron tanto las aguas del valle… e iba creciendo cada día tan a varas la inundación, que no tenían ya esperanza del remedio,… por lo cual [la gente] toda se determinó por mejor consejo de ir con la queja y pedir el remedio al dios Bochica, ofreciéndole en su templo (Sugamuxi) clamores, sacrificios y ayunos. (Simón, [1624]: 3: 379-380).
Bochica apareció entonces sobre el arco iris con una vara de oro en la mano y remedió la pesadumbre de los Muíscas abriendo como desagüe de la Sabana el salto del Tequendama:
51 Epitome 1547(300)
52 Tomado de Los muiscas una reseña etnohistórica 2003 http//quimbaya.banrep.gob.co/museo/esp/bol
Fig-23 – Bochica abriendo el salto de Tequendama. Tomado de Wikipedia.
"Me doy por satisfecho de lo bien que me servís… y así, aunque no os quitaré los dos ríos porque algún tiempo de sequedad los habréis menester, abriré una sierra por donde salgan las aguas y queden libres vuestras tierras". Y diciendo y haciendo, arrojó la vara de oro hacia Tequendama y abrió aquellas peñas por donde ahora pasa el río. 53(Simón, [1624]: 3: 380).
Estudios como los de Gerardo Reichel-Dolmatoff entre los Kogui de la Sierra Nevada de Santa Marta ([1949]) o los de Ann Osborn entre los Tunebos de la Sierra Nevada del Cocuy (1982) proveen de contexto a las anotaciones de los primeros conquistadores de los Muíscas. Así por ejemplo, Fray Pedro Simón describe los elementos de un ritual de yopo en Tota, donde los franciscanos se encargaban de la doctrina, en términos similares a los de los actuales Tunebos 54 ; Otro caso en Colmenares, [1970]: 28-29.
53 Simón 1624 (3, 380)
Los Muíscas, narra la guía, conjuran los peligros de una cercanía extrema de las deidades cumpliendo en los meses lluviosos que rodean el solsticio del norte (mayo a julio), un período de ayuno y abstinencia donde sólo consumen alimentos del bosque y mantienen el fogón apagado; lo mismo anotaron los primeros conquistadores como una práctica extraña de los Muíscas que variaba en duración según las regiones: 55
Tienen dieta dos meses al año, como cuaresma, en los cuales no pueden tocar a mujer ni comer sal.56 (Gómara, [1551]: 1: 120).
Fig. 24 .- Foto Calendario Muisca, Tomado de wikipedia
Reparten los tiempos del año, para sus negocios, muy ordenadamente, y dividen los meses o lunas en tres partes; y los diez días primeros, casi la mayor parte del día y toda la noche comen una hierba que [en la costa de la mar] se dice hayo, mezclada con la que ellos tienen para medicina, para conservar su salud, y en este tiempo no comunican a sus mujeres y duermen en diversos apartamientos. Y los otros diez días segundos se ocupan en sus labranzas y contractaciones y negocios; y los últimos o postreros diez días del mes toman para su recreación e comunicación con sus mujeres, y en algunas partes de aquella tierra abrevian más estos términos57… (Oviedo, [1548]: 3: 111, 121;
54 Fray Pedro Simón 1625
55 Los muiscas una reseña etnohistórica 2003 http//quimbaya.banrep.gov.co/museo/esp/bol.
56 Gomara 1551.
BOCHICA
Nuestra guía explica que cuando llegaron los españoles a Colombia en el siglo XV tres grandes familias poblaban el territorio colombiano. La cultura Chibcha ubicada en los altiplanos y zonas frías del centro del país y en la Sierra Nevada de Santa Marta.
La caribe, localizada en el litoral del Océano Atlántico y la Arawac, en las regiones de los ríos Amazonas, Putumayo y Caquetá.58 La familia Chibcha, una de las de mayor población y con un mayor grado de desarrollo intelectual, tuvo un avanzado conocimiento de las matemáticas, empleó el calendario en el manejo de la agricultura y para celebrar las fiestas religiosas; utilizó la escritura jeroglífica representada e sus artes visuales, ollas, vasijas, esculturas.
Los chibchas en Colombia adoraron a Bochica59; Una persona de ligera complexión, vestido de un manto Blanco resplandeciente", era tenido como el hijo del Sol por los Chibchas y Muíscas. También era conocido a través de tres nombres distintos: Bochica; Nenquetheba; Zuhe o Sua
En respuesta a sus oraciones, Bochica se apareció a los Chibchas sentado en un arco iris. Su pelo y la barba eran blancos y abundantes y le llegaba hasta la cintura, él llevaba una túnica descrita como "manto ceñido y largo" Y no llevaba zapatos"
57 Oviedo 1548 (3;11,121)
58
59 Tomado de: Colombia puerta de oro de América 2003 .http//www.unidosporcolombia.com/cultura.htm 52 Pacheco 1971
Unos 1400 años antes de que llegaran los españoles Él había estado enseñando y predicando, vino por el territorio de los Muíscas del Oriente hacia Chimizapagua situada hacia el oeste, donde "carecían de la luz espiritual".
Fig.25- Representación de un sacerdote con su disco de la Génesis
Estuvo entre las tribus y pueblos de la meseta, hablándoles a cada uno en su propio dialecto, enseñándoles como vivir en bohíos y como formar comunidades con empalizadas para defenderse de sus enemigos, les predicó para que puedan observar las leyes y los mandamientos que Él les había dado. Les enseñó cómo construir alojamientos para criar cerdos salvajes, él inventó el calendario solar mediante el cual podían guiarse los indígenas para sus faenas agrícolas y las efemérides.
Bochica predicaba desde una colina alta, en lo referente a la resurrección de los muertos y la vida eterna Los Muíscas reverenciaron la colina como un santuario y enterraron a sus muertos allí, con la fe y la esperanza de esta doctrina. Sus charlas concluían al atardecer de cada día, y luego se retiraba a descansar en las noches a una caverna, desde donde volvía a aparecer al día siguiente por la mañana.5 3 Bochica de repente desaparecía y volvía a aparecer en medio de los otros Muíscas, mientras ellos estaban guerreando, disputando quién debe ser su nuevo rey en Mesitas, Uyumbe, Quinchana; Les aconsejó que se fijaran en Huancahua, lo cual lo hicieron en forma obediente.
Los Muíscas de Bogotá imploraron la misericordia de Bochica para que secase la gran laguna que formaba la Sabana y como si fuese un gran leñador, partió la gran montaña de los Andes en dos, levantando su cetro dorado y con un simple soplido, se abrió un pasaje por donde las aguas fluyeron hacia abajo del valle, apareciendo una tierra más fértil que la ellos trabajaban. Este paso estrecho, ahora se conoce cómo el gran Salto de Tequendama, por donde desagua ahora el río. Funza 60
Bochica en una sola jornada recorrió todas las tribus, atravesando la Sabana en una distancia de cien leguas hasta llegar a Sogamoso. Después de delegar a sus sucesores su autoridad y poder, mediante el cual podía curar las enfermedades (Sacerdocio), e incluso podía ordenar el tiempo, invistió a Idacansas como sucesor (Maestre del templo "?); el antepasado legendario de los gobernantes de iraca en Sogamoso61
Bochica desapareció de la vista. Fue visto por última vez en el pueblo de Hunca. Algunos dicen que ascendió al cielo. Otros dicen que él se retiró a un estado espiritual de penitencia durante los próximos dos mil años Los indios reverencian unas huellas en las piedras de la provincia de Ubaqué. Bochica les dejó un dibujo de los planos de un telar a las personas que le seguían, para que lo construyesen y elaborasen sus vestidos de lana62.
60 Bancroft
61 Trimborn
62 Horne,
La historia contemporánea ha desplegado con lujo de detalles el estudio de los Chibchas y los Muíscas resaltando las narrativas de los escribanos que acompañaron a los conquistadores, por ejemplo Oviedo 1548 dice "Es la tierra toda allí dividida en provincias y valles, y cada señor tiene su valle y el valle y el señor un mismo nombre, y es señor según su calidad. Hay señor de diez mil vasallos, y tal que tiene veinte mil y otros treinta mil; y tiene cada uno sus poblaciones derramadas por sus valles y territorios, de diez de veinte y treinta casa cada pueblo, como es la disposición y la fertilidad de la tierra63.
Lebrija y San Martín, comentan " Llegados a estos pueblos de la sal ya aquí mostró la tierra lo que en ella había(Zipaquira) y lo que había adelante, porque era muy gruesa y de muchos indios; y la manera de los edificios de casas, diferentes de los que hasta entonces habíamos hallado; en especial, una jornada más delante de dicho pueblo de la sal entramos en la tierra del más principal señor que hay en ella, que se dice Bogotá; Y bien mostró ser así, porque le hallamos una casa de su aposento que, para ser de paja, se podría tener por una de las mejores que se han visto en Indias. 64
"Quanto a la religión destos indios, digo que en su manera de error son religiosísimos, porque allende de tener en cada pueblo sus templos, que los españoles llaman allá santuarios, tienen fuera del lugar, así mesmo, munchos con grandes carreras y andenes que tienen hechos dende los mesmos pueblos hasta los mesmos templos. Tienen, sin esto, infinidad de hermitas en montes, en caminos y en diversas partes. En todas estas casas de adoración tienen puesto muncho oro y esmeraldas… Y a cada cosa destas tienen apropiadas sus oraciones, las cuales dizen cantadas"65 (Epítome, [1547]: 298)
Viendo los cristianos esto, fueron en demanda de otro cacique que estaba de allí a 8 o 9 leguas, que decían Sagamoso, diciendo que tenía muy gran cantidad de oro;…Hallaron en sus santuarios hasta 30 y tantos mil pesos de oro en joyas hechas y ofrecidas a sus tunjos o dioses. Eran águilas, coronas y otras joyas de otras maneras, tejuelos de oro, pan de oro de diez marcos de peso. Halláronse algunas esmeraldas, buenas mantas y cuentas. (Anónimo, [1545]: 240-241)
63 Oviedo 1548
64 Lebrija y San Martin 1539
65 Epitome 1547 (298)
El incendio del templo del Sol fue un momento culminante de la Conquista. Ocurrió en agosto de 1537, cuando Gonzalo Jiménez de Quesada acababa de llegar al altiplano, un año antes de la fundación de Bogotá. El indio Baganique, que ya había delatado las riquezas de Hunza, le contó a Quesada de los tesoros de este santuario, ubicado en tierras del cacique Suamox, y dedicado al culto del Sol….
Habiendo asegurado el poblado, Quesada dio la orden de esperar la luz del nuevo día para acceder al templo y extraer con calma los tesoros… Dos soldados españoles, Miguel Sánchez de Llerena y Juan Rodríguez Parra, desobedecieron a su jefe y, armados de teas, en medio de la noche, decidieron ingresar. Ellos dos serían los únicos testigos para la historia de lo que allí había… Todo se quemó cuando los soldados descargaron sus antorchas para poder abarcar en sus brazos las más pesadas preseas.".
Fig.26 .-Simulación del Templo de SUGAMUXI. Tomado de Wikipedia Google.
Según la leyenda recogida por los cronistas hispanos, las dimensiones del templo original eran tales que éste ardió durante seis años sin que lo apagaran las torrenciales lluvias.
Según la tradición local, los indígenas sabían que el ataque español era inminente e intentaron desprenderse de lo más preciado, como las pieles y los objetos de oro arrojándolos al lago de Tota, incluida una inmensa figura del sol de oro.
Fig.27 – La balsa del Cacique en la laguna. Tomado de Wikipedia google,
Los Muíscas, como hasta hoy los Koguis, hacían pagamentos u ofrendas en lugares sagrados, como bosques, rocas, montañas y lagunas. Se trata de una suerte de trueque con las deidades, en el que a cambio de una petición o para favorecer su buena disposición hacia los mortales, se les deja un tributo de reconocimiento: cuentas de collar, algodones embebidos de semen o piezas de oro6 1. Este fin cumplían los conocidos tunjos Muíscas, representaciones en oro o tumbaga – aleación con cobre– de hombres, mujeres o animales votivos. También el oro, en forma de adornos, acompañaba a los caciques y personajes en sus tumbas. 66
Tienen muchos bosques y lagunas consagradas en su falsa religión, donde no tocan a cortar un árbol ni tomarán una poca de agua por todo el mundo. En estos bosques van también a hacer sus sacrificios y entierran oro y esmeraldas en ellos… Lo mesmo es en lo de las lagunas, las que tienen dedicadas para sus sacrificios: que van allí y echan muncho oro y piedras preciosas, que quedan perdidas para siempre.6 3 (Epítome, [1547]: 300)
66 Londoño 1989
Los Muíscas, como hasta hoy los Koguis, hacían pagamentos u ofrendas en lugares sagrados, como bosques, rocas, montañas y lagunas. Se trata de una forma de actuar para mantener el equilibrio del mundo colocando objetos cargados de simbolismo en lugares asimismo simbólicos: cuando el mundo por algún motivo se torna muy masculino o muy seco, el jeque busca con la ofrenda darle más peso al carácter femenino o húmedo. Objetos de ofrenda eran por ejemplo las cuentas de collar, algodones embebidos de semen o piezas de oro (Lleras, 1999; Londoño, 1989.) 67 Este fin cumplían los conocidos tunjos Muíscas, con representaciones en oro o tumbaga —aleación con cobre— de oro
En los enterramientos tienen diferentes costumbres, porque en Bogotá se entierran debajo de tierra, excepto el cacique principal y señor de todos, que lo echan en una laguna grande, con un ataúd de oro en que va metido. En la tierra de Tunja, las personas principales e otros capitanes que entre ellos tienen preeminencia, no se entierran, sino así como agora diré. Ponen sus cuerpos, con todo el oro que tienen, en sus santuarios y casas de oración, en ciertas camas que los españoles allá las llaman barbacoas, que son lechos levantados sobre la tierra en puntales; e allí se los dejan con todas sus riquezas pegadas o junto al cuerpo muerto 68. (Oviedo, [1548]: 3: 118)
A la luz de la investigación actual, se puede hacer una reconstrucción aproximada del proceso histórico de la región. Consideremos una periodización general, propuesta por Duque y Cubillos y que retoma Héctor Llanos en “Los Chamanes Jaguares de San Agustín'': 6 6
• Arcaico (3300 – 1100 a. C.)
• Formativo (1100 – 200 a. C.)
Clásico Regional (200 a. C. – 800 d. C.)
• Reciente (800 – 1500)
67 Lleras 1999
68 Oviedo 1548
Cualquier persona que tenga una primera aproximación al conocimiento de la cultura Agustiniana tendrá la percepción que este pueblo giró en torno a la muerte; pero esto sólo puede ser el resultado de la apreciación de su arquitectura funeraria, que resalta mucho más que cualquier otra clase de vestigio material. El pueblo Agustiniano gustó mucho de remodelar el paisaje, adaptarlo a sus necesidades funerarias, especialmente aquellas relacionadas con el entierro de grandes jefes.
La morfología de estos emplazamientos funerarios obedece a un patrón similar; por lo general, se encuentran ubicados en zonas altas, colinas especialmente escogidas desde donde se tiene acceso al panorama de la región. Movimientos de tierra de gran magnitud acompañan siempre a estos sitios, que generalmente son aterrazamientos rodeados a veces por terraplenes (muy probablemente hechos con el material extraído de las terrazas), en estos se ubicarían montículos artificiales, dentro de los cuales se hallan tumbas con estatuaria. 69
A unos dos kilómetros al occidente del municipio de San Agustín se halla el complejo monumental del parque arqueológico. Está compuesto por varios aterrazamientos, y se encuentran ubicados montículos con tumbas, que fueron reconstruidas por los investigadores Luis Duque Gómez y Julio César Cubillos en el año de 1971. (Compare con Alma 21)
Además de estas, el parque posee la llamada Fuente de Lavapatas, labrada en el lecho rocoso de una quebrada del mismo nombre. Descubierta por José Pérez de barradas en 1937, viene a ser una de las máximas exponentes del arte Agustiniano. Más al occidente se levanta abruptamente una colina, con su cima aplanada artificialmente y que se llama, al igual que la fuente, Alto de Lavapatas.
"Con los nuevos datos obtenidos en las anteriores temporadas de investigación (época 1970-1977), y con base en fechas obtenidas en los yacimientos del Alto de Lavapatas, Mesitas A, B, y C del Parque Arqueológico, Alto de los Ídolos, Alto de las Piedras y La Estación, Duque y Cubillos plantean algunas variaciones al cuadro cronológico que fuera propuesto por Duque en 1963-66 y cambian la nomenclatura de los períodos (1979-1985). La nueva propuesta es la siguiente:
Arcaico (3.300 a.C. – 1.000 a.C.). Se conoce esta primera ocupación, según el análisis de una muestra de carbón vegetal rescatada de un fogón localizado en la base de un depósito estratificado, sin asociación con cerámica ni con ningún otro elemento cultural. (Duque y Cubillos, 1985: 101Formativo (1.000 a.C. – 300 d.C.). Se subdivide en: formativo inferior (1.000 – 200 a.C.) y Formativo Superior (200 a.C.
– 300 d.C.). Este período se caracteriza por: el desarrollo de la agricultura de maíz y quizás de tubérculos; la industria de la cerámica con rasgos comunes como el monocronismo, la decoración incisa y la ausencia de motivos biomorfos; tumbas de pozo con cámara lateral y sarcófagos de madera (Duque y Cubillo 1985). Aun cuando sus características corresponden a las del período Mesitas inferior su posición cronológica y su profundidad temporal son algo diferentes.
Clásico regional (300 d.C. – 800 d.C.). Corresponde en general a los rasgos característicos del Período Mesitas Medio pero varían los límites temporales de la ocupación. Las urnas funerarias que en la periodización de 1966 eran frecuentes en Mesitas Medio, son ubicadas ahora con una época más tardía en grandes urnas funerarias y cerámica con decoración pintada positiva. (Duque y Cubillos, 1985).
69
En las informaciones arqueológicas de San Agustín se conocía que muchas de las esculturas tuvieron pintura pero que con el transcurrir de los años y su exposición a la intemperie la perdieron. Aunque con fecha anterior al año 1984 se decía en la región que habían encontrado una estatua totalmente pintada en su plano frontal de varios colores, el hallazgo no se concretó hasta que uno de los inspectores de monumentos del Parque Arqueológico Nacional la redescubrió y popularizó el hallazgo.
La curiosidad que generó, por la importancia del mismo, motivó para que se tomarán medidas inmediatas para su preservación. El arqueólogo J. C. Cubillos en el año de 1984 realizó la investigación pertinente en el Alto de El Purutal, con el objetivo de ilustrar el contexto cultural del cual hacia parte la estatua (1986). Este investigador procedió a delimitar el montículo y con la operación de un centenar de sondeos con media caña, localizó varias estructuras de piedra cubiertas por el relleno.
Las estructuras consistían en dos templetes y en una tumba de fosa rectangular. Los Templetes, cada uno de los cuales contenía una estatua pintada, están situados cronológicamente en el siglo VI d. C. La tumba no presentaba huellas de haber sido utilizada y al parecer es anterior a la construcción del montículo. El análisis de una muestra de carbón de este sitio proporcionó un fecha del siglo I a.C. (Cubillos, 1986).
En un escrito reciente, "Arqueología de San Agustín Alto de Lavapatas", L. Duque
G. y J.C. Cubillos describen las investigaciones arqueológicas que realizaron en el año 1974 en el sitio conocido como Alto de Lavapatas, las cuales complementan las ya realizadas para ellos mismos en otros lugares y cuyos resultados ya están publicados (1988). En esta comisión, los investigadores mencionados llevaron a cabo una exhaustiva exploración de casi la totalidad del yacimiento y excavaciones, con lo cual pudieron encontrar, tal como ellos mismos lo señalan, "…varias decenas de sepulturas invioladas, dos estatuas nuevas, algunos objetos de orfebrería, numerosas piezas de cerámica, y lo más importante, acumulaciones de basuras no perturbadas y planos de vivienda, que permitieron el establecimiento de una cronología, a base de análisis de C14, cuyos resultados confirman una vez más que este sitio es hasta ahora el más antiguo de toda la zona arqueológica de San Agustín" (1988:10).
En este sitio se identifican los diferentes períodos cronológicos referidos con anterioridad por Duque y Cubillos (1985).
El amplio aterrazamiento del Alto de Lavapatas es producto de una adecuación intencional del terreno, hecha por sus antiguos pobladores, cuando el lugar fue destinado como necrópolis sobre los resto de asentamientos anteriores.
La conclusión más importante de este trabajo, "es la continuidad de la cultura, por lo menos a lo largo de 7 siglos: del siglo I antes de Cristo al siglo VII después de Cristo, sin desconocer por supuesto, las lógicas variantes locales que por ahora se constatan. Los parentescos culturales entre los sitios, los hemos demostrado comparando los diferentes aspectos de la tipología cerámica. Sin entrar en detalle con las semejanzas que ofrecen las prácticas funerarias, se pudo establecer una relación cultural entre los dos cementerios de diferente época" (Cubillos 1980: 166).
El Parque arqueológico es rico en estatuaria, ya sea la original del lugar, como la reunida en la colección del Bosque de las estatuas, donde se exhiben al público estatuas recuperadas de muchos sitios de la región.
Una de las estatuas más relevantes es la que representa un águila, o un Condor, típico de los Andes, para algunos investigadores una gavilán o un Búho para otros con una serpiente a la que apresa con el pico por la cabeza mientras la mantiene por el cuerpo con sus garras, y que se trata de la representación de la serpiente emplumada vista en los mayas, sólo que dimensionan el águila más que a la serpiente.
El motivo de la serpiente emplumada en la cultura prehispánica de América del Sur, especialmente en los Andes centrales (Perú y Bolivia), y en la llamada Zona Intermedia (Colombia y Ecuador) constituye una significativa convergencia cultural entre los pueblos aborígenes del continente.
La mayor parte de las estatuas antropomorfas son representaciones de tipo religioso, se trata de máscaras ceremoniales, en los que aparecen ciertos elementos de carácter simbólico, como los grandes colmillos señal de un culto al Jaguar. En algunos monolitos, particularmente en los que figuran guerreros, aparece la representación de otro ser, para algunos investigadores es "el doble Yo", en el lenguaje simbólico representa el Espíritu que guía al hombre en sus actos y si tiene un mazo o dos bolillos esto hace alusión al palo de José y al palo de Efraín, cuando se encuentran juntos es premonitivo de que saldrán un día a la luz;cuando está solo es la advertencia de que son el pueblo escogido del Señor y que han hecho un pacto con él.6 9
La fuente de Lavapatas, es una complicada obra del arte petroglifo, con muchas figuras esculpidas alrededor de una fuente o alberca, donde para algunos investigadores era destinada para abluciones de los peregrinos a la llegada del santuario donde le esperaban sus deidades. Quizá el desconocimiento de la vida espiritual y religiosa del pueblo de Israel con todas sus sagradas ordenanzas, no ha permitido que los investigadores miren estos artes visuales desde otra perspectiva: para un cristiano ortodoxo, un judío, un masón y un mormón, la fuente de lava patas es el simbolismo del lugar de la pila bautismal, sea que se considere el lugar un Templo o no; si se considera como un templo ésta sería para bautismos e iniciaciones70
Los templetes llevan a su entrada dos columnas con cariátides, que para algunos historiadores representan guerreros, para otros son templos funerarios. Vistos desde el lado del simbolismo se tratan de Templos donde se realizaban las mismas ordenanzas que en el Templo de Salomón y que dado lo agreste de la zona fue necesario desmembrarlo de acuerdo a las ceremonias mayores o menores. Las dos columnas hacen relación al lugar santo, donde Hakim y Boaz son su representación y las escaleras dicen el grado en el que se trabajaba o la ceremonia que se realizaba. (Compare con Alma 21)
Al norte de las tierras de esta civilización agustiniana, encontramos la zona de Tierradentro, donde también se ubica una cultura tan grande como la anterior, en ella podemos encontrar la presencia de Templos, necrópolis subterráneas, estatuas, cerámica y orfebrería. A semejanza de la anterior los templos presentan las dos columnas y en ellas hay escaleras y representación estatutaria en las figuras de las paredes, parece que corresponde o a la migración de los san agustines o viceversa, su antigüedad por el C14 dará un día la razón.
Un escritor moderno asegura que el credo europeo que enseñaban los misioneros conquistadores, era considerado por los indígenas como algo ateo. Los indios tenían su propio credo, que por centurias fue trasmitido a través de las artes visuales, y por eso los indígenas a pesar de que veían algo similar del evangelio en las nuevas enseñanzas, no podían aceptar un crucifijo como parte de su credo; corrieron con el riesgo de ser maltratados, vejados y hasta muertos por no aceptar estas imposiciones, la incultura de los misioneros no permitió, que éstos se preocuparan por saber si el indio tenía creencias y cual eran. El hecho de que mirase las figuras de sus visuales, era un recordatorio de que no debía dejarse tentar por fuerzas con poderes de lo sobrenatural, que tienen cuerpos de inmortal, pero son espíritus malignos.
70 Tom Cryer 2002 Visual Testament.
Aunque los mensajeros a veces difieren en los relatos, ellos tienen un concepto común; y las características como el pueblo habla de los héroes de estas culturas, son la causa de que los relatos se distorsionen, de ahí que los maestros, o los visitantes se preocuparan ante todo porque quede una evidencia perpetua mediante la cual el pueblo pudiese recordar siempre lo que ellos les enseñaron. Uno era en particular conocido en las Americas como el "Amo Poderoso"," el cara pálida, el Sanador", y otros apelativos más. Él apareció mil y tantos años antes de la venida del Hombre Blanco, cuando el muisca vivía todavía en ciudades y tenía libros y escritos que fueron leídos por los sacerdotes. Federico Lunardi, citado por Pedro Porras, llega a anunciar medio siglo antes de los nuevos descubrimientos al este de la cordillera oriental andina del Ecuador, en Consanga y Sangay ,que los monumentos de San Agustín son parte de una cantidad de entierros que yacen en la selva, y que cuando se descubran en su totalidad; entonces nos daremos cuenta de ese filtro de la humanidad que es el macizo Colombiano: solo así se encontrará el origen y filiaciones de eso que llamamos ahora cultura de san Agustín" "En Consanga,200 Km. al Oriente de Quito .a la misma altura de San Agustín y casi en el mismo paralelo y en un entorno casi idéntico, se halla una cultura muy similar a la San Agustín en la que la lítica se refiere , y tienen en común71 : -Sepultamiento en sarcófagos de piedra -Sepulcros guardados por estatuas de piedra no monolíticos. -Montículos sobre sepulturas de piedra -Sepulcros rodeados de piedra laja en posición vertical -Sepulturas bajo dólmenes -Menhires -Numerosos artefactos de obsidiana y casalto -Plataformas con muros de contención -Plataforma con escalinata -Entierro en urna funeraria -Hachas de piedra en forma de T, petaloides y rectangulares En lo que se refiere a la cerámica casi el 80% de los rasgos, en lo que a formas y decoración posee rasgos machaloides y de Katos- Chavin (Perú).
71 Porras G Pedro 199x Replanteo de las Hipótesis Arqueológicas de Monseñor Federico Lunardi, ante los nuevos descubrimientos en San Agustín(Colombia) ,Cosanga y Sangay (Ecuador) Academia Nariñense de Historia
El promedio del fechado de Reichel Dolmatoff en el complejo Sombrerillos (S.Agustín) tiene como fecha inicial: 40 d. De C. Y final de 110 d. C. En el Alto Purutul, estudiado por Cubillos, se obtuvieron 2 fechas 60 d, de c y 80 d de c. Duque Gómez obtuvo un promedio fecha radiocarbónica de 193 d C. Para Cosanga la fecha inicial es de 400a de c y 400 d de c; para Upano, como fecha inicial 2750 a de c y final de 120 d de c., lo cual deja ver las semejanzas y replantear que la tradición Upano parece fue foco o núcleo de las culturas que se extendieron a lo largo y ancho de la Amazonía y aún del callejón andino72.
LAS TRIBUS DEL ORINOCO ALTO
Al pasar de la frontera Chibcha hacia el oriente, nos alejamos de nuestra guía muisca y ahora nos da la bienvenida una maravillosa guía representante de Mundurucu, quien también nos relata sobre las impresiones de sus ancestros como unos viajeros que llegaron hace mucho tiempo, cruzaron el gran Océano y se alojaron en las selvas de la Orinoquía, posiblemente el grupo de Salamanzar en los años 780 a d C y que luego se mezclaron con los habitantes de la selva y que de ahí pasaron por el Orinoco hasta el Meta, luego al Putumayo y finalmente caerían en Nariño.
(La Tolita) Manifiesta que hay unas piedras labradas que fueron relatadas por Karl Von Daniken en el mundo de los dioses 73
KARUSAKAIBE
El Karusakaibe omnisciente vivió en la tierra una vez y enseñó a los indígenas las artes de caza del y como cultivar los terrenos de la selva y algunas habilidades para pintar y como tatuar y el proceso de transformación de la mandioca en casabe
72 Porras G. Pedro 1994 .Ídem.
73 Karl Von Daniken 1980 El mundo de los dioses.
Él no originó la cultura del Mundurucú pero si se encargó de fomentar el ejercicio de la ley en la tribu y fue el creador de su estructura dualística aunque Karusakaibe fue casado nunca hizo vida conyugal. Ella concibió un hijo, Kurumtau, por el poder de la palabra pronunciada por su esposo y que él talló a otro hijo de corazón como la madera de un árbol. Karusakaibe es inmortal, dio su vida por salvar a Mundurucu y aunque recibió mal trato de parte de Mundurucu, este fue a parar finalmente a un lugar donde no hay cielo, solamente oscuridad como un vapor de agua y estuvo tres días ahí creando el Paraíso. Cuando regresó resucitó y Él se transformó en el Sol llameante Cuando sea el final del mundo y aparezca Karusakaibe, transmutará a la humanidad; pero hasta entonces él cuidará por el bienestar de los hijos de Mundurucú; porque él está dispuesto a sacrificarse por el bienestar de la humanidad porque castigará a los que infrinjan los mandamientos y premiará a aquellos que hagan buenas obras con ellos.
La oración es el medio mediante el cual los hombres alcanzarán el éxito, y se debe dirigir a él antes de cazar o de salir a pescar y se debe dar las gracias por los favores recibidos ofreciendo otra oración; lo mismo se hace en casos de enfermedad74 (Zerries 242) En una ceremonia se invoca su ayuda, en la cual los oficiantes hacen una ronda en un árbol ubicado cerca de la casa donde vive la persona que está enferma y fuma tabaco. La tribu de Botocudo de Brasil oriental hace el mismo ritual, solamente que la deidad de la cultura es Conocido como", Yekankren Yirugn, El padre tiene la cabeza blanca "el anciano de días" o "El todopoderoso", Se dice que alguna vez la tribu estuvo en contacto directo con Él75 (Zerries 238)
PURA
En Suramérica, una tribu del Caribe al norte de Pura, conocida como el Arikena, o los Warikyána, del río trompetas, habla de un par de sacerdotes barbados que eran inmortales y sin edad, quienes fueron los hombres originales de la creación.
74 Zerries 242
75 Zerries 243
Urmenes representa la comunicación con la Deidad suprema, Ursonne cuyo verdadero nombre es sin días A esta pareja se nombró como Purá y Murá. Ellos no tenían ningún pariente viviente y vinieron de una edad anterior a todos los grupos étnicos nativos en las Guyanas.
Ellos se transformaron en inmortales, que es la manera como la lengua nativa les podría describir así "ellos mudaron sus cuerpos, como lo hacen las serpientes" Purá tenía el mando sobre los elementos y podría ordenar al cielo para que apareciera la lluvia. Él enseñó a los nativos que ellos también tenían un poder mediante el cual podían convertirse de seres mortales a seres inmortales, "transfigurarse" para así romper las cadenas de la muerte y lograr la inmortalidad
Él enseñó mandamientos sobre el comportamiento con los semejantes mediante cánticos y canciones y entonces desapareció con Mura en el cielo. Se predice que Purá volverá y brindará al hombre la oportunidad de abandonar la maldad y aquellos que persistan serán juzgados e irán a parar al fuego eterno Una fiesta llamada el puráwokura se realiza en su honor para recordarle siempre. (Zerries 243)
AMALIVACA
La guía del Mundurucu explica que los indios del rio Erevato, y las tribus del alto Orinoco conservan una tradición sobre dos sacerdotes; a uno de ellos le llamaron Amalivaca, quien fue venerado como" nuestro gran Abuelo" y fue representado como él "el padre de humanidad"
Fig. 28 – Indígenas del Orinoco-Wikipedia Google
Él llegó en el tiempo que había mucha lluvia, mucha agua. Su casa era una desmantelada caverna. Su hermano llamado Votchi o Pochi y él dieron la forma presente a la superficie de la tierra, pues sabían cómo labrar la piedra y como aplanar el suelo. Las pictografías o esculturas que hay en las piedras fueron hechas por Ellos 7 5 (Dorman 43)
Amalivaca se relaciona con las mareas. "Una vez él moró entre los hombres; y vivió en una cueva ubicada en cierto precipicio empinado. Antes de que él partiera dijo un mensaje en el que dio a entender que estaba cerca el tiempo de la transfiguración, y…que los hombres deben seguir sus enseñanzas y cumplir los mandamientos para ser merecedores de volver a la vida eterna. (Zerries)
La idea de cambiar la piel es una explicación metafórica, que está escrita en una de las cartas de Pablo " En cuanto a la pasada manera de vivir, despojaos del viejo hombre, que está viciado conforme a los deseos engañosos." (Ef.4: 22) "habiéndoos despojado del viejo hombre con sus hechos, y revestido del nuevo, el cual conforme a la imagen del que lo creé, se va renovando hasta el conocimiento pleno" también es una explicación de la doctrina de la muerte y la resurrección, que estos aborígenes ya conocían. (Col 3.9)
Fig.29 – Indígenas Guayanas Tomado de Wikipedia Google.
CULTURAS INDIGENAS EN BRASIL
Los grupos indígenas localizados en este territorio como en los restantes que hemos visitado son grupos de personas que son nativos a una región dada antes de la colonización por los europeos u otras gentes. Solo que en este lugar nuestra guía presume de que los primeros pobladores de América en la segunda fase habitacional, llegaron del Este navegando a través del Atlántico, por lo tanto es posible que los idiomas hablados por las gentes indígenas son completamente emparentados a los idiomas hebreo y Egipcio y difieren en cierto modo con los europeos ya que vienen de familias del idioma diferentes.
Fig.30 ,- Diversidad indígena de Brasil Tomado de Wikipedia Google.
Nuestra Guía nos recuerda que por este territorio limítrofe con Guayana, se dice que entraron tres grupos de inmigrantes del oriente, un grupo identificado como los Jareditas hace aproximadamente 3300 años a de C; otro grupo los de la expulsión de Salamanazar III hace aproximadamente 853 años a de C. Y los de Lehí en el año 580 a de C.
Fig.31 – Fotografia de Indígena del Brasil. Tomado de Wikipedia Google.
Como otros pueblos indígenas del mundo, los indígenas de Brasil tienen unas profundas conexiones espirituales con su tierra. Esto se refleja en su rica historia oral, en su cosmología, sus mitos y rituales.
Algunas tribus toman drogas alucinógenas que les permiten viajar a otros mundos, conectar con espíritus y curar enfermedades. Esto no ocurre de forma casual o recreativa, sino que sucede a años de entrenamiento e iniciación.
Los chamanes yanomamis inhalan yakoana o yopo, un tabaco alucinógeno, con el objetivo de llamar a sus espíritus chamánicos o xapiris. Los xapiris juegan un papel crucial en las ceremonias curativas y en el reahu o festejos fúnebres, cuando diferentes comunidades se reúnen para consumir las cenizas de sus parientes fallecidos.
.
Fig.32 – Vivienda Yanomamis o casa comunal Brasil Tomado de Wikipedia google
SUME; ZUME
Los dioses de Brasil que la guía nos ha encomendado visitar son: Aume, Apurina, Bororo, Cajuá Cuajaia, Guaraní Jamama, Jarawar, Kayopó, Cura, Mamaindú, Mundurucu, Nadeb, Pirahá, Waiapi, Waurá, Yanoma, Waicá, Zume.
Nuestra guía nos ilustra que las tribus en Brasil tienen una tradición de dos personajes: Uno se llamó Zome, o Aumé, para los Tupinambos; Paga o Zume ( Pay, mago, adivino, sacerdote), para los guaraníes y se ubicó con las tribus de Paraguay y sur de Brasil) Él era un hombre mayor de tez blanca con una barba poblada, vistiendo largo vestidos blancos y llevando un gran séquito, quién vino a través del océano en la dirección del sol creciente, antes de los días de sus abuelos. Tenía poder sobre las bestias y los elementos y podía ordenar calma a la tempestad. Por su palabra en el espeso bosque fue hecho un camino para que los habitantes no tuvieran encuentros con los animales feroces. Ordenaba el tiempo según un calendario de él; les enseñó a los nativos a vestirse y vivir en casas, también enseñó el uso de artes del fuego, el cultivo y la transformación de la mandioca, utilizar el tiempo para las cosechas, y a utilizar como fuente principal de la alimentación las verduras. (Dorman 93)
Fig.33 – Petroglifo del Brasil Tomado de Wikipedia Google.
Cerca de la ciudad de Asunción un hombre alto, acostumbraba a recoger a la tribu y situarla en un lugar donde él se colocaba de pie en lo alto de tal manera que ellos pudiesen verlo y escuchar sus enseñanzas, les daba instrucciones sobre cómo encender el fuego, cultivar la tierra, criar animales entregó sus instrucciones y leyes. (Brinton 1882:224)
Vivió un cierto tiempo con sus feligreses hasta que apareció un jorobado, vestido de sacerdote, que rechaza su consejo y sus preceptos, y promueve como sacarlo de la tribu ahuyentándole. Los indígenas siguieron al disidente y persiguieron a Zume hasta el playón del río. Y ahí, trataron de herirlo y matarlo, descargaron sus flechas sobre él. Él regresa a mirarlos, levanta sus manos a lo alto, pronuncia unas palabras misteriosas, y una cortina de luz aparece a su alrededor y otra cortina de fuego los rodea a ellos, cortando la retirada. Él capturó las flechas, que se dispararon en su contra y las lanzó tras de ellos, incrustándose en el pecho de los atacantes. Los espectadores cayeron de rodillas con las manos en la cara, cuando vieron que el Sacerdote vestido blanco estaba intacto por el fuego. Entonces se escuchó una voz con gran estruendo que decía, en un lenguaje extraño
Fig.34 – Representación de SUME en Brasil Wikipedia Google.
"Voy hacia mis hijos, para ver el trabajo que realizaron en su paso por la tierra, ya que su jornada se ha terminado." Él dividió las aguas del río por su poder divino y caminó sobre ellas hasta el otro lado de la orilla de la playa…..Él se alejó hasta una distancia prudente y entonces desapareció de su vista. Salió hacia el Norte, dejando a las personas con el vivo recuerdo y con la promesa de que un día no muy lejano él regresaría, para recogerlos en un solo pueblo y gobernarlos en paz" Dejó sus pasos milagrosos marcados sobre las piedras. Las marcas de sus pies, y también sus manos y el "camino bien- marcado" tan permanente que dondequiera que ellos van los recuerdan, así lo señalan los Guaraníes a los misioneros Jesuitas que los miraron "no sin asombro." (Briton 1882:225-226) En el momento de transfigurarse SUME, los ríos cercanos y quebradas disminuyeron en su caudal (Hansen 160) El suplico por todas las personas de la tribu en nombre de sus niños. Y de repente cuando ellos miraron al horizonte vieron "a un Ser luminoso" quién conducía a su pueblo y los sacaba de lo profundo del abismo donde había fuego como lava y todos ellos fueron conducidos a una fuente de agua cristalina, en la cual se sumergieron y nacieron de nuevo (Hansen 161)
Fig. 35 – El Chaman en un ritual. Tomado de Wikipedia Google.
CULTURA QUECHUA O INCA
| Página siguiente |