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La Teocracia

Enviado por johnsantoyo


    1. Antecedentes históricos de la teocracia
    2. Características de los estados teocráticos
    3. La teocracia actual
    4. ¿Es Venezuela una teocracia?
    5. Teocracia; imposición de su moral y ética
    6. Conclusión
    7. Bibliografía
    8. Anexo

    INTRODUCCIÓN

    Antes de entrar de lleno en el estudio de la teocracia como un sistema de gobierno conviene aclarar el significado etimológico de esta palabra, así como la noción que actualmente se tiene de ella.

    La palabra Teocracia tiene su significado etimológico del griego: Theo, que significa "Dios" y Cracy, que significa "fuerza". En la actualidad se conoce como la forma de gobierno en la que Dios, por medio de sacerdotes o profetas, es el soberano, aquí todo acto social y civil se hace religioso.

    Existen regímenes cercanos a la teocracia, sin llegar a serlo, como el confesionalismo o Estado confesional, también llamado en algunos casos Teocracia laica, en dicho sistema el gobernante no es a la vez el sumo sacerdote de la religión dominante, como si sucede en la teocracia, sino que se trata de un gobierno simplemente partidario de una religión determinada. No podremos tratar a profundidad este sistema de gobierno por ser casi tan extenso como el tema de la teocracia, tema de interés para esta investigación, pero no podíamos entrar de lleno en el tema principal de este trabajo sin hacer la observación acerca del confesionalismo.

    ANTECEDENTES HISTORICOS DE LA TEOCRACIA

    Conocer el origen cronológico de la teocracia es una tarea imposible, sabemos que se remonta a épocas lejanas en las cuales el hombre comenzó a crear mitos sobre seres divinos que dominaban la naturaleza y algunos de estos hombres, atribuyéndose la cualidad de ser descendientes de esos seres divinos o simplemente profetas ungidos por ellos, iniciaron la lucha por el dominio del poder sobre la colectividad en nombre de su Dios.

    El gobierno de base religiosa fue universal hasta la Revolución Francesa de 1789 que inició el régimen laicista eliminando la figura del rey y toda base pre-constitucional superior a la voluntad constituyente. Ese régimen no fue sólo cristiano sino que se dio también y se prolonga hasta hoy en las religiones orientales y totémicas o idolátricas. En ellas se supone que el poder sobre los humanos y en las sociedades que, por ser natural, el hombre es animal social, procede de Dios, gobernante supremo. En los pueblos cristianos, según la fórmula paulina «non est potestas nisi a Deo». En algunos pueblos, como el judío antiguo, se suponía que era el mismo Dios quien, por medio de inspiraciones a una clase sacerdotal, gobernaba al pueblo de Israel, Se trataba de una teocracia en la que los gobernantes civiles y religiosos se fundían en un solo poder. Pero, salvo excepciones, el gobierno divino se ejercía de modo delegado por gobernantes que, al modo del Pontífice o Vicario de Cristo y su Iglesia gobernaban en nombre de Dios o «por la gracia de Dios». Esta fórmula no era pretensión superior hacia la divinización del propio poder, sino, al contrario, un reconocimiento del carácter eclesiástico de su poder como ministros del poder divino. En tales gobiernos la ley superior no era una constitución o contrato social entre los ciudadanos sino la ley de Dios para los cristianos. Es decir, los mandamientos de la Ley de Dios. Por modo tal que no era lícito ni posible legislar contra esa ley. Naturalmente los gobiernos de esta común base religiosa eran diversos como diversas eran las religiones que los sustentaban, pero en parte alguna existía un gobierno que se considerara laico o puramente humano hasta la ilustración y la Revolución Francesa. Las tres grandes religiones tenían por su parte y, como se sabe, un origen común en la primitiva revelación abrahanica y en la Sagrada Escritura.

    En la antigüedad destacaron varias teocracias por su significado histórico y cultural, como por ejemplo:

    Antiguo Egipto: La organización sociopolítica del pueblo egipcio obedeció a la relación primaria que, desde un principio, se estableció entre la dimensión religiosa y el aspecto económico de la subsistencia básica. Este esquema mental prefigura como una forma de mando en la que es un solo individuo el que reúne en sí los poderes político, judicial y administrativo, así como la autoridad religiosa. De aquí que fuera el faraón ("Gran Casa") quien ocupara el puesto supremo en el gobierno, en la escala social, en la jerarquía sacerdotal y que, además, fuera venerado como una divinidad, siendo este último aspecto de gran relevancia, a esta forma de gobierno del antiguo Egipto, cuyo fundamento era la religión, se le conoce con el nombre de teocracia egipcia.

    América pre-hispánica: En el continente Americano, antes de su descubrimiento y, aun, posterior a ello, se registraron una serie de civilizaciones que se regían por el sistema gubernamental teocrático, el principal de ellos fue el Imperio Inca; El Imperio incaico era una teocracia basada en la agricultura y en el sistema de ayllus, o grupos de parentesco, dominada por el inca, que era adorado como un dios viviente.

    El pueblo Hebreo: conocemos a través de las antiguas escrituras el carácter religioso del antiguo pueblo de Israel, sus reyes eran ungidos por los sumos sacerdotes como reyes de su nación, nadie podía acceder al gobierno sin el consentimiento de la iglesia hebrea. Los reyes de Israel eran personas sumamente religiosas, en algunos casos, mas sumergidas en los asuntos del templo que el las tareas de gobierno, de alguna forma también eran representantes de la religión.

    Tratar todos los pueblos que han practicado la teocracia haría necesario un estudio mucho mas extenso y detallado, ahora, la teocracia en la actualidad, tiempo en que el Estado marcha hacia el laicismo, parece un modelo anacrónico, son pocas las naciones modernas que han adoptado o continúan practicando el modelo teocrático como forma política de Estado.

    CARACTERÍSTICAS DE LOS ESTADOS TEOCRATICOS

    • En los Estados Teocráticos ven a la religión como un sistema completo de vida, se interesan mas por el bienestar espiritual de las los gobernados que por el bienestar físico y material de los mismos. Dirigen en materias financieras y económicas de acuerdo a los principios y enfoques distintivos de cada religión.
    • Los Estado Teocráticos interpretan a Dios como creador del ser humano, omnipotente y perfecto, de tal forma que las leyes y regulaciones que se encuentran en las sagradas escrituras son igualmente perfectas por ser de su inspiración. El hombre es considerado, sin discernimiento cierto y sus aptitudes son limitadas para descubrir las leyes naturales de la vida, además, el hombre no se considera sincero y objetivo en su conducta con las leyes.
    • En los Estados Religiosos le ley esta íntimamente vinculada con el pensamiento individual, por lo tanto la actuación de los individuos está regulada no solamente por los organismo de coacción, sino también por la sociedad en su conjunto, de allí derivan las posiciones fundamentalistas de este tipo de sociedades.

    LA TEOCRACIA ACTUAL

    En la actualidad existen pocas naciones que mantienen la Teocracia como sistema político de gobierno, el régimen teocrático más representativo actualmente es el Vaticano, el cual es una monarquía absoluta de carácter electivo. Irán ha extendido su influencia por todo el mundo Islámico, es un régimen de partido único y tiene en el Corán su fuente legal por excelencia. La teocracia islámica más rigurosa, recientemente derrocada, fue el régimen de los Talibanes de Afganistán. En el Tibet persiste una teocracia desde hace mas de 500 años.

    Casos a parte son; Israel, más que un régimen teocrático es un régimen confesional aunque dominado por los integristas judíos, también se dice que es una teocracia laica ya que la religión está indisolublemente ligada a la existencia del Estado de Israel. Irlanda, es un país oficialmente católico y el Reino Unido es anglicano.

    Teocracia del Vaticano:

    La teocracia del Vaticano es verdaderamente antigua, podemos sintetizar su historia al tratar el la obra del Papa Inocencio III en tratar de imponer el catolicismo, no solo como religión oficial universal, sino como directriz de gobiernos; Como Pontífice, Inocencio III proclamó su autoridad absoluta en la Iglesia y la superioridad incuestionable de su poder. Suponía la realización del viejo programa de los gregorianos hasta sus últimas consecuencias: la "plenitudo potestatis". Desde el punto de vista estrictamente eclesiástico, el pasaje de San Mateo dedicado al primado petrino -sobre esta piedra edificaré mi iglesia- sirvió a Inocencio III para mostrar que la Iglesia de Pedro y sus sucesores era el fundamento de todas las demás. Otros textos evangélicos de menor calado servirían para remachar esta idea. En relación con los poderes temporales, desarrolló su pensamiento en textos como la "Deliberatio" de finales de 1199 o la decretal "Venerabilem" de 1202. Su ideal era el de una comunidad de pueblos cuyos príncipes habían de encargarse de promover la moral y la religión en armonía con un poder papal fuerte. De acuerdo con este principio, Inocencio III pensaba que emperadores y reyes coincidían, en cuestión de fines a perseguir, con el poder espiritual. Aquellos, sin embargo, tenían una dignidad menor ya que su actividad se limitaba a organizar materialmente a la sociedad para facilitarle el camino de la salvación. Tales consideraciones explican las distintas intervenciones de Inocencio III en el campo de política cuando a su juicio, las turbulencias del momento podían causar grave daño espiritual o ser motivo de pecado. Cara a la máxima autoridad política, el Imperio, el Papa dio una nueva orientación a las posiciones doctrinales de años atrás. Como institución histórica y ocasional, el Imperio tenía una dependencia del Papa "principaliter", es decir, en su origen; pero también "finaliter", es decir, en función de los fines a perseguir. En lugar preferente estaba la defensa de la causa cristiana, compromiso que el soberano adquiría en el momento de su coronación en Roma por el Pontífice. El poder del emperador, como cualquier otro, procedía de Dios, pero era la Iglesia quien interpretaba la voluntad divina en el momento de la consagración imperial. Inocencio III reconocía la libertad de los príncipes alemanes para elegir su rey, pero reservaba para la Santa Sede un derecho de examen a fin de saber si el elegido era digno de ostentar luego la corona imperial. La firmeza que Inocencio III creía necesaria para ejercer la "auctoritas" pontificia se dejó sentir desde la toma de posesión de la cátedra de San Pedro. La Curia romana fue objeto de un severo proceso de saneamiento, la Cancillería fue reorganizada, el Colegio Cardenalicio fue reunido con regularidad y se castigó con energía todo tipo de corruptelas. Frente a los enemigos de la soberanía papal, Inocencio III no dudo en echar mano de un expediente hasta entonces usado de forma restringida: la Cruzada. No serían sólo los paganos del otro lado del Elba o los musulmanes de Oriente y Occidente -contra los que predicó sendas cruzadas- quienes conocieran la aplicación de estos expeditivos métodos. Serían también los "cismáticos" bizantinos (desviación de la Cuarta Cruzada) o los herejes del Mediodía de Francia. No hubo ningún rincón de la Cristiandad que no conociera las actividades diplomáticas de la Santa Sede o, agotados los recursos pacíficos, la fuerza de las armas en defensa de la ortodoxia.

    La elección del Papa ha "evolucionado" en la historia, Los primeros Papas eran elegidos entre el clero local que vivía cerca de Roma, pero los reyes, emperadores y otras personas con intereses hicieron todo lo que pudieron para influir en el proceso. Y hubo épocas en las que quienes no se mostraban de acuerdo con la elección, nombraban a su propio hombre,"antipapa".

    El Papa puede ser elegido por cualquiera de los tres métodos que existentes:

    • Por voto oral unánime.
    • Por selección unánime por parte de un comité formado por entre 9 y 15 cardenales.
    • El método más común, sin embargo, es la elección por votación, que funciona de la siguiente forma:

    Cuando el Papa muere, el decano del Colegio Sagrado de Cardenales convoca a una reunión de los prelados, que se celebra siempre por la mañana y debe comenzar antes de que pasen 20 días de la muerte del Pontífice. Se preparan las papeletas en blanco y se distribuyen. Después de escribir el nombre del candidato en su papeleta, cada uno de los aproximadamente 120 cardenales activos, aquellos menores de 80 años, deposita su boleta en un recipiente cubierto.

    Después de que todos han votado, los relatores cuentan las papeletas y se lee el resultado a los cardenales. Si no hay un ganador, se lleva a cabo otra votación. Si nadie resulta elegido esta vez, se convocan dos votaciones para la tarde. Después de cada recuento, se queman las boletas. Ver humo negro saliendo del tejado del Palacio Vaticano indica a quienes se encuentran esperando en la Plaza de San Pedro que el Papa todavía no ha sido elegido. Tradicionalmente, el ganador tiene que acumular dos tercios de los votos más uno, pero Juan Pablo II modificó esto en 1996 y estableció que si después de 12 o 13 días no hay un ganador, el Cónclave podría invocar una ley -por el voto de la mayoría- que permitiría la selección del Papa por mayoría absoluta. Una vez que hay un ganador, se pregunta al Papa electo si acepta la decisión, Si lo hace, el decano pregunta qué nombre elige y lo anuncia a los cardenales, que luego se acercan a felicitar al elegido. El cardenal más anciano sale al balcón que domina la Plaza de San Pedro y dice a la multitud: "Habemus papam" (Tenemos Papa). Entonces presenta al nuevo Pontífice, que sale al balcón para bendecir a Roma y al mundo. Muchos Papas han tomado posesión formalmente con una coronación, pero Juan Pablo II la rechazó y lo hizo durante una misa en la Plaza de San Pedro.

    Teocracia Iraní :

    En esa nación asiática en 1978 los enfrentamientos internos desembocaron en un violento proceso Revolucionario que desarticuló a las fuerzas armadas y al Estado. El Sha fue sustituido por un gobierno liberal pro-occidental que no pudo contener la caótica situación, y los grupos islámicos, comandados por sus líderes espirituales llevaron al poder a su máximo dirigente, el ayatollah Ruhollah Jomeini, exiliado en París durante 15 años.

    A partir de ese momento, Irán pasó a llamarse República Islámica de Irán. Hasta entonces, este país había sido un pilar fundamental de los intereses petroleros norteamericanos en Oriente Medio, pero con la llegada de Jomeini, Estados Unidos se convirtió en el archí enemigo de Irán. La relación se empeoró aún más luego de que militantes islámicos tomaran 66 rehenes norteamericanos de la embajada en Teherán, muchos de los cuales sólo fueron liberados en 1981. Occidente, apoyado por los países árabes conservadores, que temían la expansión de la revolución islámica, respondió con sanciones diplomáticas y económicas.

    El régimen del ayatollah convirtió a la República Islámica de Irán en la primera teocracia del mundo moderno. La revolución nacionalizó los negocios y las industrias claves. En los años 80, la reforma incluyó un vuelco cultural que ubicó a Irán en el lado del anti occidentalismo. Tanto los materiales escolares como los programas de televisión debían estar acordes con los mandatos más conservadores del Islam.

    Jomeini estableció como ley suprema del país la "Sharia" (ley islámica basada en el Corán). De acuerdo a la filosofía del gobierno iraní, la victoria de la revolución había sido posible, gracias al favor divino y la obediencia al principio de "velayat al faqih" (gobierno de los clérigos).

    Tras la muerte de Jomeini, de un paro cardíaco, en 1989, la teocracia iraní sufre un colapso, por carecer de una autoridad para guiar y legitimar el poder de mando. Sobre la base de la primera constitución, los mullahs (clérigos) dominaron la presidencia, el Parlamento y la Corte Suprema, pero el fanatismo religioso, los enfrentamientos civiles y los estragos que provocó el embargo que le impuso Estados Unidos a Teherán, hicieron que la sociedad pidiera un cambio.

    El clamor de la población, generado por las presiones sociales y económicas de una revolución estancada conformó un masivo respaldo al clérigo moderado Mohamed Jetami, quien en las elecciones de mayo pasado se impuso como presidente de Irán, consiguiendo el 70% de los votos.

    En un marco de tibias e insignificantes libertades, Jatami empezó a distender las relaciones del régimen con la prensa y la cultura occidental. La figura de la mujer, todavía relegada, comenzó a dar un vuelco positivo, ya que a cinco días de asumir la presidencia, Jatami encumbró a Masumeh Ebtekar, como la primera mujer en llegar a la vicepresidencia de Irán. Según algunas versiones periodísticas hoy las iraníes participan activamente en la vida político-civil del país. Se cree que un tercio de ellas integra la fuerza laboral; un 20% de las bancas del Parlamento están ocupadas por mujeres y la mitad del estudiantado universitario es femenino.

    Pese a estas reformas, el ayatollah Alí Jamenei, actual líder religioso supremo, dirige las fuerzas armadas, el poder judicial y la Basiji, la temible policía que controla la "moral civil" de la población; con lo cual, constituye para el nuevo presidente un freno importante. Como reflejo de la puja interna que existe entre moderados y halcones, el alcalde de Teherán, Gholamhossein Karbastchi, estrecho colaborador del presidente, fue condenado en julio de 1998 a cinco años de cárcel, por supuestos actos de corrupción. Los conservadores también impulsaron la destitución del ministro del interior, Abdulá Nuri, mano derecha de Jatami.

    Durante los turbulentos años que antecedieron a la caída del Sha Reza Pahlevi, las protestas políticas y sociales se canalizaron hacia el marxismo y fundamentalismo. Diecisiete años después del régimen de Jomeini, en julio de 1996, Irán adoptó su nuevo código penal (también basado en la Sharia) que condena una vasta lista de acciones políticas y conductas sexuales "desenfrenadas". La pena impuesta a una mujer soltera, que mantenga relaciones con un hombre casado, es la aplicación de 99 latigazos por "entretenimiento sexual". Los matrimonios son conformados por los parientes de los contrayentes. Mientras que las mujeres son monógamas, a los hombres les está permitido tener más de una esposa.

    Hoy el descontento que provocan estas normas en la vida de los iraníes, y sobre todo en la de los más jóvenes ha derivado en una inusitada rebelión sexual. La forma de romper con todas estas prohibiciones consiste en bailar, beber alcohol, consumir drogas, asistir a fiestas secretas. Pues se ve en el sexo una forma de protesta política. La amistad entre hombres y mujeres es un tabú.

    A principios de octubre de este año, el Parlamento iraní, de mayoría conservadora aprobó una ley que obliga a los médicos a tratar sólo a pacientes de su mismo sexo. Además, hombres y mujeres, deben estar separados en clínicas y hospitales, laboratorios de análisis, consultorios médicos, farmacias o facultades de medicina.

    Las mujeres iraní no deben parecerse a las occidentales, por eso, la vestimenta "incorrecta" es sancionada; y aquel hombre que acompañe a una mujer vestida "a la occidental", puede llegar, incluso, a perder su trabajo.

    Actualmente Irán, que tiene una superficie de 1.643.503 km2, reúne a 68.700.000 habitantes. La inflación del país supera el 23% mensual. El desempleo alcanza el 10% de la población económicamente activa. Son deseos del actual presidente Jatami, normalizar la economía mediante privatizaciones y concurso de la inversión extranjera. Muchas son las especulaciones que giran en torno a Jatami, en cuanto al futuro de la economía y el freno de los excesos dogmáticos. La intención es revalorizar los derechos populares y promover una apertura del sistema iraní. Pero no puede dejarse de lado una realidad: Jatami es un hombre rico en votos y pobre en sustento parlamentario, religioso y militar. El gobierno de Teherán deberá probar, no sólo a Occidente sino a sí mismo, que ha alcanzado la madurez. Y recordar, que muchas veces las buenas intenciones no bastan.

    El Tibet teocrático:

    La teocracia del Tibet le otorga el poder a la máxima autoridad espiritual, el Dalia Lama, quien aspira a hacer del Tibet un reino orientado hacia la espiritualidad, libre de formas de vida egoístas, de un materialismo vacío, de esfuerzos estériles, y de vicios corruptores que afectan a la sociedad industrializada moderna. Los medios noticiosos occidentales, han descrito la teocracia tibetana como un verdadero Shangri-La y, al Dalai Lama como un sabio "santo", "el mejor ser humano viviente", El propio Dalai Lama apoyó esa imagen idealizada del Tibet con declaraciones como: "La civilización del Tibet tiene una larga y rica historia. La influencia omnipresente del budismo y los rigores de la vida en los amplios espacios abiertos de un entorno que conserva su belleza natural resultó en una sociedad dedicada a la paz y la armonía. Gozábamos de libertad y satisfacción." En realidad, la historia del Tibet es un poco distinta. En el siglo XIII, el emperador Kublai Khan creó al primer Gran Lama, que debía presidir sobre los otros lamas como un Papa lo haría sobre sus obispos. Varios siglos más tarde, el emperador de China envió un ejército a Tibet para apoyar al Gran Lama, un ambicioso hombre de 25 años, que luego se dio el título de Dalai Lama, gobernante de todo Tibet. Es una buena ironía histórica: el primer Dalai Lama fue instalado por un ejército chino. Los medios de comunicación jamás han difundido la historia oscura del sistema sostenido por el Dalai Lama, pues en realidad en el Tibet muchos murieron para que así se pudiera consolidar, por mas de cinco siglos, esta teocracia Budista. Actualmente el Dalai Lama se encuentra en el exilio, en La India, debido a la presión que mantiene China Comunista sobre el territorio del Tibet, luego de haber liberado a la región de el feudalismo teocrático mas anacrónico del mundo.

    Teocracia Talibán:

    Cuando los Soviéticos se retiraron de Afganistán en 1989, luego de años de guerra, la situación del país se mantuvo. El gobierno del presidente Najbullah, que dejaron instalado en Kabul, tuvo que abandonar el poder y luego estalló una guerra civil entre distintos clanes que hubieron de unirse finalmente, en 1996, para tratar de frenar el ascenso de los talibán (estudiantes del Islam), que estaban obteniendo espectaculares éxitos militares. Los Talibanes en armas, fueron apoyados, por distintas razones, por USA y Pakistán, habían sido educados en el ultimo país. En 1994 tomaron Kandahar; en 1995, se apoderaron de Ghazni, Helmand y Herat, y en septiembre de 1996 entraron en Kabul sin resistencia. Uno de sus primeros actos tras lograr el poder fue detener al ex presidente Comunista Najbullah y ejecutarlo a la vista del pueblo. Estos jóvenes talibán pasaron años estudiando teología en las más prestigiosas escuelas paquistaníes de Peshawar, Lahore y Karachi. El objetivo por el que luchaban era establecer en Afganistán la más pura teocracia islámica del mundo, de acuerdo con su rígida interpretación de la sharia o ley coránica. Recién obtuvieron el poder instituyeron el Departamento para Propagar la Virtud y Eliminar el Vicio, una especie de policía religiosa que se apresuró a prohibir la música, la televisión, las revistas, las fotografías, los vídeos etc. Prácticamente el único entretenimiento que les quedó a los afganos era acudir los viernes al estadio municipal a presenciar cómo se amputaba las manos a los ladrones, se apedreaba a las adúlteras o se guillotinaba a los asesinos. Por supuesto, la ley afgana preveía muchos castigos menores para quienes no tenían la barba tan larga como el puño, faltaran a la oración diaria o llevaran en su taxi a una mujer sola. Sólo el 15% de las féminas afganas tenia la posibilidad de aprender a leer y escribir. Y aunque los teólogos habían decidido abrir escuelas para niñas, nunca se aplico. Crearon las madrazas o escuelas coránicas, donde enseñaban a interpretar la voluntad de Ala, eran construcciones donde los estudiantes vivían durante cinco años aislados. Cuando acababan se hacían mullahs, personas muy respetadas por su conocimiento, virtud y sabiduría o por ser terroristas fanáticos. Los taliban fueron derrocados por la invasión Norteamericana a Afganistán, su líder Osama Bin Laden se presume muerto pero en realidad no existen pruebas que lo certifiquen.

    Situación Irakí:

    La situación en ese Estado es bastante particular ya que el pueblo Iraki, recientemente liberado de la dictadura de Saddam Hussein, no percibe esa libertad recientemente lograda sino que pareciera que su rumbo histórico gira hacia una teocracia, desde hace mas de una década las aristocracias religiosas han ganado prestigio a nivel nacional e internacional debido a la oposición presentada al régimen de Hussein, así pues, Kurdos, Chiítas y Sunitas gozan de la simpatía de los "aliados antiterroristas", (situación muy parecida a la de Afganistán, en la década de los 80, cuando los Taliban gozaban de la simpatía de los "países libres" en su lucha contra la Unión de Republicas Socialistas Soviéticas). En la actualidad se discute la posibilidad de dividir al Estado de Irak en tres nuevos Estados, inevitablemente teocráticos; los Kurdos tendrían un Estado en el norte, los Sunitas en el centro y los Chiítas en el sur.

    ¿ES VENEZUELA UNA TEOCRACIA?

    ¿Existe en Venezuela una teocracia? La respuesta es clara y rotunda, no existe en Venezuela una teocracia, la constitución de nuestra Republica establece, articulo 227 CRBV, como requisito para ser presidente de la republica ser de estado seglar, esto imposibilita que un ministro de cualquier culto, secta o religión alcance la jefatura del Estado. ¿podríamos decir, entonces, que es Venezuela un Estado laico? Pues desde el punto de vista jurídico si esta constituido sobre un aparente laicismo, sobre todo si tomamos en cuenta el articulo ya citado, pero si hurgamos en el preámbulo de nuestra constitución encontramos que esta invoca "la protección de Dios", ¿cuál dios; Ala, Buda, Mahoma? No, sabemos que nuestra sociedad esta constituida por un 89.5% de cristianos católicos y por un 04% de cristianos no católicos, así es fácil deducir cual era el dios que tenían en mente los constituyentistas, era el Dios de la cristiandad. Esta inclinación, lógica, hacia la cristiandad se veía aun reflejada en las constituciones pasadas según la cual solo la religión católica podía ser practicada en publico (articulo 14 de la constitución de 1874, Estados unidos de Venezuela) esta tendencia es histórica.

    La constitución vigente, en su articulo 59, establece la libertad religiosa y de culto, pero la sujeta a la limitante de la licitud moral, ¿cuál moral? Tenemos claro que nuestra sociedad es eminentemente cristiana, así tenemos mas claro aun que se refiere a la moral cristiana, entonces ¿existe una verdadera libertad religiosa y culto estando sujetas a la moral cristiana? No, pues existe una disimulada exclusión de las demás religiones como la musulmana y otras cuya moral religiosa transgrede en muchos casos la moral cristiana.

    Existirá quien piense que este trabajo analalitico a sido realizado desde el punto de vista, subjetivo, de un comunista, ateo y anticristiano, pero no es así. Basta con realizar un breve análisis de nuestro código penal y demás leyes de la republica para darnos cuenta que existe una clara filiación hacia la moral y ética cristiana, el ejemplo perfecto es la prohibición y penalización de la bigamia o poligamia, ¿por qué no legalizar la poligamia y la bigamia entre aquellos cuya religión se los permita? La respuesta es sencilla, la bigamia o poligamia son inmorales ante la cristiandad y el Estado venezolano naturalmente se inclina hacia la cristiandad, sobre todo al catolicismo.

    En conclusión Venezuela no es un Estado teocrático, en nuestro país se practica, de hecho mas no de Derecho, un confesionalismo católico cristiano o una especie de teocracia laica cristiana, es por esto que nuestro país nunca ha sido gobernado por un hombre que no haya pregonado, de una u otra forma, su fe cristiana y pasara mucho tiempo para que esto suceda ya que no existen las condiciones para que esto cambie.

    TEOCRACIA; IMPOSICIÓN DE SU MORAL Y ETICA

    La ética política en las teocracias varia según sea la religión que profese. En general, esta ética esta regida, como todo, por las disposiciones dogmáticas que conforma su religión. La teocracia practica una ética política que de acuerdo a sus creencias no se oponen a la dignidad de la persona o a su salvación eterna. El problema de todo este radica en; ¿qué sucede con los ciudadanos que pertenezcan a una corriente religiosa distinta a la religión gobernante, o sencillamente son ateos o agnósticos? No es justo que estos sean sometidos a la autoridad de una religión, peor aun, a la supuesta autoridad de un Dios en el que no creen. La historia nos ofrece muchos ejemplos, algunos ya señalados con anterioridad en esta investigación. La moral y ética teocratica jamás podrá envolver a la totalidad de sus gobernados, siempre existirá una pluralidad moral y ética religiosa, y mas aun política, así el Estado teocrático al no poder imponer su moralidad y ética a la totalidad de sus gobernados se desarrollara en un constante estado de desorden, agitación e ingobernabilidad. El trauma por imposición de la moral y ética religiosa de la teocracia es mayor cuando se pretende establecer sobre una nación acostumbrada a la pluralidad religiosa, a la moral y ética que este tipo de sociedad permite. Simpatizar con la imposición de la moral y la ética de una determinada religión por medio de la fuerza del Estado es igual a simpatizar con la mas férrea de las imposiciones dictatoriales, pues al igual que estas hace del hombre un ser alienado, un ser sin conciencia propia.

    CONCLUSIÓN

    Sometimiento, control y alineación del hombre bajo la dictadura teocrática

    El Estado Teocrático al igual que cualquier otro tipo de Estado se sostiene sobre un aparato de Estado ; que comprende los aparatos de Estado represivos y los aparatos de Estado ideológico, como lo señala el Teórico Comunista Louis Althusser, destinados a controlar y eliminar a los elementos distintos a la clase dominante, en este caso la clase religiosa.

    El Estado teocrático hace uso de la maquinaria represiva; ejercito, policía, sistema jurídico etc. A fin de someter a los factores laicos, agnósticos y ateos de la población, muchas veces debiendo cometer crímenes contra la humanidad. Asimismo este Estado hace uso de los aparatos ideológicos; medios de comunicación, sistema educativo, el núcleo familiar, y la cultura. Todos ellos dominados por la iglesia institucionalizada, es así como la ideología teocratica somete al Estado-nación y al pueblo mismo a la "auto-alineación religiosa", ante todo vale aclarar que significa la auto alineación religiosa, como lo señalaba el teórico Marxista Venezolano Ludovico Silva, en sus estudios sobre Karl Marx y Ludwing Feuerbach indica que auto "alineación religiosa" significa: "alineación religiosa de si mismo, conversión del hombre en un ser extraño o ajeno para si mismo por efecto de la ideología religiosa". El imperio de la fantasía religiosa, impuesta por la ideología domínate en el Estado teocrático en la mente del hombre, esta ideología tiene el poder de dividir en dos grupos las necesidades y aspiraciones del sujeto; necesidades y aspiraciones terrenales, y aspiraciones y necesidades divinas. ¡De esta forma el hombre sometido a la dictadura Estatal fideista se convierte en enemigo de si mismo!, ya que es llevado a negarse a si mismo como ser terrenal que en realidad es. Además, aun siendo el hombre creador de la ficción Dios es sometido a su propia creación, pues el dogma religioso lo somete a la creencia de que Dios es creador del hombre.

    Por esto y mas la teocracia es uno de los sistemas políticos mas ganado a la corriente antihistórica y antihumanista.

    BIBLIOGRAFÍA

    • El Hombre en Busca de Dios, editorial de los testigos de Jehová, 1995.
    • Constitución de los Estados Unidos de Venezuela, 1874.
    • Ludovico silva, Marx y la alineación, 1974.
    • Diccionario Larrouse
    • National Geographic, editorial Televisa, Año 2000.
    • Varios autores, Teoría y praxis marxista, 1979
    • www.cnnenespanol.com

    ANEXO

    LA TEORÍA POLÍTICA DE JUAN CALVINO Por: G. José Gatis

    El reconocido reformador Francés Juan Calvino postulo la doctrina de la separación del la iglesia y el estado, pero no de la religión y el estado. Puesto que Dios es soberano, Calvino afirmo que El debe gobernar sobre la iglesia y el estado, y las dos entidades religiosas son respaldadas por la autoridad de Dios, aunque las dos estructuras son organizaciones distintas. El estado gobierna los asuntos de la iglesia, manteniendo una tranquilidad interna de tal manera que la iglesia pueda cumplir con su misión de evangelizar y discipular a todos los ciudadanos. La iglesia al ayudar a los creyentes a madurar nutre al estado produciendo ciudadanos modelo; de esta forma la iglesia y estado se auto corresponden. El estado tiene su jurisdicción sobre los asuntos temporales, y la iglesia tiene jurisdicción sobre los asuntos doctrinales y espirituales, pero ambos son de carácter religioso. Teocracia y religión fueron fundamentales en la sociedad Reformada de Calvino, puesto que el creía que todo el estado debe ser gobernado por Dios, y el estado debe estar completamente dedicado a El. La teoría política de Calvino incluye una distinción entre iglesia y estado, controles y balances en el poder, y la sumisión ciudadana al estado, y la responsabilidad del estado frente a Dios.

    La Teoría de Calvino sobre la Iglesia y el Estado.

    Aunque la iglesia y el estado deben ser distintos, Calvino afirmo que sus esferas se sobreponen. La iglesia de Ginebra estaba gobernada por un cuerpo representativo, el consistorio. Nueve pastores, elegidos por las diferentes congregaciones, eran los de mayor envestidura; la iglesia estaba representada por doce ancianos y cuatro ejecutivos, quienes eran elegidos democráticamente por todos los miembros de la iglesia. Solo las personas que eran miembros podían ser elegidos para cualquier ministerio. El voto era un derecho adquirido y se respaldaba con buena conducta y participación en la iglesia.

    Las dimensiones eclesiásticas y políticas interactuaban en la comunidad de Ginebra. Eclesiásticamente, el consistorio, quien era nominado y elegido por la iglesia, disciplinaba al miembro no dejándolo participar de los sacramentos. A la persona excomunicada de los sacramentos, aun se le permitía participar de las demás actividades de la iglesia, hasta que mostrara con arrepentimiento cambios en su conducta. Políticamente, el penitente era puesto bajo el cuidado del concilio pequeño. Tres cuerpos democráticamente elegidos, gobernaban a Ginebra: concilio bajo con doscientos miembros, el concilio de los sesenta, y el concilio de los veinte, también llamado el concilio pequeño. El concilio bajo, elegido por el pueblo, elegía el concilio de los sesenta y el concilio de los sesenta elegía el concilio de los veinte, que era el encargado de ejercer la disciplina sobre los impenitentes. El concilio pequeño sentenciaba a las personas con multas, la estaca, prisión, destierro y en ultima instancia, ejecución.

    Cuando a Calvino le pidió el consistorio de Ginebra que colaborara con la nueva constitución de la ciudad, el se apoyo en el código Romano Corpus Juris Civilis como un modelo de ley contractual, leyes sobre la propiedad y procedimientos judiciales. En la tradición humanista de ese momento, y aceptando el consejo de Guillaume Bude, Calvino incorporo en sus estudios de derecho todas la áreas de la literatura disponible, mostrando así su capacidad para integrar sus estudios en leyes con la bonare lietterae (un slogan humanista para buena literatura) y como estas se complementan entre si. La teoría de Calvino sobre las leyes creció con su entendimiento de la Biblia, con recursos legales, y con buena literatura, pero en ultimas, la Biblia fue su autoridad suprema.

    Desde el punto de vista de Calvino, el magistrado tiene la autoridad de hacer cumplir la dos tablas de los Diez Mandamientos- es decir pietas and aequitas. La autoridad del hombre sobre su esposa e hijos, monogamia, la responsabilidad paterna en el cuidado de su familia, alimentación materna, la obligación adquirida con las promesas, la necesidad de mas de un testigo en el caso de asesinato, la prohibición del incesto, adulterio, esclavitud y respeto por los ancianos – todas estas obligaciones derivadas tanto de la ley bíblica como de la ley natural influyeron en el pensamiento de Calvino.

    De acuerdo a Calvino, existe una simbiosis de propósito entre la iglesia y el estado, pero al mismo tiempo hay una distinción. El estado le da libertad a la iglesia y la iglesia no obstruye la acción del estado. Calvino sostenía que el estado y la iglesia eran mutuamente religiosos porque Dios le ha adjudicado al estado los asuntos temporales, y a la iglesia Dios le ha adjudicado los asuntos doctrinales y espirituales, pero ambos están para contrarrestar el mal. El Mal- espiritual, social, doctrinal, moral, temporal- es el enemigo común que unifica los dos cuerpos instituidos por Dios. En la visión de Calvino, una sociedad liderada por la iglesia Reformada, y una iglesia compuesta por ciudadanos Reformados son la punta de lanza que contrarresta la mundanalidad y todas sus manifestaciones del mal en las áreas espiritual, moral, cultural, legal y política.

    Calvino tenia la visión donde juntos el estado y la iglesia son colocados por Dios para proteger al pueblo. Van Ruler exponia que de acuerdo a Calvino, la visión y razón de ser del estado, deben ser derivadas de la enseñanza de la iglesia: "El estado debe tener clara visión y conocimiento de la verdad y la esencia de las cosas." Van Ruler dice que Calvino vio la influencia de la iglesia sobre el estado en términos del Primer Mandamiento, el imperativo bajo el cual esta tanto la iglesia como el estado: "Yahweh… no tolera otros dioses delante de El y demanda una obediencia exclusiva de todo el hombre y de todas las áreas de su vida. Esto tiene un impacto inmediato sobre todos los aspectos de la vida política." Dios demanda obediencia en todos las áreas de la existencia humana–sociología, ley, gobierno, política, lo mismo que en las creencias religiosas y el culto.

    La visión de Calvino respecto a la relación de la iglesia y el estado no es ni Erastaniana ni eclecentrica, puesto que los dos esquemas niegan la reciprocidad. Erastus propuso la noción de que la iglesia es un brazo del estado, tal como lo planteo Henry VIII en el Acto de Supremacía. En una ecleciocracia, sin embargo, el estado es un brazo de la iglesia. Los oficiales de la iglesia, usando las instituciones del estado, dirigen la sociedad–lo que significa que la iglesia recauda impuestos, acepta demandas, provee medios para la defensa común, y regula las relaciones tanto económicas como sociales. Ninguna de estas dos estaba en la visión de Calvino. Al contrario, su visión era la de una republica, que es a la vez teocratica y teonómica. En un teocracia Dios gobierna tanto al estado como a la iglesia. En la teonomia todas las leyes se derivan de la ley de Dios. Calvino veía un estado Cristiano Gobernado por Dios, y bajo la ley de Dios.

    Calvino no insistía, sinembargo, en que toda la Ley jurídica Mosaica debería ser implementada. Por el contrario el denunciaba el totalitarismo teonomista de su día el cual insistía que el "sistema político de Moisés" era obligatorio para el gobierno civil. Si todos los representantes de la ciudadanía de Ginebra votaran para establecer enteramente "el sistema político de Moisés," Calvino no se opondría, puesto que el veía el "sistema político Mosaico" como un ideal pero no un requisito obligatorio para un estado Reformado. Calvino vio el sistema político Mosaico como un ideal porque fue inspirado por Dios.

    Calvino afirmo que el estado es una entidad religiosa y por lo tanto es una fuerza estabilizante en la sociedad. Esta afirmación esta plasmada en el cuarto libro de las Instituciones: "Los Medios Externos o Ayudas a través de las cuales Dios nos invita dentro de la Sociedad de Cristo y nos sostiene en ella." In McNeill’s edition, sinembargo, solamente treinta y cinco paginas tratan sobre el estado, mas o menos el siete por ciento del libro, y el resto del libro cuarto se discute el role de la iglesia.

    Calvino escribió sobre la constancia y en aplicar la ley: "Cuando las leyes son variables, muchas son lesionados como consecuencia, y ningún interés privado es estable a menos que la ley sea sin variación; además, cuando existe la libertad para cambiar las leyes, se produce libertinaje en lugar de justicia." Premios y castigos son "parte de la bien ordenada administración de justicia." El interpreto el termino "alabar"(Rom. 13:1-7) de acuerdo a su origen y significado Bíblico Semítico, anotando que su significado es variado. Calvino vio el termino "alabar" como un beneficio general, incluyendo la protección y la prosperidad.

    En resumen, Calvino vio tanto a la iglesia y al estado unidos por el propósito supremo de contrarrestar el mal, pero separados por una membrana porosa–una membrana que separa sus respectivas funciones en sus esferas, una centrándose en lo espiritual, y el otro en lo temporal. Para Calvino, iglesia y estado son las dos manos que se lavan mutuamente bajo el gobierno de Dios.

    La Teoría de Calvino sobre Controles y Balances en el Poder Político

    Calvino dijo que la tiranía es el demonio que arruina el estado, en su afán de poseerlo. La tiranía es una amenaza siempre y cuando el poder este en las manos de una minoría. Para el, el poder incontrolado, es poder injustificado, puesto que el creía que muy a menudo el poder, especialmente el poder absoluto, corrompe a los que lo sostienen. De acuerdo a Calvino, poder absoluto puede llegar a ser tan corrompido que aquellos que están en el poder no se pueden seguir llamando siervos de Dios (Rom. 13:4, 6). En tal caso el poderoso se degrada a tal nivel donde no hay "señales de ese ministro de Dios, quien ha sido colocado para alabar el bien, y castigar y contrarrestar el mal." Calvino dijo que los gobernantes y servidores estatales son buenos, sinembargo el mal que ejecutan eclipsa el bien a tal estado que los gobernantes y servidores ya no son una fuerza moral.

    Calvino mostró el riesgo de estregarle el poder a una persona o a una minoría; por lo tanto el defendía un "sistema compuesto por la aristocracia y la democracia." McNeill creia que la referencia de Calvino a "el gobierno de personas principales" no se refiere a un linaje aristocrático, sino a aquellos elegidos por sus conciudadanos. Para Calvino, la presencia de cualquier casta hereditaria en el gobierno es un quebrantamiento de la libertad. Ni los jueces se escapan a este veredicto. Es mas soportable tener jueces y gobernantes que hayan sido escogidos y elegidos…. y que se reconocen a si mismos sujetos a las leyes, que tener un príncipe que lidera sin razón y buen juicio. Dejemos que aquellos a quien Dios les ha dado independencia y libertad que la usen…. como un beneficio singular y un tesoro cuyo precio es invaluable.

    Calvino vio como un bien muy grande un estado que es gobernado por representantes elegidos. "Yo realmente reconozco que no hay una clase de gobierno mejor que este, donde la libertad esta regulada por una moderación controlada y establecida sobre una fundación durable (ad diuturnitatem)." En Febrero de 1560, en el día antes de la elección, Calvino instruía a la Asamblea General a "escoger [sus magistrados] con limpia conciencia, no buscando otra cosa sino únicamente el honrar y glorificar a Dios, y la seguridad y defensa de la republica." Puesto que el creía que la republica era la mas alta forma de gobierno, por lo tanto la mas alta forma de lealtad a una nación era la dada a un republica Cristiana.

    En el pensamiento de Calvino, teocracia y democracia "se asocian de una manera fácil y natural." El gobierno civil ha recibido de Dios el deber y la responsabilidad de mantener la paz y la tranquilidad, para que la iglesia pueda florecer:

    Aunque el gobierno civil tiene como fin principal, hasta tanto vivamos como hombres, el compartir y proteger el culto publico a Dios, defender la sana doctrina de la piedad y la posición de la iglesia, ajustar la vida a la sociedad, educar nuestra conducta conforme a la justica civil, la reconciliación de unos con otros, y promover la paz y tranquilidad general.

    Calvino sinembargo incluyo dentro del estado un ámbito de defensa a "la sana doctrina," un arreglo que pareciera muy extraño hoy, pero que era la norma en los dias de Calvino.

    No dejemos que hombre alguno entorpezca lo que Yo responsabilizo al gobierno civil de establecer correctamente la religión, lo cual me parece que esta por encima de la decisión humana… No le permito al hombre hacer leyes conforme a su propia decisión en lo que corresponde a la religión y el culto a Dios.

    Nunca el Reformador avocó para que los gobiernos esforzaran todo el sistema de leyes del Antiguo Testamento. Mas aun, como ya se afirmo antes, el denuncio a los teonomistas radicales de su tiempo quienes insistían que el "sistema político de Moises" era obligatorio para el gobierno civil. Las leyes judiciales Mosaicas eran el ideal pero no un requisito inmediato.

    Para Calvino, el mas alto sistema de desarrollo es la democracia representativa, modelada por el ejemplo bíblico. "En esto consiste la mejor condición para la gente, cuando ellos pueden elegir, por consentimiento común, sus propios lideres; porque cuando alguien por la fuerza usurpa el poder supremo, la convierte en una tiranía, y cuando los hombres llegan a ser reyes por herencia, esto no parece consistente con la realidad." En sus predicaciones en el libro de Amos 7, Calvino rechazo las autoridades civiles en Inglaterra y Alemania, diciendo que Henry VIII, al auto-nombrarse como la cabeza de la iglesia era una "blasfemia." Nunca debieran los príncipes en Alemania "llegar a ser autoridades supremas tanto en la doctrina como en todo el gobierno espiritual," sino lo mejor es que ellos apoyaran la iglesia, usando su poder temporal para "poder presentar un culto libre a Dios." Cuando una ciudad-estado esta bajo la influencia de Dios y su Palabra, entonces esa entidad es sostenida para una función mas alta. "Cuando una ciudad es reformada por la acción de la Palabra de Dios, el mundo llega a reconocer que esa ciudad tiene que ser, como resultado, mucho mejor gobernada, de tal manera que el nuevo orden prevalece haciendo y bien e implantando justicia a todos y cada uno de los ciudadanos."

    La Reforma no origino la teorías políticas que dominaron los siglos XVII y XVIII, pero si acelero e intensifico el crecimiento de las ya existentes. Muy temprano en la Reforma, los monarcas de España, Francia, Escocia, Holanda y hasta cierto punto Inglaterra, eran altamente Católico-Romanos y estaban dispuestos a rechazar el Protestantismo. La Reforma empezó a un nivel local, en los estados (departamentos), ciudades, provincias, y la nobleza, y en la medida que se expandía, la Reforma iba cobijando a todos los que se oponían a las practicas absolutistas. El pensamiento del absolutismo estaba presente en los escritos tanto del Renacimiento como en los de la Reforma. Los Reformadores tuvieron que luchar con los proponentes del absolutismo quienes rechazaban el pluralismo reformador, y preferían el creer en un solo Dios, un rey, un credo, y una ley.

    Muchos intelectuales, como Marsilius of Padua, Occam, Ptolemaeus of Lucca, Bartolus, Gerson, d’Ally, and Cusanus, apoyaban la soberanía del pueblo en contradicción a la soberanía del monarca. Cada uno de estos enseño que bajo la ley natural la soberanía del pueblo es protegida por un contrato político que une tanto al gobernante como al gobernado. Los humanistas Italianos vieron en el auto-gobierno tanto de la ciudad como del estado una alternativa a las tendencias antimonarquistas. Machiavello, por ejemplo, decía que "en donde hay muchos estados, allí surgen muchos hombres eficientes; en donde los estados son pocos, los hombres eficientes son escasos." Los humanistas Italianos querían restaurar la Republica Romana, un estado donde la gente fuera libre. Martin Bucer, un contemporáneo de Machiavello, deseaba una restauración de la confederación Israelita que se dio antes del reinado de Saul, el estado del pueblo libre. La reforma en Strasburgo reflejo el cambio de paradigma dado por los ciudades-estado de Italia. Nuremberg y Strasburgo eran ciudades auto-suficientes y auto-gobernadas.

    De acuerdo a Bucer, la existencia de magistratus inferiores, esto es ciudades-estado con sus propias autoridades y gobiernos, es el producto de un desarrollo histórico y político dirigido por Dios. Cualquier gobernante que quiera limitar la autoridad de los poderes menores esta actuando en contra de la voluntad de Dios. Todas las autoridades menores deben defender su Esparta encargada a ellos por Dios, en contra de los intentos de los poderes superiores que están en contra de la verdadera religión.

    Bucer escribió que "dondequiera que el poder absoluto es dado a un príncipe, allí la gloria y el dominio de Dios se ve lesionado. El poder absoluto, el cual es solamente de Dios, no se le da a un hombre puesto que esta bajo el pecado." El reconoció los beneficios de preservar los recursos en tiempos de necesidad, recordándole a sus lectores que la republica Romana permitía una dictadura con poderes plenos cuando era necesario. Calvino estaba de acuerdo con Bucer. Siendo que el poder absoluto otorgado a un príncipe va en contra de la soberanía de Dios, las bases para colocar limites a los príncipes tienen que ser religiosas. Si el poder es heredado, entonces la capacidad del príncipe para juzgar de acuerdo a los juicios de Dios es limitada.

    Tiene que haber espacio para la selección divina de aquellos a quienes Dios colocara al frente del estado, y a quienes el beneficiara con su espíritu de sabiduría. La Monarquía elegida, y no un reino heredado, es el orden favorecido por la religión. Este, afirmaba Bucer, seria el orden ideal de un estado: ya sea uno o algunos pocos hombres los que están en el poder; pero estos hombres tienen que ser designados por Dios. Ellos deben gobernar sobre las bases del orden legal. Poder absoluto no será concedido a ningún hombre.

    La oferta de Israel a Gedeon para que tomara el trono, quien había liberado la nación, era justificado, pero el conferir poder real hereditario a la familia de Gedeon era impío. Calvino argumento mas tarde por el magistratus populares, los lideres elegidos por el pueblo y para el pueblo.

    Calvino reclamaba moderación por parte del soberano, recalcando que "no hay virtud mas escasa en los reyes como la moderación, y sinembargo no hay otra tan necesaria; porque entre mas ellos estén en control del poder, ellos necesitan ser mas cautelosos no sea que empiecen a justificar su apetitos, mientras ellos piensan que esta dentro de la ley desear cualquier cosa que les plazca."

    Mas aun, el los previno para que no se dejaran gobernar por sus gobernados. "Siendo que los príncipes no están libres de caer bajo la tiranía de otros, y si ellos permiten el ser influenciados por cosas contrarias a sus conciencias, entonces su autoridad será menoscabada, y serán llevados en todas direcciones por la voluntad de sus súbditos." De esta manera Calvino dio su aprobación a las tradiciones clásicas republicanas.

    Siendo que Dios los ha colmado de muchos privilegios, la mejor manera de preservar su libertad para siempre era manteniendo una estricta igualdad, para evitar que algunos pocos se enriquezcan de tal manera que empiecen a oprimir el resto de sus conciudadanos. Siendo que al rico se le ha permitido aumentar su riqueza, y para que no se convierta en un tirano sobre los demás, Dios les ha colocado restricciones a través de esta ley."

    Calvino no identifico ningún sistema ideal de gobierno, tampoco el denuncio al monarca, reconociendo que un buen sistema de gobierno es un requisito indispensable para los reyes (como el exhortaba al rey Francisco I). Sinembargo, se puede notar la censura constante de Calvino en sus sermones en Job (1554), en Deuteronomio (1554-55), y sus sermones en Daniel (1561) a los reyes no sujetos a Dios. Estos contienen denuncias convincentes de los "reyes" en general. El no puede ser catalogado como un defensor de la monarquía, pues las evidencias muestran lo contrario.

    Los vicios y los inconvenientes de las personas hacen que sea mejor y mas seguro el que muchos (plures) esten involucrados en el poder (gubernacula). En esta forma los gobernantes se ayudan mutuamente, se enseñan y corrigen los unos a los otros, y si uno falla, los demás actuando en acuerdo deben censurarlo para restringir sus desafueros (Libidinem). Calvino difirió de Aquinas quien en el segundo capitulo de El Gobierno de los Principes defiende la monarquía para garantizar la unidad nacional, y para quitar el peligro de que los mucho tiranicen a los pocos.

    Calvino entendió Tesalonicences 3:15 como una evidencia de la virtud "de la corrección fraternal." En su pensamiento, la reprensión mutua provee controles y balances contra la arrogancia. El estaba tan convencido de esta "corrección fraternal" que el la incluyo en la constitución de la iglesia en Ginebra. En 1557 Calvino acudió al concilio pequeño, el cuerpo encargado del gobierno civil, para que amonestara la recalcitrante "fraternidad de caridad" que se reunía secretamente cada trimestre.

    Puesto que la condición mas deseada por la gente es aquella en la que ellos puedan tener sus propios lideres a través del voto… por lo tanto alguna persona que usurpa el poder por la fuerza, es un tirano. Además cuando los hombres nacen para heredar el trono, esto no esta de acuerdo con la libertad. Por esta razón el profeta dice (Miqueas 5:5), nosotros colocaremos nuestros príncipes; esto es, El Señor no solamente le da a la iglesia la libertad para existir, sino que también coloca un gobierno definido, bien organizado y ordenado, y lo establece a través del voto de todos.

    Calvino pudo bien estar de acuerdo con el planteamiento de Knox: "El contrarrestar la furia y la ira de los príncipes en reinos y estado libres…. le corresponde a la nobleza, que ha jurado y nacido para ser oficiales de los mismos reinos, y también a los barones y el pueblo, cuyos votos y consentimientos son requeridos en toda la grandeza y peso del bien común." Samuel previno a Israel de que un monarca absoluto con poderes judiciales, legislativos y ejecutivos oprimiría al pueblo. En su primera propuesta el afirmo "y esta será la manera [ ] del rey que reine sobre ustedes" (1 Samuel 8:11; Calvino tradujo[ ] con la palabra francesa "puissance" implicando que el lo entendió en términos de una obligación derecho legal.

    La Teoría de Calvino de la Relación Ciudadana y el Gobierno

    A pesar de la forma particular de gobierno, en el punto de vista de Calvino, todos los súbdito del estado son responsables de obedecer. "Los súbditos deben ser dirigidos no solamente por temor a los príncipes y gobernantes (como si vieran en el gobernante un enemigo que esta pronto a castigar cuando los súbditos se resisten), sino porque ellos muestran obediencia a Dios mismo, puesto que el poder de un gobernante viene de Dios." Siendo que la autoridad del gobernante viene de Dios, sus ciudadanos están obligados a obedecer al gobernante, no importando cual su carácter sea. "Yo no estoy discutiendo la condición del hombre en si… Pero lo que digo es que el orden mismo es digno de tal honor y reverencia y que todos los gobernantes son dignos de alta estima entre nosotros, y reciben reverencia como producto de respeto por su señorío." "No estamos solamente sujetos a la autoridad de los príncipes quienes gobiernan hacia nosotros de una forma correcta y fiel como a ellos corresponde, pero también a la autoridad de aquellos, que por cualquier medio, tiene control sobre asuntos que son diferentes a la de la autoridad del príncipe." Calvino veía las altas autoridades como siendo "colocadas allí por la mano del Señor," y rebelión a estas autoridades la veía como rebelarse contra Dios mismo. "Aquel que intenta invertir el orden establecido por Dios, y por lo tanto resistir a Dios mismo, abomina su poder; puesto que el que abomina la providencia de Aquel que es el fundador del poder civil, es ejercerlo sin la presencia de El." El propósito de estos actos de la providencia es la "preservación del poder legitimo." Los magistrados tienen el deber de resistir la tiranía, pero en general gobernantes injustos deben ser vistos como el juicio de Dios. Aprendiendo de Romanos 13:3, Calvino exhortaba a sus lectores a aceptar que los príncipes malos son el resultado del juicio divino que visita a los gobernados como un castigo por sus pecados. "Puesto que el príncipe malo es el instrumento de Dios para castigar los pecados de la gente, tenemos que recordar que eso nos pasa a nosotros puesto que su bendiciones excelentes se convierten en maldición."

    Desde luego que hay algunos personas que creen que el reino de Cristo no puede ser suficientemente establecido a menos que todos los poderes terrenales sean abolidos, y que ellos no pueden disfrutar la libertad dada por el solamente si ellos pueden quitarse de encima todo yugo de humana opresión. Este error, sinembargo, es la que posee la mente de los Judíos sobre todo; puesto que les parece a ellos una ofensa que la simiente de Abraham, cuyo reino floreció antes que el Redentor viniera, deba ahora continuar bajo la sumisión de otro poder."

    Calvino nunca promovió la revolución puesto que los gobernantes, buenos o malos, son colocados por la providencia de Dios. Si el gobernante es benevolente, entonces es una bendición; sino el gobernante es una maldición. Nabucodonozor seguía siendo un siervo de Dios aunque el fue un instrumento de reprensión divina, uno al cual Calvino llamo "tirano cruel y pestilente." Cuando los creyentes son gobernados por malhechores, antes que rebelarse deben mas bien considerar sus pecados, arrepentirse e implorar ayuda divina. La providencia derrocara a los tiranos, y en su lugar Dios colocara aquellos que el ha preparado como sus instrumentos.

    En su comentario a los Romanos, escrito en 1539, Calvino le prohibía a cualquier persona el quitar de su puesto a un gobernante que había sido colocado por Dios como un poder elevado (Rom 13:1-7); la gente debe obedecer al poder mas alto, Dios, quien esta por encima de todos (Acts 5:29). En su ultima edición de las Instituciones da la bases bíblicas donde muestra como la alianza mas alta de un ciudadano es para con Dios, en caso de que Dios y gobernante entren en conflicto (Dan 6:22-23). Aquí, en Daniel 6, el rey quebranto su derecho al levantar su mano en contra de Dios. Oseas 5:11 deja muy en claro que las personas que se someten a las leyes de un rey idolatra merecen la condenación por parte de Dios.

    Es el deber y responsabilidad de los magistrados populares el de proteger a la gente de los reyes irresponsables. Calvino aplaudía las narraciones épicas de Esparta, las demandas de Atenas y los tribunales de Roma como modelo de este principio. Para Calvino, la elección de lideres les da el derecho y la responsabilidad de oponerse a un rey idolatra, cruel y violento. Un rey que traiciona la libertad del pueblo, es un rey "malo y deshonesto." Calvino creía que los magistrado menores, cuando son confrontados con el dilema de obedecer a Dios a los magistrados superiores, deben obedecer a Dios.

    Calvino creía que los magistrados menores de Inglaterra, Escocia, Suecia, Dinamarca, Noruega, Polonia, Bohemia, Hungría, España, las dietas de la confederación Suiza, y las dietas imperiales de Alemania deben asumir el papel de las narraciones épicas de Esparta y por ende limitar la tiranía de un rey idolatra. Aunque los ciudadanos se deben someter al gobierno, Calvino decía que los magistrados no deben "ser fieles a reyes quienes violentamente oprimen y explotan a sus gobernados." McNeill enfatiza que en "todos estos sistemas Europeos de cuasi-representativa forma de gobierno, Calvino veía al menos la posibilidad de algunas garantias de seguridad y libertad para la gente." Esta forma de pensamiento político inspiro a Juan Knox, Juan Ponet, Christopher Goodman y Samuel Rutherford en sus luchas en contra del estado y su corrupción espiritual.

    Juan Knox, Christopher Goodman y Juan Ponet, tres adherentes a la Reforma en Escocia, afirmaban que los hijos de Dios, como los Israelitas en el Antiguo Testamento, entraron en un pacto con Dios para defender el verdadero culto usando tanto persuasión doctrinal como poder político y militar. Este triunvirato Escocés afirmaban que los magistrados, la nobleza, y los estados son ordenados por Dios para ejecutar todos los idolatras, incluyendo los reyes. Goodman escribió, "Primero que todo, debemos concluir justamente, que obedecer a un hombre en cosa alguna contraria a Dios o Sus preceptos aunque sea una autoridad superior… no es obediencia del todo, pero desobediencia… pues una obediencia que es contraria a Dios es del todo desobediencia."

    Porque que es un Rey, Reina o Emperador comparado con Dios? Po lo tanto nosotros justamente concluimos, como es ordenado por Dios, que un Rey o Gobernante escogido sobre nosotros para gobernar debe buscar el honor y la gloria, y el hacer cumplir la ley de Dios… Pero si ellos abusan del poder exaltándose por encima de Dios y de sus hermanos, haciéndose así mismos como dioses, y oprimen a sus gobernados y abusan de la riqueza del país: entonces ellos no deben ser obedecidos en ley alguna con que pretendan gobernar… Porque le mismo Dios que le ordeno a Moisés que colgara a los capitanes y jefes de familia, puesto que por su ejemplo habían inducido a la gente a la idolatría: el no tuvo respeto por su autoridad aunque ellos eran Gobernantes y los hizo ejecutar sin misericordia."

    Tanto Goodman como Knox afirmaban que por un lado es la responsabilidad del gobernante proteger a la gente para que no se haga daño y por otro lado que los gobernantes deben desarraigar todo mal y repudiar toda forma de idolatría y tiranía. Es la responsabilidad de los Gobernantes llegar a ser Cristianos y activamente, así sea por la fuerza si es necesario, implementar la ley de Dios en su territorios. Puesto que cada nación esta en un pacto con Dios, cada ciudadano esta obligado por la sacra responsabilidad no solamente desobedecer pasivamente sino también activamente resistir y remover todos los magistrados idolatras y tiranos. Por lo tanto resistir gobernantes idolatras era una desobediencia al pacto, y toda desobediencia al pacto merece castigo divino. Como Ponet advertía, si el ciudadano se somete a "gentes idolatras y malas como los papistas," entonces Dios los castigara con hambre, pestilencias, matanzas y guerras.

    En el mismo flujo de ideas Goodman advierte que la falla al remover todos los gobernantes idolatras y tiranos traerá, "la gran ira e indignación de Dios." La falla de remover y resistir es conspirar con los príncipes, la nobleza y la gente mala, de acuerdo a Knox. La ira de Dios castigara a toda la nación, los gobernantes y los gobernados, por "conspirar juntos en contra de El y sus Santas ordenanzas." Algo menos que una rebelión abierta, por lo tanto en la opinión de Knox, Goodam, y Ponet se convierte en sumisión. Sumisión es conspiración, conspiración es pecado, y el pecado requiere el castigo divino.

    De acuerdo a Woodhouse, Samuel Rutherford’s Lex Rex era lo respuesta Puritana a Juan Maxwell’s Sacrosanta regum majestas. Rutherfor declaro, "Los Presbiterianos sostienen (Yo creo con base en la Palabra de Dios): si el rey no acepta reformar la religión, los jueces inferiores y la asamblea de los pastores ordenados y otros oficiales de la iglesia son los que deben dirigir; si el rey no se preocupa por limpiar la Casa del Señor, no fue Elias y el pueblo los que ejecutaron los sacerdotes de Baal?" Luego, el añade, "Y siempre que Dios coloco un rey, El nunca lo coloco como un monarca absoluto e independiente, sino siempre lo coloco con jueces, quienes junto con el rey tenían que juzgar conforme a la ley de Dios (2 Cronicas 19:6; Deut. 17:15)."

    La sustancia del pensamiento de Calvino acerca de someterse y resistirse a los regímenes opresores es evidente en la siguiente declaración.

    La razón por la cual debemos someternos a los magistrados es porque ellos estas sujetos a la orden de Dios. Porque es el agrado de Dios gobernar de esta forma al mundo, el que intente invertir el orden de Dios, y por lo tanto resistir a Dios mismo, este menosprecia el poder de Dios; el menospreciar la providencia de Aquel que es el fundador del poder civil, es entrar en guerra con El. Aunque la corrupta administración del poder terrenal civil este confuso o pervertido, el Señor aun continua teniendo a los hombres bajo sujeción. Pero cuando el gobierno espiritual se degenera, las conciencias de los santos esta libre y por lo tanto no se les obliga a obedecer a una autoridad injusta; especialmente los enemigos de la santidad, quienes son malos y profanos y que pretenden falsamente el titulo sacerdotal, quieren destruir la doctrina de la salvación.

    Por lo tanto toda dignidad, la cual es dada para el mantenimiento del gobierno civil, debe ser reverenciada y tenida en gran honor. Porque cualquiera que es promovido a este honor, pero se ha rebelado o ha resistido a un magistrado o a aquellos que han sido elegidos para gobernar, el tal no debe gobernar. Pues con tales deseos de disturbar el orden, el tal sacudirá y desconocerá toda la humanidad.

    Los Cristianos están libres para protestar. Sinembargo, ellos no deben quemarse en ira, y empatar injuria con injuria… pero deben luchar para conquistar el mal con el bien. Esto no los libra de quejarse por la heridas que les han causado, o de condenar a los malos por lo que han hecho, liberándolos del juicio d e Dios, sino que deben aplicar justicia con mente calmada sin mala voluntad u odio.

    La Teoría De Calvino Sobre La Relación Entre El Gobierno Y Dios

    Calvino se opuso a la idea de extender el Cristianismo a través de la espada. Aunque reyes que temen a Dios defienden el reino de Cristo con la espada, esto es hecho en diferente manera de aquella en que reinos terrenales son ganados para ser defendidos; porque el reino de Cristo, siendo espiritual, debe ser establecido sobre la doctrina y el poder del espíritu. De la misma manera, también, su edificación es promovida; porque ni la ley o decretos de hombres, ni el castigo hecho por ellos, entra en las conciencias. Pero de todas maneras esto no debe detener a los príncipes de defender el reino de Cristo; por un lado imponiendo disciplina externa y por otro lado protegiendo a la Iglesia de los hombres malvados. Siembargo, por la depravación del mundo, el reino de Cristo se fortalece mas por la sangre de los mártires que por la ayuda de las armas.

    Los magistrados deben estar sujetos también a la gloria de Dios. "Nosotros sabemos como los reinos terrenales son instituidos por Dios, sabiendo que é no se deprava de nada, sino que su gloria se manifiesta, para que todos los magistrados y cada autoridad existente deben estar sujetos a Su gloria."

    Lewis Mumford, citado por Graham, arguye que una razón por la que las ciudades-estado Griegas fallaron fue por su falta de "moral comercial." En contraste, la teoría política de Calvino incluye una doctrina del comercio moral, esto es, transacciones económicas deben ser gobernadas por Dios. Con respecto a la usura Calvino, en su Ordenanzas Eclesiásticas de Mayo 17 de 1547, escribió, "Que ninguno preste a usura o ganancia superior al cinco por ciento, bajo la pena de la confiscación del capital y el pago de una multa de acuerdo a los requerimientos de el caso."

    Domingo, el día de resurrección, era un día de descanso de acuerdo a la ley de Ginebra. Las ordenanzas de la ciudad prohibían trabajar y celebrar festivales los dias Domingos. Estas ordenanzas debían "cumplirse distrito por distrito bajo castigo."

    Sindicatos de trabajadores eran prohibidos: "Asunto: que ni empleados ni trabajadores pueden reunirse para contravenir las anteriores proclamaciones y ordenanzas, en caso contrario serán desterrados de acuerdo a la severidad del caso." R.H. Tawney abogaba para que la Venerable Compañía de Pastores y el Consistorio liberaran el Socialismo Cristiano. Sinembargo, ninguna de las políticas del Consistorio eran socialistas. Diferentes a los Huteristas, quienes aplicaban el principio del amor a la propiedad privada común, bajo la teoría política de Calvino la propiedad privada y los negocios era regulados de acuerdo a la interpretación de las Escrituras aplicadas por el Consistorio.

    El Gobierno, autorizado por Dios con el poder de la coerción (Rom.13:1-7), es responsable a Dios. El titulo, "ministro de Dios" significa, en la interpretación de Calvino, uno que es responsable, que es confiable, y que le rinde cuentas a Dios. Por lo tanto las autoridades políticas, a pesar de la forma como hayan sido elegidos, deben obedecer a Dios. Sus funciones son reguladas por Dios, quien comunica su completa, buena y perfecta voluntad a ellos a través de Su Palabra.

    Conclusión

    Juan Calvino, en sus día, se aproximo a la ley, los asuntos públicos, y las ciencias políticas desde unas presuposiciones muy diferentes a las democracias contemporáneas. El no hizo la distinción entre religión y vida personal. Religión es la totalidad de la vida, y la totalidad de la vida es religión. Por lo tanto toda la vida, la ley y la política son influenciadas por la religión; ellas no están separadas de la religión. Mas aun, Calvino no vio la política desde la perspectiva del dualismo Kantiano- las realidades pneumo y fenomenológicas están sujetas a la ley de Dios, un monismo santo. El Reformador afirmaba que tanto la ley civil, moral como la religiosa se derivan de Dios, y están controladas por Dios. Desde el punto de vista de Calvino tanto la iglesia como del estado, los controles y equilibrio en el poder, los ciudadanos y su relación con el gobierno, y la relación del gobierno con Dios salen de las convicciones teológicas.

    Los secularistas Modernos encuentran los puntos de vista de Calvino muy distantes y casi inaplicables hoy. El no construyo su pensamiento bajo las premisas del dualismo sacro / secular que caracteriza los valores culturales prevalentes de hoy. Aunque las premisas de Calvino parezcan fuera de moda hoy, su rechazo a la tiranía, amor por un gobierno limitado, y su pasión por la justicia son valores que no deben ser olvidados.

     

    John Santoyo