Subjetividad de clases en la dinámica histórica y la condición humana en los sistemas de producción (página 2)

Sarkar afirma que la lucha es la esencia de la vida y la paz el resultado de esa lucha. Una paz absoluta en el ámbito social no es posible, aunque sí a nivel individual (autorrealización). En la naturaleza y en cada cosa, existen siempre dos fuerzas opuestas que permiten el choque y esa fricción permite el movimiento de todo. Pero a diferencia de la biología o la teoría darwiniana que tiende a ver la evolución como algo natural sin meta, Sarkar le da un objetivo a aquél movimiento, al dirigirlo hacia estados cada vez más evolutivos con el objeto de alcanzar una Conciencia más elevada, de volver a lo que nos dio origen. Aquellas dos fuerzas pueden ser llamadas positiva y negativa, ''la que conduce a lo bueno o fuerza del conocimiento'' y ''la que conduce a lo malo o fuerza de la ignorancia''. Cuando existe cierto equilibrio entre ambas, dos tipos de paz ocurren. Si predomina la fuerza negativa, podemos hablar de una paz negra (como en la guerra fría), y si sobresale la fuerza positiva, predomina la paz blanca. La sociedad debe aspirar a esa paz blanca, pero la paz absoluta es imposible, porque si el mundo está siempre en movimiento al igual que la humanidad, entonces siempre existirán esa dos fuerzas que permiten ese movimiento, y al existir dos fuerzas ha de predominar una paz, pero no absoluta o total porque eso implicaría la muerte de la estructura social y cósmica. Por ello, Sarkar critica a los idealisas de la paz y el Gandhismo, porque se niegan a luchar. Debe haber un ejército mundial independiente que controle esa paz en el mundo, que garantice un gobierno mundial (y no solo leyes internacionales), y con el tiempo ha de ir disminuyendo su tamaño, pero nunca ha de desaparecer. Por tanto, para Sarkar, el poder militar siempre existirá en la historia humana, aunque no se lo utilice en la práctica, servirá como método de control psicológico. A su vez, expresa que la libertad no viene servida en bandeja, se la debe conseguir por medio de la lucha. Libertad no equivale a libertinaje. Filosóficamente hablando el ser humano no nace libre, se halla atado antes que por cadenas sociales, por cadenas mentales, es decir, por tendencias de la vida social, tendencias de la personalidad, y tendencias innatas heredadas. Liberarse completamete de esas cadenas que lo atan a sentimientos y pensamientos estrechos, a deseos materiales, etc, es lo que él llama liberación en el sentido espiritual.

Por otra parte, con respecto a las mujeres, Sarkar dedica varios de sus discursos sociales hacia lo que llama ''el despertar de la mujer''. Aclara que las actuales adquisiciones de derechos por parte de ellas, en realidad no son conquistas propiamente dichas sino ante todo recuperación de derechos. Las mujeres en determinado período histórico han cecido sus derechos a los hombres, ya sea por bondad, u otro motivo. Pero lo irónico es que el matrimonio estableció el sistema patriarcal (anteriormente las mujeres eran jefes de los clanes y tribus en un sistema matrilineal), con la ayuda de la propiedad privada y la creación de ciudades. Por tanto la mujer hoy reconquista o restaura sus derechos cedidos, incluso no arrebatados. Para el autor no debe haber explotación hacia ninguno de ambos sexos, e incluso son los mismos hombres los que deben apoyar los movimientos ''feministas'' como resarcición, como justicia restaurativa. Dada Maheshvarananda escribe: ''Sarkar observó la subyugación de las mujeres como un proceso histórico vinculado a los más grandes problemas del imperialismo. Con la terminación del matriarcado y el desarrollo de las estructuras familiares, las mujeres se volvieron parcialmente dependientes de los hombres.''

A nivel individual existen dos ''Yo'', un Yo interno o privado y un Yo externo o público. El primero expresa cómo es el individuo, y el segundo es su expresión externa. El primero invita a alguien a pasar cordialmente a su casa mientras el segundo no ve el momento en que esa persona se retire porque no es de su agrado. La sonrisa falsa ante un jefe es práctica del yo exterior, pero el interior sabe que su jefe no le agrada. Para Sarkar, la brecha que existe entre estos dos Yoes o personalidades (brecha que muestra el grado de hiopocrecía), es la causa de la neurosis y psicosis en el siglo XX (época en el que escribe). Debemos reducir la brecha haciendo que nuestros pensamientos coincidan con nuestras palabras y nuestras palabras con nuestras acciones. Cuando las tres coinciden, Sarkar llama a esa persona un ser coherente, pero ha de convertirse en un ser virtuoso cuando lo que une pensamiento, palabra y acción es el deseo de bienestar por los demás, aunque a veces signifique el propio sacrificio. Para Sarkar hipócrita es quien piensa una cosa, dice otra y hace otra totalmente diferente a lo que dijo. No coincide con Freud en que la hipocrecía es una condición necesaria para vivir en sociedad.

Como hemos dicho anteriormente, la explotación psíquica es la base de las demás explotaciones. Y gran parte de la socialización se realiza por la creación de complejos psíquicos. El capitalismo no puede existir sin su base de creación de complejos derrotistas o de inferioridad en los pueblos. De hecho, cualquier grupismo, incluso el apego a la familia, es una enfermedad psíquica sino no se amplia el sentimiento hacia los demás. No es solo empatía, es más que todo incluir al otro en la vida de uno. Y ese otro adquiere muchas formas, sea humano (familiar, amigo, ciudadanao, etc.) sea animal, sea árbol o sea piedra. Incluir al otro en la propia subjetividad es preocuparse por ese otro, rompiendo los límites físicos que nos atan a nuestro propio cuerpo. Para Sarkar los seres humanos somos no solo seres sociales, sino también sentimentales, somos seres básicamente psíquicos, nos herimos más por una palabra o gesto que por la mera acción. Pero cuando la sentimentalidad guía completamnete nuestras acciones, el resultado es un desequilibrio en la persona, que puede llevarle al suicidio, o a convertirse en un cínico. El no preocuparnos por los problemas de los demás es una falla social muy importante. De hecho, criticamos a otros con el objeto de ocultar nuestros propios defectos o marginamos al otro con motivo de esconder nuestra propia ignorancia. La liberación del intelecto ocurre mediante una mente y estudio racional, para eliminar todo tipo de complejos que impiden expandir nuestros pensamientos.

Aclara que en la vida personal podemos individualmente perdonar los errores de otra persona, pero en la vida colectiva no, esa persona que causa un grave daño a la sociedad, debe resarcirse mediante una justicia restaurativa y no punitiva.

Ser tolerante no implica no poder discutir el punto de vista del otro. Tratar al dogma como cuestión de fé para no discutir, es errado, por cuanto que toda creencia en lo interno conlleva una acción externa. Si alguien dice que le gusta pegarle a las mujeres y debemos respetar su punto de vista en base al lema de la tolerancia, no podemos aceptarlo, porque ese pensamiento tiene el potencial de exteriorizarse y por tanto llegar a producir un daño a la sociedad. Por ello, Para Sarkar una revolución debe ser total, y debe darse en las ideas. Debemos cambiar la concepción epistemológica que tenemos de muchas prácticas y significados, si es que en verdad queremos establecer un nuevo orden social.

Acerca de la Teoría y PROUT (Socialismo Progresivo)

La mente no puede progresar mediante el pensamiento analítico solamente. Esto solo aumenta la actividad mental y el juego de ideas dentro del campo intelectual. Con un mayor número de pensamientos cruzándose en un campo mental dado se consigue como resultado un desequilibrio. Esto conduce al colapso nervioso y a la neurosis, con la consecuente necesidad de tratamiento psiquiátrico que tanto encontramos en las sociedades intelectualmente desarrolladas. Pero si el desarrollo intelectual se inspira en el deseo fundamenal de liberación, entonces conduce al verdadero progreso.

Para Sarkar, la economía capitalista motivada en la ganancia, clama por la vibración individual, pero olvida al mismo tiempo el bienestar colectivo. La economía comunista de estado monopolizador demanda el bienestar económico colectivo, pero olvida la libertad individual. Estos sistemas económicos extremos avasallan la seguridad física y la libertad intelectual e impiden la formación de estructuras sociales apropiadas. Ambos poseen una base materialista, dañina para la sociedad, porque la vida humana no consiste simplemente en el goze de lo material, y como esto es limitado, y la sed humana interminable, el conflicto social se hace presente en todas partes. Debemos descubrir cuál es nuestra ''misión'' en este mundo. Para Sarkar, todos tenemos algo que hacer, y nadie es insignificante. Todo posee un valor existencial y un valor utilitario, pero cuándo este se acaba, no debemos olvidar el valor existencial, como hace el capitalismo: lo que no sirve a sus intereses es cosa ya muerta. Por esto, Sarkar, observando esta realidad, propone una alternativa a ambos sistemas de producción y que considera la única vía posible. A ésta la llama PROUT, Teoría de la Utilización Progresiva, o Socialismo progresivo­espiritual. Su sistema teórico se basa en experiencias prácticas. De aquí la idea que expone de teoría. Para él, las teorías que fracasan en el mundo real se deben a cuatro factores: a) la psicología hipócrita (se hace la teoría sin el propósito de materializarla); b) la psicología de los teóricos (las teorías que exponen no tienen ninguna experiencia factible); c) la ineficiencia en el campo de la aplicación (falta de medios para materializarla, inexperiencia o ineficiencia; a veces una teoría es buena en lo individual pero fracasa en lo colectivo); y d) finalmente, las dificultades ambientales (se crea la teoría en la mente, en la imaginación). Para que una teoría tenga éxito debe ser posterior a la práctica. Luego de que cayó la manzana, se creó la teoría de la gravedad. Pero cuando el punto de incio es errado, toda la teoría se viene abajo, por más linda que parezca en el mundo de la imaginación. Dá el ejemplo, de que si un ministro dice que el río Ganges está hecho de leche, y que con esa leche no va a necesitar más vacas, va a poder alimentar a toda la población, hasta exportar y volverse un país independiente, en el mundo de las ideas suena genial, pero la base está errada: el Ganges no esta hecho de leche. De este modo, Sarkar expone su teoría socio­ económica y política como alternativa al capitalismo y al comunismo, no en forma utópica, sino basado en la experiencia previa. Su sistema económico, que no vamos a desarrollar en extenso, se basa en garantizar primeramente las necesidades básicas a todos (comida, vestimenta, vivienda, salud y educación) y de ahí en más el excedente distribuirlo entre las personas meritorias en la sociedad. No se podrá acumular riqueza sin el consentimiento del pueblo y esa acumulación será limitada (solo con el objetivo de garantizar necesidades individuales). El PBI no será el índice económico de bienestar, sino que ha de serlo el poder adquisitivo, el poder de compra. La industria deberá estar dividida en tres sectores: industrias estratégicas con control local; cooperativas para garantizar las necesidades básicas eliminando a los intermediarios; y pequeñas empresas privadas que solo producirán artículos de lujo. El sistema de cooperativas (salvando los errores cometidos en el pasado) es la esencia de PROUT. Propicia la descentralización económica y la democracia económica. Un sistema bancario administrado como sistema cooperativo, excepto el banco central. Trueque en cuanto a comercio en base al excedente de cada país. Creación de unidades socio­económicas auto­ suficientes en base a problemas económico­sociales comunes. Trabajo garantizado a la población local. Una economía para el consumo (no consumismo) y no para el lucro. Máxima utilización de los recursos físicos, psíquicos y espirituales. Distribución racional. Desarrollo de la tecnología para la disminución de las horas de trabajo y no para despido de trabajadores. Impulso de la ciencia para el bienestar. No venta de materias primas para comprar productos fabricados. Entre muchas otras cosas. La denomina Teoria de la Utilización Progresiva, porque variará según la época, el lugar y la sociedad, haciendo uso de todo lo que existe de una forma equlibrada. Con esto, elimina el dogma socialista y a cualquier otro dogma en la economía. Ésta, básicamente para Sarkar debe proveer lo esencial para la vida al ser humano, para que liberado de las dolencias materiales se dedique a cultivar las artes, el espíritu, la cultura, etc. Esto es progreso. Y ha de realizarse de forma progresiva. Uno podrá argumentar, cómo un indio, del otro lado del mundo, podrá resolver con su teoría los problemas latinoameriacnos y los del planeta entero. La cuestión radica en que, por una lado el marxismo vino desde Alemania analizando la realidad inglesa, lo acotado de esta visión, sin embargo tuvo gran repercusión en todo el mundo, posterior a la muerte del autor. India, ha sido un país cuya antiguedad y filosofía (su visión del mundo) exceden la historia de occidente por varios milenios anteriores. Fue un país que ha sido colonia de varios imperios, ha sido invadida por varias civilizaciones, ha sido explotada sino más que América Latina, ha tenido comunismo, ha tenido capitalismo, posee una variedad cultural inmensa, conflictos linguísticos, geográficos, ha tenido revoluciones, castas, dominación extrema de clase, etc, ha pasado por todos los problemas que puedan sumarse en cada parte del mundo. Esto permite decir que la teoría de Sarkar no es una teoría alejada de nuestros problemas locales, en esencia sufrimos lo mismo, pero no podemos dejar de admitir su perspectiva holística sustentada en la práctica y no en la utopía de un idealista que desea un mundo feliz, pero sentado mientras lee el diario y critica al mundo mientras se come un gran plato de comida.

SEGUNDA PARTE

LA TEORIA DEL CICLO SOCIAL Y LA SUBJETIVIDAD DE CLASE

Introducción

Habiendo dado un pasaje general del pensamiento de Sarkar, y sin desmenorizar su obra que incluye volúmenes filosóficos y centenares de discursos, podemos empezar a desarrollar la segunda parte de este congreso, la exposición también a gran escala, de la Teoría del Ciclo Social de Sarkar, y su importancia para el análisis histórico. Vamos también a desarrollar cómo entiende a la clase social y el papel de la subjetividad en la misma.

Ciclo Social y Clases Sociales

Contrario a la visión occidental que tiende a ver la historia como lineal (de hecho, el fin de la historia entendido como la consagración del capitalismo si el comunismo ha dejado de existir) hacia la construcción de un Estado definitivo, Sarkar expone su teoría social en la historia de forma cíclica. Ésta es vista como una espiral en la que la historia misma le comunica a los grupos dirigentes: ''su tiempo ha finalizado'', y a los grupos siguientes les dice: ''su turno ha llegado''. Cuando un grupo regresa al poder la sociedad ya no es completamente la misma, por consiguiente es una espiral y no un círculo.

Sarkar presenta un concepto de clases sociales radicalmente distinto. Basándose en la observación de cómo los seres humanos se desarrollan con su medio ambiente y social, Sarkar identifica 4 categorías básicas en la mente humana, que se han ido desarrollando justamente a través de 4 eras consecutivas.

Sohail Inayatullah escribe:

''P. R. Sarkar ofrece un enfoque alternativo, no convencional. No es su intento dar respaldo a una ciencia positiva "universal" ni a las varias formas de ciencia y tecnología locales. El interés de Sarkar es más bien crear una nueva cosmología la cual es esencialmente espiritual pero que incluye lo físico y lo mental. El no ubica la acción en la mera reflexión; más bien para él la vida es una lucha con el ambiente y con las ideas (la historia se desarrolla a través de esta lucha, así el cambio social es material e ideológico) y el progreso viene mediante la atracción de lo Grande (de este modo es espiritual).

Sarkar comienza con una ciencia de la sociedad, una ciencia en la cual existen cuatro estructuras básicas que crean nuestras subjetividades: el trabajador (u obrero), el guerrero, el intelectual y el capitalista (comerciante o acumulador) . Las estructuras están asociadas con tipos de personalidad, clases y épocas históricas. Se desarrollaron ellas desde interacciones con el ambiente, esto es, el trabajador está dominado por el ambiente, el guerrero domina el ambiente, el intelectual reconceptualiza el medio, y el acumulador transforma el medio en un beneficio usando todos los tipos como recursos para la acumulación de riqueza. La sociedad se mueve a través de las varias épocas: trabajadora, guerrera, intelectual y enseguida acumuladora. Desde la época de los acumuladores, sea mediante revolución o evolución, emerge allí la época de los trabajadores. Este tiempo revolucionario es caótico y el poder rápidamente se centraliza detrás de los heroicos, los guerreros después de la revolución. Pero los guerreros en la forma de los militares también exageran su poder y eventualment el poder pasa hacia la siguiente etapa, a los intelectuales (históricamente, los sacerdotes y recientemente los tecnócratas y los ministros de finanzas). Existen también retrocesos de este ciclo pero dada la "ley" del ciclo, estos son de corta duración. De este modo estas etapas son históricas. Para Sarkar ellas no son deducidas metafísicamente. Ellas son parte de la ciencia de la sociedad, pero no únicamente de la ciencia en el sentido moderno de empíricamente derivadas. Para Sarkar la ciencia es definida no por la ubicación de lo material, sino por la causalidad, la sistematicidad y lo racional. Lo que es importante en la ciencia no es la autoridad o devoción (dos maneras de conocer lo real) sino la razón y la inferencia de los sentidos. La superstición existe cuando el "sí mismo" está ubicado en el ego, en su geografía, en su ideología o en su especificidad; el objetivo es moverse hacia una ubicación que está fuera de los límites convencionales, hacia un tipo de universalismo espiritual.'' (Sohail Inayatullah, 2002­pp 4 ­ Polis, Revista de la Universidad Bolivariana, vol 1)

Cada clase social (llamada varna en sánscrito, que significa color) adquiere un color característico:

*obreros: negro (simbolizando la falta de mayor conciencia)

*guerreros: rojo (simbolizando la pasión del héroe)

*intelectuales: blanco (simbolizando conocimiento)

*capitalistas o acumuladores: amarillo (mezcla de rojo y negro)

Como arquetipos, estas clasificaciones son más útiles en la identificación de las poderosas fuerzas que influencian las sociedades. La Teoría sostiene que en un determinado período histórico, la sociedad está dominada por la psicología y la administración de una clase en particular. Más tarde sugiere que el cambio social ocurre en ciclos. Estas dos características son la base de la Teoría del Ciclo Social de Sarkar, que describe la transformación que tiene lugar en la sociedad cuando los valores predominantes y el dominio cambian de una clase a otra. Una clase es solo una tendencia que se manifiesta a través del estilo particular de supervivencia y desarrollo en un ambiente específico. Las clases sociales en términos psicológicos se diferencian de la clasificación de clases sociales basada en el grado de riqueza o ingresos, o en la apropiación o no de los medios de producción. A nivel individual, toda persona posee una combinación, un potencial de todas estas cuatro clases, aunque normalmente una de las tendencias tiende a predominar sobre las otras. Todos tenemos algo de trabajador, algo de guerrero, algo de intelectual y algo de acumulador, pero alguna característica se manifiesta más que las otras. Pero así mismo, este análisis no se aplica a nivel individual, sino a nivel de lo social.

OBREROS

Su mentalidad se basa en el instinto de supervivencia, y está influenciada por el ambiente. Viven conforme a las tendencias de la psicología colectiva, reflejan la psicología de masas. Históricamente dominaron la etapa pre­social, cuando la sociedad no existía, es decir, quizás la edad de piedra. Aunque la mentalidad trabajadora (expresada en su fuerza física o laboral) está más desarrollada hoy que en la antiguedad.

GUERREROS

Se enfrentan al medio ambiente con su fuerza física y le dan mucha importancia a los valores sociales tales como el honor o la disciplina. Desarrollan el sentido de responsabilidad, lo que da origen históricamente al inicio de la sociedad, en la versión de tribus y clanes. Las sociedades antiguas y varias dictaduras militares y comunistas de la época moderna son ejemplos de sociedades dominadas por la mentalidad guererra. Así como el imperio romano y otros. INTELECTUALES

Poseen un intelecto desarrollado. Buscan influenciar el rumbo de la sociedad usando sus facultades mentales. Se expresan en un gran desarrollo de la ciencia, la religión y la cultura. La Edad Media dominada por la iglesia católica, y las democracias gobernadas por ministros y técnócratas son ejemplos de esta clase.

COMERCIANTES

Es una clase mercantil o empresarial, que se distingue por la acumulación y administración de los recursos materiales. Dominan la era actual, la etapa capitalista transnacional.

Las sociedades y el ciclo social

El inicio de una era se caracteriza por un gran dinamismo en todos los niveles: político, cultural y económico. Esto sucede porque los líderes oprimen al pueblo. El ciclo social progresa en una secuencia natural de eras históricas, de la obrera o trabajadora a la guerrera, de la guerrera a la intelectual y de la intelectual a la comerciante. Seguidamente, sobreviene un nuevo ciclo social, por medio de una revolución de los obreros dirigidos por los guerreros, que finalmente se establecen en la segunda era del segundo ciclo social. Es decir, los obreros nunca dominan la sociedad, no hay una era obrera en sí más que por un corto intervalo de tiempo, son los protagonistas en la revolución para el inicio de un nuevo ciclo social, pero son dirigidos por guerreros (militares, ejércitos revolucionarios, etc.) quienes finalmente son los que se instalan en el poder. Como el caso de Perón en Argentina, o la inconclusa revolución zapatista. El movimiento es el de una espiral que va en dirección al progreso definitivo. No es que la historia repite los ciclos sin ningún avance. Por ello la idea del espiral.

Históricamente, a nivel mundial, los trabajadores lucharon por sobrevivir a su medio ambiente, al que se sometían casi como algo inevitable. Existieron choques y conflictos interhumanos que desarrollaron cierto intelecto, naciendo guerreros que en vez de someterse a las fuerzas adversas de la naturaleza las enfrentaron, transformándose en líderes a quienes los trabajadores adoraron. La era guerrera se caracterizó por dos períodos, el primero dominado por una sociedad matriarcal, y el segundo por un sistema patriarcal, que se estableció con la institución del matrimonio, el establecimiento de la propiedad privada y la construcción de las ciudades y grandes conglomerados urbanos posteriormente. Pero va a ser en la edad intelectual cuando las mujeres serán sometidas, ya sea por la imposicón de escrituras, o la condena social a la viuda o la prostituta. A causa de las guerras entre las sociedades guerreras marcadas por las conquistas o las cruzadas, los métodos debieron sofisticarse, naciendo una nueva clase, los intelectuales, quienes proveerán el conocimiento necesario. Serán los asesores de reyes, (hasta llegar a ser más importantes que ellos), y hoy lo serán de los goberantes de la democracia. Su conocimiento les hizo ser adorados muchas veces como dioses, profetas o intermediarios entre el poder temporal y el divino, porque se escondieron en la estructura religiosa como ''representantes de Dios en la Tierra''. Podemos notar así, que el intelecto viene ligado históricamente a la religión, porque es en el mundo de las ideas donde la dominación se hace más fuerte. Las religiones asumieron el papel de los chamanes de tribus o de la magia. Luego, los reyes perdieron importancia y la sociedad que comenzó verdaderamente en la era guerrera, ahora se estableció en un orden social de leyes y escrituras, las cuales hicieron el esfuerzo por aceptarse como revelaciones y no como creaciones humanas. Así, la lista de intelectuales pasaron a ser los ministros, los sacerdotes, los legisladores y los consejeros. Comenzaron a gobernar, desarrollando la cultura y la educación, pero con el tiempo se volvieron una clase opresora, porque cada clase hace uso de las anteriores. Los guerreros usan la fuerza física de los trabajadores (el emperador manda a sus soldados a la guerra) los intelectuales usan el heroísmo de los guerreros y los brazos de los obreros para vivir en sus lujos, y posteriormente esos mismos intelectuales serán usados por los capitalistas, pudiendo entenderlo como los intelectuales orgánicos de los que habla Gramsci. Su preocupación por una vida confortable, les hizo acercarse a quienes habían acumulado riquezas y capital mediante el comercio o la industria, rindiéndose a sus pies. De este modo, un nuevo dinamismo invadió la sociedad, que a partir de ahora sería dominada por la clase comerciante, creando nuevos sistemas financieros, políticos y sociales. Cada clase dominante debió legitimarse en ciertas instituciones y/o sistemas sociales (excepto en la primera era trabajadora donde no existía la sociedad tal como la entendemos hoy). En esta era comerciante, se desarrolló el imperalismo europeo, islámico, norteamericano y luego japonés. Los capitalistas emplean a los intelectuales para descubrir técnicas de explotación, a los guerreros para mantener militarmente zonas ''protegidas'' y a los obreros para trabajar en sus más diversas empresas e industrias (actualmente esparcidas en todo el mundo bajo el sistema de producción pos­fordista o toyotista), solo con el objetivo de conseguir recursos físicos. De hecho, la mentalidad de la clase capitalista es tal, que se acumula por acumular, muchas veces sin hacer uso de lo acumulado. En esta era, la cuarta del ciclo social, todas las demás clases se ven reducidas a la categoría de trabajadores, a la condición económica de los obreros.

De acuerdo a la teoría, debe venir la revolución de los trabajadores, pero a diferencia de Marx, no será el proletariado propiamente dicho el generador de la revolución. La revolución está dominada por los obreros, pero por un corto tiempo, como dijimos, ya que serán los guerreros (los revolucionarios de mentalidad guerrera) los que guíen a la masa y se establezcan finalmente en el poder. Al respecto, P.R. Sarkar escribe:

''La consecuencia inevitable de la explotación capitalista es la revolución obrera. Pero seria inútil esperar la revolución solamente porque era el momento dado. Las condiciones referentes al espacio y la persona son también factores importantes. Desde el punto de vista económico, cuando solo existen dos clases (los explotadores capitalistas y los explotados obreros) viene la revolución. Pero, si para ese momento, no hay intelectuales y guerreros desde el punto de vista mental, o sea, que si las personas son obreras económicamente pero no guerreras o intelectuales mentalmente, la revolución de los trabajadores no es posible. Aquellos que son obreros mentalmente no son capaces de efectuar la revolución. Ellos son adversos a la contienda física. Ellos son títeres de los capitalistas. Durante el apogeo de su era, los capitalistas dominan fácilmente a aquellos obreros de mentalidad obrera. Además, si los obreros de mentalidad guerrera o intelectual no son lo suficientemente ardientes, terminan por venderse a la riqueza de los capitalistas. Por consiguiente, la revolución obrera depende de los obreros fogosos y de inclinación mental intelectual o guerrera. Aquellos que quieran incitar una revolución proletaria sin considerar el carácter mental, seguramente serán defraudados. Las personas de inclinación mental obrera, no entienden sus propios problemas y ni siquiera tienen el coraje de soñar las soluciones. Ellos no tienen tiempo para pensar en quién no está recibiendo ningún tipo de educación en su familia. Si sus patrones aumentan los salarios, eso solo aumenta sus gastos en bebidas alcohólicas, en vino, no mejora su nivel de vida. Tales personas asi, no logran la revolución obrera, no pueden.

A parte de este tipo de mentalidad, las tradiciones tanto nacionales como religiosas pueden cerrar el paso y estorbar a las revoluciones. En verdad, si toda la situación es analizada minuciosamente, el principio del establecimiento de un sistema estatal de bienestar social o estado benefactor sobre la base de las tradiciones democráticas, los ideales del Gandhismo (no violencia) y los elevados discursos del socialismo democrático, son los obstáculos en el camino de la revolución.

La vanguardia de la revolución tendrá que aprender disciplina, tomar el entrenamiento apropiado para la revolución, edificar su carácter y convertirse en moralistas. Estas personas se las puede encontrar tanto entre los ricos como en los pobres. Que el rico signifique deshonesto y el pobre signifique honesto, es totalmente erróneo. Pero los ricos, para poder continuar esta lucha apropiadamente, ellos deben renunciar a su rqiueza, ellos tienen que descender al nivel de la clase media. Solamente aquellas personas pobres de mentalidad guerrera o intelectual pueden lograr la revolución, y a estas personas pobres yo las llamo clase media. Es así como yo interpreto la clase media. Yo no estoy de acuerdo con aquellos que dicen que la gente de clase media no hace trabajo físico pero rinde servicio intelectual, ni tampoco con los que dicen que aquellos cuyos ingresos no son ni elevados ni bajos constituyen la clase media. Hay muchos trabajadores u obreros de mentalidad guerrera o intelectual en la sociedad cuyos ingresos son muchos más bajos que el de aquellos obreros de mentalidad obrera que hacen trabajo físico.

En realidad, los capitalistas no le temen al desasociego e inquietud laboral, pero sí a estos líderes laborales.

Los capitalistas prefieren a la democracia como sistema de gobierno, porque en un sistema democrático ellos compran fácilmente a los trabajadores de mentalidad obrera, quienes tienen una mayoría numérica, a fuerza de dinero. Las elecciones en las democracias son un negocio liso y llano. En la mayoría de los países democráticos y capitalistas del mundo la condición de la clase media es miserabe. Por esta misma razón es que las personas de clase media son los mayores críticos del capitalismo y los más hostiles a la explotación capitalista.

La rapidez es el factor importante. En un sistema democrático el bienestar social de la gente se da a una velocidad muy lenta. Eso no es revolución (cambio profundo), sino evolución, cambio gradual. Para asegurarse votos en una estructura democrática uno requiere la asistencia de todos los tipos de elementos antisociales: ladrones, asaltantes, estafadores y así sucesivamente. Los líderes de la revolución han de ser los trabajadores obreros descontentos.''

Sarkar si bien critica la democracia política, aboga por una democracia económica, y apoya las libertades conquistadas, etc. como conquistas sociales. Va en contra de la estructura democrática, como los partidos, a los que considera instrumentos de los capitalistas para dominar a las masas. Por ello propone una democracia sin partidos, lo que no implica que las personas no puedan unirse con un objetivo en común. Y desde este punto de vista, apoyaría las candidaturas independientes. Así mismo, el capitalismo posee medios que la gente puede hacer uso para finalmente derribarlo. Así que, por el momento, se podría hacer uso del sistema de elección democrático para que líderes políticos espirituales (no religiosos sino con un espíritu de lucha y devoción) asuman el poder y construyan en esa democracia una especie de dictadura benevolente (no dictadura como la entendemos nosotros, sino como un gobierno que realmente se proponga de forma fuerte lograr el bienestar del pueblo, sin miedo).

Sarkar va más allá de estas clases sociales en términos psicológicos e incluye una categoría a la que llama Sadvipra, un moralista revolucionario espiritual, un líder de sí mismo. El papel de éste, reunido en juntas, será el de ubicarse en el núcleo del ciclo social, en el núcleo de ese espiral de eras, para controlar que ninguna clase explote a la otra. Cuando vea indicios de explotación, acelerará el período revolucionario para dar paso a una nueva era bajo una nueva clase. Actualmente, estos moralistas revolucionarios, que no han de ocupar el poder (aunque sí al principio), sino controlar el ciclo social, no existen propiamente hablando, pero es el anhelo del autor en cuanto construcción de una sociedad socialista progresiva cooperativa y espiritual. Por tanto, Sarkar no aspira como Marx a una sociedad sin clases, para él inevitablemente en el flujo del ciclo social, una clase es siempre dominante. Simplemente hay que evitar llegar a la explotación a causa de intereses egoístas. Puede haber una sociedad sin clases a nivel espiritual, pero a nivel de psicología, la homogeneidad sería la aniquilación del individuo. Siempre existirá cierta disparidad económica que será el incentivo al esfuerzo para trabajar en sociedad. A diferencia de obtener ganancia por mera ganancia, el mérito será premiado (no solo con dinero sino con servicios) de acuerdo a lo que el individuo aporte a su sociedad y a toda la sociedad, pero todos tendrán sus necesidades básicas garantizadas mediante su poder adquisitivo.

Leyes de dinámica social

El movimiento del ciclo social muestra una rotación perpetua. Atentos a las características psicológicas de las distintas épocas, podemos detectarlas en la historia de las diferentes naciones o civilizaciones como eras distintas, caracterizadas por la dominación social y administrativa de uno de los 4 grupos sociales. Ellos determinan los valores predominantes y la psicología social. Debemos observar en cierta sociedad, qué valores predominan, si los del guerrero (disciplina, honor, etc), los del intelectual (conocimiento, etc.) o los del capitalista (poder, lucro, etc.), lo que nos ayudará a conocer un poco más qué dominación de clase estamos presenciando en determinado período histórico. Será una condición, pero no suficiente.

La filosofía del ciclo social está determinada por diferentes principios así como por varios tipos de movimientos sociales (entendidos desde la física social), que constituyen para Sarkar las leyes de la dinámica social. En la realidad, el ciclo social no se mueve siempre suavemente para el frente, sino de una manera sistáltica, de pausa y movimiento, como una ondulación. De allí, que si bien pueda existir una estructura social, que pareciese algo estático, en realidad, es el movimiento la esencia de la sociedad, del cambio social. Existen períodos de un gran movimiento social seguido de un período de pausas relativas. Cuando una sociedad está en un período de estancamiento, quietud y poca vitalidad, hasta llegar al extremo de degeneración social, tal movimiento es llamado ''pausa sistáltica''. En este estado nuevas ideas surgen debido a crecientes sufrimientos del pueblo, ideas que se oponen a las debilitadas que están perdiendo fuerza en la sociedad, en un proceso de tesis­antítesis. Las ideas establecidas en una era querrán erradicar las nuevas que van surgiendo y se opondrán siempre a las anteriores a las cuales se habían sobrepuesto (por ejemplo, la iglesia católica, se ha opuesto a las antiguas prácticas de magia y ha intentado impedir el movimiento renacentista). Cuando tal antítesis desarrolla la fuerza suficiente, la estructura social existente es fundamentalmente cambiada por el dinamismo de las nuevas ideas (el cambio de era se inicia primero en las esferas culturales, del arte, y luego en lo político­económico, por ello es difícil saber con precisón cuándo inicia exactamente una nueva era bajo una nueva clase dominante a nivel de psicología general), este estado inicial de cambio y dinamismo es conocido como ''movimiento manifestativo''. Cuando una nueva síntesis (resultado de tesis y antítesis) es alcanzda por la fuerza del movimiento manifestativo, le sucede un estado de ''pausa manifestativa''. La fuerza de esta síntesis descansa en la fuerza de las ideas que la fundaron. Esta pausa es el apogeo del movimiento social (en términos físicos y también de grupos en pugna por la dominación de clase en el poder o alta política), es el período de su mayor vitalidad. Posteriormente esa vitalidad se deteriora debido a la opresión y la explotación creciente de la clase dominante sobre las otras clases, causando así estancamiento, inercia, paralización. Entonces, el movimiento alcanza nuevamente el estado de pausa sistáltica, aguardando el rejuvenecimiento a través de ideas nuevas.

Por lo tanto, toda era del ciclo social comienza con una fase dinámica en la cual una nueva vitalidad es infundida dentro de la estructura social. La sociedad alcanza un pico sustentable, seguido por la declinación y la estaticidad acompañada de explotación excesiva. Entonces, la antítesis del estado de pausa sistáltica emerge de la clase social que va a dominar la próxima fase o era del ciclo social. Los movimientos pueden analogarse con caminar sobre varias montañas, subir, llegar a la cima y bajar para comenzar nuevamente a subir. Mientras mayor sea el estado de estancamiento en la pausa, mayor será la fuerza en la aceleración del movimiento (caso revolución francesa), y a la inversa, mientras mayor sea la acleración, mayor fuerza habrá en el estado de pausa.

Sarkar, a su vez, distingue varios tipos de movimientos sociales:

EVOLUCIÓN: es la aceleración del ciclo social mediante la aplicación de la fuerza. El ciclo social evoluciona naturalmente o de lo contrario ocurre:

REVOLUCIÓN: es la aceleración del ciclo social mediante la aplicación de una tremenda fuerza. Para Sarkar, la revolución puede ser de dos tipos: física, que conlleva derramamiento de sangre, o intelectual. Si fracasa ésta última,que generalmente lo hace, emerge la segunda. Si la revolución intelectual fuese exitosa, no habría derramamiento de sangre. La posibilidad está aunque en teoría, se daría si existiese un movimiento intelectual muy fuerte, quizás el iluminismo, aunque con sus salvedades. De acuerdo con las leyes del movimiento, las fuerzas progresistas reúnen fuerza suficiente durante la pausa sistáltica y finalmente rompen el estancamiento generado por las fuerzas reaccionarias durante el período de pausa sistáltico. Pero los actos de terrorismo no pueden ser la estrategia de la revolución, más bien el terrorismo puede a veces surgir como una reacción. Y en el programa revolucionario se deberá reforzar el legalo sentimental (aquí la importancia relativa del nacionalismo), el sentimiento de anti­explotación (Sarkar considera en un caso, que la supresión linguística conlleva la supresión de la cultura, lo que finalmente conduce a la explotación económica) y un sentimiento espiritual. Por otra parte, Sarkar recalca que la revolución político­económica debe ser simultánea o paralela a la revolución cultural, y por ello la revolución cultural china no fue exitosa. A su vez, es la ideología el primer requisito en la preparación de una revolución. La revolución debe ser total. Y a nivel introspectivo, la revolución siempre comienza desde adentro. Para ir contra ciertas leyes, primero se las debe haber aceptado.

CONTRA­EVOLUCIÓN: es la aplicación de la fuerza para cambiar el flujo del ciclo social en la dirección opuesta. Como cuando se intentaba volver al antiguo régimen feudal ya abolido. CONTRA­RREVOLUCIÓN: es la aplicación de una tremenda fuerza para cambiar el flujo del ciclo social en dirección opuesta.

Los primeros dos movimientos, evolución y revolución, aceleran el ciclo social, van ''hacia adelante'', es lo natural, mientras que los otros dos movimientos sociales, contra evolución y contarrrevolución, desean volver a la anterior era en el ciclo social, son regresivos (como el período de restauración en Europa en 1815, que podría constituir un caso de contra­­ rrevolución). Estos últimos dos movimientos son cortos por naturaleza, no pueden durar mucho tiempo, porque lo natural es que el ciclo avance. Nadie puede detener el ciclo social, ningún poder puede hacerlo. Por otra parte, la revolución es más fuerte que la evolución, así como la cotra­rrevolución lo es con respecto a la contra­evolución. La aplicación de fuerza que se inyecte en el proceso del ciclo social, determinará el tipo de movimiento, de allí que Sarkar agregue al análisis histórico una nueva categoría, como es la diferenciación entre contra­ evolución y contra­rrevolución para explicar la diferencia entre ciertos episodios del proceso histórico, social, político, cultural, religioso y económico.

Como la sociedad está compuesta de muchas naciones, civilizaciones, etc, éstas se influencian mutuamente afectando el movimiento del ciclo social, lo que complejiza el análisis aún más. Un país puede dominar política y económicamente a otro, pero si la fuerza cultural del país dominado es más fuerte, éste termina por absorber al país dominador. Grandes colonias orientales, como India o China, han sobrevivido gracias en parte a su implantada cultura. La muerte estructural de un sistema social no precisa significar la muerte de los seres humanos. Siempre el flujo de movimiento individual es más largo que el flujo colectivo, por lo que la revolución se expresa más fácilmente en lo social, por representar un período más corto de tiempo. A su vez ese flujo colectivo (suma de los flujos individuales) condiciona el flujo individual de movimiento, porque las personas tienden a adaptarse, a querer adaptarse a la socidad.

Arte, política, economía, religión, filosofía, tecnología, música, vestimenta y costumbres son entendidos como una expresión de la socio­psicología predominante. Normalmente una nueva psicología aparecerá primero en los campos más sutiles del arte, cultura o ciencia, mientras que en los campos de la economía y la política la antigua psicología permanecerá dominando la estructura social hasta que la transformación sea completa. Consecuentemente, en los períodos de transición no es tarea fácil certificar que una era está siendo dominada por una psicología social anterior o por una reciente. La expresión de una cierta psicología social, de la clase social, puede también presentar características diferentes en el inicio de su era, durante su juventud, en el tiempo de la madurez, en la vejez o en el período de degeneración.

Los levantamientos contra el dominio capitalista, generalmente ocurren primero en los países menos desarrollados, debido a la mayor explotación y a la enorme disparidad de riqueza.

El valor del ciclo social como un modelo para el análisis histórico es realzado por su habilidad de predicción.

Existen diferentes conceptos de clase. La mayoría de los conceptos académicos actuales están basados en el nivel de renta o en el status socio­económico. Marx definió a la clase respecto a la relación del individuo con los medios de producción. En la sociedad hindú, la clase es sinónimo de casta. En Inglaterra, la clase está determinada por la posición social. El sistema de P.R Sarkar es original, particularmente por el uso de características psicológicas como base para la definición de clase. Las definiciones sirven a ciertos propósitos. En este caso, sirve para explicar la dinámica del modelo cíclico de clase dominante en la historia. Otras definiciones de clase se basan en factores relativamente culturales mientras la de Sarkar deriva de características fundamentales de la psicología humana. Es este factor psicológico el que afectarrá perpetuamente las estructuras de clase. En lo individual, la mezcla es de los 4 tipos.

El Che Guevara, era médico (intelectual), guerrillero (guerrero) y trabajador. Pero no siempre hay una correspondencia directa entre el tipo de clase de la persona y su ocupación. La clase es primordialmente una reunión, una síntesis de la naturaleza psicológica de la persona. Las personas nacen con tendencias innatas que influencian su desarrollo y se moldean con los fatores ambientales en donde viven. El propósito de Sarkar es liberar a la humanidad de la opresión de las clases, y no someter a las personas a una rigidez social artificial. El propósito no es la tipología psicológica sino la dinámica de clase en la historia, por ello las categorías explican la psicología social, más que la individual. Esto crea también una nueva visión de la historia. Para Sarkar la historia tradicionalmente fue la historia de los reyes, de los monarcas, de los emperadores, pero llegará el día, y está llegando, en que la historia será la historia de los pueblos, de la gente común, de los nombres que nunca aparecen en los diarios cuando se gana una guerra.

La ocupación de las personas y su perspectiva mental son fuertemente condicionadas por su tipo de clase. Las personas de la misma clase tienden a reunirse para actuar de acuerdo con sus intereses comunes. Esto, a su vez, infuencia la estructura institucional del poder en la sociedad. Las sociedades siempre son dominadas por una clase, pero como en la natauraleza, la sociedad humana no siempre se encuadra específicamente en una categoría, es posible la existencia de algunas mezclas en los intereses de las clases. Por ejemplo, Chile en los años '70 y '80 era una sociedad dominada por capitalistas, pero no obstante sus instituciones políticas fueron controladas por militares, al igual que en Argentina en el período menemista, donde la sociedad neo­liberal capitalista estaba dirigida o subdirigida por tecnócratas del BM, o el FMI que representan la clase intelectual. Sin embargo, a diferencia del marxismo, la clase no es la fuerza motriz fundamental de la historia, es solo uno de los factotes que puede influenciar la psicología colectiva, así como la raza, la nacionalidad, la ideología, etc. Pero se le da importancia a la clase, porque la opresión de clases ha sido el problema central de la historia humana, la causa primaria de la toma del poder y de sus consecuentes formas tiránicas o degenerativas en términos de la clasificación de gobiernos de Platón o Aristóteles.

En conclusión, para ser verdaderos revolucionarios moralistas, todos debiéramos desarrollar las cuatro caractrísticas de la mente humana, lo que nos permitiría poder controlar en cierta forma el ciclo social desde su interior.

Ravi Batra, economista, escribe:

''Tanto Sarkar como Marx usan un método de análisis histórico. Ambos creen en lo inevitable de las pautas históricas de la evolución social, aunque no en la repetición de los mismos eventos. Ambos coinciden en que el capitalismo llegará a su fin con un tipo de revolución, que para Sarkar puede ser una revolución pacífica o sangrienta, mientras que para Marx creía que sería siempre violenta. Marx la llama la revolución (o dicatadura) del proletariado, mientras que para Sarkar es la revolución de los trabajadores (descontentos, de mentalidad guerrera o intelectual). Para Sarkar los trabajadores son vulnerables a la explotación en cada esfera de la civilización (y en cada era del ciclo social).'' (Despúes del Capitalismo, Dada Mahesharananda, 2010).

Despúes de varias críticas realizadas a Marx, Sarkar aclara algo con espeto a él:

''Marx nunca se opuso a la espiritualidad, la moralidad y la conduca correcta. El comentario que él hizo ­(la religión es el opio del pueblo)­ estaba dirigido directamente contra la religión de su época, porque percibió, comprendió y se dio cuenta de que la religión había paralizado y reducido a las personas al estado de impotencia, mediante la persuación para que se rindieran a un grupo de pecadores.''

Sarkar a su vez critica a los reformistas, por temer el cambio radical que conllevaría la pérdida de sus privilegios retardando la revolución. Y de hecho, son los poderes gobernantes los que determinan si un movimiento revolucionario tendrá o no que hacer uso de las armas, como respuesta a su actitud.

No obstante las complicaciones que involucran al análisis histórico, el enorme valor de la teoría del ciclo social de Sarkar radica en su capacidad de comprender las fuerzas en conflicto en las sociedades actuales y predecir su eventual solución. Por ejemplo, la revolución zapatista en Chiapas, es el inicio de un nuevo ciclo, porque es una revolución obrera (campesinos) liderada por guerreros (EZLN) contra la dominación capitalista. Se puede argumentar, que es un caso que no desea la toma de poder, pero el poder se aumenta a sí mismo, la creación de un poder paralelo (caracoles) no deja de ser poder. Que la sociedad esté dominada por una nueva clase psico­social, no significa que ésta se apropie simplemente de las instituciones políticas existentes. Se ha de establecer de la forma que sea. El cambio es más profundo y esos revolucionarios deben unirse porque la unión puede disminuir el error personal y su influencia ha de basarse en la aceptación popular.

Desde la teoría política podemos también analizarlo como un nuevo contrato social. En la teoría de Sarkar, ese contrato social, ya sea el estipulado por el clásico Rousseau o el contemporáneo Sousa Santos, o cualquier otro, podríamos encontrarlo en el cambio de era o fase, al desaparecer la antigua clase y aparecer la nueva. Así habrían varios contratos sociales en un ciclo, donde la sociedad política sería la clase saliente, y la sociedad civil la clase entrante. Aunque siempre la masa de trabajadores sufrirá explotación al final de cada era. Para evitar que esto ocurra, Sarkar propone su modelo de persona, el moralista espriritual (SADVIPRA), que acelera el ciclo social cada vez que la clase dominante comienza a explotar. Estos que se ubican en el núcleo del ciclo social, han de surgir de una gran revolución, y paralelamente han de ser creados desde pequeños bajo la conciencia socio­popular y una educación basada en los ideales del Neo­huamnismo, el amor por todos los seres vivientes y todo lo inanimado. Porque de hecho, el imperalismo erradicado en una esfera no elimina el imperialismo en otra. Por ejemplo, la explotación y matanza animal indiscriminada es una especie de subimperialismo. Hasta que el ser humano no elimine por completo de su vida cualquier indicio de imperialismo, luchar contra un imperialismo y aceptar oculto otro, no será más que pura hipocrecía.

El revolucionario moralista espiritual que llama Sarkar con el nombre sánscrito de Sadvipra, es un arquetipo, como lo es el príncipe de Maquiavelo, el leviathán de Hobbes, los héroes de Hegel, el superhombre de Nietszche o el filósofo­rey de Platón.

Para ir finalizando, podemos notar dos tipos de análisis en la teoría del ciclo social de P.R. Sarkar: un análisis general, que explica el origen de las clases mentales y las eras a nivel de historia de la humanidad, y un análisis particular que permite la explicación del cambio de clases en un país o sociedad en particular. Por tanto, el legado de esta teoría es doble, nos sirve como teóricos para comprender la dinámica histórica internacional, y la dinámica histórica local. Debe destacarse que para la determinación de cada era en los ciclos sociales, es siempre necesario una cuidadosa atención sobre la estructura y sobre los aspectos culturales de la sociedad de que se trate. Algunos ejemplos de eras:

*Primera era guerrera: algunas tribus del Amazonas, Afganistán, Irak, Palestina.

*Primera era intelectual: Irán y Tibet.

*Primera era capitalista: países de América del sur, Unión Europea, EEUU.

*Revolución de los trabajadores: India, México, Filipinas.

*Segunda era guerrera: Cuba, Croacia, Servia.

BIBLIOGRAFÍA

Guía de la Teoría de la Utilización Progresiva

La liberación del intelecto. Neo­humanismo. Sarkar. 1989. AMPS. Buenos Aires

Repensando la ciencia, la reconstrucción de la ciencia y de la sociedad de P.R. Sarkar. Sohail

Inayatullah. 2002. Polis: Revista de la Universidad Bolivariana. Chile

El despertar de la conciencia y el socialismo. Prout y el socialismo cara a cara. Marcos arruda. PDF

Teoría de la utilización progresiva. Copenhague. Asoc. de editores PROUT

El Manifiesto Proutista. Acarya Krtashivananda Avadhuta. 1987. Bs As. Litodar

Después del capitalismo. Visión de PROUT para un nuevo mundo. Dada Mahesfvarananda. Proutista Universal. Caracas. 2010

Sociedad Humana II. P.R. Sarkar. 1967. Publicaciones AM. Venezuela

Compendios de Prout. Tomo I, II, II, IV y V. P.R. Sarkar. 1978­1990

Apuntes varios

FINALIZACIÓN DEL CONGRESO

Vamos dando por finalizado este congreso virtual, esperando haber desarrollado un panorama general del pensamiento de P.R. Sarkar, desde la óptica de un pensador hindú, oriental, que analiza Occidente, Oriente y el mundo en sí desde una visión completa. Con motivo de rescatar lo más importante, trascendente o aportativo de su pensamiento, se solicita al lector ''oyente'' de este congreso, que nos haga saber su opinión al respecto. Simplemente en media carilla, se desea conocer: qué destaca del pensamiento de Sarkar, los aspectos positivos y negativos de su pensamiento y su teoría, preguntas acerca de ciertas dudas en cuando al desarrollo de su modelo de análisis, vagajes, imprecisiones o lo que fuere. Posteriormente, este congreso estará completo al responder sus inquietudes. Puede preguntar y/o aportar su opinión escribiendo en la siguiente hoja o de lo contrario enviando sus dudas, sus comparaciones, o críticas, al correo: [email protected]

Desde ya muchas gracias por haber asistido a este congreso virtual, y esperamos halla sido de su agrado la lectura del mismo. Para más información sobre el autor expuesto, puede comunicarse al mail citado arriba. Atte, su disertador.

Autor:

Gustavo M. Martin

Estudiante de Cs. Políticas 4° Año ­ Sociología Política (Prof. Galimbertti)

Luego de haber estudiado y leído por casi cinco años el pensamiento de P.R. Sarkar, me encuentro en condiciones de dar un panorama general de su teoría social, la que expongo en este trabajo.