Subjetividad de clases en la dinámica histórica y la condición humana en los sistemas de producción

OBJETIVOS DE LA EXPOSICIÓN

Con motivo de acercar un poco más Oriente a Occidente, se pensó en la idea de crear este ''Congreso Virtual'' que intenta exponer el pensamiento social del filósofo Prabhat Ranjan Sarkar de nacionalidad india, ­un contemporáneo en algunos aspectos del Ganador del Premio Nobel de Economía Amartya Sen­, a nivel general, impulsando al que lo desee la investigación más profunda sobre el mismo.

Tradicionalmente la ciencia y la filosofía occidental poco o nada han tenido en cuenta la perspectiva de Oriente respecto a la Sociedad, que de hecho es mucho más antigua que los países de la vanguardia civilizatoria de este lado del mundo. Definitivamente, estamos olvidando una parte de la visión del orden social que hace que nuestro paradigma no sea holístico sino básicamente europeo con matices latinoamericanos. Particularmente, en este caso, va a exponerse a grandes rasgos el pensamiento de este indio, plasmado en su Teoría del Ciclo Social para comprender la dinámica histórica y su novedosa definición de clases sociales.

Más allá de dar a conocer a este autor, el motivo de este Congreso es lograr la participación de sus lectores ''virtuales'' en la realización de preguntas, dudas, evaluaciones positivas y negativas acerca de la Teoría Social de Sarkar, analizando desde la perspectiva occidental marxista, weberiana, foucoultiana, u otra, y desde el propio lugar de ideas del lector.

Con este objetivo, se espera agradecidamente del ''oyente'' de este Congreso, su lectura del mismo y su posterior apreciación, con el fin último de completar este trabajo respondiendo a las inquietudes que los lectores expongan a esta Teoría y su autor.

Desde ya muchas gracias.

PRABHAT RANJAN SARKAR

P.R. Sarkar nació el 6 de mayo de 1921 en Bihar, India, y falleció el 20 de octubre de 1990. Historiador, pensador social, filósofo, científico, profeta y maestro de yoga, en los 69 años de su vida, comenzó a atraer a los demás desde niño con su profundo respeto por la humanidad, los animales y la ecología, llegando a convertirse en líder espiritual al fundar, por pedido de sus discípulos, la organización mundial Ananda Marga, Sendero a la Felicidad Infinita, en 1955; organización que actualmente adquiere la forma jurídica de ONG en más de 160 países, trabajando por el bienestar social de la humanidad.

Sarkar desarrolló una filosofía e ideología destinada a satisfacer las necesidades de esta época. Con fundamentos científicos y racionales elaboró un sistema de disciplinas y prácticas para el desarrollo físico, mental y espiritual, propulsando la autorrealización y el servicio a todos.

Profeta y a su vez empleado ferroviario, predijo la caída del comunismo 30 años antes, el desmantelamiento de los polos y las actuales catástrofes naturales, entre otras tantas cosas. Ferviente opositor a las religiones y los dogmas de cualquier tipo, a las injustcias sociales y al sistema de castas hindú, provocó su encarcelamiento en 1971 por 7 años durante el período de emergencia en la dictadura de Indira Gandhi. Por ir contra el sistema de castas y exponer la formulación de una Teoría socio­económica a la que denominó PROUT (Teoría de la Utilización Progresiva) su organización fue tildada de comunista y encarcelados sus miembros y su líder, a pesar de que Sarkar se oponía tanto al capitalismo como al comunismo, dos sistemas a los que consideraba materialistas y explotadores del individuo y la sociedad.

Preso, sobrevivió a un intento de envenenamiento por parte del médico personal de la cárcel, y desde ese día comenzó su famoso ayuno de 5 años en forma de protesta, ante el atentado y la muerte a sus seguidores, bebiendo solamente un vaso de suero de yogur por día. Esto y muchas otras experiencias ''místicas'' convirtieron a Sarkar (cuyo nombre espiritual dado por sus discípulos era Shrii Shrii Anandamurti) en la India y otras partes del mundo, en un gran maestro o gurú, de la talla de Buda o Jesús.

Al ser condenado a cadena perpetua y luego liberado al terminar el período de emergencia, Sarkar se dedicó a difundir sus ideales socio­económicos para liberar a la humanidad sufriente, llegando a desarrollar más de 260 libros, entre los escritos por él y la recopilación de sus discursos.

En cuanto a América Latina, solo pudo venir a Venezuela, (aquí en Argentina se le fue negada la visa en la época de la dictadura militar) dejando el mensaje de que si Venezuela forma verdaderos líderes políticos espirituales (no religiosos), no solo ha de convertirse en el líder de América Latina, sino en el líder del mundo.

Su espectacular visión de las cosas, de la realidad y su majestuosa habilidad, lo llevaron a componer una obra musical gigantesca de 5.018 canciones llamadas Prabhat Samgiita, canciones del Nuevo Amanercer, en tanto solo 8 años. También desarrolló su Teoría del Ciclo Social para comprender la historia; la Teoría de Microvita, para explicar la creación antes del Big ­ Bang mismo; su concepto de Neo­humanismo, el humanismo nuevamente explicado y ampliado; PROUT, la alternativa para el capitalismo y el comunismo; hasta incluso la ciencia de la Bio­psicología, que explica la interrelación mente­cuerpo. Maestro de decenas de lenguas (de niño hablaba varios idiomas sin nunca haberlos estudiado) considerado un ''iluminado o alma elevada'' además dejó innumerables libros sobre economía, política, sociedad, psicología y bio­ psicología, historia, ética, yoga, sociología, agricultura, educación, literatura, antropología, arte y misticismo.

Su idea principal era propagar una ideología universalista donde en la sociedad no existiesen distinciones por nacionalidad, raza, sexo, religión o cualquier otra línea divisoria plasmada en cualquier tipo de ''ismo''. Sus ideas aún no han sido mundialmente conocidas, en parte debido a que no tenía contacto con periodistas. Nunca buscó fama, lo que lo llevó a ser apreciado por muchas personas.

Como la mayoría de los grandes pensadores son reconocidos en épocas posteriores al período en que vivieron, se hace necesario conocer la obra de quien seguro será considerado el pensador contemporáneo más acabado de ésta época.

ORGANIZACIÓN DEL CONGRESO

Primera Parte

Trataremos el pensamiento social de Sarkar a grandes rasgos para poder comprender su Teoría del Ciclo Social.

Segunda Parte

Expondremos la Teoría del Ciclo Social basada en un nuevo concepto de clase para explicar el desarrolo de la historía y como método de análisis de las revoluciones y cambios sociales.

Sea invitado a la exposición de este Congreso…agradecemos su presencia

PRIMERA PARTE

RASGOS GENERALES DEL PENSAMIENTO SOCIAL DE SARKAR Y SUS CATEGORÍAS DE ANÁLISIS

Conceptos usados por P.R. Sarkar

4 Clases Sociales (llamadas en su lengua Varnas); Ciclo Social; Leyes de la dinámica social; Geo­sentimiento; Socio­sentimiento; Neo­humanismo; Revolución; Moralista revolucionario (Sadvipra); liberación del intelecto; PROUT (Teoría de la Utilización Progresiva); Herencia Cósmica; Capitalismo en las tres esferas; Democracia Económica o Moralista; Justicia Restaurativa; Explotación psico­económica y pseudo­cultura; cultura y civilización; nueva definición de Progreso; Psicología y Cuerpo colectivo; Estado de síntesis social permanente; Economía cuadridimensional; Gobierno Mundial; Principio de Igualdad Social; Revolución Agrícola; Espiritualidad vs. Religión; Cultura nativa: Idioma local y global; movimientos sociales populares (Samaj); Cooperativismo; equilibrio; el despertar de la mujer; tipos de movimientos sociales; ética y valores humanos; sistema gubernamental de 4 poderes; estructura industrial triplice; esferas de la vida humana…

Introducción

''P.R. Sarkar fue un ilustre pensador y un gran parcticante. Pero, a causa del etnocentrismo de los Estados Unidos y de los países europeos, Sarkar no llegará fácilmente a los textos de estudio o a los cursos sobre la civilización''

­ Dr. Johan Galtung ­

Como podemos notar, los conceptos anteriores son muy numerosos y abarcan muchos temas, por lo que vamos a desarrollar los más importantes para lo que en este Congreso trataremos, que es acerca de las clases sociales en la Teoría del Ciclo Social y cómo entiende la subjetividad el autor a exponer. Podemos apreciar también, que a diferencia de lo que la mayoría piensa sobre Oriente y su ''locura espiritual'', Sarkar expone su teoría con fundamentos científicos, siendo él también un historiador de alta talla. Expone su pensamiento articulando la visión de Occidente con la de Oriente. A este respecto escribe P.R. Sarkar:

''Debemos recordar que la moralidad, la espiritualidad y una feliz combinación de la ciencia occidental extrovertida y la filosofía oriental instrospectiva son el verdadero fundamento de nuestra educación''.

Para comprender a rasgos generales el pensamiento social de P.R. Sarkar es necesario verlo desde una óptica occidental no tan cerrada, y como un pensador cuya filosofía no se queda en la teoría sino que impulsa a la realización práctica. De hecho, la suya es ante todo una ideología a seguir, una forma de ver y actuar en el mundo basado en principios que superan las barreras geográficas y culturales.

Acerca de la religión

A diferencia de lo que nosotros entendemos por ''espiritual'', a lo que vemos como sinónimo de ''religioso'', Sarkar rompe esta idea oponiendo entre sí a ambos conceptos. Afirmando que las religiones se basan en dogmas y como tales no permiten liberar el intelecto de las personas, propugnando discordia y separación en la sociedad humana, defiende el sentido de lo ''espiritual'' como aquella característica de la mente que anhela siempre más, que busca lo infinito, que nunca está satisfecha con lo que posee. Y tratar de satisfacer esta sed ilimitada con los recursos físicos existentes en el mundo que son limitados, no solo que constituye una pérdida de tiempo, porque quien tiene un millón de dólares querrá 10 millones, sino que además es la causa de la mayor cantidad de los conflictos sociales existentes. Esta es la base para comprender lo que Sarkar entiende por ''espiritual'', un anhelo de felicidad, todos queremos ser felices, y es esta búsqueda inevitablemente la que nos dirige no a creer en un Dios o una vida pos muerte, sino a comprender nuestra naturaleza más profunda, a vernos conectados en esencia con este mundo, y ese estado de completa realización es lo que define como espiritualidad. Por otra parte, las religiones en su origen, se han creado bajo una psicología del miedo ante las fuerzas adversas de la naturaleza (creando dioses como el sol o la luna), y posteriormente necesitaron filosofías que sustentaran esas prácticas, las cuales fueron creadas por intelectuales escondidos en las estructuras religiosas con motivo de mantener a la masa dominada para explotarla psico­económicamente por medio de inculcarles dogmas y miedo en su psicología. Este complejo fue transmitiéndose por los siglos y siglos privando la expansión intelectual de gran parte de la gente. Para Sarkar las religiones han creado una fé ciega en base al conocimiento que sus disertantes (sacerdotes, o brahmines hindúes, etc) tenían de las fuerzas de la naturaleza. Da el ejemplo del ''representante de Dios'' que sabía que pronto vendría un eclipse y proclama que si el pueblo no le da ciertas cosas hará oscurer los cielos. Por tanto, para Sarkar esa fé ciega debe erradicarse con una mente racional, con el estudio que rompe todo tipo de supersticiones, a través de la aplicación de la ciencia y un enfoque humanístico. El sentimiento religioso se arraigó de forma tan profunda en la mente que parece imposible pensar de otra forma. Las creencias son impuestas por socialización, gracias a la creación de complejos mentales. Es tan difícil que un fanático religioso siga la lógica, porque escuchar a otro incluso mismo es un pecado. Las escrituras se dedican más a la crítica de otras que a exponer su propio punto de vista. Por tanto, viendo que las religiones causan odio, guerras en la historia y sentimientos de separación, Sarkar se opone a ellas rotundamente, pero no así a lo espiritual entendido como el anhelo de conocer lo oculto de las cosas, el misterio de la vida, llámase Dios, energía o el nombre que quiera dársele. Sarkar llama a ese misterio Núcleo Cósmico, o Conciencia. Y explica que existen prácticas espirituales científicas para alcanzar esa Verdad Eterna, las cuales se sintetizan en la meditación (entendida como conocimiento de sí mismo, de lo que hay detrás de nuestra personalidad, en una especie de contemplación silenciosa y pensamiento concentrado en ayudar a los demás).

Acerca del orden social

El autor propugna la creación de un nuevo orden social neo­humanista basado en el Principio de Igualdad Social (que más adelante explicaremos). Entiende que la sociedad humana aún no ha sido construída plenamente debido a la estrechez de sentimientos como el nacionalismo, el castismo o el patriotismo. Introduce los conceptos de geo­sentimiento para explicar ese afecto ciego al lugar o tierra en el que se ha nacido, descuidando al resto del mundo. A su vez, el socio­sentimiento expresa la vocación de amor por la comunidad en la que se vive, descuidando y despreciando al resto de las otras comunidades. Ambos sentimientos impiden una visión benevolente de la existencia humana, porque llevados a sus extremos provocan guerra y fascismo, y otros sentimientos como geo­religión (''este es el pueblo elegido por Dios''), geo­economía (''nosotros somos el país desarrollado''), etc. De hecho, la familia misma es una especie de grupismo, donde la sangre determina el afecto hacia otros. Sarkar se opone a los grupismos que impiden la realización de una sociedad plena y saludable. De hecho, quienes propugnan el humanismo, anhelan la unión de todos los humanos en la faz de la tierra, pero aún así descuidan la existencia de animales y plantas, seres cuya vida depende el equilibrio del planeta. Por este motivo, desarrolla su concepto de Neo­humanismo, es decir, el humanismo nuevamente explicado; el humanismo o amor extendido hacia todo lo creado. Aquél es la base del nuevo orden social. El actual ultraindividualismo de nuestras sociedades complejas, Sarkar lo define en términos de egoísmo y del Principio del Placer Egoísta. Este mismo principio impulsa incluso al uso de la familia o cualquier grupo social solo con un motivo de placer personal. Sarkar no se opone a la familia o al nacionalismo en sí, sino que impulsa la expansión del sentimiento de amor propio de sí, hacia la familia, posteriormente a la comunidad, más tarde hacia toda la sociedad, y finalmente incluir a todo el Cosmos. Sin esta expansión difícilmente se cree un nuevo orden social que no se base en la injusticia y en la explotación del hombre por el hombre. Este orden social no es estático, sino que está en continuo movimiento como todo lo que existe. Por ello, Sarkar llama a su propuesta: Socialismo Progresivo o Socialismo cooperativo­espiritual. Pero socialismo no implica nacionalizar todas las empresas ni socializar la tierra de una vez y para siempre. Propone un método progresivo que se adeqúe a tiempo, espacio y persona. Su base principal es la garantía de las necesidades mínimas para todos los tiempos, aprovechando los recursos naturales desaprovechados sin explotarlos al extremo. Y esas necesidades deben ir en progreso, es decir, deben cada vez ser mejor satisfechas. Cuando esto falla, ocurre el caso de Cuba, que teniendo sus necesidades básicas satisfechas, no se fue progresando hacia un mayor confort, lo que llevó a que cuando volviesen los inmigrantes familiares que se habían ido durante la revolución cubana, con aparatos tecnológicos como celulares, se crease una sensación de estancamiento en muchos cubanos provocando una de las olas emigratorias de miles de ellos. Si hoy todos tienen una bicicleta, a un médico, ­por su servicio social­, debiese brindársele un auto, pero de ahí en más se debería hacer un esfuerzo por proveer de un auto a todos los demás. A su vez el médico tendría que recibir un avión. Es decir, la igualdad absoluta no debe existir porque es dañiña tanto como la desigualdad social. Debe existir un incentivo generalizado, cosa que negó el comunismo y personalizó el capitalismo.

Sohail Inayatullah escribe sobre Sarkar diciendo que: ''En su teoría del ciclo social, lo divino existe como una fuerza de atracción, como un lugar de perfección individual. Pero también existe lo social (las etapas de la historia) y existe la intervención individual (los humanos pueden y deben cambiar el mundo).'' Para esto han de ayudarse de la ciencia (de hecho Sarkar predijo que los bebés serían creados en laboratorios, lo que está empezando a desarrollarse en la actualidad). Pero sin la ubicación de la ciencia en una política de estructura y conocimiento, continuará siendo manipulada por la clase gobernante de turno.

Acerca de la igualdad

A aquel principio de Placer egoísta, Sarkar opone un Principio de Igualdad Social. Pero he aquí una advertencia. Para el autor, la igualdad no existe y nunca podrá existir, porque es la diversidad la ley de la naturaleza. No hay dos cosas iguales en este mundo. Por este motivo, le critica al comunismo la supresión de la libertad individual en nombre del partido a cargo del Estado. Y también le critica el hecho, de que el comunismo (en su versión soviética principalmente) creó una comunidad ''artificial'', porque enlazó la masa con el partido desde arriba, en forma vertical, pero no a la masa entre sí horizontalmente, a las personas de la comunidad entre sí. Ese Principio de Igualdad Social, es un principio que garantiza un estándar minimo de vida para todos pero impulsa la creatividad y premia a quienes más brinden a la sociedad. Para Sarkar, hay cinco necesidades básicas que debieran ser satisfechas siempre y dependiendo de la época, cultura y ambiente geográfico de vida: alimento, vivienda, vestimenta, salud y educación. Cuando esto esté garantizado, el excendente será repartido entre personas meritorias. Esto puede visualizarse con el ejemplo del limón: hay dos personas y un limón, ambas lo quieren; los igualitaristas dirían que se les de la mitad a cada uno, pero en el pensamiento de Sarkar lo ideal sería preguntar: ¿para qué quiere cada uno el limón?; puede ser que uno lo quiera para hacer jugo, entonces se le dará la parte de adentro, y puede ser que el otro lo desee para dar gusto a una torta, entonces obtendrá la cáscara. En base a esta idea, Sarkar expone su principio de distribución racional, darle a cada cual lo que necesita y que rinda según su capacidad. Y anteriormente a esta distribución racional, debiera haber una máxima uilización de los recursos físicos, metafísicos y espirituales del individuo, de la sociedad y del universo. Debe evitarse la mala y no utilización de todos eseos recursos, como suele ocurrir seguidamente en el capitalismo, al que Sarkar culpa de las depresiones económicas y las injustivias sociales.

Acerca de la concepción humana

Adentrándonos más en el pensamiento de Sarkar, podemos observar que su teoría se basa en un profundo análisis de la psicología humana, aspecto que según él descuidó el marxismo.

En las ciencias sociales, toda teoría lleva implícita una concepción filosófica del hombre. Sarkar se opone a hablar del hombre como género que incluye a ambos, mujer y varón; por el contrario, usa siempre el término ser humano. Los principales fundamentos de la concepción marxista del hombre, es que el individuo además de formar parte de la naturaleza, es un producto histórico, un producto de la sociedad; la naturaleza o esencia humana equivale al conjunto de relaciones sociales y la condición del hombre determina su conciencia. De parte de Sarkar, la mente nace de la materia, pero esta materia nace de una mente anterior, a la que llama Mente Cósmica, en la cual se halla el Universo como un pensamiento de la Conciencia o Dios. Es decir, filosóficamente hablando, para Sarkar el universo y todo lo que existe es un pensamiento de Dios, está en su mente; ésta es la única forma de que el universo exista sobre una base. Einstein decía que el universo tenía forma, la cual estaba dada por los objetos celestes que en él se encontraban, pero no respondió al espacio en dónde podría hallarse ese universo. Para Sarkar, Dios sería como un panóptico, lo que le permitiría conocer todo, porque todo está y lo siente en su mente. Y en este espacio psíquico, la naturaleza humana está dada por ciertas características mentales, está determinada por un deseo de adquisición infinito, lo que nos lleva a querer saber más, leer más libros, acumular riquezas, etc. El deseo es el mismo para todos, pero intentamos satisfacerlo de diferentes modos que siempre terminan por frustarnos, porque lo limitado no sacia lo ilimitado. De allí que si queremos todo, debemos obtener a esa Conciencia o Dios, básicamente debemos convertirnos en Dios, uniéndonos a esa Entidad y perdiendo nuestra personalidad. La esencia del ser humano es buscar la felicidad infinita (ya que el placer es de corta duración y conlleva generalmente un dolor consecuente) y las relaciones sociales se dan en esa búsqueda. Por otra parte, existe una conciencia que es anterior o testido de la subjetividad, de lo que nos forma, de lo que pensamos. La máxima subjetividad para Sarkar es la Subjetividad Suprema o lo que da en llamarse Dios.

Sarkar no es un idealista que pretende una sociedad sin clases, o un mundo con total paz, por el contrario, es una practicante acérrimo en la realidad, realidad objetiva que subjetivamos cuando la incorporamos a nosotros. Simplemente expresa que, un nuevo orden social debe tener un ideal inspirador, pero a su vez propone su teoría económica para garantizar ese orden económico­social al que aspira. Un nuevo orden social requiere el cambio en todas las esferas de la vida. Y debe complementarse Occidente (su visión extroversial) con Oriente (su visión introversial). Esto requiere también un nuevo hombre, un prototipo de ser humano que ha de basarse para Sarkar en la moralidad práctica. Para el autor, la moralidad no representa las concepciones de virtud y vicio de ciertas épocas y sociedades. Por el contrario, moralidad es la base de la nueva sociedad, expresada en el ejemplo, en los valores humanos cardinales (que están por encima de los valores sociales), principios que van más allá del tiempo y del espacio. Independientemente de lo que se considere por virtud o vicio, lo esencial es la intención detrás, el bienestar general de todos. Opuesto a otras doctrinas, ­como la cristiana­, que ven la moralidad ejemplar como la meta (ser buen ciudadano, honesto, etc.) Sarkar ve la moralidad como el punto de partida. La nueva sociedad no tendrá como meta la moralidad, el objetivo no es hacer que todos sean honestos ni morales, por el contrario, esto debe ser el pié o el medio para construir una sociedad donde se progrese espiritualmente. Fines morales no pueden alcanzarse por medios inmorales. Así, admite que el ser humano es una entidad con tres dimensiones: una física (cuerpo), una psíquica (mental, intelecto) y una espiritual (anhelo de lograr algo benevolente y alcanzar un estado de felicidad duradera). Cuando estas tres esferas están en desequilibrio, o no poseen un paralelismo con el exterior (ambiente social), se produce un choque psíquico que puede desembocar en la locura, la histeria, o la depravación mental (sexopatía, etc). El ser humano no es un ser político, social o económico solamente. Es un ser social (no animal social según Sarkar, porque eso equivaldría a decir que los animales serían plantas en movimiento) cuya personalidad se expresa en tendencias innatas (recordemos que para el hinduismo, la creencia en vidas pasadas y la reencarnación es muy aceptado) moldeadas por la cultura en que se nace. El individuo, no es una tabla rasa donde todo se incorpora desde cero, es una entidad con cierta memoria anterior al nacimiento, con ciertas tendencias heredadas, a las que se incorporan prácticas de su ambiente social que moldean esas tendencias innatas para actuar en determinaada forma. Es decir, en términos sociológicos, la socialización sería la práctica de moldear algo que ya existe, dando como consecuencia cierto tipo de acción en el mundo social o real, permitiendo de eso modo explicar las diferencias individuales a pesar de que la socialización sea la ''misma'' para todos. La subjetividad del individuo construye cierta psicología en la mente del mismo, que termina por manifestarse como una tendencia mental a realizar ciertas cosas. Pero detrás de esa construcción social, existe una conciencia atestiguadora (conciencia no como reflexión sino como ente abstracto que observa la mente desde atrás) pura, no moldeada, a la cual el individuo debe llegar, para descubrir la conexión de su ''alma'' con un alma suprema, que en realidad es esta misma expresada en la forma de alma humana.

Otra vez Sohail Inayatullah escribe: ''Para Sarkar, lo natural en tanto que históricamente profundamente modelado, está siempre cambiando. La tecnología puede cambiar quienes somos, puede conducirnos a los humanos a co­crear con la Conciencia (o Dios). Mientras los humanos se ubiquen menos en el discurso sexual, llegarán a ser mas creativos en la ciencia, el arte y la música.''

Acerca del progreso y los dogmas sociales

Para Sarkar el progreso en la esfera física, es decir, tecnología y mayor comodidad, no es verdadero progreso, porque siempre conlleva una parte negativa (contaminación, etc). Así mismo, el progreso en lo psíquico tiene sus límites inherentes a la capacidad de acumular y reflexionar conocimiento. El único verdadero progreso es en la esfera o dimensión espirtual. En la esfera física y psíquica el progreso siempre es relativo. Desde este punto de vista, las sociedades occidentales no han avanzado, porque han negado el aspecto espiritual, debido al escepticismo que existe respecto a este tema, al confundir espritualidad (no espiritismo) con religión. Pero a su vez, las sociedades orientales mucho tampoco lo han hecho, porque los dogmas religiosos han impedido un progreso verdadero en la esfera espritual. Por ello Sarkar, no defiende las prácticas orientales en detrimento de las occidentales, ni a la inversa tampoco. Sin embargo, Sarkar no se opone a la ciencia ni a la tecnología, por el contrario las impulsa fuertemente. Para él, ciencia y civilización deben ir de la mano, cuando una sobrepasa a otra, se produce un conflicto que repercute en el orden social. La ciencia debe ser ampliamente desarrollada, pero para el bienestar general, sin intereses creados o políticos por detrás. Para Sarkar, todo dogma impide el progreso. Pero para él, los dogmas no son solo religiosos, son también sociales, económicos, políticos y culturales. Las constituciones de hoy en día han reemplazado a las escrituras de ayer. Sarkar menciona como dogmas económicos, el de la economía mixta, que en la práctica significa dejar en manos privadas las empresas rentables y en manos estatales las que no dan ganancia o dan pérdida. Otra dogma es el del socialismo democrático. Para Sarkar, es una falacia, ya que no puede existir un socialismo propiamente dicho bajo una estructura democrática, son incompatibles. Para Él, la democracia es la mejor forma de gobierno creada hasta ahora, pero no es la mejor forma de gobierno en sí, posee muchas faltas. La democracia es inherente al capitalismo. Sarkar explica que la democracia política (posibilidad de votar) debe ampliarse a una democracia económica (gestión local de los recursos, aumento del poder adquisitivo de las personas, etc.). Para él, en la democracia los votos son fácilmente comprados, debido a la poca o nula conciencia socio­polítca de las masas. Y alfabetizar, si bien es bueno, no es la solución. A su vez, si bien es deseable, la alfabetización no es requisito para la conciencia popular. Alguien puede aprender mucho más escuchando discursos si no tiene la posibilidad de lectura. Básicamente, se plantea que, si los medios masivos de comunicación son el monopolio de capitalistas, y por lo general los medios no van contra el sistema democrático, es porque la democracia es orgánica al capitalismo. Debe establecerse una democracia moralista, donde el voto no esté determinado por la edad, sino por la conciencia socio­política. Vemos así, que la democracia política es otro dogma, y como tal, difícil de poder refutarse. Para Sarkar, la democracia entendida como el gobierno del pueblo es peligrosa, si esa masa no posee conciencia socio­económica. De hecho puede transformarse en una tontocracia. La democracia basada en el número es una falacia. Al respecto escribe:

''Es cierto que este universo es un patrimonio común (herencia cósmica), cada uno tiene el derecho de disfrutar y utilizar todas las potencialidades mundanas, supramundanas y espirituales, pero no todos tienen el derecho de dirigir o gobernar. Para el bienestar de la gente, la dirección no debe estar en manos de la masa. Suponed que una pareja tiene cinco hijos, todos disfrutan y comparten la felicidad y confort de la familia. Pero si los niños hacen sus demandas de que la dirección y el poder sea transferido a sus manos porque están en mayoría. ¿Es eso posible?. Los niños se reúnen y aprueban unánimemente una resolución de que los vasos y las jarras deben romperse. ¿Puede decirse que esto sea una cosa sabia?. Tomemos otro ejemplo. Los estudiantes siempre están en mayoría en comparación con el número de profesores. Si los estudiantes demandan que sean ellos los examinadores. ¿Puede esto ser posible?. De este modo, la democracia no es un orden muy sabio y sano. Pero mientras no surja algo mejor y más benigno, esta es comparativamente buena. Por el momento podemos hacer uso de la democracia.

La democracia es un tipo de progreso diferido; no es rápido ni acelerado. En las democracias capitalistas los votos pueden ser comprados por lo cual la gente pobre no puede pelear en las elecciones.''

Sarkar no se opone a las conquistas democráticas que han costado tantas vidas en la historia, como la libertad de expresión, por ejemplo, simplemente se opone al dogma de creer que la democracia es lo mejor que existe y existirá. Hace tiempo, en la revolución francesa, la idea de república en sus inicios nunca había aparecido, la monarquía no era cuestionada, hasta que finalmente sí y se adoptó una república. Siempre algo mejor puede desarrollarse. Capitalismo en las tres esferas

Por el bien de la humanidad, el capitalismo debe acabar, expresa Sarkar. Pero aclara que debemos terminar con el capitalismo y no con los capitalistas, ya que sacar los frutos de un árbol no elimina al árbol que dará nuevamente frutos. De hecho recalca como una falla la crítica constante al capitalismo, porque esto constituye una forma de que los capitalistas inventen métodos cada vez más sutiles de dominación y explotación (opresión, represión y supresión). Tanto Marx como Sarkar, anuncian que el capitalismo ha de llegar a su fin, de hecho mismo muchos reconocidos autores como el argentino Atilio Borón. Pero el medio de acabarse difiere un poco para ambos autores. Para Sarkar, al igual que Marx, el capitalismo tiene contradicciones, pero a su vez posee una base psicológica sobre la cual actuar. El capitalismo ha sabido readaptarse a través de las eras, y hoy en términos de lo que Nikolás Rose llama el gobierno del alma, sus técnicas son cada vez más sutiles. Para Sarkar la explotación económica viene dada luego de haber preparado un terreno psicológico en la masa del pueblo. Es decir, el primer paso para la explotación económica es la explotación psíquica. Esto ha ocurrido innumerables veces en la historia, desde las colonizaciones hasta los imperialismos. Inculcar complejos derrotistas, de miedo, de no superación del sistema, de individualismo, permite luego la apropiación económica de los derechos naturales del individuo.

Para Sarkar la prostitución es una creación capitalista, donde la excesiva riqueza de los acumuladores los lleva al libertinaje y la lujuria, y por su parte, la pobreza lleva a las mujeres a vender su cuerpo, coincidiendo en ese punto ambos.

Siempre debe existir un capital colectivo para mejorar el bienestar del pueblo, pero cuando ese capital colectivo significa capital del Estado, sin que haya siquiera un intento por poner un freno a la explotación social, allí, si el Estado trata de incrementar sus propias riquezas y recursos sin intentar incrementar la riqueza de las personas, tal incremento significa la prosperidad de un puñado de individuos en el poder.

Para Sarkar negar al individuo en pos de la sociedad, como hace el comunismo, o por el contrario, negar la sociedad en pos del individuo, como realiza el capitalismo, es la expresión de intereses creados. Por ello, Sarkar llama al comunismo, capitalismo de Estado. Por tanto, propugna una vía alternativa. De hecho va contra el dogma mismo de ''o comunismo o capitalismo''. Sarkar propone a esas tesis y antítesis, una síntesis, a la que ha llamado PROUT (Teoría de la Utilización Progresiva). Una teoría que rescata lo mejor de ambos sistemas, combinando las experiencias prácticas de la historia, y agragando nuevos elementos únicos, que hacen que sea una alternativa viable para ésta época. Más adelante hablaremos un poco sobre la misma.

Continuando, Sarkar ve la explotación capitalista en tres esferas. Al respecto escribe:

''La explotación capitalista es perpetuada en tres esferas: física, intelectual y espiritual. Se restringe la movilidad del dinero, no se fomenta la conciencia socio­económica de las poblaciones aborígenes, la capacidad de instrucción de gran parte de la población no está desarrollada. Las mentes de las personas están influenciadas por insanos complejos de inferioridad y miedo, que las mantienen psíquicamente débiles; la psicología de una clase apática y elitista a la que no le gusta moverse de su posición privilegiada para trabajar por el bien de la gente común. Consecuentemente, se propagan la explotación intelectual, las teorías y doctrinas dogmáticas y las supersticones y rituales religiosos.

Los capitalistas han cambiado continuamnete los métodos de explotación en sus esquemas económicos. La explotación psico­económica es la forma más moderna. Primero debilita y paraliza psicológicamente a la gente de varias maneras, y luego la explota económicamente. Primero, la supresión del idioma y la cultura nativa de la población local. Segundo, la propagación extensiva de pseudo­cultura, ejemplificada por literatura pornográfica, que degrada la mente de las personas, y particularmente mina la vitalidad de la juventud. Tercero, la imposición de numerosas restricciones a las mujeres, forzándolas a ser económicamente dependientes de los hombres. Cuarto, un sistema educativo no psicológico, con frecuencia interferido políticamente por los intereses creados. Quinto, la negación del deseo de expansión infinita en nombre del secularismo. Sexto, la división de la sociedad en numerosas castas y grupos. Séptimo, el perjuicio causado a la sociedad mediante el uso de métodos innaturales dañinos de control de natalidad. Y octavo, la entrega del control de los diferentes medios de comunicación masiva a manos capitalistas.

Para contrarrestar esta amaneza, deberán generarse inmediatamente sentimientos populares poderosos a favor de la liberación del intelecto. Los intelectuales deberán mezclarse con la gente común y comprometerse a lograr su bienestar y extender su apoyo a todos los movimientos en contra de la explotación.

En todas las esferas de la vida colectiva es esencial una perspectiva científica y racional. Inculcar valores humanos es una necesidad urgente.''

Para Sarkar, el capitalismo no solo trae como consecuencia una gran pobreza, sino que a su vez la creación de pobres es una estrategia capitalista que sirve como reserva de personas para trabajar en las redes ilegales de poder. La pobreza conlleva actividades como prostitucion, delincuencia, droga, etc, facilitando que existan personas para un mercado ilegal del cual el capitalismo obtiene ventajas económicas enormes.

Crítica al marxismo

Sarkar escribe:

''En el sistema comunitario no existe relación entre la gente que hace algo, ya que todo es impuesto desde el gobierno. Por lo tanto, la palabra ''comunidad'', tal como la usó Marx, es impropia y engañosa. Nuestra discusión aquí se centra solo en aquellos aspectos de su filosofía que estaban en contra de la psicología humana. El comunismo está basado en una burda filosofía materialista. Promueve la inmoralidad.

Los países que poseen habitantes laboriosos e intelectualmente desarrollados, nunca han aceptado el comunismo. Karl Marx nació en Alemania, pero su teoría no fue aceptada allí. De manera similar, Inglaterra dio refugio a Marx pero no aceptó su teoría. Japón está rodeado de países comunistas pero no aceptó el comunismo.

El marxismo ha fallado en teoría, pero ahora también lo ha hecho en la práctica. Cualquier teoría, principio, idea o propuesta, debe poseer una sólida base sobre la cual erigirse. En las esferas física y psíquica todo se mueve alrededor de los tres factores relativos: tiempo, espacio e individuo.''

Cultura y civlización

Para Sarkar la cultura humana es una sola, que posee expresiones o costumbres locales, pero esencialmente es una. Todos danzan, cantan o escriben poesía, aunque sus modalidades sean diferentes. El comienzo de una síntesis social se inicia uniendo aquello que tenemos en común en vez de alentar aquellos aspectos que nos separan. Pero diferencia el concepto cultura del de civilización. Todas las sociedades poseen cultura pero no todas esas culturas son civilizadas. Civilización es entendido no solo como un concepto estético, de refinamiento, sino básicamente de ética. Pero no entiende a la civilización como eurocentrismo. Cierto lugar donde se matan animales como ritual social, puede llamarse cultura, pero a los ojos de la ética humana, esa práctica no es civilizada. La brecha entre ambos conceptos debe ser reducida al máximo. Así mismo, propicia el respeto a las culturas nativas y rescata lo positivo de la globalización en términos de creación de una cultura común pero rechaza la imposición imperialista de la pseudo­cultura, como un método de explotación psíquica para dominar a las masas hacia el consumismo. Del mismo modo, la moralidad tradicional es inadecuada para resolver los problemas morales actuales. El marco moral debe estar basado en la sabiduría práctica. A través de la historia, la gran mayoría de los valores morales han reflejado los intereses de los ricos y los poderosos. En lugar de ''hacer'' o no hacer'', de ''correcto'' o ''incorrecto'', de ''bueno'' o ''malo'', Sarkar insistió en que para decidir cómo se debe actuar en las distintas circunstancias, debemos considerar la intención detrás de cada acción. Existen virtudes como la honestidad, la compasión, etc, que son valores en todas las épocas. Sarkar siempre propicia un equilibrio entre el interés individual y el interés colectivo.

En cuanto educación, Sarkar opina que debe ser para la liberación, basada en hechos, con el objetivo de despertar la sed por el conocimiento, debe ser gratuita y basada en el universalismo, el único ''ismo'' que debe ser aceptado (rechazando al internacionalismo que promueve el conflicto inter­nación). La educación es parte de la vida cultural. Rescata la profesión de docente como uno de los roles más imporantes, pero sin descartar la importancia de los padres en la creación del individuo. Educado es quien ha aprendido mucho, recordado mucho y ha hecho mucho uso de ello en su vida. En base a esto, Sarkar se opone a la distinción entre culto e iletrado. Si la educación se basa en la lectura de libros, alguien que no tenga título pero halla leído muchos libros sería más educado. Igualmente, mientras más se lee se tiende más a olvidar.

Acerca de la Libertad y la Paz