Trastornos de Ansiedad en Naturoterapia (página 3)

En cuanto a la nutrición se propone el desayunar frutas de estación. De almuerzo ensaladas, hortalizas, verduras verdes y pan integral, evitando los productos fermentados y los embutidos, así como los picantes y los alimentos grasos y frituras.

En la cena, la comida debe ser más liviana que en el almuerzo.

A los efectos de tener presentes los consejos que en cuanto a nutrición propone Lezaeta, agregamos a continuación su esquema trofológico ("La trofología es la ciencia que nos enseña a cultivar o restablecer la salud mediante una alimentación adecuada a las necesidades de nuestro cuerpo. Saber alimentarse es condición indispensable para conservar y recuperar la salud").

B.55.4) PROTOCOLO DE DESINTOXICACIÓN NATURAL.

Como manera de contribuir al proceso de desintoxicación orgánica, establecemos a continuación un Protocolo de Desintoxicación Natural.

El mismo está diseñado para organismos con una constitución vital física y energética de media a fuerte (puede estar la persona muy enferma, pero si su vitalidad es fuerte, la sanación es más rápida. Si se tiene una débil vitalidad, hay que hacer un protocolo más suave). Además es aconsejable el contar con la guía y/o asesoramiento de un terapeuta y/o un naturópata y/o un médico.

PROTOCOLO DE DESINTOXICACIÓN NATURAL DEL ORGANISMO:

1º Paso: Durante 3 días alimentarse sólo de verduras, frutas, arroz integral, tisanas de hierbas (que contengan cola de caballo, ajenjo y clavo de especia),agua pura y un diente de ajo en ayunas.

2º Paso: El 4º día: Esta parte está basada en la limpieza de hígado de la Dra. Hulda Clark. La misma da muy buenos resultados pero es muy fuerte para pacientes que se encuentran débiles. Es conveniente que este día y el día siguiente sean momentos tranquilos en los cuales la persona no tenga actividad. No tomar medicinas, vitaminas o píldoras de las cuales se pueda prescindir. En caso de no ser posible la suspensión, simplemente no las suspendemos, no hay problema

El ajustarse al siguiente itinerario es de suma importancia para obtener el éxito.

Comer como se indicó hasta el almuerzo (no más de las 14 hs.), y luego ayunar.

Preparar Sales de Epsom (sulfato de magnesio o sal inglesa), 4 cucharadas en ¾ litros de agua pura (eso se divide en 4 porciones).

A las 18:00 hs. tomar una porción de Sales de Epsom.

A las 20:00 hs. repetir la toma de otra porción de Sales de Epsom. La persona no ha comido desde las 14 hs., pero no tendrá hambre. Haga sus quehaceres en preparación para acostarse.

A las 21 hs. colocar en un vaso 50 gotas de tintura madre de valeriana o prepararse una tisana de valeriana y beberla de a sorbitos hasta el próximo paso.

A esta altura puede que le den ganas de evacuar los intestinos, hágalo todo lo que pueda.

A las 21:45 preparar una botellita de ½ litro con un sorbete: aceite de oliva de primera prensada – ½ taza (125 cc.) a lo que le agregamos: pomelo (toronja) rosado fresco sin la pulpa (1 grande o 2 chicos, suficiente para obtener 2/3 tazas de jugo); agregamos tintura madre de ajo o ajenjo (de 10 a 20 gotas para eliminar los parásitos que provengan del hígado). Se puede usar una parte de limón. Todo ello se agita vigorosamente hasta se agüe.

Vaya nuevamente al baño una o más veces, aunque ello lo atrase para su toma de las 22 hs.

A las 22 hs. tómese la mezcla del aceite que preparó, usando el sorbete para tragarla con más facilidad. Tráguelo todo dentro de 5 minutos y debe estar de pie al lado de su cama, pues tiene que acostarse enseguida y no levantarse por lo menos durante 20 minutos. Hágalo boca arriba apoyando su cabeza en una almohada alta.

A la mañana siguiente: cuando se despierte tómese su 3º dosis de Sales de Epsom. Si tiene indigestión o náusea espere hasta que se le pase antes de tomar las Sales de Epsom. Puede volver a acostarse. No tome estar porción antes de las 6:00 AM.

2 horas después, tómese su 4º (la última) dosis de Sales de Epsom. Puede regresar a la cama.

Después de 2 horas más usted puede comer. Comience con jugo de fruta. Media hora después coma fruta. Una hora después puede comer comida regular, pero manténgala liviana. Ya para la cena se debería sentir recuperado.

Espere tener diarrea en esta mañana (al realizar las deposiciones, verá que flotan una escamitas amarillentas, es el colesterol).

3º Paso: Vuelva a su vida normal pero trate de alimentarse sanamente. Beba 1 litro de agua pura y 3 tacitas (150 cc.) por día distribuidas de la siguiente tisana: cola de caballo, ortiga, cardo mariano, ambay, zarzaparrilla, bardana, diente de león, marrubio y echinácea. Poner una cucharada sopera de cada uno en 3 litros de agua. Hervir durante 2 minutos (con recipiente tapado); apagar, dejar enfriar y colar. Envasar en vidrio y se puede conservar hasta 4 días en la heladera.

Esto se realiza durante un mes.

Es conveniente en este período realizar un enema por semana. Materiales para el enema: irrigador de 2 litros, agua pura o hervida y enfriada a temperatura del cuerpo (tibia, no la use fría). Procedimiento: No sentir frío; tratar de usar por lo menos 1 ½ litros. Tiempo: Que no sea prolongado el pasaje de líquido. Nunca se debe hacer a diario.

Durante el mes de desintoxicación (y siempre si así lo desea pues mejorará y mantendrá su salud):

• Realice entre 1 y 2 veces por semana: sauna o baño de vapor durante 5 a 10 minutos. Un sauna "casero" se realiza con una vieja frazada y un plástico grande cortados en el centro para pasar el cuello (como un poncho), debe cubrir bien del cuello a los pies, se sienta en un banquito de madera o de plástico, coloca bajo el mismo un vaporizador de agua encendido (cuidado que el chorro de vapor no le toque la piel o le quemará). Tome una ducha fresca o fría.

• Realice a diario ducha alterna (alterna caliente con frío varias veces), o termine de ducharse con un golpe de agua fría, luego salga y frótese enérgicamente con la toalla para secarse. No tome frío.

• Practique 2 a 3 veces por semana una de estas actividades: Yoga, Tai Chi, Chi Kung, natación o cualquier actividad que combine ejercicios para todo el cuerpo (incluso los cuerpos energéticos), con respiración correcta y relax.

Al finalizar el mes: Puede continuar con todo el programa, pero la enema sólo una vez por mes; las hierbas tómelas un mes y descanse una semana. Repita 3 meses, luego repita el esquema si ve que es necesario.

Si es demasiado fuerte esta limpieza, evite el 2º paso y vaya al 2º paso sustituto: Durante 15 días beber un pocillo tamaño café (50cc.) del preparado de Sales de Epsom por la noche al acostarse y en la mañana en ayunas tome una cucharada tamaño postre de aceite de oliva. Los demás pasos (desde el 3º), los puede realizar simultáneamente con éste.

¿Cuándo repetir?: Puede hacer esta cura en cada cambio de estación. La limpieza de la Dra. Clark (2º paso), se puede realizar cada 2 semanas como máximo, y no hacerla más seguido. Lo recomendable es, si desea repetir, hacerla 2 a 4 veces (siempre una cada 2 semanas), y luego hacer todo junto en los cambios estacionales. Recuerde siempre, en forma previa, consultar con un profesional (terapeuta, naturópata, o médico).

• C) SABIDURIA ORIENTAL.

En lo que hace a la "Sabiduría Oriental", daremos cuenta de dos de cuatro sistemas de sanación que mayor preponderancia tienen hoy día que son el Ayurveda hindú, lo que se conoce como Medicina Tradicional China, y de la tradición japonesa, el Reiki y el Jin Shin Jyutsu.

A tales efectos estableceremos las bases de dichos sistemas, y algunas de las herramientas terapéuticas que aportan y que revisten primordial importancia a los efectos de su aplicación en los cuadros de ansiedad.

C.1) AYURVEDA.

El Ayurveda data del tercer milenio antes de Cristo, en la zona del valle del Indo, actual Pakistán. Etimológicamente vemos que: "AYUS", Vida; "VEDA", Conocimiento o Ciencia, y así tenemos que "AYURVEDA" es "La Ciencia de la Vida".

Se basa en los DOSHAS que son tipos constitucionales físico-químico y emocionales. Estos son los tres siguientes: vata, pitta, y kapha. Son diferenciaciones o variaciones del prana o energía vital para constituirse en el cuerpo humano. Estas variaciones son tres: aire (vayu o vata) , bilis (pitta) o moco (kapha). Por eso hablamos de tridoshas.

El aire o vayu no lo podemos ver o escuchar, a no ser que entre en contacto con otra cosa. Según el Ayurveda, Vayu es la característica del prana que envuelve a todas las células. Cuando hay un movimiento desequilibrado empieza a generarse el dolor. Todo síntoma doloroso es vayu. Y vayu es vata.

Así como vata es el causante del dolor, también es el causante del placer. Pero un exceso de placer altera tanto a vata que la persona queda confusa, sin metas, sin objetivos, molesta, incómoda, insegura, confundida.

VATA: Vata deriva del sánscrito y significa movimiento. Es el dosha más sutil de todos. Hablamos de agravamiento y de aplacamiento del dosha. El dosha vata es el encargado del equilibrio del cuerpo y a la vez es muy fácil de desequilibrar. Es el que más disciplina necesita.

Vata es auditivo, es cambiante, sutil, liviano, móvil y seco. Es frío y rápido. Controla las sensaciones. Dentro del rango de las emociones son características vata el miedo, la ansiedad y la preocupación. Pero vata es optimista, animoso y flexible. Le molesta el ruido fuerte. Vata es sensible al frío porque es frío en su naturaleza. No le gusta el invierno. Tiene el cabello menos sedoso, con tendencia a ser más grueso y áspero. Son personas ágiles y rápidas. Lo que agrava a vata son los excesos en general.

Vata es el responsable por todo movimiento, respiración, trasporte de materiales dentro del cuerpo, y toda eliminación y secreción. Regula los latidos del corazón y los impulsos nerviosos. Las personas con predominio de Vata tienen una estructura ligera con huesos largos y bajo peso. No ganan peso con facilidad, tienen un apetito irregular, son sensitivos al ruido y reaccionan ante cualquier ruido. Como las personas Vata se resfrían con facilidad, se sienten bien en temperaturas calidas y les gustan las comidas y bebidas calientes. Son flexibles, entusiastas, imaginativos y habladores. Si Vata se encuentra fuera de balance, los resultados son frecuentemente nerviosismo, ansiedad, preocupaciones y problemas para dormir. Otros signos de disturbios de Vata son piel seca, constipación, manos y pies fríos. El dosha Vata es fácilmente desbalanceado, inclusive en personas con una proporción muy pequeña de Vata.

Vata se encuentra alojada en el colon; pero al colon, como subdosha le corresponde apana.

El primer y principal subdosha de Vata es Prana Vata. Controla la percepción, los órganos de los sentidos.

Vata es una forma de energía que vive en el cuerpo pero también que entra y sale del cuerpo. Regula el ritmo de la respiración. Vata es movimiento.

El movimiento del diafragma es producido por inervaciones del sistema nervioso autónomo. Eso hace que entre el aire, pero para que se produzca la oxigenación, se necesita el proceso de ósmosis (diferencia de presiones).

El movimiento de deglución está controlado por prana vata. Prana vata controla la energía ascendente.

Son desequilibrios del subdosha Prana Vata:

• Preocupación y ansiedad.

• Mente hiperactiva.

• Trastornos respiratorios.

• Dolores de cabeza.

• El hipo.

El segundo subdosha vata es Udana Vata, que controla el habla y la memoria. Su asiento está en la garganta y en los pulmones. Su equilibrio provoca todos los trastornos relacionados con la garganta, por ejemplo, afonías, amigdalitis. También trastornos del habla; tos seca e improductiva; la fatiga en general; dolor de oídos.

El tercer subdosha vata es Saman Vata que se localiza en el estómago y el intestino delgado. Controla toda la peristalsis (progreso del bolo alimenticio a través del tracto digestivo).

Todos los trastornos alimenticios y los que producen gases y digestiones excesivamente lentas o rápidas. Trastornos de mala asimilación (pero no de diarrea ni de constipación).

El cuarto subdosha se Apana Vata. Controla el movimiento descendente. Todo lo que se elimina del cuerpo (materias fecales, orina, menstruación y también la eyaculación). Se encuentra alojado en toda la parte inferior del abdomen, especialmente en el colon.

Toda la función sexual y los trastornos típicos del colon como la diarrea y la constipación. Trastornos genito-urinarios, incluidos los problemas prostáticos. Vinculados a dolores en la zona lumbo-sacro-coccígea así como espasmos musculares en esa zona.

El quinto subdosha vata es Vyana Vata. Controla el aparato circulatorio y el ritmo cardíaco. Esta distribuido por todo el cuerpo a través de la piel y del sistema nervioso. Un trastorno típico de este subdosha es la hipertensión y la hipotensión, así como las arritmias cardíacas; el exceso de sudoración y los TEPT.(Trastorno por Estrés Post-Traumático).

La mente vata: La característica primera es que es una mente muy inquieta, que le gusta lo nuevo, sin embargo, al lado de pitta, siempre se sienta insegura. Hay un sentimiento subyacente de inseguridad. Duda mucho de su capacidad de respuesta.

Su memoria a corto plazo es bueno, pero dado que es una mente caótica en cuanto a su organización, es muy creativa. No es buena la memoria a largo plazo.

En cuanto a una meditación vata, recomendaremos el mirar mandalas, yantras, hacer tratak, y todo lo que le ayude a concentrar la mente. El Tai Chi es bueno, aunque le va a costar más que a pitta.

Es bastante más afectivo y demostrativo.

Es el dosha que menos resistencia física tiene y el que con mayor facilidad de desequilibra.

Su forma de hablar es caótica y precipitada, ya que su sistema guía es auditivo. Y es de interrumpir en las conversaciones.

Vata no es un buen administrador. Se deja llevar por sus impulsos y gata más de lo que debe y puede.

Vata vive el momento, sin preocuparse por el futuro.

Como en vata predomina el temor y la agitación, puede haber una agresividad que tiene como trasfondo una profunda inseguridad.

Los sueños vata son caóticos. Son de mucho soñar y al despertarse no los recuerdan.

En el trabajo es el que más se ausenta, dada su desorganización.

Los sueños vata o que anuncian un desorden vata son sueños donde los temas presentes refieren a correr, escapar de algún lugar, estar totalmente a oscuras, no poder ver nada, querer mover el cuerpo y no poder hacerlo, o que el cuerpo no responda, no poder hablar, miedo, y a veces hasta terror; estar en algún lugar y no encontrar la salida. Volar. Caer en abismos profundos.

PITTA: Capacidades intelectuales brillantes, pero como contrapartida envejecen más rápido que los otros doshas, por esa razón son necesarios los cuidados y las previsiones. Es el elemento fuego, el agni de los hindúes.

En el hombre hay caída de cabello o encanecimiento prematuro. Es muy impaciente. Es crítico y ácido. Son autoexigentes, pudiendo llegar a ser obsesivos tensos en términos de concentración. Se creen los reyes del orden. Dado a pecas, lunares y acné. La piel es territorio de pitta.

Pitta es simplemente el origen del metabolismo. Es responsable de la digestión, la absorción de nutrientes en los intestinos y por la regulación de la temperatura corporal, por la claridad de la visión y por el intelecto. Personas con predominio de Pitta comen mucho, y generalmente toleran todo tipo de comida. Tienen dos o tres evacuaciones diarias. Si tienen que saltarse alguna comida se enojan fácilmente. Tienen una contextura corporal mediana. Personas Pitta son buenos oradores, pueden organizar bien, son ordenados, llenos de recursos, también son ambiciosos y decididos. Si Pitta se desbalancea, tienden a ser perfeccionistas, explotan en cólera, son irritables, tienen la piel con salpullido e inflamaciones.

El primer subdosha de pitta es Pachaka Pitta, que se encuentra alojado en el intestino delgado y el estómago. Es el asiento natural de pitta.

Es el responsable del calor en el estómago y el intestino delgado.

Trastornos de hiper y de hipocloridad, úlceras gástricas, etc. El intestino delgado tiene una función clave que es el ser responsable de la espagiria.

El segundo subdosha pitta es Ranjaka Pitta, que se encuentra alojado en el hígado y en el bazo. Es responsable de la química sanguínea y no tiene una ubicación precisa. En el hígado es el responsable de la filtración de los tóxicos.

Es un semáforo de atención cuando hay problema hepático con o sin manifestación a través de la piel (ictericia).

El tercer subdosha es Sadhaka Pitta, que se encuentra en el corazón, y regula la función cardíaca. Se relaciona también con el sistema coronario en general (arritmias, malformaciones cardíacas). Se relaciona con el enojo, las pérdidas de memoria, la indecisión, la tristeza al borde de la angustia, el coraje, la capacidad de amar.

El cuarto subdosha pitta es Alochaka Pitta y se ubica en los ojos. Tiene relación con desequilibrios recientes en la visión.

El quinto subdosha es Bhrajaka Pitta y tiene asiento en la piel. Se relaciona con todos los trastornos cutáneos.

Cuando el hígado no puede eliminar las toxinas por la orina o por las heces fecales, las empieza a eliminar por la piel, y de ahí que los problemas de piel remiten a problemas hepáticos.

Siempre que hay problemas a nivel de la piel, hay problemas en el límite yo/no-yo, en respuesta a frustraciones tempranas que hacen que la persona se aísle.

KAPHA: Kapha junta las diferentes estructuras del cuerpo. Promueve masa, inmunidad, y fertilidad. Personas con predominio de Kapha tienen una estructura corporal poderosa, músculos prominentes, y una tendencia al sobrepeso. Su sistema inmune trabaja bien y rara vez caen enfermos. Las personas Kapha tienen vigor; el ejercicio físico y el movimiento son buenos para ellos. Son caracterizados por la paciencia, fortaleza, y caballerosidad. Si Kapha se desbalancea, la persona tiende al sobrepeso, embotamiento o depresión y al hastío, sintiéndose atontados o pesados en el estómago, y resfriados.

Es frío y pesado, pero blando. Es la conjunción de los elementos tierra y agua, lo que nos da la constitución del barro. Estructura y humedad.

Kapha es el moco, las secreciones blandas y pesadas.

Es más propenso a sentir sensaciones en su cuerpo, siendo el más kinestésico de los doshas. (Vata a su vez es más propenso a ver, y pitta es más propenso a escuchar).

El cuerpo kapha es sólido y bien formado, y por lo general disfrutan de una muy buena calcificación y ello se nota en la dentadura.

Kapha representa el desorden y el caos. Algo que define a kapha es ser lo opuesto a pitta y en ese sentido kapha es lento, por ejemplo demora horas en comer y también demora mucho tiempo para actuar. A veces se le puede hasta tildar de abúlico y de letárgico, hasta de perezoso.

El primer subdosha kapha es Kledaka Kapha que se encuentra en el estómago.

El segundo subdosha kapha es Avalambaka Kapha tiene su asiento en el pecho. Dolores de espalda a la altura del pecho y congestión pulmonar. Es el subdosha más importante de kapha.

El tercer subdosha es Bhodaka Kapha que tiene su asiento en la lengua.

El cuarto subdosha es Tarpaka Kapha y está en la cabeza. Mantiene húmedos todos los órganos y sentidos de la cabeza.

Los trastornos kapha primero se manifiestan en el estómago con o sin náuseas. También puede haber pesadez en la digestión o lentitud en la misma.

Después se manifiesta a nivel de las glándulas salivales y de la lengua, incluidas las papilas gustativas. Después en los senos maxilares y en los senos frontales.

Luego sentimiento de estar embotados.

El quinto subdosha kapha es Shleshaka Kapha, que tiene su asiento en las articulaciones. El dolor es siempre vata, pero acá estamos considerando el dolor articular como el final de todos los síntomas anteriores

A continuación establecemos un par de Test que nos guiarán en el proceso de diagnosticar el dosha de una persona.

AYURVEDA

CUESTIONARIO VATA

No se = 0

Se aplica = 3

A veces = 4

Generalmente = 6

1. Realizo mis actividades muy de prisa…………………………. 1 2 3 4 5 6

2. No sirvo para memorizar cosas y recordarlas más adelante……. 1 2 3 4 5 6

3. Soy entusiasta y vivaz por naturaleza…………………………… 1 2 3 4 5 6

4. Soy delgado; no aumento de peso con facilidad………………… 1 2 3 4 5 6

5. Siempre he sido rápido para aprender cosas nuevas…………….. 1 2 3 4 5 6

6. Mi paso característico al caminar es ligero y rápido…………….. 1 2 3 4 5 6

7. Tiendo a tener dificultades en tomar decisiones…………………. 1 2 3 4 5 6

8. Tiendo a tener gases o estreñimiento fácilmente………………… 1 2 3 4 5 6

9. Tiendo a tener manos y pies fríos………………………………… 1 2 3 4 5 6

10. Me pongo ansioso o me preocupo frecuentemente………………. 1 2 3 4 5 6

11. No tolero el frío tanto como la mayoría……………………….…. 1 2 3 4 5 6

12. Hablo con celeridad, y mis amigos me consideran parlanchín………… 1 2 3 4 5 6

13. Cambio de humor con facilidad y soy emotivo por naturaleza……….. 1 2 3 4 5 6

14. Con frecuencia me cuesta conciliar el sueño o dormir profundamente toda la noche…….……… 1 2 3 4 5 6

15. Mi piel tiende a ser muy seca, especialmente en invierno……..… 1 2 3 4 5 6

16. Mi mente es muy activa, a veces inquieta, pero también muy imaginativa…………….. 1 2 3 4 5 6

17. Mis movimientos son rápidos y activos; mi energía tiene a surgir como arranques….…. 1 2 3 4 5 6

18. Soy fácilmente excitable…………………………………………… 1 2 3 4 5 6

19. Si de mí depende, mis hábitos de comida y descanso tienden a ser irregulares………. 1 2 3 4 5 6

20. Aprendo con facilidad y así de rápido olvido……………………… 1 2 3 4 5 6

PUNTAJE VATA =

AYURVEDA

CUESTIONARIO PITTA

No se = 0

Se aplica = 3

A veces = 4

Generalmente = 6

1. Me considero muy eficiente……………………………………… 1 2 3 4 5 6

2. En mis actividades, tiendo a ser sumamente exacto y ordenado….…… 1 2 3 4 5 6

3. Soy de carácter firme y tengo una actitud algo enérgica……..…… 1 2 3 4 5 6

4. Me siento incómodo o me fatigo con facilidad cuando hace calor, más que la mayoría………. 1 2 3 4 5 6

5. Tiendo a transpirar con facilidad………………..………..……….. 1 2 3 4 5 6

6. Aunque no siempre lo demuestre, me irrito o me enojo con facilidad…. . 1 2 3 4 5 6

7. Si salteo una comida o la comida se demora, me siento incómodo……… 1 2 3 4 5 6

8. Una o más de las siguientes características corresponde a mi pelo: prematuramente cano o calvo fino, suave, lacio rubio, rojo o muy claro……………….. 1 2 3 4 5 6

9. Tengo buen apetito; si lo deseo, puedo comer en gran cantidad…………. 1 2 3 4 5 6

10. Mucha gente me considera terco…………………………….…….. 1 2 3 4 5 6

11. Soy muy irregular en mi funcionamiento intestinal,; en mi es más común la diarrea que la constipación………. 1 2 3 4 5 6

12. Me impaciento con mucha facilidad……………………..……….. 1 2 3 4 5 6

13. Tiendo a ser perfeccionista en cuanto a los detalles……………….. 1 2 3 4 5 6

14. Me enojo con bastante facilidad, pero lo olvido pronto……………. 1 2 3 4 5 6

15. Me gustan mucho los alimentos fríos, como el helado y las bebidas heladas…. 1 2 3 4 5 6

16. Si la habitación está demasiado caldeada, lo noto con más facilidad que si está demasiado fría…………. 1 2 3 4 5 6

17. No tolero las comidas muy calientes, ni muy condimentadas…………… 1 2 3 4 5 6

18. No soy tan tolerante como debería con quienes disienten conmigo…………… 1 2 3 4 5 6

19. Disfruto con el desafío y cuando deseo algo soy muy decidido en mis esfuerzos por conseguirlo……….. 1 2 3 4 5 6

20. Tiendo a ser muy crítico con los otros y también conmigo mismo.. 1 2 3 4 5 6

PUNTAJE PITTA:

AYURVEDA

CUESTIONARIO KAPHA

No se = 0

Se aplica = 3

A veces = 4

Generalmente = 6

1. Mi tendencia natural es a hacer mis tareas se modo lento y relajado.. 1 2 3 4 5 6

2. Aumento de peso con más facilidad que la mayoría y me cuesta más adelgazar……1 2 3 4 5 6

3. Tengo un temperamento plácido y sereno; no me altero con facilidad…. 1 2 3 4 5 6

4. Puedo saltearme comidas sin malestares significativos…………… 1 2 3 4 5 6

5. Tiendo a un exceso de moco, flema, congestión crónica, asma o problemas en los senos para nasales……………. 1 2 3 4 5 6

6. Debo dormir cuanto menos 8 horas para estar bien al día siguiente… 1 2 3 4 5 6

7. Duermo muy profundamente……………………………………….. 1 2 3 4 5 6

8. Soy sereno por naturaleza y difícil de enojar……………………….. 1 2 3 4 5 6

9. No aprendo tan fácilmente como otros, pero tengo excelente retención y larga memoria…………………… 1 2 3 4 5 6

10. Tiendo a engordar; acumulo grasa con facilidad…………………. 1 2 3 4 5 6

11. Me molesta el tiempo fresco y húmedo………………………….. 1 2 3 4 5 6

12. Me pelo es grueso, oscuro y ondeado……………………………. 1 2 3 4 5 6

13. Tengo la piel suave y tez algo pálida……………………………… 1 2 3 4 5 6

14. Mi cuerpo es grande y sólido………………………………………1 2 3 4 5 6

15. Las siguientes palabras me describen bien: sereno, dulce, afectuoso y con propensión a perdonar………………….. 1 2 3 4 5 6

16. Tengo digestión lenta, por lo cual me siento pesado después de comer. 1 2 3 4 5 6

17. Tengo muy buen vigor y resistencia física y un nivel de energía parejo… 1 2 3 4 5 6

18. Generalmente camino a paso lento y medido……………………. 1 2 3 4 5 6

19. Tiendo a dormir demasiado, al aturdimiento al despertar y, en general, soy lento para entrar en actividad por la mañana…….. 1 2 3 4 5 6

20. Como con lentitud; soy lento y metódico en mis actos…………… 1 2 3 4 5 6

PUNTAJE KAPHA:

Independientemente de la constitución tri-dóshica de una persona, los trastornos de ansiedad son un trastorno de tipo Vata. El asiento de Vata es el colon y el intestino grueso. Cuando Vata se agrava el intestino se ve afectado. Se cansa fácilmente ya que gasta la energía con mucha facilidad, por lo tanto, todo trastorno ansiosa, implicara un desorden digestivo, y viceversa, los trastornos intestinales graves, pueden dar cuenta de la instauración de un cuadro ansiógeno.

En Ayurveda el diagnóstico se realiza siempre de la paciente como un todo. El vaidya o terapeuta ayurvédico toma una buena nota de factores, como el saber de qué manera se encuentran afectados los tejidos corporales, humores, el sitio en el que la enfermedad se encuentra, la resistencia del paciente y la vitalidad, su rutina diaria, los hábitos dietéticos, la gravedad de las condiciones clínicas, la condición de la digestión y detalles del personal, social , económica y ambiental del paciente. El diagnóstico también incluye los siguientes exámenes:

* Constitución-Prakriti

* Estado patológico-Vikrithi.

* Vitalidad del tejido-Sara.

* Medidas del cuerpo-Samana.

* Complexión física-Samhanana.

* Adaptabilidad-Satmya.

* Constitución Psíquica-Guna.

* Capacidad digestiva-Ahara sakti.

* Capacidad de ejercicio-Vyayama sakti.

Los elementos a tomar en cuenta en un diagnóstico y posterior tratamiento ayurvédico son:

a) Para determinar qué le vamos a dar a una persona y en qué medida, tenemos que evaluar la proporción de fortaleza y de enfermedad que la misma presente.

b) Se toman en cuenta las medidas antropométricas; si es pequeña, grande, o si aparece como robusta o como frágil.

c) Flexibilidad mental y adaptabilidad a las circunstancias, si es quejosa, paciente, o difícil, etc.

d) Aharashakti. Cualidad de la digestión; es de muy buena digestión o tiene problemas digestivos.

e) Edad de la persona.

f) Si es móvil o sedentaria; si tiene disposición a hacer ejercicio o no.

Si tenemos dudas en cuanto al diagnóstico del dosha implicado, vamos a mirar las extremidades de la persona en busca de marcas y señales. Observamos también las uñas y los ojos.

El tratamiento ayurvédico trata de no intervenir y de hacer que el organismo reaccione de manera automática para restablecer su equilibrio. De ahí el uso de purgas y los ayunos.

Hay una tendencia natural del organismo a recuperar la salud y a volver a estabilizarse.

El problema es poner la mente por delante de los instintos corporales, negando nuestras necesidades naturales.

El tratamiento ayurvédico consta de dos partes: por un lado está la fase depurativa y desintoxicante, y por otro lado está la nutrición y la incorporación de los elementos que equilibren el organismo. Se pueden usar de manera concomitante o de manera simultánea.

El ayuno es la base del tratamiento ayurvédico. Después tenemos la svedhana, que es la terapia de sudoración.

También está el inducir el vómito mediante sustancias vomitivas que son depurativas, así como también el uso de laxantes.

Basti o enemas. En el caso de la mujer también se hacen enemas vaginales, ya que es un órgano muy kapha.

Nasya karma que son sustancias inhalantes, ya sea en forma de humo o como polvo. No es aromaterapia.

Estas son las técnicas preparatorias.

Las técnicas de depuración y de purga se hacen en las épocas de menor intensidad en la temperatura ambiental. NUNCA se hacen en invierno o en verano. SI se hacen en otoño o en primavera.

Dentro de lo que hace a la terapéutica ayurvédica daremos cuenta de la nutrición ayurvédica y del masaje ayurvédico, para un desarreglo vata, que se manifieste como trastorno ansioso. Dejamos nuevamente expresa constancia, de que un desarreglo vata como el que estamos considerando se presenta de manera independiente a la constitución tridóshica de la persona, así por ejemplo, una persona kapha-pitta puede tener un desarreglo vata, además de que tenemos que tener en cuenta otros factores, como la dosha de la estación del año, por ejemplo. Por ende el abordaje que hacemos a continuación es de carácter didáctico más que estrictamente terapéutico.

C.1.1) AAHAR O NUTRICION AYURVÉDICA.

Aahar es el tratamiento dietético ayurvédico. Se toma en cuenta también la combinación de los alimentos entre sí, la cantidad, la forma en que se cocinan los alimentos; su procesamiento. Y en el caso de una vivienda, hasta el tipo de vivienda.

El Ayurveda se basa en el principio de que una persona tiene que aprender a mantenerse sana y sanarse a sí misma.

De acuerdo al Ayurveda los alimentos se caracterizan en primer lugar por sus gunas (rajas, tamas y sattva). Entre los alimentos y sustancias sáttvicas están las flores. Se considera la leche en estado natural y la miel como alimentos sáttvicos. Las infusiones de hierbas (no el café, ya que la cafeína es rajásica). La sal marina en su estado natural, así como las semillas y las frutas frescas son sáttvicas. Sáttvico es lo que tiende al equilibrio. Los cereales integrales también son sáttvicos.

Rajas es activo y por lo tanto es mutante y produce mutaciones. Además agita la mente. Según el Ayurveda nuestra mente tiene que estar en equilibrio para que el alimento rajásico no nos descomponga y se genere una mente hiperactiva, inquieta, llena de deseos y de ansiedades, de insatisfacciones. El ajo, la cebolla, el chocolate, el jengibre, el rabanito, los picantes son ejemplos de alimentos rajásicos. Los medicamentos alopáticos son considerados rajásicos.

Lo tamásico es un alimento que no es bueno ni para la mente ni para el cuerpo. Para el Ayurveda, la carne roja puede ser consumida cuando la temperatura ambiente no supere los 12ºC.

Lo tamásico detiene el proceso metabólico.

Los lácteos producidos a partir de fermentación, así como del agregado de conservantes, son tamásicos.

El tabaco y el alcohol, así como el té negro son tamásicos. Las drogas en general y sobre todo las que producen estados alterados de conciencia son tamásicas. También la ingesta excesiva de cualquier alimento, así un alimento sattvico consumido en exceso, se convierte en tamásico.

Los alimentos refinados son tamásicos.

Antes de alimentarnos deberíamos lavarnos las manos, los ojos y la boca. Para poder saborear los alimentos, la boca tiene que estar húmeda.

El agua fría aplaca el agni digestivo, haciendo que mi asimilación sea deficitaria y provocar así trastornos metabólicos de diferentes grados de gravedad.

En cambio el agua tibia o caliente si es muy buena. Por ejemplo ante una indigestión o ante dolores musculares, es muy buena la ingesta de agua tibia o caliente sola.

Los jugos de fruta no deben mezclarse nunca con la comida. La fruta siempre se debe ingerir antes, por lo menos entre 15 y 30 minutos antes.

Nunca se toma agua inmediatamente después de comer. Un té digestivo no se toma antes de pasados 30 minutos de haber finalizado la ingesta de alimentos.

Cuando se comen juntos alimentos incompatibles, se produce "amas" en gran cantidad. Amas son los residuos tóxicos producto de un metabolismo alterado.

Según el Ayurveda, el sabor no se origina en el alimento sino en la experiencia del que come. Si el agni de una persona no es potente, no sentirá el sabor de un alimento. Por ello es que es bueno tomarse como aperitivo, el jugo de jengibre con limón. Las especias enriquecen el agni y favorecen la sensación del gusto. Es necesario comer a una velocidad moderada para favorecer una buena asimilación.

Una dieta equilibrada es aquella en la que se come un poco de todo, sin comer mucho de esto y nada de aquello. La medicina ayurvédica recomienda que en cada comida se saboreen los seis sabores que existen en la naturaleza: dulce, salado, amargo, picante, ácido y astringente para que todos los diferentes alimentos aporten sus beneficios al cuerpo humano.

Pero hay que tener en cuenta cómo los alimentos se digieren en el estómago, cómo liberan su energía y cómo se metabolizan para que la combinación de los alimentos que comemos sea beneficiosa para una óptima digestión y produzca un metabolismo sano para producir una energía de buena calidad y unas células sanas. La medicina ayurvédica recomienda que no se ingieran en la misma comida: carne, pescado, fruta y productos lácteos porque recomienda que cada proteína debe ser digerida por separado para su mejor digestión y metabolismo.

Así como "cada hombre es un reflejo de los que come", nosotros también podemos conocer la personalidad de un individuo, si sabemos cuáles son sus gustos culinarios. Debemos aprender a combinarlos nuestros alimentos, de manera de lograr un disfrute de nuestro paladar, al mismo tiempo que obtengamos un bienestar que repercuta en toda nuestra vida.

Alimentos Sátvicos:

Estos alimentos son frescos, jugosos, untuosos, nutritivos y gustosos. Incrementan energía mental y producen alegría, serenidad y claridad. Este tipo de alimentos son los más recomendados para lograr una buena salud y equilibrio energético.

Los individuos que prefieren estos alimentos, gustan particularmente de productos jugosos, agradables al gusto y suaves al tacto, como así también de tamaño pequeño, pero alto contenido nutricional.

Algunos ejemplos de estos alimentos son: leche, manteca, ghee (manteca clarificada), frutas frescas, nueces, almendras, dátiles, brotes de cereales, tomates, arroz, avena.

Alimentos Rájasicos:

Estos productos son amargos, ácidos, salados, picantes, pungentes, secos y cálidos. Consumir estos alimentos trae sensualidad, sexualidad, celos, enojos, fantasías, egocentrismo y pensamientos alejados de la espiritualidad.

Los individuos que prefieren estos alimentos disfrutan de planificar sus comidas con anticipación, y suelen tener comidas abundantes, dejando a su organismo totalmente agotado después de cada comida.

Algunos ejemplos de estas comidas son: condimentos picantes, bocaditos fritos, carne roja, pescado, pollo, huevos, yogurt, zanahorias, cebollas, ajo, limón, café, té, tabaco.

Alimentos Tamásicos:

Estos alimentos son secos, de mal sabor o aroma desagradable. Su consumo lleva al pesimismo, la ignorancia, la falta de sentido común, codicia, dudas y pensamientos violentos. Los individuos que prefieren este tipo de alimentos suelen sobrecocinar o comer crudas, o mal cocidas sus comidas. También se consideran tamásicos los alimentos procesados o envasados en latas. Vinos y bebidas alcohólicas también se consideran nocivas.

CHURNA: Es una mezcla de hierbas especialmente diseñadas para cada dosha. Nos da un equilibrio entre los 6 rasas (ver más adelante la definición de rasas). Se hace con los ingredientes bien molidos. Eso se pone en la mesa y también se usa en el proceso de cocinar.

Vata Churna: Es calmante y relajante. Se hace con sal, cúrcuma, fenogreco, jengibre seco, comino, y azúcar negra. Todo en iguales proporciones.

Pitta Churna: Se hace con canela, sal, cúrcuma, hinojo, coriandro, comino, azúcar negra, cardamomo, y jengibre.

Kapha Churna: Se hace con pimienta, jengibre, coriandro, cúrcuma, azúcar negro, sal, y canela.

CHUTNEY: Es una mezcla de frutas, verduras, hierbas y especias. Por lo general se cocinan con vinagre blanco y se le agrega azúcar, por lo que siempre tendrá un sabor agridulce, con el aspecto de una mermelada. Se cocinan todos los ingredientes a fuego muy lento.

Los elementos sólidos los cocinamos con vinagre a fuego lento y le podemos agregar un poco de agua, y los cocinamos hasta que se forme una pasta. Por ejemplo, tomate verde con manzana, o naranja con dátiles. Tiene que quedar el preparado sin nada de vinagre. Después le podemos ir agregando canela, sésamo, un poquito de cúrcuma.

Existen además seis rasas o tipos de sabores descritos en el Ayurveda. El término sabor no solo se aplica a la percepción de las papilas gustativas localizadas en la lengua, sino a la reacción final del alimento en el medio ácido del estómago. Así, el sabor de la lengua es llamado Syadu, mientras que el sabor en el estómago es llamado Paka. Las seis rasas o sabores son las siguientes:1. Madhura – Dulce2. Amla – Agrio3. Lavana – Salado4. Tikta – Amargo5. Katu – Picante6. Kashai – Astringente

La rasa debe estar balanceada en la dieta para obtener nutrición y salud óptimas. La ciencia de la nutrición fundada en realidad por el ayurveda, está basada en el balance de estos seis sabores. También en la condición enferma, el sabor (recordando que sabor no solo significa la percepción de la lengua) de la medicina herbal y de la dieta es lo que constituye el factor terapéutico.

Las diferentes clases de rasas son las siguientes: 1. Madhura rasa (dulce) Anabólico, disminuye vata y pitta, aumenta kapha, da forma al cuerpo, incrementa ojas (energía vital que da cuenta del sistema inmunitario), rasa y agua. Da fortaleza, alivia la sed. Da una sensación de ardor, nutre y calma el cuerpo. Es frío. En exceso incrementa la obesidad, provoca un sueño excesivo, pesadez, letargia, falta de apetito, diabetes y crecimiento anormal de los músculos.

2. Amla rasa (agrio) Anabólico, decrementa vata, aumenta pitta y kapha, aumenta el sabor de los alimentos, estimula el apetito y agudiza la mente, fortalece los órganos de los sentidos, provoca secreciones y salivación. Es ligero, caliente y untuoso. En exceso ocasiona sed, sensibiliza los dientes, cierra los ojos, licua a kapha, intoxica la sangre, provoca edema, úlceras, ardor y acidez. 3. Lavana rasa (salado) Anabólico, disminuye a vata, incrementa a pitta y kapha. Ayuda a la digestión. Antiespasmódico, laxante, provoca salivación, nulifica los otros sabores, retiene el agua. Pesada, untuosa, caliente. En exceso provoca desequilibrios en la sangre, desmayos, calienta el cuerpo, causa enfermedades de la piel, inflamaciones, desórdenes de la sangre, úlceras pépticas, urticaria, granos e hipertensión.

4. Tikta rasa (amargo) Catabólico, disminuye pitta y kapha, aumenta vata. Promueve el gusto de otros sabores. Es antitóxico y germicida. Es un antídoto para los desmayos, picor y ardor en el cuerpo. Es ligero y frío. En exceso incrementa la aspereza, sequedad, reduce la médula y el semen. Puede provocar mareos y pérdida eventual de la conciencia.

5. Katu rasa (picante) Catabólico, disminuye kapha e incrementa pitta y vata. Mantiene la boca limpia, promueve la digestión y absorción de los alimentos. Purifica la sangre, cura enfermedades de la piel, ayuda a eliminar coágulos, limpia el cuerpo. Es ligero, caliente y untuoso. Incrementa el calor, el sudor, los desmayos; crea ardor en la garganta, estómago y corazón. Puede producir úlceras pépticas, mareos y pérdida de conciencia. 6. Kashaya rasa (astringente)Purifica la sangre y controla las doshas pitta y kapha. Facilita la digestión y es útil para controlar la diarrea. Elimina las toxinas subcutáneas. En exceso da lugar a la formación de gases (distensión del abdomen), dolores en la región del corazón, estreñimiento, emancipación, sed e impotencia.

Las rasas son también emociones. Y así tenemos que:

Amargo es el dolor. Un exceso de amargo va a gatillar emociones y pensamientos dolorosos. Incrementa pitta.

El picante es la ira. El exceso de picante va a gatillar emociones y pensamientos agresivos.

El astringente es el miedo. Un exceso de alimento astringente va a predisponer al miedo.

El dulce es el amor y el deseo. Ambos incrementan kapha.

El ácido hace que la persona sea crítica y ácida. Además el ácido incrementa pitta.

El salado es la ambición y el deseo de poder.

Hecho el siguiente acotamiento, veamos cuales serían las indicaciones y recomendaciones dietarias para aplacar vata, y por ende, útiles para todos los cuadros de estrés.

Mantener un horario regular para las comidas y hacer tres comidas cada día. Vata dosha se agrava si las comidas se realizan tarde o si se omiten. Las comidas cocinadas minuciosamente y los alimentos de fácil digestión son los mejores para la errática digestión de Vata dosha.

Como Vata es un dosha frío y seco, se calma con alimentos calientes y pesados como los cocidos, estofados, sopas calientes, cereales calientes, leche caliente, tés de hierbas, pan fresco y pasteles de frutas calientes, especialmente en invierno. Frutas dulces como las uvas y los mangos y yogur dulce también son buenos para este dosha.

Alimentos fríos como ensaladas, bebidas heladas, vegetales crudos y verdes no son beneficiosos para esta condición. Reducir las frutas astringentes (manzanas) a no ser cocidas y no comer fruta que no esté madura.

Para mantener el equilibrio de Vata dosha escoger los alimentos que lo calman y reducir o evitar aquellos que lo agravan. "Vata churna" espolvoreado sobre la comida también calma Vata dosha. Vata dosha se tranquiliza comiendo en un ambiente relajado y se agrava si dicho ambiente o el lugar son desagradables.

VERDURAS: Favorecer: alcachofas, espárragos, remolacha, zanahorias, pepinos, ajo cocinado, judías verdes, cebolla cocida, rábanos, patatas dulces, nabos, berros, boniatos.

Reducir o evitar los siguientes vegetales o, en caso de tenerlos, cocinarlos con aceite para calmar la sequedad de Vata: brócoli, coles de Bruselas, col, coliflor, apio, berenjenas, vegetales de hoja verde, setas, patatas, germinados.

FRUTAS: Favorecer: albaricoques, aguacates, plátanos, cerezas, coco, dátiles, higos, uvas, limones, limas, mangos, melones, nectarinas, naranjas, papayas, melocotones, piña, ciruelas, frambuesas, fresas, fruta cocida.

Reducir o evitar: manzanas, arándanos, peras, granadas, frutas secas, fruta inmadura.

GRANOS: Favorecer: arroz Basmati, avena cocida, arroz, trigo.

Reducir o evitar: cebada, trigo sarraceno, maíz, avena cruda, mijo.

LÁCTEOS: todos son aceptables.

CARNES: Favorecer: pollo, huevos, pescado, pavo.

Reducir o evitar todas las carnes rojas.

LEGUMBRES: Favorecer: judías mungo (soja verde), lentejas rojas.

Reducir o evitar el resto.

ACEITES: Favorecer el aceite de sésamo pero todos los aceites son aceptables.

DULCES: Todos son aceptables pero favorecer: azúcar de caña, miel, melazas.

FRUTOS SECOS Y SEMILLAS: Favorecer las almendras pero todos los frutos secos y semillas son aceptables en pequeñas cantidades.

ESPECIAS: Casi todas las especies son aceptables con moderación, con énfasis en las dulces y calientes: Pimienta de Jamaica, anís, albahaca, laurel, pimienta negra, comino, cardamomo, cilantro, clavo, comino, hinojo, jengibre, rábano picante, bayas de enebro, raíz de regaliz, mejorana, mostaza, nuez moscada, orégano, salvia, sal marina, estragón, tomillo.

Reducir o evitar: semillas de coriandro, perejil, azafrán.

BEBIDAS: Favorecer zumos, tés con especias, leche caliente, agua caliente.

C.1.2) ABHYANGAM O MASAJE TERAPÉUTICO AYURVÉDICO.

Abhyangam significa ejercitar el cuerpo; trabajar con el cuerpo.

Forma parte del Panchakarma (Pancha = 5), que refiere a las cinco acciones curativas que se usan en el Ayurveda.

Tailam es el aceite. Para el Ayurveda cuando comienza la división celular del cigoto humano, lo primero en formarse es la piel, lo que sería el exodermo. Y como es lo primero en formarse y está en contacto con el útero materno que es un lugar muy especial, ya que de acuerdo a su dosha será su vinculación con el útero materno. La piel entonces es lo primero que entra en contacto con el mundo.

Un masaje para vata tiene que ser pesado, fuerte.

Se trabaja de dos maneras: una mecánica sobre la zona afectada y otra de manera reflexológica que trabaja a distancia zonal.

Las contraindicaciones del masaje abhyangam son las mismas que para todos los masajes en general.

Como estamos hablando de un trastorno de tipo vata, los aceites esenciales más adecuados serán los dulces y tibios (porque vata es frío): clavo, lavanda, pino, alcanfor, musk, angélica, cardamomo.

Actitud del masajista:

• Tanto el terapeuta como el paciente deben de estar en estado de relajación y meditación, de lo contrario se trasmiten las emociones de cada uno al otro.

• Postura cómoda. Debemos adaptar el cuerpo al movimiento. Una vez ajustada la posición, mantener una respiración rítmica acompañando la maniobra.

• El ritmo debe de ser parejo, por lo tanto, mi respiración tiene que ser armónica y relajada.

• Se debe apretar y hacer las maniobras con tranquilidad y seguridad; con alegría, actitud de servicio, y total presencia (estado meditativo). De esta manera el masaje es beneficioso para quien lo recibe y para quien lo da (es un karma yoga).

• Frotar las uñas entre sí ayuda a que la persona se calme, en caso de tener pensamientos agitados (muy útil para pitta).

• Por momentos vamos a necesitar que nuestras manos estén calientes y por momentos que estén frías (para enfriarlas sacudimos las manos con las muñecas flojas). En Reiki para sacar la somnolencia.

• El aceite debe de estar entibiado a temperatura corporal.

Estimulación y sedación:

Para estimular friccionamos en sentido contrario el vello, o en sentido antihorario. Y sedamos de manera opuesta.

Presiones:

Una presión suave y delicada, sostenida durante mínimo un minuto y medio, moviliza la linfa. Y continua (6 pasadas). El masaje linfático siempre se hace en sentido hacia el corazón.

En el mismo sentido, pero con una intensidad media, se trabaja el sistema venoso.

Si tuviéramos que trabajar sobre el sistema arterial, cambiamos el sentido, que entonces sería descendente, desde el corazón hacia abajo, y la presión sería fuerte.

Una fricción caliente, ablanda y descontractura. Un amasado, relaja, disuelve las grasas y tonifica. El pellizco facilita la nutrición en determinadas zonas corporales, incluidas la cabeza y las orejas. El golpeteo disuelve las grasas. El martilleo con la yema de los dedos o la parte lateral del puño está indicado en el Abhyangam sobre todo a lo largo de la columna (especialmente indicado para trabajar la depresión y la apatía).

Sacudir, estirar y hacer rotar los dedos de las manos y pies, descarga las tensiones del sistema nervioso y está indicado en casos de insomnio.

Es muy recomendable en cuadros ansiosos el masaje Champi ayurvédico. "Champi" significa presión, frote, o fricciones. El mismo reduce la actividad del sistema simpático y estimula la del sistema parasimpático, lo cual favorece la disminución del estrés y la ansiedad, e incentiva procesos de relajación además de promover la liberación de endorfinas. Se realiza con la persona sentada y se trabaja en las zonas de la espalda, los hombros, cuello, cabeza y cara.

Dentro de lo que constituye el masaja Abhyangam, también son útiles en cuadros de ansiedad, el Padamabhyangam o reflexología ayurvédica, y el Hastabhyangam o reflexología de la mano.

C.2) MEDICINA TRADICIONAL CHINA (MTCH.).

Si bien la MTCH. Implica un modelo de salud sumamente extenso y de carácter multidimensional, a los efectos del presente trabajo, nos centraremos en lo que hace a la nutrición taoísta y al masaje chino Tui Na.

Previo a ello haremos una mínima introducción al paradigma de la MTCH.

En el Nei Jing atribuido al mítico Emperador Huang Ti, el cual es un Tratado de Medicina compuesto por dos libros, el So Wen y el Ling Shu, ya se plantea como debe vivir el ser humano como parte co-constitutiva del universo.

Así leemos en el So Wen que: "La energía es la causa de toda producción y toda destrucción."

La tesis oriental en este sentido hace referencia a que somos espíritus conformados en tanto que la materia representa un estado condensado de la energía, la cual al dispersarse (la muerte), retorna a su estado inicial como energía.

Esta energía es denominada "Chi" o "Qi" y se manifiesta en forma bipolar y al mismo tiempo de maneras antagónicas y complementarias como Yin y Yang. Así debemos entender el Yin y el Yang, como momentos o etapas de un mismo proceso de transformación, donde el Yin ya contiene al Yang, así como el Yang contiene en su interior al Yin. No son criterios de oposición absoluta, sino de oposición relativa.

Dice el So Wen: "El Yin-Yang es la ley del universo, la regla general de todos los seres, el origen de la transmutación, la causa de la vida y de la muerte, la "Residencia de la Providencia". Para tratar las enfermedades, hay que sabes buscar el origen Yin-Yang." Y más adelante: "El Yin y el Yang son las dos energías que están en el origen de todos los seres y de todas las cosas. El Yin y el Yang intercalándose, producen y se transforman…"

Así podemos decir que el:

YIN es: material, es forma, representa la contracción, desciende, es la oscuridad, lo femenino, es agua, lo negativo (no en sentido valorativo, sino como polo energético), es abajo, es la noche, la tierra, es centrífuga, entre otras cualidades.

YANG es: inmaterial, es energía, es la expansión, eleva, es positivo, masculino, es lo generativo, es el fuego, el día, el cielo, es centrípeto, entre otras cualidades.

También se considera Yang al hombre, a la parte superior del cuerpo, a la superficie corporal y a la espalda, entre otras, y Yin a la mujer, a la parte inferior del cuerpo, a la zona interior del cuerpo, y al abdomen por ejemplo.

Dice el So Wen: "Cuando se habla de Yin y de Yang a propósito del hombre, la espalda es Yang, el abdomen es Yin; a propósito de os órganos o de las entrañas, los órganos son Yin, las entrañas son Yang, los órganos: Hígado-Corazón, Bazo-Pulmón y Riñones son Yin; las entrañas: Vesícula Biliar-Estómago, Intestino Grueso, Intestino Delgado-Vejiga, Triple Recalentador son Yang. Siendo la espalda Yang, el Corazón es Yang en la parte Yang; siendo la espalda Yang, los pulmones son Yin en la parte Yang; siendo el abdomen Yin, los Riñones son Yin en la parte Yin; siendo el abdomen Yin, el Hígado es Yang en la parte Yin…"

Así surge que Yin y Yang están en un constante equilibrio interdependiente y cualquier desequilibrio en y entre ellos necesariamente da lugar a un proceso de reajuste para mantener dicho equilibrio. Dicha perturbación es lo que da lugar a un cuadro patológico.

Y el Ling Shu dice: "La enfermedad pertenece al Yang, y el tratamiento al Yin; la enfermedad pertenece al Yin, el tratamiento está en el Yang".

En suma todo se sujeta a una simple regla: recuperación del equilibrio Yin-Yang.

Teoría de los 5 elementos.

A partir de la sistemática observación de los 5 elementos que componen el universo, se originó en China la teoría Wu Xing (Wu- 5; Xing – movimientos o procesos). Dice Li Ping: "Esta teoría sostiene que "todas las cosas y fenómenos del Universo no están aisladas ni inmóviles y son el resultado de los movimientos y mutaciones de las 5 materias fundamentales."

Y continua refiriendo que: "El contenido principal de la teoría de los cinco elementos se fundamenta en dos partes: a) correspondencia de los cinco elementos con las cosas y fenómenos de la naturaleza; y b) relaciones de producción, de dominio, de agresión y de insulto (Sheng, Ke, Cheng, Wu)."

Los 5 elementos y sus características son:

Madera: ("Mu Yue Qu Zi") – Dice Li Ping: "La madera crece hacia arriba y se expande al exterior." Características: crecimiento y expansión.

Fuego: ("Huo Yue Yan Shang") – Dice Ping: "… el fuego flamea y sube hacia arriba." Características: elevación y calentamiento.

Tierra: ("Tue Yue Jia Se") – Refiere Ping: "… la tierra es la semilla y la recolección." Características: producción, soporte, recepción.

Metal: ("Jin Yue Chong Ge") – Ping: "… el metal opera el cambio/la reforma." Características: purificación, interiorización y retracción.

Agua: ("Shin Yue Run Xia") – Ping: "… el agua humedece y se filtra hacia abajo." Características: enfriamiento, descenso, humedecimiento.

De esta manera estos 5 elementos se asocian y se interrelacionan entre ellos de una manera natural, mediante relaciones de producción o Sheng, y relaciones de dominio o Ke, siendo la primera una relación de crecimiento y la segunda de inhibición o de restricción.

A los efectos de clarificar todo lo expuesto hasta ahora, lo sintetizaremos en un cuadro diagramático que agregamos a continuación:

Además, y sólo las nombraremos sin entrar en mayor detalle, hay dos tipos de relaciones de carácter no natural que son las relaciones de agresión o Cheng (de "tiranía" de un elemento sobre otro, o de excesivo control de un elemento sobre otro); y las relaciones de insulto o Wu (el elemento "dominado" está excesivamente fortalecido, por lo cual no respeta la "jerarquía" de la creación).

Dice Li Ping: "Los ciclos de Sheng y Ke son considerados como las relaciones de equilibrio entre los fenómenos normales de la naturaleza y entre las funciones fisiológicas normales del organismo humano; mantienen el equilibrio de los estados vitales de la naturaleza, y el equilibrio fisiológico del cuerpo humano."

Así tenemos que el orden Sheng o de producción es el siguiente:

• La madera genera al fuego.

• El fuego a la tierra.

• La tierra al metal.

• El metal al agua.

• El agua a la madera.

Y el orden Ke o de dominio mutuo o de inhibición es:

• La madera domina a la tierra.

• La tierra al agua.

• El agua al fuego.

• El fuego al metal.

• El metal a la madera.

Las 5 mutaciones de la energía:

Agua: Invierno, negro, frío, almacenamiento, salado. Riñón(R)/Vejiga(V). El Riñón es el jefe de los huesos, del sistema urinario, de las sustancias, del sistema glandular, transformador de la sangre. Custodio de la energía ancestral (Jing), y su plenitud o vacío determinan la plenitud o vacío de la voluntad. Depende del factor hereditario. Es el órgano de la energía genética. Su mal funcionamiento está relacionado con la depresión, el miedo, el pánico. Se relaciona con los oídos.

Madera: Primavera, verde/azul, viento, germinación, agrio/ácido. Este. Hígado(H)/Vesícula Biliar(VB). El Hígado es el jefe del sistema nervioso. Es el jefe de los ligamentos y los tendones, del sistema de eliminación de las toxinas. Almacén de la sangre. Es el general de los órganos. Custodio de la energía mental concentrada (sangre o "Xue"), y su plenitud o vacío determinan la plenitud o vacío de la sangre. La ira, la irritabilidad, la amargura dañan al Hígado y a la Vesícula Biliar. Se abre en los ojos.

Fuego: Verano, rojo, calor, crecimiento, amargo. Corazón (C)/Intestino Delgado(ID), Xin Bao (XB)o Maestro del Corazón o Pericardio (Pc)/San Jiao o Triple Recalentador (SJ o TC respectivamente). El Corazón es el jefe del sistema circulatorio. Dirige la función cerebral y atesora el espíritu. Es el rey de los órganos. Es custodio de la energía psíquica, y su plenitud o vacío determinan la plenitud o vacío de la psiquis. Las emociones súbitas, el pánico, las alegrías excesivas, el hastío, la indiferencia, la falta de ganas de vivir afectan al Corazón y al Intestino Delgado. Se manifiesta en la lengua.

Tierra: Estío o verano tardío, amarillo, transformación, dulce. Bazo (B)/Estómago (E). El Bazo es el jefe del sistema muscular y del sistema digestivo. Se encarga de la fabricación de los glóbulos rojos. Órgano de la energía adquirida. Es el custodio de la energía mental y su plenitud o vacío determinan la plenitud o vacío de la energía mental. Para mantenerlo sano son importantes los ejercicios y una alimentación equilibrada. Las obsesiones y preocupaciones dañan al Bazo, al Páncreas y al Estómago. Se abre en la boca.

Metal: Otoño, blanco, cosecha, picante. Pulmón (P)/Intestino Grueso (IG). El Pulmón es el jefe de la piel y de la respiración. Custodio de la energía vital. Su plenitud o vacío determinarán la plenitud o vacío de la vitalidad. La tristeza profunda, la depresión, el negativismo, originan lesiones pulmonares y en el Intestino Grueso. Se manifiesta en la nariz.

Con respecto a la relación existente entre los órganos y las emociones dice Giovanni Maciocia: "La relación entre cada órgano y una emoción particular es mutua: el estado del órgano afectará a las emociones, y las emociones afectarán al estado del órganos. Así, el Corazón está relacionado con la alegría, el Hígado con la ira, el Pulmón con la tristeza y la preocupación, el Bazo con el pensamiento y el Riñón con el miedo. Normalmente estas emociones son causa de desequilibrio cuando son excesivas y prolongadas. Mediante el tratamiento de un órgano específico, podemos influir en la emoción particular relacionada con este órgano y ayudar a la persona a conseguir un estado emocional más equilibrado."

Y Li Peng refiere con respecto a los "7 sentimientos" o "Qi Qing" lo siguiente: "Con este término se designan en Medicina Tradicional China las siete causas psicoafectivas mentales: alegría, cólera, tristeza, aflicción, reflexión, miedo, y terror o pánico.

En condiciones normales, estos estados emocionales son moderados y no constituyen factores patógenos ni influyen en la salud, pero cuando se salen de sus límites o afectan en desmesura al individuo, constituyen una agresión contra el organismo humano.

Un choque emocional brusco, violento o prolongado perturba el Qi Ji y provoca una desarmonía entre la energía y la sangre, el Yin y el Yang, y los órganos y las entrañas, por lo que se puede generar una enfermedad."

Y continúa manifestando: "Su Wen dijo: "El ente humano posee cinco órganos que transforman cinco categorías produciendo así: alegría, cólera, tristeza, reflexión y miedo." Por ello, consideramos que la energía quintaesencial de los cinco órganos constituye la base material de las actividades psico-mentales del organismo. Según Su Wen los 7 sentimientos responden a los 5 órganos de la siguiente forma:

• La alegría pertenece al corazón.

• La cólera pertenece al hígado.

• La reflexión pertenece al bazo.

• La tristeza pertenece al pulmón.

• El miedo pertenece al riñón.

Estos sentimientos se denominan Wuzhi (5 emociones).

Las modificaciones psico-mentales pueden influir sobre las funciones de los órganos y entrañas:

• La alegría relaja el Qi, lesiona el corazón.

• La cólera hace subir el Qi, lesiona el hígado.

• La tristeza disuelve el Qi, lesiona al pulmón.

• El miedo desciende el Qi, lesiona el riñón.

• La preocupación (reflexión excesiva) anula el Qi, lesiona al bazo.

Asimismo, las afecciones de los órganos y entrañas pueden influir sobre el estado psico-mental del individuo.

La cólera ahoga al hígado, pero las afecciones del hígado vuelven al enfermo colérico. La tristeza y la aflicción ahogan el pulmón, pero las afecciones del pulmón vuelven al enfermo triste y afligido. El miedo ahoga a los riñones, pero la debilidad del riñón vuelve al enfermo miedoso, y así sucesivamente."

Trastornos de Ansiedad en MTCH.

Como manifestamos al comienzo de este apartado, nos referiremos al abordaje del estrés con herramientas proporcionadas por la MTCH., dejando de lado lo que hace a la acupuntura y a la moxicombustión. De esta manera sí trabajaremos con y en el siguiente orden con: nutrición taoísta y masaje Tui Na.

Pero antes de ello debemos de profundizar aunque muy someramente en la consideración de un trastorno de ansiedad en la MTCH.

Si bien la ansiedad va a estar repercutiendo con diversos grados de patológica incidencia, consideramos que afecta de manera muy particular a tres Órganos, que son el Corazón, el Hígado, y el Bazo.