Trastornos de Ansiedad en Naturoterapia (página 4)

A continuación daremos cuenta del porque tomamos en consideración a estos tres órganos, no sin antes dejar una explícita aclaración de que un real abordaje desde la MTCH. determinaría que fueran también otros los órganos afectados y que, por tanto, la elección que estamos haciendo obedece tan sólo a un modelo hipotético con base didáctica.

Corazón: Dice León Hammer: "Así como el Hígado es el Sistema Orgánico normalmente más afectado por los trastornos emocionales crónicos, el Corazón es el Sistema Orgánico más vulnerable a las emociones repentinas de cualquier tipo…"

Hígado: Dice Hammer: "Si la tensión o energía que en principio genera hiperactividad del Sistema Nervioso no es expresada, éste seguirá pidiendo nutrición adicional al Hígado."

Bazo: Manifiesta el mencionado autor: " La reflexión afecta al Bazo. Me refiero a una constante e interminable v cavilación… Los pensamientos pueden ser diferentes en forma y contenido de la preocupación (sobre ideas y trabajo) y la aflicción…"

Además, sabemos que el Corazón es la residencia del "Shen" o mente consciente (o atención consciente). En este sentido, el Shen es una forma de energía, por tanto, ahí donde dirijamos nuestro Shen irá nuestra mente. Dice Maciocia: "Shen es usado para indicar la esfera total de aspectos emocionales, mentales y espirituales de un ser humano. En este sentido, no sólo está relacionado con el corazón, sino que abarca los fenómenos emocionales, mentales y espirituales de todos los demás órganos…" Y más adelante continúa: "En especial, hay cinco funciones que están afectadas por el estado del corazón:

Actividad mental (incluyendo las emociones).

Conciencia.

Memoria.

Pensamiento.

Sueño."

Con respecto al Hígado, sabemos que es la residencia del "Hun" o Alma Etérea. Dice Maciocia: "Se dice que el Alma Etérea influye sobre la capacidad de planificar nuestra vida y de encontrarle un sentido. Una persona que padece confusión mental y cuya vida no tiene sentido, puede compararse con el Alma Etérea errando sola en el espacio y en el tiempo. Así pues, si el Hígado (en particular la Sangre del Hígado) es floreciente, el Alma Etérea está firmemente arraigada y nos puede ayudar a planificar nuestra vida con visión y sabiduría. Si la Sangre del Hígado es débil, el Alma Etérea no está arraigada y no puede darnos sensación de sentido en la vida."

Recordemos que también las emociones influyen sobre los órganos (y viceversa), así que el vivir una vida sin sentido afectará a nuestro Hígado, a la Sangre del Hígado, y en consecuencia a nuestro "Hun" o Alma Etérea.

Visto esto, ahora establezcamos sobre el cómo trabajar sobre cada uno de estos tres Órganos, mediante un programa de nutrición taoísta.

C.2.1) NUTRICIÓN TAOISTA.

Dice Li Ping: "Su Wen subrayó: "Los 5 sabores alimenticios que van al estómago se relacionan con los 5 órganos":

• El ácido va al hígado.

• El amargo al corazón.

• El dulce al bazo.

• El picante al pulmón.

• El salado al riñón.

Siguiendo a Patricia Guerín podemos realizar la siguiente clasificación de los alimentos según la MTCH.:

• 1) Según su sabor:

Ácido: Tonifica el elemento madera. Tiene función Yin. Actúa directamente sobre los tendones y ligamentos. Evita el estancamiento, pero en exceso es generador de humedad.

Su naturaleza es yin (el yin contrae, absorbe y nutre). El ácido es astringente, fundamentalmente porque hace que la energía se quede hacia dentro y no se expanda. Útil entonces para vómitos y diarreas, sudor excesivo, y hemorragias, como por ejemplo situaciones de menstruación abundante). Es colagogo. Desintoxica el organismo sobre todo a nivel de la sangre. Es alcalinizante (yin). En exceso puede crear humedad y afectar al pulmón, pero en pequeñas cantidades promueve la dispersión de la energía.

Amargo: Tonifica el elemento fuego. Tiene naturaleza Yin. Mueve la energía hacia abajo. Actúa directamente sobre la sangre. Seca y tiende a secar. Actúa directamente sobre la sangre, fundamentalmente cuando hay impurezas.

Salado: Tonifica el elemento agua. Tiene naturaleza Yin. Actúa directamente sobre los huesos y los dientes. Humedece y desintoxica, pero en exceso daña los riñones, los huesos, la sangre y el corazón. Cantidades moderadas de sal lubrican, humedecen y ablandan. El salado es laxante, porque moviliza y ablanda.

Dulce: Tonifica el elemento tierra. Tiene naturaleza Yang. Actúa directamente sobre los tejidos. Armoniza y tonifica, pero en exceso favorece la humedad y la producción de "mucus".

Picante: Tonifica el elemento metal. Tiene naturaleza Yang. Hace ascender la energía. Como es yang, tonifica y promueve. Actúa directamente sobre el Qi. Promueve la circulación de la sangre y el Qi, aunque en exceso agota a ambos. Tanto el dulce como el picante hacen ascender la energía. Pero en exceso, yanguizan mucho el organismo, provocando cefaleas e hipertensión arterial. El picante en cantidades moderadas hace circular la sangre y la energía, y por ello es bueno para combatir el colesterol, la retención de líquidos, y para eliminar los depósitos de grasa.

• 2) Según su naturaleza o energía intrínseca:

Pueden ser: según el efecto en el organismo tras su digestión:

• Calientes;

• Templados o tibios;

• Neutros;

• Frescos:

• Fríos.

Los alimentos calientes y templados tienen naturaleza Yang. Tonifican el Chi y el Yang. Facilitan el metabolismo corporal, pero en exceso agotan el Chi.

Los alimentos fríos y frescos tienen naturaleza Yin. Tonifican el Yin, además de refrescar, calmar, sedar y llevar la energía hacia dentro. Forman "estructura", pero en exceso provocan el estancamiento de la sangre y del Chi.

Los alimentos neutros equilibran, estabilizan y armonizan.

Guerín también aclara muy oportunamente que el método de cocción influye en la energía de los alimentos, por lo cual los alimentos fríos debieran ser consumidos crudos; los frescos apenas salteados en la sartén o escaldados; los neutros cocinados al vapor o hervidos; los tibios fritados o guisados; y los calientes horneados o a la parrilla.

Y refiere: "Lo ideal es una dieta equilibrada en el aspecto energético con la mayor parte de alimentos neutros pues, a la larga, los alimentos extremos crean desequilibrio interno.

Como Yin y Yang se atraen mutuamente: si abusamos de los alimentos calientes (carnes, picantes, alcohol, etc.) luego nos sentiremos atraídos hacia los fríos (chocolate, azúcar, helados, pastel….).

Siempre que queramos reducir un alimento frío (ejemplo: azúcar, dulces…) debemos reducir también los calientes (carnes, especias, exceso de sal…).

La dieta NO debe ser monótona y fija sino que debe irse modificando en función de:

• la constitución de la persona

• el trabajo que realiza

• el lugar donde vive

• la estación del año

• la hora del día, etc."

• 3) Según el movimiento que inducen:

Alimentos que hacen ascender la energía: Son los de sabor dulce y picante, y de naturaleza caliente y templada.

Alimentos que hacen descender la energía: Son los de sabor amargo y salado, y de naturaleza fría y fresca.

Alimentos que estimulan la contracción energética: Son los de sabor ácido y salado, y de naturaleza fresca y neutra.

Alimentos que estimulan la dispersión de la energía: Los de sabor picante. Y dentro de ellos, tenemos que el picante caliente elimina el viento frío, y el picante frío elimina el viento calor.

• 4) Según su lugar de acción:

Cada alimento tiene afinidad con un órganos específico.

• 5) Según su color:

El color refiere a la vibración particular de un alimento, por lo tanto, según su color será la forma en como interactuará con el organismo como estructura energética.

La dieta taoísta se llama "dieta del arco iris" porque en la mesa tienen que estar presentes y equilibrados todos los colores, correspondientes a los diferentes órganos.

Los alimentos rojos tienen afinidad con el Corazón/Intestino Delgado, y con Xin Bao y San Jiao. Incluye tanto a las carnes crudas, como a los rabanitos, la sandía, el vino tinto, entre otros, calientan, tonifican, revitalizan y estimulan la sexualidad.

Alimentos amarillos, marrones y anaranjados, tienen afinidad con el Bazo/Estómago. Incluyen desde garbanzos, zanahoria, y todos los cereales integrales, revitalizan, armonizan y tonifican el elemento tierra.

Lo alimentos blancos como el ajo, el nabo, la pera, los picantes, revitalizan el elemento metal, y por ende al Pulmón/Intestino Grueso. Son purificadores.

Los alimentos negros, como ser el miso, los dátiles, las uvas, y las ciruelas, los porotos azuki, son buenos para el elemento agua, y por ende para el Riñón y la Vejiga. Además nutren la energía más profunda del organismo, que es el "Jing", que se aloja en los riñones, y la sangre. Son astringentes y refrescantes.

Los alimentos verdes, casi todos los vegetales, tonifican, armonizan, y revitalizan el elemento madera, así como al Hígado y la Vesícula Biliar, y por tanto, tonifican y revitalizan la sangre. Son desintoxicantes.

Los alimentos en la medicina tradicional china se clasifican por el sabor; luego por su energía intrínseca (Virya para el Ayurveda); por la dirección en que mueve la energía; por los lugares de acción; y por el color.

NUTRICION TAOÍSTA APLICADA A TRASTORNOS DE ANSIEDAD.

Recordemos íbamos a trabajar sobre la base hipotética y didáctica de que fueran solamente tres los órganos afectados: Corazón, Hígado y Bazo. Trabajaremos en base a lo que propone Patricia Guerín.

Corazón:

El estrés prolongado provoca un vacío en el Qi Yang del Corazón, por tanto tenemos que son recomendables:

• Alimentos ácidos, neutros y templados (cerezas, porotos azuki, etc.).

• Consumo moderado de alimentos amargos, neutros y templados (café, vino, mate, etc.).

• Alimentos dulces, neutros y templados (arroz, cebolla, vegetales rojos).

Alimentos a evitar: Todos los de temperatura fría (crudos, fríos y congelados, como ser el azúcar, helados, yogur).

Hígado:

El estrés prolongado provoca un estancamiento en el Qi del Hígado y en ese caso son alimentos recomendables:

• Dulces neutros y frescos (vegetales de hoja fresca, algas y pescado blanco entre otros).

• Alimentos picantes neutros, frescos y templados (jengibre fresco, no seco; apio, rábano entre otros).

• Alimentos amargos neutros, frescos y templados (té verde y té negro, lechuga, espárragos, etc.).

• Moderación con los alimentos ácidos neutros, frescos y templados (vino, vinagre, naranja, uvas, etc.).

Alimentos a evitar: Alcohol, exceso de alimentos ácidos y picantes calientes (ajo, pimienta), azúcar blanco, grasas, etc.

El estrés también puede provocar una deficiencia de Sangre de Hígado y en ese caso tenemos dos posibilidades. Una de ellas es que se produzca una deficiencia de Qi de Bazo, que no produce suficiente sangre. En ese caso son alimentos recomendables:

• Dulces, neutros y templados (arroz, guisantes, miel, zanahoria, etc.).

Alimentos a evitar: Alimentos amargos calientes (café, tabaco, mate). También se han de evitar los alimentos picantes templados y calientes (cebolla, pimienta, canela), así como los alimentos que son fríos de temperatura. Tampoco son recomendables los alimentos de naturaleza fría (azúcar, yogur, banana, entre otros).

Si la causa es por deficiencia del Jing de Riñón, son alimentos recomendados:

• Nueces, pollo, algas, y cereales entre otros.

Son alimentos a evitar: Azúcar, congelados, sal (en exceso), y alimentos fríos.

En ambos casos son alimentos recomendados el arroz, la avena, el pollo, el pescado, y los huevos entre otros. También se recomiendan los alimentos ácidos neutros, como ser por ejemplo los dátiles, uvas y la carne de pato. También los alimentos de color rojo y anaranjado como por ejemplo el vino tinto, la remolacha y el tomate.

Bazo:

Una de las afecciones más comunes debidas al estrés y que se presentan en mayor proporción en mujeres que en hombres es el vacío de Qi del Bazo, al cual ya nos referimos.

En caso de que el síndrome de vacío de Qi del Bazo se agrave, da lugar a una deficiencia de Yang de Bazo. En este caso son alimentos recomendables:

• Alimentos dulces y templados, neutros y algún caliente (trigo, arroz, calabaza, por ejemplo).

• Sopas.

• Infusión de jengibre, canela y regaliz (no es aconsejable si hay Fuego en el Estómago).

A su vez debemos de tener en cuenta algunos de los síndromes que pueden afectar a cada una de las entrañas o vísceras correspondientes a los órganos mencionados. Recordemos que a los órganos Corazón, Hígado, y Bazo, le corresponden en forma concomitante las siguientes entrañas: Intestino Delgado, Vesícula Biliar, y Estómago, formando así pares unitarios.

Intestino Delgado:

La ansiedad prolongada puede conducir a un síndrome de calor en el Intestino Delgado. En ese caso son alimentos recomendables (también útiles para el exceso de Fuego de Corazón):

• Alimentos fríos-frescos y neutros y, es especial, los sabores dulces, ácido y salado (leche, té verde, trigo, yogur, menta, limón, entre otros, así como los alimentos crudos y las frutas).

Vesícula Biliar:

El estancamiento prolongado del Qi de Hígado debido a emociones reprimidas y no expresadas, así como a continuas frustraciones puede provocar un síndrome de Calor-Humedad en el Hígado y la Vesícula Biliar. En este caso son alimentos recomendados:

• Aquellos que eliminan la humedad caliente (maíz, cebada, centeno, almendras, por ejemplo).

• Alimentos amargos frescos (apio, té negro, té verde, diente de león, por ejemplo).

• Alimentos picantes-frescos (rábano, menta, apio, y nabo entre otros).

Alimentos a evitar: Entre otros el alcohol, azúcar, grasas, fármacos, huevos y lácteos.

Estómago:

Los sentimientos inexpresados producen un "aumento de temperatura" de carácter emocional que puede traducirse en un síndrome de Fuego en el Estómago. En este caso son alimentos recomendables los alimentos dulces de naturaleza fría o fresca como ser la sandía, el melón, los cítricos, el tomate y la lechuga.

Son alimentos a evitar los alimentos tibios y calientes como ser la pimienta, el ajo, la canela y el jengibre.

Si bien no hace directamente al tema de los trastornos de ansiedad, es muy frecuente observar que las personas que se encuentran sometidas a situaciones de estrés, presentan cuadros de distensión y de hinchazón abdominal. Esto deriva en un síndrome de retención de alimentos en el estómago, lo que provoca una obstrucción en el descenso de Qi de Estómago. En este caso son alimentos recomendados los alimentos picantes templados como el ajo, el coriandro, la pimienta, el orégano, y el rábano picante entre otros. Y son alimentos a evitar entre otros las féculas, las grasas, las salsas, y las carnes.

C.2.2) MASAJE TUI NA.

Tuina (Tui Na) es una modalidad terapéutica de masaje chino, utilizada en China desde hace unos 2000 años, donde "Tui" significa empujar, y "Na", es pellizcar y tirar.

Dentro de las maniobras que incluye el Masaje Tui Na están_

• "Tui": Es empujar. El objetivo es lograr una presión moderada y firme que implica un deslizamiento vigoroso y rápido siempre hacia delante. Empujar la piel longitudinalmente en una sola dirección, de manera de lograr una fricción larga, realizada en un solo sentido que sigue el cauce energético de un meridiano energético.

• "Na": Es pellizcar y tirar. Lo utilizamos para trabajar en una zona o una línea. Se usa para liberar el bloqueo de energía en los meridianos, expulsar el Frío y el Viento, relajar los músculos y los tendones.

• "An": Es "presionar". La presión se realiza de manera lenta, manteniendo durante 3 segundos para luego soltar suavemente. An alivia y elimina el dolor, aumenta la energía y estimula la circulación. A menudo lo usamos combinado con You, entonces denominamos a la maniobra An You.

• "You": Es describir círculos o espirales amasando la zona. Se efectúa con la yema del pulgar, nudillos, palmas, base del puño, codo. You relaja, alivia el dolor, la tensión y hace de puente amortiguador entre dos maniobras fuertes.

• "Nie": Es tomar la piel y estirar hacia arriba tironéandola. Es una técnica que produce dolor, por lo que hay que proceder con cautela, y siempre posteriormente a haber aflojado la zona. Expulsa el frío en caso de entumecimiento muscular, desórdenes digestivos, estrés y fatiga psicoemocional.

• "Jida": Significa golpetear en forma rítmica y repetida. Se usa el canto de la mano, el borde de los dedos, los puños, la palma, el dorso de la palma, la palma de la mano ahuecada y con la punta de los dedos.

Meridianos: Son conocidos en China como "Jing Luo" donde "Jing" significa ruta o moverse a través de, y "Luo" significa red o entramado. En este sentido el sistema de meridianos energéticos o Jing Luo está constituido por canales o vías que en su conjunto forman una red por la cual circula el Qi o Chi.

Dice el Nei Jing: "Los meridianos mueven el Chi y la Sangre (Xue), regulan el Yin y el Yang, humedecen los tendones y benefician las articulaciones."

Esta red está conformada por 12 canales principales, cada uno relacionado con un Órgano , del cual recibe el nombre. Los meridianos Yin están unidos a órganos Zang Yin y los meridianos Yang a los Órganos Fu Yang. Así tenemos 6 meridianos principales Yin y 6 meridianos principales Yang. Los meridianos son bilaterales, por lo cual tenemos 12 meridianos a cada lado del cuerpo ( 6 Yin y 6 Yang).

Además, existen 8 "Vasos Maravillosos", de las cuales dos de ellos son considerados como principales, que son el Vaso Gobernador o "Du Mai" (DM), y el Vaso Concepción o "Ren Mai" (RN).

Tsun o Cun: Es la unidad de medida anatómica utilizada en MTCH., y que significa distancia.

Se obtiene de dos maneras diferentes. Según explica Plasencia:

"- La medida del ancho del pulgar al nivel de la articulación interfalángica representa 1 Tsun o Cun.

• Si colocamos la punta del dedo corazón sobre la punta del pulgar, flexionándolo ligeramente, la distancia entre los dos pliegues de flexión de ambas articulaciones interfalángicas del dedo corazón representa 1 Tsun o Cun."

Con respecto a 1,5 Tsun o Cun manifiesta: "Para obtener esta medida juntamos los dedos índice y corazón de la mano del receptor, y medimos el ancho de ambos al nivel de la primera articulación interfalángica."

Y sobre la medida de 3 Tsun o Cun: "Juntando los dedos índice, corazón, anular y meñique de la mano del receptor y, midiendo el ancho de éstos al nivel de la articulación interfalángica proximal del dedo más grande, obtendremos esta medida."

Como se podrá haber apreciado, la medida Tsun o Cun siempre se obtiene a partir de la mano del paciente y NO de la mano del terapeuta.

MASAJE TUI NA PARA ALTERACIONES DEL EQUILIBRIO EMOCIONAL.

1) Masaje de espalda clásico.

2) Tui suave en el lado yin de la muñeca; en el pliegue del codo y en la palma de la mano.

3) XB8 – Hago 50 pulsaciones o bombeos rítmicos (Este mismo procedimiento sirve en cansancio, somnolencia, timidez y en casos de agotamiento, agregándole Na en la yema de los cinco dedos de cada mano).

4) XB9 – Na sostenido durante 2 minutos. (Regulariza alteraciones nerviosas, pesadillas, llanto nocturno, miedos nocturnos). Se combina con IG4 y con ID3, haciendo An.

5) C7, C8, y C9 – Hacer Na (Confusión mental y puede servir en casos de reanimación, sobre todo C9).

Si hubiera diarrea de origen psicoemocional, hacemos AN desde XB6 a XB9. y le agregamos desde C4 hasta C7.

6) P8 y P9 – TUI activando los tres puntos en forma simultánea.

7) SJ10 – Hacemos AN (Preocupación con tristeza).

8) REN17 y REN15 – AN YOU suave desde REN15 hacia arriba, durante 15 veces.

Puntos de apoyo: Si hubiera dolor de cabeza junto al desequilibrio emocional:

H3 – ANYOU durante 1 minutos.

Palma sobre palma en DM20 durante 20 veces.

Si hubiera decaimiento externo: E36 -ANYOU

En los puntos Ting (puntos de comienzo o finalización de un meridiano) de los pies.

C.3) REIKI.

Reiki es un método terapéutico para corregir los desequilibrios psíquicos y físicos por medio de la utilización tradicional del "Ki" (es el Chi o Qi de los chinos).

Los aspectos más característicos de Reiki son los siguientes:

• 1) No hace falta un duro entrenamiento. Al recibir la energía, cualquier persona puede realizar la curación con las manos.

• 2) Una vez adquirida esa capacidad, la misma no se pierde, permanece por siempre.

• 3) No es necesaria una concentración consciente. Al colocar las manos, fluye la energía necesaria.

• 4) Se logran los mismos efectos independientemente de la creencia o no.

• 5) No se recibe la energía negativa del paciente.

El método de utilización de las ondas cósmicas de Reiki fue desarrollado en la antigüedad como una de las técnicas místicas de los chamanes.

El verdadero espíritu de Reiki no está limitado al desarrollo de la capacidad de sanación, sino que está destinado a la purificación y crecimiento de uno mismo, a fin de completar nuestro "necesario aprendizaje" mediante las actividades de la vida diaria.

Reiki Usui.

El método Reiki tiene su origen en el "Método Usui de Reiki" como el método de sanación del cuerpo y la mente sobre la base del Reiki del universo, creado por el maestro Mikao Usui, en Japón a principios del siglo XX. Él afirma que toda la existencia en el universo posee Reiki, denominando "Reiki" a la energía cósmica que es el origen de toda existencia en el universo. Se refiere a la "onda energética del amor" emitida por la "existencia superior", que no es otra cosa que la "luz" pura.

El macrocosmos, la naturaleza, sigue su curso y circula en forma ordenada y sin detenerse ni por un segundo. El ser humano es el microcosmos constituido de la misma manera que la naturaleza, sintonizándose con el macrocosmos y resonando con la onda energética del macrocosmos. La onda energética que une el macrocosmos con el microcosmos, que es el ser humano, en el nivel del amor llamado "energía cósmica".

¿Cómo funciona el Reiki?

Reiki es una técnica por la que el terapeuta se conecta con la "energía cósmica" y se convierte en un canal para sanar a todos aquellos que ve y toca. "Convertirse en canal de Reiki" significa elevarse a sí mismo para poder integrarse con la conciencia, con el ritmo del universo.

Característica del método Reiki:

• 1) No es necesario duro entrenamiento o práctica previa. Mediante la sintonización, se abre el canal para trasmitir energía, siendo posible para cualquier persona realizar la sanación desde ese mismo momento.

• 2) Una vez adquirida esa capacidad, la misma no se pierde. Una vez abierto el canal de Reiki, nunca disminuirá su efectividad, independientemente de su aplicación o no.

• 3) Aumento de la capacidad. Cuánto más se usa más fuerte se hace la capacidad sanadora. No se agota ni disminuye por su uso.

Al ser utilizada la capacidad se vuelve más potente para sanarse a uno mismo y a los demás, sin embargo, es importante reconocer que uno es el canal de Reiki. No se debe tener la ilusión de que la capacidad sanadora le pertenece a uno mismo o intentar reforzar la capacidad sanadora de manera consciente, dado que de este modo podría llegar a perder la energía vital y causar desequilibrios en su salud.

• 4) No es necesaria la concentración ni esfuerzo. Al sólo colocar las manos, fluye la cantidad necesaria de Reiki, por lo que no hace falta concentrarse ni esforzarse.

• 5) No se trasmite la energía negativa. Dado que Reiki es una luz clara, no trasmite la energía negativa.

• 6) Es efectivo aunque no se crea en él.

• 7) Es efectivo para todos los seres vivos y no materiales, así como para purificar la energía de un lugar.

• 8) Efectos sinérgicos con las demás técnicas o terapéuticas.

• 9) Trasciende el tiempo y el espacio. El uso de símbolos permite realizar la sanación a distancia, para el pasado y para el futuro.

• 10)  Se pueden purificar los traumas y los karmas; así como las informaciones genéticas registradas a nivel del ADN.

Finalidad del Reiki: La finalidad principal del Reiki no es curar las enfermedades, sino mantener sano el cuerpo, la mente y el espíritu, por medio de un don conferido por el Universo, a fin de poder gozar de la felicidad de la vida. Por consiguiente, para enseñar Reiki, se debe aprender en primer término las enseñanzas que dejó el Emperador Meiji, que consisten en los cinco preceptos, los que se deben tener presentes constantemente.

• 1) Sólo por hoy, no debes enojarte.

• 2) Sólo por hoy, no debes preocuparte.

• 3) Sólo por hoy, debes agradecer.

• 4) Sólo por hoy, debes dedicarte a tu trabajo.

• 5) Sólo por hoy, sé gentil con los demás.

C.4) JIN SHIN JYUTSU.

"Jin Shin Jyutsu" significa: "El Arte del Creador a través de la persona compasiva". Esta técnica fue recuperada luego de siglos, por el japonés Jiro Murai, a comienzos del siglo XX.

Esta técnica es un arte de armonización del cuerpo, la mente y el espíritu a través de toques con las manos en 26 puntos corporales denominados Cierres Energéticos de Seguridad (CES.), que son centros donde la energía vital se concentra.

Principios básicos del Jin Shin Jyutsu son:

• Hay una energía vital que circula por todo el universo y en el organismo de cada individuo.

• Esa energía vital se manifiesta en varios niveles de densidad, denominados profundidades. Hay 9 profundidades.

• La respiración es la expresión básica de la energía vital. Al espirar descargamos el estrés acumulado y la energía estancada. Al inspirar, recibimos la energía renovada y purificada en abundancia.

• La energía vital circula por el cuerpo a través de diferentes caminos, conocidos como flujos. Esos flujos unifica e integran el cuerpo.

• Como mencionamos, hay 26 CES. A cada lado del cuerpo. Son interruptores de circuitos energéticos que protegen al organismo en casos de bloqueo en el flujo de energía. Cuando uno se ellos se bloquea, se manifiesta un síntoma en la parte correspondiente del cuerpo.

Las Profundidades se armonizan estableciendo un puente de trasmisión en la mano, o en un dedo en particular. Para armonizar vamos tomando los dedos de nuestros pacientes y los envolvemos con nuestras manos, y los mantenemos encerrados en nuestras manos hasta que los dedos de ambas manos sincronicen sus latidos. Mientras lo realizamos hablamos con la persona de manera normal.

Además, tengamos en cuenta que no todos los dedos tienen la misma temperatura y ello da cuenta de ciertas anomalías energéticas.

En los Cierres Energéticos de Seguridad establecemos puentes entre las manos y los pies, de acuerdo a la sintomatología a trabajar.

Pinzas de trasmisión: Se trabaja de manera simultánea o continua el tomarnos un dedo de la mano y un dedo del pie. Pondremos dos a título de ejemplo e incluimos tablas de trabajo.

Pinza Nº 2: Agarro el dedo índice con la mano, y después hacemos pinza del índice de la mano derecha agarrando al dedo anular del pie izquierdo. Los dedos índice de la mano se relacionan con la médula espinal y el sistema óseo. Alivia procesos dentales y sobre todo gingivales.

El dedo anular del pie estimula, armoniza y pone en su correcta frecuencia al diafragma, el hígado, la vesícula y el bazo-páncreas. Se relaciona también con el aparato respiratorio y trabaja sentimientos de soledad, carencias afectivas, depresión, negatividad y pesimismo. También en casos de carencia básica donde la persona siente que no tiene para subsistir. También en casos de bursitis (inflamación del codo); dolores en la mano; osteoporosis. Debilidad de cabello y de las uñas.

Pinza nº 4: Ponemos los dedos sobre el pie contrario, tomando con el anular el dedo índice del pie. Se relaciona con el floral Wild Oat en el sistema Bach.

Pensamientos obsesivos, diálogo interno caótico. Sentimientos de victimización. Sentimientos de tristeza e infelicidad. Cuando la persona está en estado de shock trae de vuelta a la persona al presente, haciendo una presión rítmica y sostenida en el centro de la palma y el punto opuesto en el dorso de la misma.

PROFUNDIDADES

CIERRES ENERGÉTICOS DE SEGURIDAD

BIOENERGÉTICA.

La bioenergética es un conjunto de estrategias terapéuticas que abordan el estudio de la persona, tanto en salud como ante la aparición de desvíos en la misma, en función de los diversos procesos energéticos, y que tienen su más particular manifestación a nivel corporal. Veamos algunas de ellas:

D.1) TERAPIA BIOENERGÉTICA.

Su objetivo es ayudar a las personas a tomar conciencia de sus posturas y movimientos habituales, de manera de poder indagar acerca de la presencia de corazas emocionales crónicas, las cuales se manifiestan como tensiones musculares y patrones respiratorios específicos. Esta terapia se basa en los trabajos pioneros de W. Reich y de A. Lowen entre otros.

Para la bioenergética hay dos principios básicos:

• Cualquier limitación de la motilidad es tanto el resultado como la causa de dificultades emocionales y aparece como el resultado de conflictos infantiles no resueltos.

• Cualquier restricción en la respiración es tanto el resultado como la causa de una ansiedad. Si las situaciones que producen ansiedad persisten, la dificultad para respirar se convierte en rigidez torácica y contracción muscular crónica.

Es una de las estrategias psicoterapéuticas más indicadas en todo lo que refiere a los diversos trastornos de ansiedad.

D.2) INTEGRACIÓN EMOCIONAL POR LA RESPIRACIÓN.

Implica el trabajar con la respiración de manera de ir entrando en el sentimiento/sensación de una persona, utilizando movilizaciones corporales, respiración y sonidos. Es una estrategia que se centra plenamente en el momento presente, donde no se trata de comprender, sino de apropiarse de la experiencia, donde el trabajo del terapeuta se orienta a realizar un acompañamiento en el darse cuenta de la persona.

D.3) MASAJES TERAPÉUTICOS.

Los masajes terapéuticos trabajan sobre los diferentes procesos ansiosos a varios niveles: trabajando con los tejidos musculares contraídos, procede a su relajación, produciendo un directo alivio del dolor; también al remitir a la primera forma de contacto, permite que la persona se sienta continentada y apoyada; reduce los niveles de estrés mental así como la liberación de endorfinas; trabaja a nivel del cuerpo emocional, permitiendo una liberación paulatina de las mismas; opera a nivel de los diversos cuerpos energéticos, por lo cual es una de las terapias más recomendadas en todo lo que hace a la contaminación electromagnética a la que hoy día nos encontramos sobreexpuestos en la cotidianeidad y que es una de las causas de sobre-estrés.

Dentro de los masajes más recomendados para situaciones de estrés, encontramos entre otros, el Lomi Lomi o Masaje Hawaiano, que trabaja a nivel del cuerpo emocional; el Masaje con Piedras Calientes, que trabaja a nivel del cuerpo físico, produciendo relajación, y el Masaje Chamánico de los 5 Elementos, que se basa en los trabajos de bioenergética suave de Eva Reich, mediante la utilización de toques suaves con una dirección céfalo-caudal. A continuación expondremos brevemente este masaje:

D.3.1) MASAJE CHAMÁNICO DE LOS 5 ELEMENTOS.

Le pedimos a la persona que piense en una situación de vida que necesite resolver y que su campo energético le puede ayudar a resolver.

Toque de Fuego: Le pedimos que piense en el fuego y mantenga la imagen del fuego; que escuche el sonido crepitante del fuego. Y como terapeuta, me abro al contacto con el elemento fuego. Como también es un ritual chamánico, es útil tener una vela encendida.

Mis dedos van a trabajar sobre los campos sutiles.

Mis dedos van a ser como rastrillos, como lenguas de fuego. El fuego es caótico, no sigue patrones determinados.

Como terapeuta me imagino ser una llama transmutadora que sana emociones, pensamientos, situaciones.

Le preguntamos a la persona si siente y quiere que ese fuego se detenga en alguna zona en particular de su cuerpo; si se siente igual en la parte superior que en la inferior. Le preguntamos si tiene alguna molestia, problemas de respiración, etc.

Toque de Agua: Le solicitamos a la persona que focalice una situación en que el agua la pueda ayudar.

Mantenemos la atención en un agua limpia, que fluye, cristalina, y que imagine el sonido del agua.

El agua es más errática que el fuego.

Trabajo con las palmas de la mano hacia arriba y hacia abajo. Imagino que mis manos son agua que va fluyendo y limpiando.

Le preguntamos si se siente bien, si hay alguna parte que no quiera recibir, etc., etc.

Entre toque y toque hacemos contacto dejando las manos sobre la espalda de la persona.

Toque de Aire: Mis manos son un viento que mueve, que moviliza. Le pedimos a la persona que piense en un viento de la intensidad que quiera; un viento que mueve y sacude en una situación.

Esta vez mis manos son erráticas, pero no tocan el cuerpo.

Mis manos barren y soplan sobre el cuerpo de la persona, a veces como brisa, a veces como un tornado.

Toque de la Piedra: Piedra es la dureza, la fortaleza, la resistencia. Que la persona le pida al elemento piedra que la ayude en una situación en particular que desee resolver.

Usamos un cristal o una piedra energética, y le hacemos masaje con ella, desplazándola y dejándola unos segundos en diferentes zonas. Si detectamos un segmento en particular que necesite atención, nos detenemos en él.

También deslizamos la piedra lentamente por todo el cuerpo.

Toque de las Plantas: Imagen mental de las plantas, flores y sus aromas, que la ayudan para una situación en particular.

Puedo pasar una ramita o dejar que mis manos se conviertan en ramas y hojas que curan, seda, estabilizan. Como si mis manos fueran un ramillete de flores.

En este movimiento las falanges primeras no ofrecen resistencia y se doblegan al movimiento.

Toque Animal: Imaginar un animal que inspire a la persona, puede ser un guía animal que la ayude en una situación o que la acompañe en la vida.

Masaje como caminata muy lenta, intensidad mucho mayor que los otros, apoyando las 3ª falanges de la mano en puño y dorsos de la mano.

Toque Humano: Manos apoyadas sobre la cabeza, pulmones, codos, riñones, caderas, rodillas (hueco poplíteo), pantorrillas, empeine de los pies.

Es un toque de presencia con una intensidad amorosa.

La mente del facilitador se conecta con el universo en un equilibrio superior, donde dependemos de que la energía cósmica pase a través nuestro hacia el receptor.

Y REPETIMOS TODA LA SECUENCIA ESTA VEZ BOCA ARRIBA

Al finalizar le preguntamos cómo se siente, si hay algo que desea compartir, etc. Además le preguntamos si siente que lo merece.

D.4) DIGITOPERCUSIÓN SERIADA (DPS.) O TAPPING KINESIOLÓGICO (TK.).

Es una estrategia terapéutica de carácter psico-energético. Se parte de la premisa de que las emociones perturbadoras se encuentran alojadas en configuraciones energéticas denominadas "campos", por lo cual, la sanación solo podrá concretarse en la medida en que alteremos el campo electromagnético, definiendo un "campo" como un todo en el cual todas las partes están en relación y correspondencia inmediatas, unas con otras y donde ninguna queda al margen de lo que ocurre a otra parte en otro lugar del campo. ¿Y que es lo que define a un "campo"? El observador.

En la Digitopercusión Seriada o Tapping Kinesiológico trabajamos con percusión con los dedos en forma de algoritmos, donde la percusión debe ser hecha sobre una pieza ósea o en una zona muy cercana puesto que se genera una corriente eléctrica que es amplificada y luego conducida por los huesos dentro de los meridianos de energía. Su aplicación sobre un músculo no tiene efecto terapéutico ninguno, interviniendo así a través de toques rítmicos y presiones controladas en determinados puntos predeterminados. La secuencia específica de puntos a trabajar es lo que se denomina "algoritmo".

El mínimo de percusiones efectivas son 7. Y no necesariamente tiene que realizarlas el terapeuta, sino que las puede realizar el propio consultante aprendiendo la secuencia algorítmica correspondiente.

D.5) MOVIMIENTO OCULAR PARA LA REPROGRAMACIÓN Y CAMBIO DE HISTORIA (MORCH.).

Es una metodología de sanación que se basa en la experiencia generada a través de la observación de la influencia del movimiento de los ojos en los procesos emocionales y cognitivos. Esto se busca a través de un reprocesamiento de los componentes de la experiencia, con lo cual se logra un reacondicionamiento funcional de las mismas. De esta manera, en la medida que la información cambia, se producen cambios permanentes en la identidad de la persona, a través de la liberación de las limitaciones que antes se consideraban definitivas.

O sea, partimos de la base de que situaciones perturbadoras de nuestra experiencia de vida pueden quedar almacenadas en el cerebro en redes aisladas de memoria. Esta situación impediría que se produzca un aprendizaje que pudiera ser positivo para nuestra vida. Así, el viejo material de información original se repite una y otra vez en la misma secuencia perturbadora que produjo el bloqueo.

Mediante MORCH. y sus protocolos, logramos que nueva información aflore a la conciencia y colabore a digerir y reprocesar el viejo trauma.

Es muy importante que la persona tenga presente que aun cuando las sensaciones las experimente como muy reales, sólo estamos procesando material antiguo instalado en el sistema nervioso, por lo cual, aquí y ahora no existe ningún peligro real que pueda amenazarla.

Con todo ello hemos pretendido realizar una aproximación que permita sentar las bases de cómo a través de estrategias naturales o "alternativas" es posible el abordaje de un trastorno tan presente en nuestro tiempo como lo es la ansiedad en sus diversas manifestaciones. Y como broche final, permítasenos incluir, proveniente de la tradición Huna de Hawai, la oración de Ho"Oponopono ("Ho"Oponopono", significa corregir o rectificar un error), que siempre aplico tanto en la persona de mis consultantes como en la mía propia.

ORACION HO"OPONOPONO

• LO SIENTO, TE AMO, PERDÓNAME POR AQUELLO QUE ESTÁ EN MI (INTERIOR), QUE HA CREADO ESTO. Y LO SIENTO, ME AMO. ME PERDONO POR ESTAR CREANDO ESTA REALIDAD.

• LO SIENTO, TE AMO. LAMENTO QUE HAYA ALGO EN MI QUE SE MANIFIESTA EN TI. Y LO SIENTO, ME AMO. ME PERDONO POR ESTAR CREANDO ESTA REALIDAD.

• LO LAMENTO, POR FAVOR, PERDÓNAME POR CUALQUIER COSA QUE SE HALLE EN MI INTERIOR QUE SE MANIFIESTE COMO UN PROBLEMA (EN MI O EN TI).

• LO SIENTO, PERDÓNAME POR AQUELLO QUE ESTÁ EN MI QUE HA CREADO ESTO.

• A PARTIR DE ESTE MODO TOMAMOS RESPONSABILIDAD Y DESDE ESE LUGAR NOS PERDONAMOS A NOSOTROS MISMOS. COMO TENEMOS RECUERDOS EN COMUN, BASTA CON QUE UNO TOME LA RESPONSABILIDAD DE PEDIR PERDÓN PARA QUE ESOS RECUERDOS SE BORREN DE UNO Y DE LOS DEMÁS.

• TE AMO Y SI DESPERTE SENTIMIENTOS HOSTILES EN TI LO SIENTO, Y TE PIDO PERDÓN. GRACIAS.

• YO TENGO EL DON DE ELEGIR.

• ESTO LO ESTOY CREANDO YO, SON MIS PENSAMIENTOS DEL OTRO.

• ESTO ES PRODUCTO DE MIS PROGRAMAS, MIS GRABACIONES, MI PERCEPCIÓN. YO PUEDO BORRARLO. YO ELIJO BORRARLOS.

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Autor:

Lic. Germán H. Pastorini

Uruguay