El plano axial y la tensegridad
Los citoesqueletos (estructuras que mantienen las células sanas en sus funciones) son afectados por fuerzas o energías, tales como la gravedad y/o la catexis. Catexis es la energía que se utiliza para cambiar de estado de ego (pasar de la rabia a la serenidad) (Erich Fromm) La catexis -análogamente- afecta al plano axial, el cual por la presión del stress modifica las células y estas comienzan a funcionar mal, al largo plazo generan las enfermedades llamadas psíco-somáticas. Aquí hablamos de carencia de manejo de la catexis, producto de una desarmonía afectiva.
Esta idea tiene algunos precedentes. Erich Fromm dice en su libro "El lenguaje Olvidado" que el cuerpo no es más que una alegoría del alma, es su símbolo. Culturas antiguas han manifestado que "lo que es arriba es abajo". Podemos afirmarnos en Fromm y en datos antropológicos pensando que estamos bien encaminados, ya que si pensamos que el cuerpo esté "abajo" al mundo psíquico le corresponde estar "arriba".
El problema básico se plantea con el plano axial, es decir "la toma de consciencia". Esto es lo más difícil de aceptar, ya que va a estar con relación al propio "espejo" de proyección. Si la toma de consciencia es débil, habrá problemas para aceptar en el ámbito de la consciencia lo que se plantea como nuevo y novedoso. Esta consciencia puede ser alimentada por observaciones que realizó el Dr. Eric Berne en sus pacientes. Él observó que ellos "realmente" tienen expresiones físicas que correspondían a sus diversos estados del ego. (¿Qué dice UD. después de decir Hola?) Describió así al Padre, Adulto y Niño Internos. Que importante fue que él vio "físicamente" lo que sucedía en el estado psicológico de su paciente. Podemos colegir -entonces- que es válido pensar que el cuerpo y el alma son complementarios y simbólicos.
Este principio del HOMO CARUS contiene en su definición la idea del amor. Aquí se empieza a encontrar la primera gran dificultad y necesitamos un gran permiso, para aceptar hablar del amor dejando de lado a los románticos. No es de poesía, lírica, tragedia o drama, específicamente de lo que queremos hablar. Todas estas son manifestaciones del afecto. Los románticos expresan una forma del amor que es específica y concreta. Nuestra visión atendiendo a un punto de vista que va a la constitución de la vida del hombre. Nos referimos a la orientación biofílica.
La biofília es el amor a la vida (bio = vida; y filia = amor) y ésta orientación en una de sus manifestaciones se expresa como "amor romántico". Pensemos que hay dos orientaciones fundamentales; por un lado la biofília y por el otro la necrofilia. En los dos cases estamos hablando de "un amor". Debemos -entonces- detenernos en considerar algo del amor.
Para superar este problema observe la narración de Filey y Eros y a partir de ella construí una leyenda.
FILEY Y EROS
En el Banquete de Platón (181— B) encontramos la médula de ésta leyenda. La base está en lo siguiente:
"… pues no conviene, creo yo, a los gobernantes (tiranos), que nazcan en sus súbditos sentimientos elevados, ni tampoco sólidas amistades, ni sociedades, que es precisamente lo que más que ninguna otra cosa suele producir el amor. Y por propia experiencia aprendieron esto también los tiranos de aquí, ya que fue el amor de Aristogitón y la amistad de Armodio, que se mostró inquebrantable, quienes derribaron su gobierno."
"Los celebres tiranicidas que dieron muerte en 514 a.c. a los Pisistratidas, Hipías e Hiparco, eran tenidos en Atenas por mártires del amor y de la libertad, y se les honraba con un culto especial. Aristogitón era el "Erastes" (Amante) y Armodio, el "Eromenos" (Amado); de ahí el Eros, amor del primero y la Philia, amistad o afecto del segundo".
Además, contamos con el antecedente de saber que eros es hijo de Poros y de Penia, significando respectivamente la Riqueza y la Pobreza. Podemos aceptar que el Amor es Hijo del Matrimonio de la Riqueza y de la Pobreza. Como sostenemos que el Amor es el cimiento de la vida, entendemos que toda la vida es un transcurrir entre la riqueza y la pobreza, tanto material como espiritual. De esta combinación matrimonial salen los diversos hijos. Con estos antecedentes les ofrezco la siguiente leyenda.
Vivían en el Olimpo los hijos de la Riqueza y de la Pobreza. Uno de ellos "Amor", era el que más agradaba a toda la gente, porque su facultad especial nacía de ser realmente un siamés. Eran cuatro hermanos pegados. Se les conocía con él nombre genérico de Amor. Entre ellos se diferenciaban como Eros, Filey, Storge, y Ágape. Cada uno de ellos se había especializado en ciertas formas del afecto.
En una noche de tempestad furiosa hubo una diferencia de criterio entre Filey y Eros. El Dios Zeus al ver que los hermanos siameses discutían por algo que realmente no valía la pena, los invitó a que dirimieran su discusión amigablemente. Como ninguno de los dos cejó en su posición, Zeus los conminó a que no pelearan más. Ellos no advirtieron que el Dios estaba realmente enojado. Insistieron en su discusión y Zeus, en un arranque de ira, lanzó su rayo separando a los hermanos. Desde aquella oportunidad Eros vaga separado de Philey. Storge tomó su rumbo e igual sucedió a Ágape.
El Amor quedó separado, por una parte Philey busca a su compañero y Eros también. En algunos casos logran ser siameses de nuevo, pero como la herida ha sido profunda y lleva mucho tiempo cicatrizarla, a veces el pegamento es más irreal que verdadero. Cuando se logra el milagro de volver a ser siameses, en el Olimpo hay una gran fiesta. Todos se alegran de que el amor sea uno solo nuevamente.
LA EXPERIENCIA DE AMAR COMO PROCESO
De nuestra leyenda se deduce que podemos amar con Philey, Eros, Storge y Ágape. Al coincidir los cuatros se produce en la persona una experiencia de integración y consciencia. La relación de pareja, el afecto integral entre dos seres humanos, que fundan y dan vida al hogar y la familia será visto en detalle.
Lo más importante por ahora, es temer contacto con una leyenda que nos acompañará a través de todo este trabajo, y veremos como utilizar las analogías, mitos, leyendas, cuentos, tal cual se hizo desde antiguo. El pensamiento analógico se desarrolló muy fuertemente hace ya muchos siglos; dio nacimiento y forma a una cultura de la cual nos quedan algunos vestigios. A esto he llamado la psicología arcaica.
PSICOLOGIA ARCAICA
Se entiende por Psicología Arcaica el esquema que se estudió en la antigüedad. Este recibió el nombre de Tarot, y tenia cuatro grandes ramas: Alquimia, Astrología, Cábala, y Magia; expresa sus contenidos mediante el pensamiento paradójico que se manifiesta a través de las analogías. Al proceso experimental científico, agregaremos entonces la meditación mediante las analogías.
Muchos autores han abierto el camino en estos derroteros. Entre ellos el Dr. Carl G. Jung, quién logró trabajar especialmente en el área de la Alquimia relacionándola con la Psicología de la profundidad.
PSICOLOGIA Y ALQUIMIA
La psicología es la ciencia que trata de la conducta del hombre, de su mundo interno y prontamente encuentra sus primeros problemas para diferenciarse de la filosofía. Desde este punto de vista —con todas las precauciones del caso— podemos decir que la psicología ayuda al hombre a que se conozca a sí mismo. Idéntico fin perseguía la alquimia. Es un proceso de conocimiento en que el sujeto trabaja en un laboratorio con diversas sustancias logrando nuevas combinaciones y productos. Busca el hacer oro a través de sus experimentos. Realmente lo que hace, mediante la incorporación de un complejo sistema simbólico, emblemático, es representar sus personales características para operar en sí mismo los cambios.
De este proceso alquímico, nació la química que corresponde a una ciencia objetiva. De esta manera la madre y la hija están divorciadas. También de este proceso alquímico nació la psicología; Jung nos aporta en este tema una serie de procesos analógicos para comprender mejor la esencia y comportamiento del hombre.
PENSAMIENTO ANALOGICO
Cuando pensamos analógicamente podemos entender facetas de nuestro mundo interior que no son asequibles desde el punto de vista lógico formal. Para poder entender la paradoja del pensamiento analógico tenemos que hacerle usando una analogía.
Supongamos que estamos en una casa y que necesitamos alumbrar una habitación que no tiene luz propia. Nos ubicamos en el pasillo y con un espejo captamos la luz que viene desde una habitación iluminada. Y ahora reflejamos esta luz en la habitación a obscuras. De esta forma, por medio de un juego de espejos, traemos la luz de la habitación iluminada a la que carece de luz. El sistema de espejos viene a ser ha analogía.
Por lo tanto, a partir de la realidad que nos rodea y del mundo de nuestro entorno podemos hacer este juego de espejos y alumbrar el mundo de nuestra intimidad. Las partes ocultas de nuestro mundo interno, tanto en lo que respecta a entender, comprender y sentir. A diferencia de éste, el pensamiento lógico—formal es directo, recto.
En la vida usamos las analogías a cada instante. El hombre y su realidad subjetiva se han expresado en diversas épocas de múltiples maneras. Debemos entonces tomar lo mejor de ellas para poder hacer cada vez más comprensibles las observaciones y generalizaciones.
UNA NUEVA ANALOGIA:
LOS AUTOMOVILISTAS
Ubiquémonos en un pueblo aislado, muy alejado de la civilización y de la cultura. En este pueblo aislado hay un grupo de hombres que se dedican a conversar, para esto se retiran del resto de la comunidad. Hablan, sueñan, y especulan acerca de como será la civilización y el mundo moderno que está tan lejos de ellos.
Uno de ellos, tiene un amigo en la gran ciudad, en la civilización, decide escribirle y pedirle que le envíe materiales acerca de las cosas importantes que hay en la sociedad. En su respuesta el amigo le dice que la sociedad es bastante distinta a lo que ellos se han imaginado y para que tengan una idea les envía un folleto de un automóvil.
Los amigos reciben felices este nuevo tema de conversación. Pegan la fotografía en la pared y se dedican a conversar, durante largas horas acerca de éste.
Cuando se les agota el tema porque ya todos conocen hasta los menores detalles de la gráfica de ese automóvil, escriben nuevamente al amigo de la ciudad para pedirle que les envíe nuevas fotos y folletos de automóviles.
A medida que pasa el tiempo, el amigo de ha civilización les envía fotos y reproducciones de autos que ellos van pegando en la pared hasta que la llenan completamente. Por supuesto que ellos los han ido colocando y ordenando, desde los modelos más antiguos a los nuevos.
Con el correr del tiempo se forman dos grupos. Dos tendencias entre los amigos que han estado analizando las fotos. Hubo un grupo que se convirtió en los "eruditos" de lo que decían los catálogos. Conocían exactamente lo que decía cada uno de ellos: los colores, las piezas, las clasificaciones, los modelos; podían dar largas y exquisitas disertaciones acerca de las características de cada modelo.
El grupo de gente joven, en cambio, ya no quería mirar las fotos, no querían escuchar disertaciones y escribieron una nueva carta al amigo de la ciudad pidiéndole que les enviara un automóvil. El amigo de la ciudad, aunque perplejo por la solicitud, les envió el automóvil tan soñado.
Los amigos del pueblo recibieron el automóvil tan esperado. Pero vaya que sorpresa se llevaron! El automóvil venía desarmado por piezas en una caja. Depositaron la enorme caja en el patio de la casa y discutieron si armar a no el automóvil. Los eruditos decían que era imposible armarlo porque no tenían las especificaciones exactas y no sabía a que modelo correspondía; luego ellos no sabrían armarlo.
Los jóvenes decidieron armarlo y confiadamente se fueron al patio y empezaron a desclavar la inmensa caja. Lentamente y con muchas precauciones empezaron a juntar las piezas que formaban un enorme rompecabezas. Los eruditos decían que era como profanar las fotografías, pero los jóvenes persistieron en su idea.
En el pueblo trascendió la noticia de que entre el grupo se había formado una gran discusión; había hombres cultos, hombres probos, los "eruditos" que conocían toda la teoría del automóvil; y sus antagonistas, los "automovilistas" que deseaban armar el automóvil. Ambos grupos eran irreconciliables.
Los jóvenes se dieron cuenta que a medida que estaban armándolo lograban cosas: unos se dedicaron a jugar con las ruedas; otros armaron la carrocería; otros, los asientos; otros jugaron con las piezas del motor; otros, se entretuvieron con los vidrios. De ésta forma, el grupo de los jóvenes automovilistas empezó a tomar direcciones y caminos distintos. Pero todos creían tener el automóvil completo para si.
Sin embargo, llegó otra generación de jóvenes que dijo que había que unir todas las piezas y hacer un solo auto del modelo que fuera. Estaban conscientes que les faltaba mucho camino por recorrer.
Una cosa era ser especialistas en las distintas piezas del automóvil; otra cosa era armar las piezas, y otra cosa, se decían los que estaban armando el auto -los automovilistas- qué era lo que iba a suceder cuando se lograra armar. Unos se preguntaban ¿funcionará? ; Otros ¿Cómo será cuando el auto camine? ; Otros se decían ¿Cómo será la experiencia de manejarlo?
La historia es análoga; un joven que quiere integrar totalmente las distintas partes de su personalidad que están repartidas en distintas ciencias, en distintas culturas, en diferentes artes. Y quiere armar esas partes y convertirse en un ser integral. También se pregunta, ¿estará bien armado mi mundo interno? ¿Cómo será cuando mi mundo interno esté bien armado? ¿Cómo será la capacidad real de volar? Estas son preguntas que se hacen todos los jóvenes. Iremos procediendo en forma análoga. Debemos ser muy respetuosos de los elementos. Debemos tener el coraje de los armadores de auto.
Debemos estar ¬siempre atentos a lo que nos dice la cultura para no tener deformaciones e irnos con sólo una parte del auto y quedarnos sólo en ella.
UNA SOLA CIENCIA
El concepto con el cual hemos definido al HOMO CARUS nos lleva a buscar en todas sus relaciones la misma idea de totalidad o integración. A pesar que hay postulados un poco difíciles de sostener nos atrevemos a manifestar que las ciencias humanísticas del área subjetiva son una sola. Especialmente tres de ellas: la Psicología, la Sociología, y la Antropología. Todos los esfuerzos que se han realizado por tener cada una de ellas un terreno separado y muy delimitado han llevado a la disección del hombre.
Estas tres ciencias, que son una sola en este texto, tienen la misma madre y ella es la filosofía. La relación entre la madre y las hijas es cada vez más fuerte y clara, siendo totalmente dependiente de ella. De esta relación de dependencia nacerán manifestaciones concretas y claras con las tres hijas.
EVITAR LA DISECCION DEL SER HUMANO
La actitud de especialización que tiene el científico y el tecnólogo tradicional, ha producido una desorientación en la gente. En todos los terrenos, tanto en los trámites burocráticos como en el tratamiento médico, hay un trato parcelado y diferenciado. Esto es muy positivo para el trabajo específico que es necesario hacer, sin embargo produce un gran deterioro en la vida integral de cada persona.
Así esta especialización se lleva a terrenos increíbles, como es la vida afectiva. Muchos hombres y mujeres, tienen su vida dividida entre dos personas. A una la quieren con su Filey, a la otra con su eros, quedando de esta forma diseccionada. Ellos creen que esto es bueno porque hay una "especialización" del cariño y que no se deben juntar estas dos formas del afecto; desde el prurito de la "división del trabajo", es cierto. Se puede querer con Filey a una persona y con eros a la otra, pero lamentablemente el hombre es un ser totalizado e integral, por lo cual se debe producir necesariamente la centralización de imágenes en una sola persona.
Si logramos evitar la disección del hombre se podrá desarrollar y expresar en forma cada vez más eficiente y eficaz. Si queremos que esto suceda debemos tender a una ciencia humanística.
José Ortega y Gassett ha manifestado en su ensayo "Qué es Filosofía" que los filósofos han quedado empequeñecidos y aterrorizada por el arrollador avance de ciencias físicas. Manifiesta que la filosofía quedó empavorecida por el imperialismo de las ciencias físicas y por el terrorismo de los laboratorios. De acuerdo con Ortega, podemos seguir y agregar que una ciencia humanística no tiene por que pasar por las experiencias de laboratorio, tal como se diseñan tomando como referencia las ciencias físicas.
NO SOMOS RATONES
El hombre no es un animal de laboratorio, no es estático, no es predecible en su conducta cuando está sano. Es un error grave aplicar al hombre la misma vara que se aplican en los problemas concretos y objetivos. Este error ha costado caro. La cantidad de gente que recurre a solicitar ayuda psiquiátrica es mucha, lamentablemente la gente que busca ayuda mediante artilugios en un contexto de pensamiento mágico, es aún mayor.
Las ciencias humanas al copiar a las ciencias físicas Se aproximan al cálculo estadístico—matemático, se allegaron a definiciones cada vez más precisas y complejas, logrando descripciones del ser humano, con una precisión de joyería. Establecieron puntos de normalidad, guías de comportamiento, metas y sub¬ metas. Cuando levantaron ha cabeza tenían un muñeco muerto y desarmado. Tenían cualquier cosa menos al ser humano.
El hombre necesita una ciencia humanística, esto es, una ciencia que parta del postulado que el hombre es capaz de construir, manejar y modificar símbolos. Que parta del postulado que el hombre es un constante devenir y que sólo es posible encontrar huellas por donde se desplaza específicamente cada individuo, cada sujeto, formando su propia personalidad. La vida para el hombre es una aventura hacia su propia profundidad, con el destino de llegar a conocer su interioridad. Para esto, se necesita una ciencia flexible, dúctil y que sólo ponga faros de guía, no reglas frías e impersonales. Esta ciencia humanística debe tener los principios de la psíco afectividad, no las de la materia orgánica e inorgánica.
Observamos la desorientación del individuo que carece de vida interior y de las sociedades que van dando tumbos, buscando permanentemente una felicidad extra-humana. El refugio de una religión complaciente o un consumismo exacerbado no ha dado respuesta a las más importantes inquietudes del hombre.
La ciencia de la cual carecemos tiene todos sus ingredientes en nuestra cultura y civilización.
Una ciencia humanística debe estar destinada al hombre porque nace del hombre. Su centro, su periferia y su contenido tienen como tema principal al hombre. Este ser que deambula por el cosmos sin saber su puesto, su origen y su destino. Necesita. en forma consecuencial, una ciencia que sea capaz de modificarse con la velocidad increíble que se modifica el hombre. Quizá una primera piedra en esta nueva construcción sea el concepto del HOMO CARUS.
Si nos mantenemos fíeles a este concepto del hombre, veremos que se proyecta en diversas dimensiones buscando una sola cosa, expresarse su capacidad de amar en diversos grados y tendencias, es decir, en términos científicos la ciencia humanística debe ser la ciencia del amor, expresada en un continuo, en una expresión de crecimiento permanente. Esto es difícil lograrlo, pero no imposible. Una renovación en los puntos de vistas nos hará nacer a una concepción distinta a partir de los elementos con que contamos.
La nueva visión científica está fundada en la historia del hombre, específicamente, en la más fascinante que se conoce.
LA HISTORIA DE LA CONSCIENCIA DEL HOMBRE
Esta escrita en lenguaje simbólico, alegórico, emblemático. Sus términos son expresados en leyendas, mitos, parábolas, que encierran las manifestaciones de cómo el hombre ha ido dejando huellas de su propio conocimiento y desarrollo. Una visión humana de la historia de la consciencia del hombre implica aceptar toda una estructura simbólica la cual es necesario ir desentrañando.
Grandes documentos de esta historia son la Biblia y los Libros Sagrados de diversas religiones. También hay mucho valer en el folclor y en las leyendas populares. Necesitamos, para trabajar con ellos, un punto de vista que acepte la concepción del hombre más amplia posible y que se familiarice con ideas y conceptos audaces y atrevidos para entender la evolución del si mismo, porque ella implica la evolución de la humanidad.
A la historia de esta consciencia, escrita en un lenguaje simbólico, el cual es necesario desentrañar, se le ha llamado "ocultismo". Paradojalmente lo que está "oculto" es la consciencia de sí para la propia consciencia.
Esta proposición analítica pretende entregar algunas herramientas para emprender el viaje hacia las expresiones simbólicas, alegóricas, míticas, que posibilitarán una compresión más acabada de sí mismas y el mundo del entorno.
El hombre que ha surcado los espacios, que ha bajado al fondo del mar, que ha modificado los sistemas ecológicos, que trasplanta órganos, que usa el ordenador, que maneja el rayo láser, que trasmite en forma instantánea imágenes a color a cualquier punto del globo, cuando es interrogado sobre si mismo, queda frente a la más grande de las dudas, queda vació sin respuestas y todo lo que tiene desaparece; llega a sentir la más profunda inseguridad. De su propia consciencia no está consciente.
Tendremos que elaborar más detalladamente el concepto de amar, lo que haremos más adelante. Si esta definición es válida la consciencia de sí está referida a la capacidad de amar, pero a la vez, por ser consciencia de sí, es una expresión única, personal e intransferible, porque el HOMO CARUS es una individualidad. Es la gestación de la personalidad única -producto de las relaciones afectivas- se debe necesariamente tomar consciencia de sí, y ésta -naturalmente— es única. Estamos enfrentados entonces a la tarea de desarrollar la individualidad, la persona única y para ello contamos con una columna vertebral de conceptos. La educación afectiva surge como un proceso que cada persona debe revestir con conceptos y expresar mediante conductas. Estas características conductuales le tipifican.
CONCLUSIONES
Si los postulados, análisis, desarrollos de los criterios sustentados en el presente trabajo son válidos y eficientes, podríamos abrir las siguientes posibilidades:
1*) Un sistema educacional centrado en la afectividad es un proceso permanente, dinámico, que afecta a la personalidad toda, es vivencial, simbólico, mitológico y nos permite nacer a la madurez emocional. Este proceso lo podemos hacer análogo al agua y plantear todo el desarrollo personal afectivo como un proceso educacional.
2*) Una visión de las necesidades humanas y de las formas en que se pueden plantear sus soluciones, teniendo como centro de atención la afectividad. Se pueden tomar estas decisiones en una correlación analógica con las formas afectivas: storge = producción; ágape = consumo; eros = distribución; philia = contribución.
3*) Las perspectivas de la cultura se pueden analizar mejor en términos de la afectividad. Podemos entender los procesos religiosos, artísticos y filosóficos como una expresión de las necesidades afectivas. Entre las artes, es necesario incluir el deporte. La cultura en si misma es la expresión de una forma afectiva, en su totalidad.
4*) Las formas afectivas requieren de un tratamiento especial y de un desarrollo ulterior, que significan los estudios específicos de las formas afectivas, tenemos entonces: storge, las relaciones familiares; ágape, el afecto por los amigos y el peregrino; eros, la expresión de la pasión, de los deseos, de los sentimientos; philia, el darse cuenta del mundo simbólico afectivo.
5*) El tema del amor. La vida humana más allá del miedo a morir, de la adicción al sufrimiento y superando la adoración del Becerro de Oro. Es el mundo típicamente humano, eterno, feliz y realizado. Es la experiencia de unión con la deidad. Es producto del equilibrio afectivo mediante la armonía de las cuatro formas afectivas que generan el sentimiento supremo: amar. Es la teodicea personal. Es la eternidad -paradojalmente- aquí-ahora. mejor en términos de la afectividad. Podemos entender los procesos religiosos, artísticos y filosóficos como una expresión de las necesidades afectivas. Entre las artes, es necesario incluir el deporte. La cultura en si misma es la expresión de una forma afectiva, en su totalidad.
Capitulo 1
Una forma de enfrentar la cultura hipnótica y desarrollar un juicio acerca de lo que se tiene por cierto, es acercarse al ejercicio de filosofar. Y una filosofía para el amor ¿que nos trae volando?, puede ser la comprensión de la unión de nuestra persona con otras personas, con los lejanos mundos o las cotidianas ideas. Una filosofía para el amor nos libera de barreras técnicas que nos ha impuesto la cultura del lucro. La filosofía, el preguntar ¿por qué? es un arte de niños debemos sacarlo de las academias y devolverlo a quienes aún desean cultivar esa curiosidad infantil que no se ve afectada. Ser peregrinos en nuestros propios caminos no nos causa vergüenza, ya que haciendo propio el "valor" del saber, y como hemos observado, el valor de algo es el resultado de un proceso muy íntimo, como el sentimiento. El saber sobre los eternos de la idea, nos llevan a la reconciliación con nuestras raíces, nuestra estirpe; aún cuando esa estirpe sea de dudosa calidad. Es el hombre y su transitar a quien debemos comprender. Si hacia atrás hay abandono, incomprensión, dolores y mucho sonambulismo. Si nuestros padres, hijos embrujados no dieron las caricias, las respuestas, el respeto a la sacralidad de la vida, la filosofía para el amor nos puede dar un interesante y liberador método para arribar a una nueva comprensión, a una nueva perspectiva.
Si lo desean, realicen esta experiencia familiar. Siéntense en un círculo y al centro coloquen una silla. Cada uno debe pintar en una hoja de papel la silla que ve. Lo más exacto posible, que corresponderá al esfuerzo de cada participante en la experiencia. No buscan una excelencia pictórica. Una vez que ha concluido el trabajo se juntan los dibujos. Se hace una exposición. Se ve que todos los dibujos son diferentes, distintos, sin embargo se refieren a la misma silla. Se percibe la misma idea, la misma sensación, estamos viviendo una perspectiva, un punto de vista diferente de ella, en cada dibujo
Análogo es con relación a cualquier problema que ocurre en la vida. No tan sólo con relación a un problema filosófico o psicológico. Toda la vida va a estar teñida y marcada por la visión que se posee personalmente.
El perspectivismo fue bautizado así por los filósofos alemanes, en referencia a la filosofía de José Ortega y Gassett.
El planteó el problema de lo temporal y lo eterno y manifestó que era misión del filósofo contemporáneo tratar de encontrar el punto de equilibrio entre estas dos grandes temáticas. Resultó el planteamiento de que todo iba a depender de la perspectiva que tuviera el analista o la persona que está observando estos conceptos.
Cambiar el punto de vista.
Constantemente se hace el propósito de cambiar de punto de vista y revisar las opiniones. La primera vez se dice con mucha facilidad: ¡Mañana lo hago, no me demoro nada en ello! En la medida en que va pasando el tiempo, se va observando que es tremendamente difícil poder cambiar de punto de vista.
Esto se puede lograr -básicamente- jugando. Jugando el juego de intercambiar ideas y poniéndose en el punto de vista de otra persona Cuando alguien se le ocurre uniformar a un país, un pueblo, y hacer que toda la gente camine por el mismo lado lo que queda es una violencia irracional y se pierden absolutamente todos los conceptos del humanismo, la razón de existir se extravía, porque simplemente se está queriendo uniformar a todas las personas en una perspectiva.
La teoría del conocimiento, epistemología, gnoseología, son temas que tratan de cómo el ser humano aprende. Cómo logra ir adquiriendo conocimientos. ¿Qué tipo de conocimientos? ¿Cómo se logran? ¿Cómo se alcanzan? ¿Cómo llegan? ¿Es un proceso intuitivo, racional o vivencial? La búsqueda de estas respuestas genera una gran información.
Por otra parte tenemos la ética y la moral que siempre van juntas. La ética se relaciona con la respuesta personal. Es producto de la elaboración interna, lo que un sujeto saca hacia afuera -que es el gran tema de la filosofía. La moral -en cambio- va a ser el estudio de la conducta de un pueblo, de un grupo de personas. La ética es personal. La moral es colectiva, es el patrón de conducta de la sociedad. Puede haber una persona que sea amoral, pero muy ético. Se puede encontrar también el caso contrario que sea moral, pero no ético. Si se está de acuerdo con las reglas de la sociedad, pero internamente rechazarlas, entonces, la conducta es moral, pero no es ética.
Lógica y meta lógica
La lógica y la meta-lógica. La lógica es un instrumento con el cual podemos analizar, trabajar y conocer el mundo. Va a ser el instrumento que descubrió y perfeccionó Aristóteles. La meta lógica, es el estudio del vocabulario lógico. Tiene por misión el estudio de los signos lógicos en general. Esta estructura del pensamiento está contrastada y confrontada con las leyes de las ciencias exactas, las leyes de la física. Razón ésta que ha permitido el surgimiento de la especialización la que si bien en el campo científico objetivo ha funcionado muy bien, en el área de las ciencias humanas (que son altamente subjetivas) no han logrado el mismo éxito y, por el contrario, han desdibujado a la persona humana a través de una especialización que no le es atingente.
A X I O L O G í A
Es la teoría de los valores. Es lo que a una persona mueve a hacer algo (o no hacerlo) En la sociedad actual el dinero es el valor fundamental. Todos viven en procura de él. Es lo que tiene importancia. En torno al dinero estructuramos la sociedad. Todo está sujeto a él. Se estructuran los matrimonios, la vida de familia. Alguien es exitoso cuando lo posee. Si una persona no tiene dinero, no es exitosa. Se llega a subvertir los padrones morales. Se acepta el comercio sexual y el tráfico de estupefacientes, porque las personas que lo hacen tienen status, poseen dinero. La acumulación de dinero está -peligrosamente- disociada del origen de los caudales. Por lo cual se puede concluir que en nuestra sociedad el valor reside en el dinero.
La axiología es una teoría moderna, por lo cual aún hay poco sobre ella, sin embargo ha sido un llamado de atención a la cultura contemporánea con Max Scheler a la cabeza. Los valores son subjetivos. Por ejemplo, alguien puede ser muy hábil para tocar el piano, pero dentro de su esquema personal no tiene "valor" el ser pianista. El valor es una abstracción, concepto de gran calidad para evaluar el mundo interno. Estos valores van a mover a la sociedad. Le dan sentido a las ideas políticas y determinan los actos personales. Cuando se valoriza el arte, el sujeto se convertirá en artista, esto es independiente de la habilidad que tenga.
En oposición a los valores encontramos los disvalores. Son aquellos valores que van en detrimento de la calidad de vida.
V A L O R E S
El análisis de los valores en el estudio de la afectividad es diferente de la axiología, en cuanto a que en este caso, estos se explican en un proceso que va desde la percepción sensorial hasta la manifestación objetiva, es decir, los afectos.
Según Scheler, los valores son aprehendidos por una intuición emotiva, distinta de una mera aprehensión psicológica. Esta variable fundamental, la intuición emotiva basada en la percepción sensorial, genera los sentimientos, base subjetiva de la expresión afectiva. Por lo tanto sentimientos y valores poseen un origen común. En este análisis, podemos conocer, por tanto, la escala de valores que tiene una persona, observando su expresión afectiva (conducta) Los sentimientos tienen formas de canalización, que son los afectos, y estas expresiones tienen como finalidad lograr las relaciones humanas eficientes, siendo los valores los que sostienen el edificio de la personalidad.
Hoy en día es común creer que el dinero, la fama, las opciones en la bolsa, una computadora rápida o un buen look es la fuente de la realización y la felicidad. Respecto a los valores, quien tenga internalizado el valor de utilizar algunos de estos objetos o alcanzar alguna de estas metas, podrá lograr felicidad y realización. A diferencia de quien no posee ese valor, sino se deja llevar por una buena oferta, encontrará contradicción, infelicidad y sensación de fracaso.
La desvalorización de la maternidad y la consecuente deficiente atención al hijo procreado, le convierte en un niño no amantado o de baja calidad su nutrición. La leche materna es insustituible, razón por la cual, los infantes que han sido alimentados con leche artificial, presentan un menor rango de nivel de coeficiente intelectual (son menos inteligentes) y por la forma de alimentarlos esos niños no tienen las caricias necesarias para su desarrollo psíco emocional. La desvalorización de la maternidad se produce principalmente por la perdida de valor del concepto de hogar y de familia. No siendo sagrado el hogar, todo lo que ocurre en su interior pierde calidad, se vulgariza y las relaciones humanas toman un cariz de utilización mutua.
Se ha sobre valorado el trabajo femenino fuera del hogar en perjuicio de la integridad familiar. Sin embargo, el trabajo que la madre hace en el hogar, no se cuantifica económicamente, es decir, no es considerado un aporte económico a la familia y a la sociedad. No tiene valor para la sociedad. El aporte de la madre al interior del hogar, que amamanta a sus hijos, que los forma y educa, que permite al niño un buen desarrollo psíco emocional, ser más inteligente, expresar mejor sus emociones y tener buena salud, de niño y luego de adulto.
FREDERIC
Los alemanes tienen un personaje para entretener a los niños, similar al ratón Mickey, este es también un ratón. Un ratoncito de campo llamado Frederic y se cuenta de él, que mientras todos los ratones de su comunidad trabajan juntando las provisiones para el largo invierno, Frederic está sentado observando con los ojos cerrados, meditando. La mayoría de los ratoncitos no comprende esta situación que se da con Frederic, sin embargo, una vez arribado el invierno hubo épocas de abundancia hasta que la abundancia terminó, entonces, surgió Frederic, el filósofo y aportó a su comunidad la fuerza que necesitaban para soportar esos largos días. Les hizo recordar el sol, el calor, el fruto de los árboles y como el invierno terminaría y el frío y la escasez serían a su vez un recuerdo.
Que bien representa Frederic a quienes han tenido por vocación, observar y meditar y presentar un trabajo forjado en el pensamiento. Recorrer la ruta del pensamiento humanista nos aporta una gran perspectiva en el conocimiento de las soluciones que hombres y mujeres de culturas de todos los tiempos y latitudes han aportado en pos del bienestar y la felicidad.
Vamos a mencionar a algunos de ellos, lo de mayor impacto y también aquellos han permitido arribar a la perspectiva humanista en la cual el hombre ejecuta su vocación amorosa.
Los pensadores griegos sistematizaron el pensamiento de la época antigua. Los nombres de Parménides, Heráclito, Anaxágoras, Cenón de Elea, Empédocles -entre otros- son señeros en abrir las profundidades de la psiquis humana. De entre ellos Diógenes, es conocido porque se representa con una lámpara, a plena luz del día, buscando la verdad. De aquí se puede concluir que la búsqueda de la verdad es una actitud y no una especulación. Esta filosofía pretérita está marcada por el compromiso vivencial del filósofo y su filosofar. Ese compromiso es el que se desea re-encontrar, para incorporar a nuestra cultura un elemento de auto corrección.
PITÁGORAS
Filósofo griego, fue el primero que llamó "filosofía" al reflexionar sistemático y se llamó a sí mismo "filósofo". Padre de la numerología, habló en forma simultánea de dos tipos de números, "operacionales" (con los que se sacan cuentas) y "simbólicos" (con los que se representa algo de la persona) Es el pensador que sostuvo que el mundo -y toda su realidad- se puede explicar mediante relaciones matemáticas. Estructuró una filosofía, un método, un sistema en torno a los números.
Formó su propia escuela (números simbólicos) A sus alumnos les enseñaba en forma vivencial. Los alumnos estaban divididos en dos grupos: hombres y mujeres y la instrucción la impartía en grados. Se usaban como método didáctico las ceremonias y los rituales. El campo educacional de sus discípulos abarca todo el conocimiento de la época, las artes, las técnicas e inclusive la práctica de un deporte. Los grados de instrucción diferenciados eran tres. En el cuarto grado se unían hombres y mujeres, lo que permitía el matrimonio.
Lo poco que se guarda de este autor es bello y de una estructura simbólica – afectivo que sirve de base a este trabajo. En especial el concepto de educación, en torno a vivencias y no como en la actualidad, que la enseñanza es principalmente sustentada en la memoria.
"Había en la escuela pitagórica una facción que afirmaba la existencia de 10 principios u oposiciones fundamentales, cada una de ellas correspondiente a cada uno de los 10 primeros números naturales. Esta correspondencia es mostrada en la tabla siguiente por Aristóteles (Met., A5, 985 b23-986 b8. Diccionario de Filosofía José Ferrater Mora pág. 2579)
1: Limitado – Ilimitado
2: Impar – Par
3: Uno – Muchos
4: Derecho – Izquierda
5: Masculino – Femenino
6: En reposo – En movimiento
7: Recto – Curvo
8: Luz – Oscuridad
9: Bueno – Malo
10: Cuadrado – Oblongo (rectángulo oblongo)
Se trata de una tabla en la cual puede verse una significación moral; los términos primeros representan, en efecto, algo perfecto; los segundos algo imperfecto. Ahora bien, el dualismo puede ser superado cuando se considera lo perfecto como algo limitante de toda posible imperfección. De este modo puede comprometerse cómo es posible establecer analogías entre conceptos cuyas significaciones son muy distintas, tales, por ejemplo entre lo limitado y la luz y lo ilimitado y la oscuridad. En todo caso, la armonía no existe solamente en el mundo físico, sino, que se hace presente asimismo -y es una de las más influyentes tendencias de Pitágoras- en la relación entre el orden cósmico y el orden moral."
Es interesante rescatar los aportes de los números como símbolos de la realidad afectiva de los sujetos.
SOCRATES es el filósofo que plantea una perspectiva, una cosmo visión preclara, la cual -lamentablemente- se ha parcializado, constreñido y no se ha llevado a su real vuelo y magnitud.
Curiosamente Sócrates no escribe. Simplemente conversa. Es su método: mayéutica.
"Mi arte mayéutica -dice Sócrates- tiene las mismas características generales que el arte de las comadronas. Pero difiere de él en que hace parir a los hombres y no a las mujeres, y en que vigila las almas y no los cuerpos, en su trabajo de parto. Lo mejor del arte que práctico, es, sin embargo, que permite saber si lo que engendró la reflexión del joven es una apariencia engañosa o un fruto verdadero".
Este concepto es fundamental en la educación afectiva, ya que la finalidad del proceso de educación filosófico-afectivo es que el sujeto sea capaz de parir el que lleva dentro de él, su unigénito hijo, el único que puede parir.
La mayéutica consiste en preguntar y re-preguntar a su interlocutor. Mediante este expediente hace reflexionar. Al coordinar las respuestas y confrontar las mismas, hacia generar nuevas conclusiones y las ideas se refrescan. Nuevos pensamientos alumbraban a su interlocutor. Al seguir rigurosamente este sistema, necesariamente, se cae en cuenta de las grandes contradicciones que se soportan. Se confronta también la vaguedad en los términos con los problemas del alma y de las relaciones humanas.
Pongamos en práctica el método socrático, con un ejemplo actual:
– Si tu auto está deteriorado ¿a quién se lo llevas?
– Al que sabe de automóviles.
– ¿Y si tu necesitas reparar tu zapato?
– Al zapatero
– ¿Y si quieres saber de la producción agrícola?
– Al ingeniero agrónomo
– ¿Y si quieres educar a tu hijo, a quién se lo llevas?
– Se lo llevo a quien sabe de educación
– ¿Y quién sabe de educación?
– El profesor
– ¿Y que sabe el profesor?
– Él sabe leer y escribir
– ¿Y la educación es leer y escribir?
– No realmente, la educación incluye en una parte leer y escribir
– ¿Y quién sabe de educación?
– El Director de la escuela
– ¿Y de qué sabe el Director de la escuela?
– Dirige, soluciona problemas, administra…
En la medida en que se va preguntando y repreguntando se advierte que se vive con conceptos muy pocos elaborados.
Se vive en un mundo feble, que las cosas que tienen que ver con el ser humano, el alma, no están definidas. Se dan por sentadas, por hechas. Toda la vida está centrada en los aspectos objetivos, en las cosas materiales y lo subjetivo, el espíritu no tiene valor. En este pequeño juego socrático, en torno a la educación, vemos lo débiles que somos.
En Grecia se va a producir un fenómeno especial, el nacimiento de una serie de pensadores que van a culminar con Sócrates, Platón, Aristóteles. En forma coetánea, en otras regiones del mundo nacían y se desarrollaban pensadores, filósofos, artistas, pero la comunicación era muy lenta, por tanto las influencias culturales se demoraban en surtir efectos. Lao Tse y Buda, van a ser grandes pensadores -en otras regiones- que van a diseñar sus sistemas con parámetros distintos a los que se dieron los griegos.
La estructura social de ese grupo humano es muy distinta a la que conocemos hoy y es necesario tenerlo presente. La esclavitud -por ejemplo- es una forma de trato social, de negocio, está muy lejos de la concepción actual. La esclavitud
de los pueblos griego y hebreo se da entre ellos. Recordemos que Jacob, en el Libro de Génesis, trabaja de esclavo para Labán, su suegro, siete años por cada hija y siete por el rebaño. Este concepto de la esclavitud es más bien una "forma de pago" que no atenta contra la dignidad del sometido. Vemos que en Gracia los esclavos son cultos y educan a los hijos de los potentados. El esclavo podía lograr su libertad y ser un hombre liberto. Los paradigmas, los valores, de esas sociedades, que orientan sus pasos para comprender el mundo y luego cambiarlo, son las bases de nuestra cultura. Un aspecto importante ha sido la pérdida de la subjetividad y de cómo las inquietudes del alma no han recibido un tratamiento acorde a su importancia. Las explicaciones se van olvidando del sentimiento y los pensadores se distancian, se alejan de la subjetividad -como de la peste- sin embargo en la estructura del pensamiento socrático fue de vital importancia. Las corrientes que explican la vida mecánicamente, dan origen a la metafísica. La vida humana en si sólo es explicable y entendible más allá de la metafísica, dado que ésta no posee la perspectiva humanista, sino procura hacer hallazgos aislados sobre definiciones ambiguas e imprecisas, por está razón, la senda de la metafísica no otorga un conocimiento que pueda ser aplicado eficientemente a la realidad humana.
Sócrates tiene tras de sí dos discípulos destacados: uno es Platón, de quién nunca sabremos su límite con Sócrates; el otro es Aristóteles Los diálogos socráticos son escritos por Platón y nos reseña las conversaciones y el método de investigación de la verdad. La de Platón, además de ser una obra filosófica, es un trabajo literario de la máxima calidad. Esta excelente y muy bellamente escrito y ha permitido conservar el griego clásico. El aporte de Platón a la cultura es maravilloso.
"Platón y sus diálogos fueron, desde el pasado, permanentemente objeto de investigadores, filólogos y filósofos. También es una gran suerte que de todo este asiduo trato con la obra platónica no hayamos de lamentar ahora males y peripecias sin remedio. En lo esencial la obra permaneció tal como era, e incluso fue rehabilitada y mejorada por la polémica filológica de los tiempos modernos. Platón no ha perdido hasta hoy nada de su ser, y su mensaje escrito es tan válido actualmente como en la época de la Academia o en la sobresaltada etapa renacentista. Entonces y ahora -y en todo tiempo- puede el espíritu recrearse es una obra inigualable, canon verdadero de la cultura de la Grecia clásica". (José Antonio Migues, Platón Obras completas, Aguilar 1969, Pág. 67)
Nos sumamos a la gran corriente de admiradores de la obra platónica, con el antecedente de extraer desde ésta los conceptos de educación, humanismo y afectividad que desarrollamos en el presente ensayo.
Sócrates, con su sistema de preguntas y respuestas, forma a sus discípulos estrictamente en la disciplina de observar la realidad que los circunda.
Después de Sócrates podemos observar a Euclides, creador de la geometría que lleva su nombre: geometría euclidiana. Es la geometría plana, que nos enseñaron en los primeros años de escolaridad. El aprendizaje de la geometría nos desarrolla y ejercita en el pensamiento lógico y nos da una formación muy sólida, por ello es tan importante en la educación de los colegios. La observación más aguda del mundo del entorno, los llevó a formar estos medios de conocer la realidad y de explicar el mundo.
JENOFONTE también nos guarda textos y diálogos socráticos que nos trasmiten mensajes.
ARISTÓTELES brilla con luces propias en la historia de la filosofa, marcando un hito histórico, él logró sintetizar su pensamiento y el producto fue la lógica: este sistema de pensamiento ha tenido un esplendoroso hijo: la ciencia; ha nacido un increíble nieto, la tecnología. Con estos instrumentos se ha cambiado el mundo. Sin Aristóteles nosotros ¿estaríamos aquí?
HUMANISMO
Un denominador común, puede incrementar la comprensión entre culturas diferentes que han comenzado a convivir debido a los modernos tratos comerciales entre los pueblos. La necesidad de acceder a los mejores sistemas de vida, ha cambiado las expectativas y a veces han generado nuevos resquemores. Así mismo, antiguas incomprensiones se han acallado en el espíritu de los pueblos debido a la falta de creatividad, la inexistencia de líderes preparados y la incapacidad de crear elementos comunes que sostengan las relaciones entre grupos de diversas opiniones. Se plantea el humanismo como un valor que se debe desarrollar en toda cultura al interior de la familia. El respeto a la mujer y la preparación de los padres para ser capaces de crear un concepto universal de tolerancia y piedad con el prójimo.
La educación en el humanismo es una necesidad impostergable Y comienza en lo más íntimo de la consciencia de cada individuo. Esta construcción dará lugar al contenido universal de la educación. No son los gobiernos, sino las personas quienes deben desarrollar el sentimiento de armonía con todo lo creado. Los gobiernos son la proyección de una evolución afectiva de un grupo humano. Así, algunos grupos necesitan al "Ogro" que no da caricias, está impasible frente a las necesidades de las gentes, es el padre castigador y fuera de control. Entonces, es necesario recorrer la ruta de nuestros maestros de humanismo y conocer la forma en que se estructuran en el interior de la psiquis los sentimientos.
JOSÉ ORTEGA Y GASSETT aporta con su filosofía -llamada perspectivismo- un punto de apoyo vital. Algunos de sus criterios más sólidos son: "la experiencia común objetivisa lo subjetivo"; "las palabras son un sacramento de muy delicada administración". En general la orientación aportada por este autor nos brindó una senda amplia por donde desplazarnos con los nuevos pensamientos de una perspectiva diferente a la clásica
Nuestro filósofo, perspectivita, dice que en todo este caminar de la historia de la filosofía, el filósofo -igual que todo el mundo- fue victima del éxito de la ciencia. Si decimos que algo es científico, nos sentimos muy bien y si alguien afirma que su actividad es científica, recibe una aprobación unánime, sin buscar en más profundidades. Nadie se detiene a observar que se está afirmando. Y ¿Qué es lo científico? Hay áreas de la vida humana que no pueden ser sometidas a los procesos científicos tradicionales. La gente se da maña para afirmar que esto o aquello es científico. Por ejemplo, uno de los "problemas" más insólitos y que más dolores de cabeza ha creado, es el intento de convertir la parapsicología en ciencia. Se han gastado miles de horas de trabajo, dineros, estudios y lamentablemente, la parapsicología no es una ciencia. La ciencia necesita como requisito básico un objeto de estudio, que sea particular, delimitado, que se le puedan conocer sus causas y sus efectos: Y esto es lo que nunca ha ocurrido en lo que se ha llamado fenómenos paranormales. Muchos esfuerzos se han realizado, en especial el Dr. J.B. Rhine de la Universidad de Duke. Los únicos beneficiados con estos grandes empeños son las empresas que venden tecnología.
Hubo una época en que se puso de moda "la máquina Kirlian", la que se promocionó como "la máquina que fotografiaba el aura". Recordemos las fotos de diarios y revistas en que se veían una manos, hojas, plantas rodeadas de un hálito, de un brillo, que se sostuvo era el "aura" que irradiaban los cuerpos vivos. Se especuló con estas fotografías en grado superlativo. Este descubrimiento del Dr. Kirlian dio origen a la xerografía, un método para copiar una radiografía en papel blanco. Este descubrimiento ha servido mucho a las necesidades tecnológicas, pero no las interpretaciones originales. Nada de esto tiene correlación con el espíritu del hombre.
El éxito de las ciencias, de la tecnología -logros de la lógica aplicada- empezó a crecer y desarrollarse por allá por el siglo XV, en plena edad media, los científicos lograron sus primeros resultados y generaron ese extraño acontecimiento llamado la "Revolución Industrial". Se dan cuenta que todo tipo de conocimiento se puede aplicar y desarrollan una doctrina de encontrar utilidad práctica al conocimiento científico. Las culturas orientales se diferencian de esto, dado que no pretenden cambiar el mundo, y su sentido de lo práctico es distinto. Al decir de Ortega, ellos no pensaban teorías, sino que se interesan en vivir la vida. Sus logros "tecnológicos" consistían en aprovechar el medio natural en las situaciones que le eran cotidianas.
Cuando Ortega plantea una posición distinta va a ser llamado el gran rebelde y le van a negar la condición de filósofo. Cuando él manifiesta con toda claridad: "yo no soy científico, yo soy filósofo. La filosofía es más que la ciencia. La filosofía contesta las grandes cuestiones y la ciencia contesta las pequeñas cuestiones, las cosas parceladas". Sin embargo él va a insistir en esta posición. En la medida en que Ortega acepta el desafío de los científicos y de los filósofos profesionales, entonces se abre un ancho camino al espíritu del hombre. El plantea "hay que llegar en la claridad hasta el frenesí". Insiste en las definiciones y cómo nadie se ha ocupado de la mente, consciencia, pensamiento, subjetividad, espíritu, yo, etc. Cuando dice esa letanía la gente queda desconcertada.
Nosotros, parafraseando a Ortega, y siguiendo el mismo criterio, decimos: este trabajo no es un trabajo de filosofía, porque ésta es una parte de la expresión del ser humano. Este trabajo (el Homo Carus) está dedicado al humanismo, y por su parte el humanismo tiene las expresiones filosófica, religiosa y artística. Luego, el humanismo es más que la filosofía, la contiene, sin embargo, necesita de una sustentación filosófica que le dé sentido. Nosotros somos humanistas, porque tenemos como motivo central el estudio del ser humano. Todo nuestro hacer comienza en el ser humano, continúa en él y termina en el ser humano. Nada que sea distinto de esto es materia de estudio y reflexión en la perspectiva del Homo Carus.
OTROS PENSADORES DESTACADOS
Es necesario señalar a autores de relevante importancia en la búsqueda de un proceso centrado en el ser humano.
GIORDANO BRUNO clérigo dominico que llegó a la hoguera de la inquisición en el 1.600 por dos delitos fundamentales: hablar de la inteligencia artificial (memoria) enseñando nemotecnia a las mujeres y dejarlas leyendo y escribiendo… el otro fue peor. Probó -analógicamente- la posibilidad de vida fuera del planeta, razonamiento que era considerado una herejía.
En los tiempos modernos "La Rama dorada" de FRAZER fue el gran punto de apoyo para las ciencias humanas. Su investigación de años se convirtió en la fuente de datos e informaciones que sirvieron de base a todas las ciencias humanas. Otorga importante información de las estructuras familiares y de clanes. Si bien no hay una elaboración teórica en la obra, su mérito reside en ser el primer esfuerzo serio de índole científico en un terreno en que campean las creencias.
Desbrozar el camino para encontrar la huella de la afectología fue posible gracias a MIRCEA ELIADE, quien con sus tratados -en especial- Historia Comparada de la Religiones, permitió que se vislumbrara claramente la función de la afectividad en la experiencia religiosa universal, más allá del tiempo y el espacio.
Una síntesis de la historia de la humanidad que nos une, es un hilo conductor invisible, con los míticos de todos los tiempos y escuelas. La afectividad, como tema central de la experiencia mística nos permite entender el mundo de nuestra intimidad y superar los más grandes conflictos que tenemos.
KARL JUNG, apartándose de su Maestro Freud, aporta la Psicología de la Profundidad, los conceptos de los arquetipos y el manejo de la simbología. Su obra Psicología y Alquimia como sus obras sobre los sueños abre las puertas de la psiquis. En ella surge la afectividad como el hilo conductor que permite la unicidad de todo ese cuerpo simbólico. La experiencia mística oriental es vista a la luz del criterio occidental lo que permite que ésta sea por primera vez -tal vez- entendida a cabalidad.
En el libro "El hombre moderno en busca de un alma", Jung nos dice: "Entre todos mis pacientes que se hallaban ya en la segunda mitad de su vida, es decir, que habían superado los 35 años de edad, no he hallado ni uno solo cuyo problema de fondo no fuera encontrarle un sentido religioso a la vida. Puedo decir, con seguridad que todos ellos se pusieron enfermos porque perdieron eso que las religiones de todas las épocas han dado a sus seguidores, y ninguno de ellos se curó sin recuperar antes ese aspecto religioso".
Lo importante de este aporte reside en que la experiencia de la religiosidad (independiente de la religión formal) constituye un elemento fundamental en el proceso de maduración psíco afectiva de un sujeto. Este proceso está identificado con la madurez emocional y afectiva.
La problemática del símbolo y sus problemas, fue resuelta por ERNEST CASSIRER. Su obra "Filosofía de las Formas Simbólicas" es el bastión teórico que permite que el estudio de la afectividad se aproxime a su madurez conceptual. En su Antropología Filosófica vamos a encontrar el gran cuestionamiento que resume las inquietudes de las ciencias y de los científicos.
"La filosofía de las formas simbólicas parte del "supuesto de que, si existe alguna definición "de la naturaleza o esencia del hombre, debe "ser entendida como una definición funcional y "no sustancial. No podemos definir al hombre "mediante ningún principio inherente que "constituya su esencia metafísica, ni tampoco "por ninguna facultad o instinto congénito, que "se le pudiera atribuir por la observación "empírica. La característica sobresaliente y "distintiva del hombre no es una naturaleza "metafísica o física sino su obra. Es esta obra, "el sistema de las actividades humanas, lo que "define y determina el círculo de humanidad. El "lenguaje, el mito, la religión, el arte, la ciencia "y la historia son otros tantos constituyentes, "los diversos sectores de este círculo. Una "filosofía del hombre sería, por tanto, una "filosofía que nos proporcionara la visión de la "estructura fundamental de cada una de esas "actividades humanas y que, al mismo tiempo, "nos permitiera entenderlas como un todo "orgánico. El lenguaje, el arte, el mito y la "religión no son creaciones aisladas o fortuitas, "se hallan entrelazadas por un vínculo común; "no se trata de un vínculo sustancial, como el "concebido y descrito por el pensamiento "escolástico, sino, más bien, de un vínculo "funcional. Tenemos que buscar la función "básica del lenguaje, del mito, del arte y de la "religión, mucho más allá de sus innumerables "formas y manifestaciones y, en último "análisis, trataremos de reducirlos a un origen "común." (Pág. 107-108. Obra citada. (F.C.E. "1945)
El AFECTO es el vínculo funcional, que permite que todos los acontecimientos de la vida humana se centren en las obras que los sujetos realizan.
Cassirer, más adelante añade:
"Sin duda que la cultura se halla dividida en "actividades que siguen líneas diferentes y "persiguen fines diferentes. Si nos limitamos a "contemplar sus resultados -las creaciones del "mito, los ritos o credos religiosos, las obras de "arte, las teorías científicas- parecen "imposibles reducirlas a un denominador "Común. Pero la síntesis filosófica significa "algo diferente. No buscamos una unidad de "efectos sino una unidad de acción, no una "unidad de productos, sino una unidad del "proceso creador. Si el término humanidad "tiene alguna significación quiere decir que, a "pesar de todas las diferencias y oposiciones "que existen entre sus varias formas, cooperan "en un fin común. Habrá que encontrar, a la "larga, un rasgo sobresaliente, un carácter "universal en el cual concurran y se armonicen "todas. Si acertamos a determinar ese "carácter, podremos juntar los rayos "divergentes y hacerlos converger en un foco "común del pensamiento. Como hemos "señalado, semejante organización de los "hechos de la cultura se está levando ya a "cabo en las ciencias particulares: en la "lingüística, en el estudio comparado del mito y "de la religión, en la historia el arte. Todas "estas ciencias van en busca de ciertos "principios, de categorías definidas en cuya "virtud poder ordenar en un sistema los "fenómenos de la religión, del arte y del "lenguaje. Si no fuera por esta síntesis previa "llevado a cabo por las ciencias particulares, la "filosofía no contaría con punto de partida "alguno. Pero, por otra parte, la filosofía no "puede detenerse aquí. Procurará realizar una "concentración y centralización mayores. En "medio de la multiplicidad y de la variedad sin "límites de las imágenes míticas, de los "dogmas religiosos, de las formas lingüísticas, "de las obras de arte, el pensamiento filosófico "nos revela la unidad de una función general "en cuya virtud todas estas creaciones se "mantienen vinculadas. El mito, la religión, el "arte, el lenguaje y hasta la ciencia, se "consideran ahora como otras tantas "variaciones de un mismo tema y la tarea de la "filosofía consisten en hacérnoslo "comprensible".
(Obra citada, PAG.111-112)
El afecto, reúne todas las condiciones solicitadas por Cassirer. Es el estudio de la conducta del hombre tomando como unidad de su acción el intercambio de caricias. La necesidad de caricias impulsa el proceso creador llevándolo a nuevos estadios de manifestación lo que lo hace su rasgo sobresaliente; la universalidad del afecto (connatural a la persona humana) se encuentra -lógicamente- en toda cultura, por lo cual, se puede entender que es el foco común del pensamiento, aun cuando no este manifestado objetivamente. La afectividad subyace en el fondo de la estructura animal, mediante los instintos, y en la naturaleza humana subyace adormecida por el pensamiento objetivo. Los dogmas, los prejuicios, la irreflexión han sumido a la humanidad en un caos del cual solo se pude salir mediante la reflexión sobre el afecto y sus derivaciones. Mediante este sistema filosófico podemos acceder a una ciencia para el amor.
El DR. ERIC BERNE, autor del Análisis Transaccional, ha aportado al sistema de pensamiento un formidable instrumento. Es la simplificación genial del psicoanálisis. Se puede llegar a las profundidades de los sujetos manejando tres conceptos básicos:
Lo que se sabe,
lo que se razona y
lo que se siente.
Su espejo es la conducta, por tanto, es el instrumento adecuado para medir las relaciones afectivas. El sentido pedagógico el Dr. Berne fue extraordinario. Lo que se sabe lo llamó "Padre Interno"; lo que se razona lo llamó "Adulto Interno"; lo que se siente lo llamó "Niño Interno". Por ello es nombrada como la psicología del P.A.N. Las relaciones se identifican como juegos en un intercambio de caricias positivas o negativas. El concepto de juegos es socrático. En él juego es toda relación humana. En Berne es la expresión de una patología de la conducta. En nuestra filosofía, nos adherimos al concepto platónico ya que se considera más universal y consistente con una forma de la educación.
PITIRIN SOROKIN.
El tratado científico más completo sobre los productos del afecto ágape se encuentra en la obra Sociedad, Cultura y Personalidad de PITIRIN SOROKIN. Es un libro de sociología. Contiene toda la información elaborada de las relaciones sociales, por ello es un instrumento vital para profundizar en la materia. Alumbra el complejo problema de las relaciones socio-culturales.
ERICH FROMM
La aproximación más seria a lograr una afinación definitiva al estudio de la afectividad, se logra con las obras completas de ERICH FROMM. Su libro "El Arte de Amar" permite una introducción eficiente a la transición de la metafísica, de la filosofía tradicional, a la filosofía de las formas simbólicas y a la filosofía de la afectividad. Su texto "Psicoanálisis de la sociedad contemporánea" permite una apertura a la cuestión social y la afectividad. Fromm alumbra el afecto Eros y Philia con una precisión de cirujano de alta escuela. las obras que escribe con T. D. SUSUKI, nos llevan de la mano para la comprensión del Budismo Zen -a la occidental-. Es un importante aporte para obtener una prístina compresión del por qué se usa en forma profusa las técnicas de relajación y meditación. Ahora con los contenidos de tipo lógico y analógico.
CAPITULO 2
LOS PEREGRINOS
Ensayo de filosofía
simbólico-afectivo
En busca de un sistema
de filosofía
no-tradicional
Filosofar sobre la afectividad es una actividad extraña, curiosa, porque nos abre a una ruta desconocida en el ámbito de la filosofía. La afectividad no ha sido tema de estudio sistemático. Y su ámbito y consecuencias se han tratado de soslayo y es un tópico -por las características de su subjetividad- que no ha sido escrito, ni analizado con precisión científica. La aventura que nos adentra en el concepto y extensión se ha llamado, "Peregrinos" debido a que todos hemos ido de caminos a lo largo del tiempo de nuestras vidas. Bien cuando fuimos a la escuela, desarrollamos capacidades, más tarde en el matrimonio; cuando nos arriesgamos a comenzar en otro país. No sabíamos que iba a ocurrir, no sabíamos exactamente a donde íbamos, pero si presentíamos que llegaríamos. Teníamos una gran duda al frente y una gran inquietud, nuestra intuición, nuestra lucecita interna, la fe o como se le quiera llamar, nos impulsaba a seguir el viaje. En nuestro peregrinar estábamos dispuestos a enfrentar obstáculos para llegar a nuestro destino. Si en ese momento alguien nos hubiese dicho… ¿Cómo lo vas hacer? … …¿Qué camino vas a tomar? … Le hubiésemos dicho simplemente, encogiéndonos de hombros – No sé, pero voy. …¿Qué buscas? Conocimiento, felicidad, constituir pareja, una vida de libertad para mis hijos, vivir…
Sucede que el peregrinar, es una de las formas de vivir del ser humano. Ahora haremos la propuesta de aceptar la aventura de ir en busca de eso tan extraño y misterioso: El afecto, La emoción, Los sentimientos. Aquello que se ubica históricamente en el corazón del hombre.
Si el filosofar es un ir de caminos, los paisajes son ideas. Los caminos son pensamientos. Las virtudes son emociones. Conservaremos la capacidad de sorprendernos; la actitud del filosofar nos es connatural.
¿Qué es filosofar? Sorprenderse, admirarse, preguntarse. Tenemos una actitud conducente al filosofar cuando observamos a los niños y vemos como ellos se sorprenden en su proceso de crecimiento. Cuando encuentran un hoyito en el que pueden poner su dedito, quedan fascinados contemplando su descubrimiento. Quedan asombrados con lo que hizo su mano, todo cayó al suelo al tirar del mantel, hubo gran ruido, y por ahora para ellos, todo es un gran misterio. Esta explosión es algo maravilloso para el niño, y eso es lo que queremos re-despertar en nosotros. Ser capaces de sorprendernos con todo lo que ocurre, darnos cuenta de cada acción y que estas generan afectos y a su vez tiene consecuencias. Advertir que en un momento determinado un gesto conmueve a una persona, ayuda a alguien y que siempre algo que hacemos produce una reacción en otra persona. Esa capacidad de sorprendernos y estar alertas en el mundo, es la base del filosofar. Corresponde a la naturaleza, a la esencia misma del ser humano.
FILOSOFAR EN LA AFECTIVIDAD
El filosofar es la cuna, la madre, el sustento de la filosofía. ¿Qué es la filosofía? Un filosofar sistemático. Cuando en un momento determinado nos preguntamos: ¿qué estoy haciendo?, ¿Cómo me sorprendo?, ¿qué me ocupa?, ¿qué he observado?, en esta secuencia de sorpresas está el proceso de darse cuenta. Observar como se ha ido filosofando y estructurando ese tipo de acontecimiento en la psiquis; al acervo, llamamos filosofía.
Si cada uno se decide a juntar sus reflexiones, experiencias, sorpresas, va a tener algo que presentar al mundo y a si mismo. Nace un proceso, le llamaremos aquí, el proceso del filósofo. Que consiste en estructurar método, sistema, basado en cómo ha ido sorprendiéndose. Quienes vienen mas adelante, empiezan a juntar las versiones que han recibido de los filósofos; así nace la historia de la filosofía. La cultura posee buena memoria, logrando acumular este conocimiento. Esto tiene la ventaja, que hay problemas que ya se han resuelto, que hay cuestiones que ya no son problema, porque alguien las resolvió.
Cuando se reflexiona, se piensa, se medita, se sorprende y tiene un método natural, de pronto, se encuentra con otra persona que hace lo mismo. Encontramos diferencias, semejanzas y nos sorprenden las soluciones que otro encontró a las cuestiones planteadas. Nace así el fenómeno de la cultura, en este caso, la cultura filosófica en la cual, el filosofar acerca de la afectividad pretende un espacio. ¿Cual es aquella cultura filosófica a la que pertenece?
EL VIEJO MODELO
Sócrates, desarrolló un método -mayéutica- que consistía en preguntar, preguntar y repreguntar a su interlocutor. Un día -gente que no le tenía mucho cariño- se acercó a él a preguntarle que profesión tenía. Él los observó, sonrió y dijo:
– Yo tengo la profesión de mi madre
– Pero cómo -le dijeron- ¿si tu madre es partera?
– Por eso mismo, yo hago parir ideas -replicó-.
Y siguió caminando.
La pregunta estaba en un contexto que se buscaba que él afirmara que era sabio, que él pretendía ciertas cosas. La contestó magistralmente. Sócrates pretendía de su interlocutor, se exigiera a sí mismo, tanto "como" ser capaz de parir un nuevo pensamiento. Dar a luz una dimensión distinta de la vida.
Hay una anécdota muy curiosa. Un compilador de la filosofía aristotélica, ordenó un día los libros ( toda la producción de Aristóteles), y puso primero los libros que tenían que ver con los fenómenos físicos y después ordenó los libros que tenían que ver con conceptos no-físicos y resultó de esto, que cuando le pidieron libros de "cosas" no materiales, él dijo están "después de la física" (meta-física).
LOS ORIGENES
Nuestra cultura tiene dos grandes apoyos: es Heleno-Hebreo. Los cimientos son la formación mitológica griega y las lecciones de la Torah. Esas son las dos grandes afluentes de nuestra cultura, que en su caminar nos va a producir a nosotros. Pudiera pensarse que toda la originalidad del ser humano concluyó entre Grecia e Israel. Al parecer, desde allí se logró plasmar lo más sólido del pensamiento humano. En casos anteriores a estas culturas, encontramos el sistema de valores que ellos sustentan y han tenido la virtud de sintetizar, hacer asequible y manejable.
Desde entonces, sólo se han confeccionado técnicas y procedimientos, pero reales aportes al HUMANISMO son escasos. Pero si encontramos a menudo, desviación o la parcelación del pensamiento socrático. Aparece otro muchacho inteligentísimo y como buen joven rebelde, quiso demostrar que el Maestro estaba equivocado y que Platón no entendía, trabajo en sus teorías personales. Aristóteles, será el padre de la lógica.
Tomará una parte del pensamiento socrático y lo elevará a lo supremo, a lo divino, a lo increíble. La figura de Aristóteles va a marcar toda la cultura. Este aporte tiene sus consecuencias positivas y negativas que se pueden observar en el desarrollo de la cultura. Por una parte, se va a producir el desarrollo la ciencia y ésta va a generar la tecnología. Esta última caracteriza el mundo en que vivimos. Este cada día es más pequeño, la medicina hace milagros, viajamos a la luna. El impacto tecnológico nos ha convertido en trogloditas, no sabemos como funcionan los instrumentos que usamos. El automóvil es un misterio. Sabemos que camina y cuando no lo hace, llamamos al hombre misterioso que hace unos pases y el auto vuelve a revivir. Este misterioso hombre trae consigo una serie de instrumentos -igualmente misteriosos- y con su caja llena de arcanos modernos nos maravilla. Pagamos con dinero digital y seguimos viaje.
Lo curioso es que casi nadie entiende como las cosas funcionan: el auto nos trasporta, y es un misterio en su interioridad; el mago moderno nos llega gracias a un sistema de comunicación que nos sirve, sin embargo, no nos habla de su intimidad; y el dinero que no vemos –tarjetas de crédito– resuelve el problema. Vivimos en ambientes climatizados. Comemos los alimentos fuera de estación -mejor dicho- traemos los alimentos según la zona del mundo que se produzcan. No sabemos como funciona el sistema fluvial, dado que en nuestra casa abrimos el caño del agua y siempre la hay. No nos importa si llueve o no. No sabemos como producimos el agua caliente o fría, ahí está. Vivimos en un mundo fantástico y no sabemos nada de como se logra esa fantasía. Disfrutamos de maravillas sumidos en una ignorancia increíble…
Cuando aparece el ordenador y el Internet, definitivamente el mundo se convierte en un pañuelo. La globalización nos ha cambiado el mundo. Ya nada es como mañana.
SUEÑOS MITOLOGICOS
Estamos realizando los sueños mitológicos más increíbles de la historia de la humanidad: el hombre que vuela. Hoy es una realidad. La respuesta al accidente aéreo es un drama social. Por ejemplo, el que caiga un avión de pasajeros es una tragedia. Sin embargo, todos los días, los accidentes automovilísticos
-por conductores borrachos-
son índices que no nos llaman la atención. Quizá la explicación está en la cuestión mítica. Volar es un sueño -casi irrealizable- sin embargo, el vino es una realidad antiquísima. Podría suceder que al ser más antiguo emborracharse, es más aceptable que volar, que es reciente. Cuando cae un avión, realmente están cayendo desde Icaro a todos los miembros del Olimpo. Esto es grave y terrorífico. Lo natural de la borrachera es casi una jusficación. Esto es producto de la carencia de reflexión frente al impacto de la tecnología que estamos viviendo. Estamos borrachos de progreso y se nos ha ido perdiendo -lentamente- el concepto del hombre
¿Y dónde estaba ese concepto del hombre? Estaba en Sócrates -en la Torah- por lo tanto debemos ahora re-hacer el camino. Debemos volver a las Fuentes, teniendo el cuidado de no abandonar nada de lo que tenemos. Debemos, desde la tecnología maravillosa que posemos, rescatar lo que se quedó oculto en el camino.
Volver al pensamiento socrático. Es decir que la gran novedad de este proyecto es que es tremendamente antiguo. Lo que queremos hacer es retomar el filosofar socrático y con el caminar, sin estar -naturalmente- de espaldas al progreso, a la ciencia objetiva, ni al producto de la tecnología. El desarrollo del pensamiento aristotélico en manos de Paulo de Tarso nos llevó a al cristianismo, la ciencia, la tecnología, la bomba atómica y la sociedad de consumo.
Nuestro peregrinar es, entonces, la actividad más antigua que pisa la tierra. Estamos caminando hacia las fuentes más obscuras, más arcaicas el razonamiento humano. Queremos reconocer a Sócrates y su filosofía y actualizarla, dado que no es otra cosa lo que hacemos. Estamos buscando la esencia del espíritu humano, de un hombre completo y por sobre todo reconstruir el mundo, tanto personal como social.
TRES PALABRAS
Usaremos tres palabras que nos servirán de marco, de límite, para no salirnos del espacio que nos servirá de base. Estas son: eclecticismo, meliorismo y perfectibilidad. Nuestra base filosófica, entonces, está delimitada. Ahora definiremos cada una de ellas:
Eclecticismo: es la posición filosófica que dice que podemos buscar en todos lados, dado que siempre encontraremos algo de valor. Debemos sacar lo mejor de cada acción, declaración, doctrina o postulado;
Meliorismo: es la posición filosófica que dice que nada es bueno o malo, sin embargo tiene la tendencia hacia el bien. Esta posición es consecuente con el eclecticismo, le sigue en forma adecuada;
Perfectibilidad: es la posición filosófica que dice que hoy soy mejor que ayer, y que mañana seré mejor que hoy. El ser persona es una construcción constante y permanente.
Entendimiento correcto.
Primer paso. Los conceptos de eclecticismo, meliorismo y perfectibilidad dejan en posición de análisis de la primera base filosófica del Homo Carus o del filosofar sobre la afectividad.
El concepto de la perfectibilidad aparece descrito bellamente como: "no son las "ideas, los conceptos, que propiamente "evolucionan, evolucionan más bien las "actitudes y las opiniones sobre tales "ideas y conceptos"
(Diccionario de Filosofía de José Ferrater y Mora)
La experiencia de vivir nos va entregando los elementos con los cuales modificamos las opiniones y como consecuencia de ello cambiamos de conducta.
Al agregar las concepciones filosóficas de meliorismo y eclecticismo se obtiene una combinación dinámica que evita mantenerse en posiciones insostenibles a la luz del razonamiento.
Este paso -llamado aquí- el entendimiento correcto, es fundamental ya que posibilita la comprensión de la cosmo visión afectiva denominada Homo Carus. Todo pensamiento al pasar por el triangulo formado por el eclecticismo, meliorismo y perfectibilidad, generará como consecuencia el entendimiento correcto, es decir, la conclusión o punto de vista que permite posteriormente tomar acción.
COMPRENSION CORRECTA
Segundo paso. Observamos que el ser humano es tal por su capacidad de hacer símbolos. Más allá de su capacidad afectiva el hombre es un ser simbólico. El afecto y su relación con el símbolo serán tratados mediante modelos. La capacidad de simbolizar es lo que produce la cultura. La comprensión correcta sucede cuando se pasa por el mundo del símbolo.
La segunda frontera de la comprensión correcta es la razón. Definimos a ésta como la capacidad de pensar y meditar. Pensar es: pesar, medir, equiparar, comparar. Es objetivo, exterior a la persona. Meditar es: subjetivo, lo contrario y complementario del pensar. Es estar con, ser en, participar con. Por tanto razonamos cuando lo pensamos y lo meditamos. Quién sólo piensa, no medita. Quien sólo medita, no necesariamente piensa. Ninguno de los dos razona. Ahora, para razonar hay que meditar y pensar, es decir, enfrentar la materia de estudio en la forma objetiva y subjetiva y esto produce el razonamiento. Si ponemos el ejemplo de "pensar sobre una rosa" la medimos, la pesamos, la describimos, tomamos su textura, su color, analizamos las hojas, de que se componen, cual es su estructura física, humedad, componentes químicos, etc. Finalmente sabemos todo sobre la rosa, pero ésta está totalmente desarmada, descuartizada.
Cuando meditamos sobre la rosa, hacemos otra cosa. No la tocamos. Decimos: me siento "como" la rosa, participo con ella, hago un trabajo de imaginería (lo que es absolutamente subjetivo) por integrarme a ella. Cuando junto la rosa que desarmé, mediante el pensamiento con la que "fui como" (medité), logro tener una apreciación razonada sobre la rosa. Debemos tener cuidado, ya que normalmente se usa razonar como sinónimo de pensar.
El meditar es una función normal y habitual de la psiquis, pero no tenemos consciencia de ello. Realmente todos meditamos. Todos somos "absorbidos" por los problemas y los vivimos. Esto es meditar los problemas. No pensamos sobre ellos. Si pensamos sobre los problemas no tendríamos problemas de salud. Al meditarlos los vivimos, somos los problemas, y lo expresamos físicamente. Es conveniente superar los prejuicios sobre la palabra "meditar". El meditar es analógico, subjetivo. El pensar es lógico, objetivo. Los dos constituyen el razonamiento.
| Página siguiente |