La teología griega uso con bastedad el relato fantástico, porque sus contenidos abarcan una extensa gama de los fenómenos naturales y psíquicos, apoyándose en el uso: las costumbres humanas ancestrales: (los nómoi, transmitidos desde siempre por la tradición); tales "como la lengua, el modo de vida, los modales en la mesa, el vestido, la subsistencia, el estilo de comportamiento en privado y en público, el culto no necesita otra justificación que su existencia misma: expresa la forma en que los griegos han regulado desde siempre sus relaciones con el más allá. Por eso, a la religión griega se le suele denominar "religión cívica" o "de la polis", de la sociedad, donde se consagra un orden colectivo en que integra al individuo, más que ocuparse del alma (por lo menos hasta la aparición de las religiones mistéricas). Y por ello necesitó de una gran diversidad de géneros y estilos que en sentido paralelo y en forma amena los describiera y explicara __así junto a las virtudes espirituales de abnegación, armonía, bondad, la belleza y la sabiduría__ fueron exaltadas las virtudes físicas de agilidad, destreza, entereza, y fortaleza __y las virtudes cívicas de dignidad, honor, justicia, lealtad, respeto y valor__ que caracterizaron a los semi-dioses y héroes protagonistas de las hazañas divinas en su lucha por sobreponerse a las calamidades, desastres, desventuras, y reveses del destino, provocados por la justa ira de los dioses del Olimpo ante los vicios y trasgresiones a sus mandatos, para que sirvieran de ejemplo en la vida diaria y proporcionaran un marco moral de referencia en la educación de los ciudadanos helénicos.
La complejidad del mundo de las creencias griegas, en el que se entremezclan mito, poesía, religión y culto, hace aconsejable que se disponga de un panorama global que ayude a entender la relación que en ocasiones guardan tales elementos. Alrededor del año 700 a. C., Homero y Hesiodo recopilaron por escrito estas tradiciones y leyendas, plasmándolas en las majestuosas epopeyas, (La Iliada, La Odisea, La Oristea), donde entretejieron con refinada maestría, elocuencia, y erudición, la descripción neutra de los fenómenos que se dan en la naturaleza y el hombre __y la descripción de reinos, ciudades, pueblos, montes, valles, islas, mares y ríos, instituciones, creencias, costumbres, leyes y forma de gobierno, hechos históricos, las artes, oficios y obras notables__ junto a la narración de las tradiciones ancestrales y los acontecimientos históricos de guerras y hechos emprendidos por dioses y héroes. Emotivos relatos que contienen el acervo cultural e histórico del pueblo griego, mismo que al ser documentado en una gran colección de estilos y temas, fue utilizada como material didáctico por los paidotríbes dedicados a ejercitar a los adolescentes en las artes del pentatlón y la gimnasia __los citaristas dedicados a iniciar a los jóvenes en el teatro, la danza, los coros y los instrumentos musicales__ y los grammatistés que enseñaban a los jóvenes no solo a leer y a escribir, sino a ejercitar la memoria, la elocuencia y la redacción, al mismo tiempo de enseñarles geografía, personajes, usos, costumbres y tradiciones; lo cual permitió a los jóvenes la discusión critica de la conducta de los dioses, héroes y personajes protagonistas, y el cuestionamiento de las explicaciones que dieron a los fenómenos de la naturaleza, y a los fenómenos que se dan en el hombre (Jenofonte: El Banquete), v.g. (En Alejandría se encontró un papiro didáctico de la época de los Tolomeos, que ilustra el modo como los escritos de Homero eran utilizados para el ejercicio de la escritura, paráfrasis y trascripción, en la educación escolar)
La discusión critica (Kriterion) de determinados pasajes teológicos, como el castigo eterno impuesto a Prometeo por haber obsequiado a los hombres el fuego del conocimiento divino de las ciencias y artes para aliviarlos de sus carencias y sufrimientos; pusieron en entredicho la justicia divina, porque su comportamiento era igual de egoísta que el de los hombres, haciendo sufrir a los buenos y dejando sin castigo a los malos. Y por ello predominaba la injusticia entre los hombres; lo cual, junto a las calamidades que azotaban en ese entonces a los atenienses (la guerra, la peste) __ponía en tela de juicio, no solo que los Dioses del Olimpo se preocuparan por los hombres__ sino la justicia (Sísifo: anónimo), y la propia existencia de los Dioses y divinidades (Platón: Las Leyes). Esta aporía (obstrucción) paradójica, dio inicio humanismo secular helénico enmarcado en la lucha por el cambio de ideas entre generaciones, a efecto de quitar los velos (alétheia) que ocultan la verdad acerca de los Dioses, convocaron a los jóvenes a enarbolar la bandera del cambio.
Valiéndose del Método Socrático: (Mayeutica), que tenia por objeto eliminar las falsa certezas, haciendo preguntas a los interlocutores sobre lo que tenían por verdad sin haberlo discernido, a efecto de inducir las respuestas que delimitaran y de separaran la realidad de la fantasía a partir de las descripciones neutras de los fenómenos naturales y espirituales; y así poder aplicar el principio de la tabla rasante en las creencias ancestrales, para cortar por lo sano las falsas certezas o creencias, y poder avocarse a investigar las explicaciones atribuidas a la acción divina, encontrando las causas reales que ratificaran o desmintieran las explicaciones teológicas, revocando toda certidumbre religiosa, lo cual subvertía el orden establecido, las instituciones la ley, los valores y las costumbres piadosas, porque estaban fundamentados en la creencia de que los Dioses y las divinidades las patrocinaban __e implicaba un cambio de visión y perspectiva existencial, génesis de un nuevo tipo de hombre: (dueño y responsable de su propio destino) y sociedad centrados en la razón, la dignidad del hombre y la justicia social; lo cual se tradujo un cambio radical en el ethos y el pathos social que hizo avanzar la cultura y la civilización helénica__ Dejando al descubierto que hay una estrecha relación entre las ideas y las estructuras sociales; lo cual nos da elementos objetivos de juicio, para calificar la calidad de nuestras ideas, valores y creencias, por los beneficios o perjuicios que propician esas ideas.
Esto dio lugar a que se dividiera la opinión pública en dos bandos opuestos, que públicamente dirimieron la controversia entre la fe y la razón criticando la legalidad de los protocolos atribuidos a las deidades que regían la sociedad, frente al derecho natural y los principios universales abanderados por los filósofos presocráticos (Protagoras, Georgias, Prodico, Hipias, Antifonte, Trasimaco). Quienes formularon diversas hipótesis explicativas sobre el origen del mundo y la constitución de la materia que abarcaban una gama de posibilidades teóricas acerca de la realidad, tan diversa y heterogénea que conformó una nueva visión del mundo relativista y escéptica, que aunada a la apertura de los griegos con todos los pueblos mediterráneos emergió la pluralidad o tolerancia de las costumbres, leyes y creencias extrañas, ya que aunque no son universales, sino convencionalismos particulares, es universal la tendencia a diferenciarse de otros pueblos conservando sus tradiciones ancestrales.
Trasimaco 450 a.C.) no se interesó por la especulación filosófica de lo que debería ser la justicia sino por lo que realmente es; así que mantuvo una postura realista exponiendo: "La justicia solapa el interés del mas fuerte, a firmando que las leyes son convencionalismos impuestos por los que ejercen el poder tratando de cuidar sus propios intereses; y dictando la legislación los potentados justifican el abuso del poder del Estado para su propio beneficio". Haciendo patente la pérdida de sentido de un ideal de justicia que vaya mas allá de los egoísmos e intereses particulares, a fin de alcanzar la sociedad perfecta. Los grupos de poder afectados se escandalizaron ante la descalificación del orden legal, moral, y social establecido, que atribuía al egoísmo de los potentados la injusticia social, y la abrogación la creencia que atribuía la autoría de las leyes a la sabiduría de los dioses. Y por consiguiente las autoridades griegas reprimieron duramente a los seguidores de Trasimaco calificándolos de impíos y anarquistas, procesándolos por crímenes contra el Estado: condenando a unos a la pena capital, a otros al destierro, la confiscación de sus bienes y la quema de sus escritos en la plaza pública (Plutarco: Vidas paralelas: Demóstenes Niseas, Protagoras, etc.). Esto deja en claro el interés jurídico del Estado para intervenir en asuntos religiosos cuando afectan la sociedad, y el derecho de fincar responsabilidades a quien las tenga, a causa del daño social y moral que pueden causar las creencias e ideas tendenciosas, pero también el afán de justicia de los libre pensadores al señalar los intereses egoístas que se esconden detrás del poder del Estado y las creencias religiosas.
Los frutos de la tesis de Trasimaco dieron lugar a que se promoviera el desarrolló del espíritu critico entre los jóvenes, a efecto de coadyuvar a encontrar los valores universales (Axiológicos) que sustituyeran los valores religiosos que habían sido abrogados por la razón, y sirvieran como elementos de juicio que ayudaran a dirimir las controversias. Y la necesidad de defender y hacer valer la igualdad de derechos ante los tribunales con persuasión e inteligencia, dio origen a los sofistas que enseñaban las técnicas (tecnos) para hacer un discurso tan persuasivo que lograba derribar los argumentos y pretensiones de los adversarios en la asamblea. En consecuencia a la tesis de Trasimaco, Solon (594 a .C.) derogó el código draconiano aboliendo las deudas que ataban los campesinos áticos a sus acreedores, y redujo el poder a los terratenientes supeditando la tribuna del Areópago o asamblea del pueblo (ekklesia), al tribunal superior de los arcontes o concejo integrado por 400 ciudadanos representantes de los diferentes pueblos. La reforma política de Clistenes (507 a.C) estableció la igualdad de derechos de los ciudadanos (isonomía).
Gracias a los sofistas, algunos jóvenes griegos se capacitaron en la Retórica o arte de la elocuencia o técnica (téjne) de exponer, discutir y argüir cualesquier asunto en las asambleas públicas, derivada del hecho de que toda argumentación tiene una finalidad basada en la exposición clara y objetiva de distintos puntos de vista de: los hechos, evidencias, motivaciones y presunciones, expuestos en forma lógica, secuencial y coherente que conforma un procedimiento seguro para llegar a conclusiones convincentes basadas en las premisas y los argumentos. Aristóteles (Retórica, Refutación a los sofistas), Platón en sus diálogos (Gorgias, Protágoras,..,) ilustra el generoso entusiasmo de algunos jóvenes privilegiados, que no escatimaban los altos honorarios que cobraban afamados sofistas por enseñarles el arte de la retórica; el cual los adiestraba a exponer, argüir y replicar litigios en la asamblea pública, a efecto de dirimir asuntos y defender las causas de sus representados, sin importar "si o no" tuvieran razón en sus reclamos; elocuencia que los calificaba para ser candidatos a la Magistratura judicial. Arte que dejó constancia de elocuentes debates que ahora nos sirven como testimonio histórico de personajes notables, ideas revolucionarias y hechos relevantes, protagonizados por insignes Magistrados dedicados a representar y dirimir públicamente las causas del Estado o de particulares. Y promover ante el Areofágo o Consejo Supremo de los Arcontes (celadores de las leyes) la revisión de los asuntos relevantes y los tendentes a la conformación del marco legal que norma los derechos, obligaciones y procedimientos legales de los ciudadanos, la delineación de las directrices de la política exterior y asuntos de defensa, y la promoción de las empresas y las obras públicas.
Al margen de los litigios y las cuestiones de estado, las discusiones retóricas abordaron las cuestiones filosóficas y metafísicas, generando tesis, contra tesis y síntesis humanistas, sociales o psicológicas, que deslindaron las diferentes tonalidades del espectro asertivo, cognoscitivo y discursivo. Heráclito de Efeso conceptuó a la dialéctica como un método de aprendizaje que estructura las ideas, ayudando a captar, comprender, descubrir, razonar e intuir lo que en un principio estaba más allá de lo evidente; porque: "la esencia de lo verdadero es el devenir, y la realidad más honda es un proceso de cambio y no un fenómeno estático". Así el arte de cuestionar y argüir se convirtió en una herramienta de precisión aplicable a todos los campos del conocimiento, que cambió las ideas y las expectativas basadas en la religiosidad y los convencionalismos tradicionales, por las basadas en el humanismo científico enmarcado en el método y la teoría.
Durante la guerra de las ciudades griegas, en contra los persas y sus aliados (516-463 a.C.), un torbellino de acontecimiento funestos acompañaron la lucha por el cambio de ideas entre generaciones; ya que el hacinamiento provocado por el repliegue de los campesinos hacia las ciudades amuralladas, provocó las pandemias (peste negra), y ante el vació de valores soplaron con furia los vientos de la inmoralidad y el desenfreno. Terminadas las guerras Medicas, la turbulencia social amainó brevemente (461-431 a. C.), y la calma chicha fue aprovechada por los filósofos para retomar el estudio de los valores universales a efecto de que se restableciera el orden moral de la sociedad. Lo cual, a mediados del siglo V a. C., generó un acelerado desarrollo de la civilización y la cultura griegas, e hizo de la Atenas de Perícles, la primera potencia democrática, económica, cultural, comercial y naval, de su tiempo. Durante el siglo de oro, el escultor Fidias embelleció la Acrópolis con excelso arte. Sófocles y Eurípedes escribieron sus tragedias. Aristófanes sus comedias, Herodoto recorrió las provincias helénicas, y escribió una reseña de los acontecimientos que presenció, etc. Esto sucedió mientras Perícles se dedicaba reforzar la armada ateniense y embellecer la ciudad; pero nuevamente la paz fue perturbada por la gran guerra entre Esparta y Atenas (guerra del Peloponeso: 431, 404 a C.). Tras la victoria espartana, se restableció brevemente la paz, pero fue perturbada por un ardiente discurso de Demóstenes arengando a los atenienses y los tebanos a liberarse de los macedonios aliados de Esparta. El rey Filipo, padre de Alejandro el grande, derrotó nuevamente a los atenienses y a sus aliados, restableciéndose brevemente la paz, misma que fue amainando a medida que las tensiones sociales se acrecentaban durante la tiranía de los Sátrapas; lo cual condujo al estallido de la guerra social. Y nuevamente la perturbación de la estructura social y moral, no se estabilizó hasta haber democratizado y secularizando la sociedad. Ya que a medida que las represiones iban en aumento, el arte de cuestionar y argüir se desarrolló, llevando a los sofista y a sus jóvenes discípulos a reflexionar sobre una gran diversidad de fenómenos y hechos que requerían una explicación racional; lo cual dio lugar a teorías que explicaban los fenómenos naturales, relacionando las causas y los efectos que los provocan; así nacieron las ciencias naturales y la medicina. También condujo a que recopilaran los hechos históricos sin prejuzgarlos, ni acreditar el destino de los hombres y los fenómenos de la naturaleza a los Dioses, conformando la histórica, tal como lo conocemos hoy en día.
Sócrates considerado el fundador de la Axiología, representó para los jóvenes atenienses la personificación y la guía para alcanzar una vida superior. La axiología no solo trata de los valores positivos sino también de los negativos, lo cual permite diferenciar si algo es valioso o no, y considerar los fundamentos de tal juicio, dando origen a la teoría de los valores. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y en la búsqueda de definiciones generales. Y a medida que la axiología y la ciencia (psicología), llenaban el vació moral que había dejado el cisma teológico, las enseñanzas de algunos filósofos modificaron la idea de que las virtudes y el liderazgo eran rasgos naturales heredados de una buena cuna, por la idea de que las virtudes (y los vicios) podían ser modeladas en el alma (Psiquis) de los jóvenes mediante la enseñanza y el aprendizaje (didáje), sin importar su cuna (Platón: El Menón); lo cual cambio la educación centrada en el físico culturismo, por la centrada en el humanismo (Eurípides: Alcestes, Andromacra, Electra, Hécuba, Helena, Hercules loco, Hipólito, Ifigenia, Ión y las fenicias, Las bacantes, Los ciclopes, Los suplicantes, Las Troyanas, Medea, Orestes, etc.), (Sofócles: Antígona, Edipo Rey, Electra, Áyax, Las Traquinias, Filoctetes, Edipo en Colono)
La teoría de las ideas de Platón y su visión idealista del conocimiento que son la base de su idealismo ético y social, divide la existencia en dos mundos separados por el chorismos o abismo existente entre "el plano inteligible: Topos Uranos" de ideas o esencias eternas e invariables, y el "plano sensible" de la realidad siempre cambiante del mundo material. En La República, Platón mediante un escenario explica metafóricamente su teoría, situando lo real exteriormente a una caverna, y la humanidad situada dentro de la caverna, de espadas a la realidad exterior, confunde las sombras que proyecta la realidad exterior en las paredes interiores de la caverna, con lo real, y considera al místico como la persona que volviéndose hacia la realidad exterior, alcanza una visión de la verdadera realidad. Es por ello, que los objetos materiales que pueden ser conocidos a través de los sentidos, son para Platón proyecciones de los arquetipos esenciales. Y por lo tanto, las creencias que se derivan de la experiencia de esos objetos, son imprecisas e inconstantes, mientras que los principios universales elaborados a partir de la compenetración de la naturaleza íntima o esencial de los objetos, constituyen el único saber fidedigno de las cosas. El concepto de Platón del bien absoluto —que es la idea más elevada y engloba a todas las demás— ha sido una fuente principal de las doctrinas religiosas panteísta y mística en la cultura occidental. Platón exploró también los problemas fundamentales de la ciencia natural, la teoría política, la metafísica, la teología y la epistemología, y enriqueció conceptos tales como el conocimiento (en Teeteto), el origen y esencia del lenguaje (en Crátilo), la justicia (en La República) o la belleza (en El Banquete), entre otros muchos, que posteriormente se erigieron en fundamentos permanentes del pensamiento occidental. Y tratando de explicar la máxima ancestral Lacedemonia "CONÓCETE A TI MISMO", escrita en el pórtico de entrada del templo de Delfos como un saludo de Dios a los hombres, nacieron las ideas directrices de las ciencias humanas que tratan de descifrar al hombre, mediante el conocimiento de los mecanismos de su pensamiento y conducta, para poder visualizar y entender lo que pasa en su interior; y así dar solución a sus problemas emocionales y psicológicos. Posteriormente la isla fue colonizada por nuevos pueblos que modificaron la máxima ancestral, agregando: "CONÓCETE A TI MISMO Y ESTARÁS EN CAMINO A LA SABIDURÍA Y LA FELICIDAD", para acabar de entender por completo su significado __"ya que si un hombre anhela ser feliz, hará todo lo posible para alcanzar la felicidad y evitar el sufrimiento__ y si la felicidad se alcanza mediante el auto conocimiento; luego entonces, el hombre que anhela la felicidad, deberá comenzar por escrutar su pensamiento y conducta, para conocer interiormente lo que esta bien y lo que esta mal, y proceder a corregir lo que esta mal, a fin de realizar su anhelo"
Finalmente narra Platón en su "Apología de Sócrates, Critón, Diálogos de Platon" que habiendo sido acusado Sócrates, falsamente por Anito, Aristófanes, Meleteo, Licon y otros sicofantas de no creer en los dioses protectores de la ciudad __tratar de introducir otros dioses extraños__ y de corromper a los jóvenes, induciéndolos a investigar los fenómenos celestes y de todo cuanto hay en las profundidades de la tierra, y de cobrar fuertes estipendios por enseña a los jóvenes a transformar los argumentos débiles en argumentos fuertes a efecto de que sus causas triunfen. Sócrates se defendió de los cargos que se le imputaban, declarando que sus acusadores se habían ofendido, debido a que él los había interrogado y puesto en evidencia, tratando de resolver un enigma formulado por los dioses a causa de que en cierta ocasión Querefonte peregrinó al Templo de Delfos y preguntó al oráculo: "que si existía un hombre más sabio que Sócrates", y el oráculo respondió que "no había ninguno mas sabio". Y al enterarse del oráculo, Sócrates que no se tenia a si mismo como sabio, se avocó a descifrar el enigma entrevistando a los ciudadanos más prominentes que se tenían por sabios, llevando a sus interlocutores mediante preguntas a encontrar la respuesta de lo que creían saber, sin saberlo; lo cual llevó a Sócrates a descifrar el oráculo al darse cuenta que mientras la generalidad de los ciudadanos debido a las falsas certezas, creían saber algo, sin en realidad saberlo, su sabiduría consistía "en saber que no sabia nada".
En primera instancia el falló del jurado, fue de 281 votos de culpabilidad, y 220 en contra. Y el Tribunal condenó al acusado elegir entre una multa pecuniaria, o amonestación y destierro, a efecto de que el acusado se abstuviera de seguir importunado a los ciudadanos prominentes con su interrogatorio. Y debido a que Sócrates inconforme, apelara el falló, en segunda instancia, la votación del jurado fue de 360 votos a favor de la culpabilidad, y de 142 en contra, y la sentencia fue la de la pena capital, debido a que Sócrates en lugar de solicitar clemencia, interpelo la fuerza del vulgo (Aristófanes: Las Nubes) que a causa de su ignorancia, sofocaba la llama de la verdad condenando a pena muerte a los promotores del cambio de ideas entre generaciones. Platón en su obra "El Critón", narra las replicas del dialogo que sostuvo Critón con Sócrates, tratando de persuadir a su amigo de aceptar su ayuda para que fugara de la prisión, en las que sostiene la creencia de la dignidad que lo obliga a vivir una vida justa y abnegada en el bien y la verdad, respetando el marco legal, las instituciones y sus representantes que rigen el orden social, Entre otras convicciones expone la creencia de que exista vida después de esta vida, y la relación de los actos de esta vida, respeto a la felicidad o sufrimiento en el hades, y el ejercicio de la "no violencia", cuando Sócrates interpela a Critón, a contestar: "si es justo o injusto", por civilizado, que el que sufre un daño, lo devuelva. Todo lo cual, se relaciona con las falsas certezas de Dios que tienen los deístas, que los lleva por ateos y subversivos a los libre pensadores, y descalificar las enseñanzas de los filósofos griegos.
Aristóteles criticó la teoría de las ideas de Platón debido a que las ideas eternas e inamovibles son incapaces de explicar la existencia del movimiento y el cambio continuo de los seres y las cosas, sin embargo admitió la existencia esencias que son inmanentes a los seres y las cosas individuales y son capaces de plasmar en la materia su estructura y forma particular, o sustancia; introduciendo el topos Urano de Platón a nuestro mundo interior, facilitando la comprensión de los universales, a partir de los cuales, todos los objetos del conocimiento han de someterse al juicio de la razón y la experiencia controlada. El doxa o percepción de los sentidos que había sido etiquetada como conocimiento impreciso y engañoso por Platón, para Aristóteles es punto de partida necesario y obligatorio, no solo de la filosofía, sino de la ciencia. Esto hace posible hacer ciencia de las esencias inmanentes en los seres y las cosas o ciencia de los primeros principios, y categorías que fundamentan las teorías que explican los fenómenos que se dan en los seres y las cosas.
Dando inició un movimiento filosófico y científico al dudar de las hipótesis no confirmadas por la experiencia; lo cual revolucionó el campo de la teoría del conocimiento al fundamentar la filosofía y la ciencia en la experimentación, originando el empirismo; es decir la recopilación, el estudio y la interpretación de los datos que se obtienen a partir de la experiencia.. En Organón expuso los principios filosóficos del raciocinio que fundamentan la lógica y garantizan el acceso del conocimiento a la realidad, lo cual permite perfeccionar el conocimiento científico y a la vez demostrativo y convalidadamente verdadero. Al mismo tiempo que fue el creador del empirismo epistemológico, fue gestor del realismo metafísico al exponer que "Hay un realidad exterior que puede ser accesible al conocimiento empírico debido a que las esencias de las cosas tienen una realidad dual; en su sustancia: materia y forma, y en sus relaciones: causa y efecto"; así: no hay causa sin efecto, ni efecto sin causa. El principio de causalidad es el cimiento del edificio de las ciencias experimentales, y el principio de la relación entre la materia y la forma, es el fundamento de la antropología filosófica donde el cuerpo es la materia y la forma es el alma. Principio sobre el que se desplanta la psicología, la sociología y la política. En su Filosofía 1ª: (Metafísica, el Tratado del Alma), y Éticas: (Eudemo y Nicómaco), expone el concepto del Absoluto como: "causa de todas las causas que es el origen y el motor del universo", y define al alma como "primer principio, fuerza o energía que da origen a la vida, a la sensación y a la intelección", y explica los principios de: "esencia y existencia, sustancia y accidente, acto y potencia, materia y forma, causa eficiente y causa final", y aborda las cuestiones existenciales reflexionando en la armonía, extensión, diversidad y orden existente en la naturaleza, considerando que: "cada cambio el la naturaleza, es la realización de una posibilidad inherente a las potencialidades inmanentes en los elementos, seres y cosas que conforman el cambio; luego entonces: si el hombre quiere cambiar y dejar de sentirse insatisfecho e infeliz, lo que procede es avocarse a desarrollar las potencialidades inherentes a él, para realizarse y ser feliz". Y al abordar el problema del alma truncada; consideró, que: "los defectos no existen incrustados en el fondo del alma, solo son síntomas de la falta de desarrollo de una cualidad determinada; y para remediarlo, es necesario aplicarnos a practicar las virtudes opuestas a los defectos observados, fincando la base científica de la teoría de la trascendencia humana".
Dentro del periodo helénico que comienza con la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.) y termina con el final de la república romana. Las teorías sobre las esencias (ousia) y las categorías o atributos del ser continuaron desarrollándose a través de otros pensadores como Antístenes fundador de la escuela cínica. Los cínicos eran objeto de escarnio debido a su excentricidad, débil aspecto físico y austeridad, y siendo adultos se dedicaban a practicar el ascetismo, en lugar de dedicarse a un oficio productivo (Aristófanes: Las Nubes). Aristípo abordó la teoría del placer, origen de la elevada filosofía de Epicurio, cuyos seguidores tenían la firme convicción de que: La completa felicidad no depende de las cosas fortuitas y vulnerables; luego entonces se puede prescindir de ellas. Y precisamente porque la felicidad no depende de las cosas fortuitas y vulnerables, todo mundo puede alcanzar la felicidad, si dejamos por un momento de preocuparnos por las cosas materiales, y aplicamos nuestro tiempo libre a conocernos a nosotros mismos, siguiendo la máxima Lacedemonia: "NADA EN DEMASÍA". Corriente del pensamiento que dio origen al estoicismo, representada por Diógenes (413-327 a.C.), quien fue celebre por su desprecio por los bienes materiales y los convencionalismos sociales, y por sus excentricidades __ya que tratando de descifrar hasta sus últimas consecuencias la discusión de Platón sobre la máxima ancestral " es difícil llegar a ser justos, pero más difícil es devenir justos"__ sosteniendo su lámpara de aceite encendida a plena luz del día, buscando encontrar entre la multitud al hombre justo de devenir perfecto, cuyo nacimiento había sido profetizado por videntes, desde oriente hasta occidente. Los estoicos pregonaban el dominio de la mente sobre los sentidos, ya que se puede alcanzar la libertad y la tranquilidad tan sólo siendo ajeno a las comodidades materiales y la fortuna externa, y dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud (tal es la idea de la imperturbabilidad o ataraxia). La doctrina estoica que consideraba a cada persona como parte de Dios y miembro de una familia universal ayudó a romper barreras regionales, sociales y raciales, y preparar el camino para la propagación de una religión universal.
La escuela estoica, deriva su nombre del pórtico pintado (stoa poikile) con que el se conocía la casa donde fue fundada en Atenas hacia el 300 a.C. por Zenón de Citio, cuyas enseñanzas quedaron plasmadas en sus obras (De la vida conforme a la naturaleza, De los universales, Argumentos dialécticos, De las pasiones). A Zenon le sucedió Crisipo quien estableció el canon del estoicismo sistematizando las enseñanzas de Zenon y perfeccionó las investigaciones lógicas, El estoicismo representó la escuela más importante en el mundo grecorromano y en ella coincidieron escritores y personalidades tan importantes como Epicteto y el propio emperador romano Marco Aurelio Antonino, conocido tanto por su sabiduría como por la nobleza de su carácter. Uno de los más relevantes filósofos estoicos del Imperio romano fue Séneca, tutor del emperador Nerón, que mantuvo las tesis fundamentales del estoicismo antiguo con un importante tono moral y una concepción de la sabiduría como benevolencia. La doctrina estoica de la ley natural, que convierte la naturaleza humana en norma para evaluar las leyes e instituciones sociales, tuvo mucha influencia en Roma y en las legislaciones posteriores de Occidente. Marco Tulio Cicerón utilizó la doctrina estoica de la ley natural como fundamento de su tratado de las obligaciones: (Los oficios) para con la verdad, la justicia y la sociedad, con el fin de inculcar la responsabilidad civil, moral y espiritual a su hijo Marco, quien al igual que su padre estudiaba esta doctrina en la secta Académica, nombre del gimnasio ateniense donde se reunía la secta desde tiempos de Sócrates, cuyos catedráticos después de Platón fueron: Espeusipo, Jenócrates, Polemón, Cratetes, Crator, Arcesilas y Carneades..
El perfil moral del humanismo secular tiene una banda muy ancha debido a la ausencia de dogmas pero no de principios que enaltezcan la dignidad humana. Su mayor virtud es la búsqueda intensa y apasionada del bien y la verdad, utilizando la razón y el libre pensamiento. Porque la sabiduría y la bondad son el norte que orienta su vida y sus actos, para encontrar la salida a los laberintos mentales que mantienen perpleja a la humanidad en el oscurantismo medieval religioso, utilizando el pensamiento crítico. El humanismo secular y su etiqueta de ateo, se debe a que los libre pensadores, concientes de la dignidad humana estamos en contra de la manipulación y enajenación que promueve la religión organizada, y seguimos la directiva que expuso Protágoras al analizar el ethos y el pathos de los dioses del Olimpo y caer en cuenta que las narraciones sagradas eran una mitología producto de la fantasía humana, a fin de explicar los portentos. Conclusión que lo llevó a señalar que el hombre es la medida de todas las cosas, abrogando el culto a los dioses del Olimpo, aún el dios desconocido. A partir de entonces, los pueblos herederos de la cultura helénica intentamos construir un mundo mejor cimentado en la ciencia, las humanidades y la educación laica de las multitudes en los valores del humanismo secular que tiene como polos la trascendencia humana y la sociedad perfecta, a fin de desarrollar las potencialidades interiores ejercitando el altruismo y el activismo social intensos, imitando a Cristo. El movimiento secular cristiano iniciado por los sabios alejandrinos en el primer siglo, tiene su raíz en el misticismo secular helénico practicado antes de Cristo por cínicos epicúreos y estoicos. Comprende solo los valores espirituales que enaltecen la dignidad humana, dejando de lado los relatos de las divinidades y el culto. No solo reconoce la importancia de la dimensión espiritual humana sino que promueve la divulgación del conocimiento espiritual, a fin de que la humanidad trascienda el subdesarrollo espiritual en el que se encuentra, a causa de los errores de la fe; y por ello, desde un punto de vista aquo, utiliza la razón para disolver los fundamentalismos perniciosos de creyentes y ateos, mediante un juicio justo.
Educar en y para la virtud, es el significado que encierra el término griego Paideía, encargada de trasmitir los hábitos, usos y las costumbres idóneas mediante las cuales un individuo puede llegar a ser virtuoso. El beneficio o aplicación más grande de la virtud, consiste en estar bien consigo mismo y estar bien con los demás, cualidades necesarias para administrar el Estado y guiar las acciones de las polis hacia el bien de la sociedad. La paideía es un proceso educativo que propicia comportamientos (pathos) adquiridos que inducen trasformaciones en los individuos a fin de que se realicen personal y colectivamente, involucrándose en la superación de si mismos, la familia, la sociedad, el Estado y el cosmos. La finalidad de la paideía es la trascendencia humana y la sociedad perfecta. De allí, que la educación en los verdaderos valores, sea de máxima importancia para el perfeccionamiento de los individuos, la sociedad y el Estado __Platón, dividió la educación en los valores en dos dominios. El dominio de la educación como técnica (Techné: el adiestramiento de las técnicas propias de cada profesión) y el dominio de la educación como virtud o arte (Areté). Es en el dominio del Areté donde radica la problemática de la enseñanza__ Hablando de la excelencia, de la maestría, del virtuosismo. En Agamenon, Sócrates cuestiona ¿Existe virtud o dominio que no sea comunicable o transferible de maestro o tutor a educando, ni pueda por todos ser adquirido? ¿Agamenon a su vez pregunta: respecto a la virtud, ¿puedes decirme Sócrates, si la virtud es un valor que se enseña, o es algo que se adquiere con el ejercicio; o si en lugar de ser objeto de enseñanza y ejercicio es un don natural de algunos hombres o si existe otra forma de adquirirla? Respecto al aprendizaje y la destreza Sócrates responde: es a través de la educación en los valores y el ejercicio de las virtudes excelsas que todo individuo llega a ser. Por eso el llegar a ser o trascender sus propias limitaciones constituye la finalidad de la educación apropiada para todos los hombres. Hablando de ideales: el maestro como imagen y el discípulo como materia moldeable. Hipócrates entusiasmado, buscó a Sócrates para informarle que planeaba seguir las enseñanzas del sofista Protágoras, que se encontraba de paso en esa ciudad. De inmediato, Sócrates previno al ansioso joven, formulándole la cuestión fundamental de la presente crítica al cristianismo: ¡Fíjate bien con quien quieres llegar a ser, a fin de que llegues a ser! ¡Fíjate bien que quieres llegar a ser, a fin de que logres ser lo que te propones! La primer prevención socrática tiene por objeto, hacer que el joven se fije bien a quien escoge por maestro, antes de seguirlo acriticamente. El maestro perfecto, además de la información, dominio y conocimiento requeridos, debe saber trasmitirlos a sus discípulos y ser un ejemplo a seguir; es decir ante todo debe de ser un formador. Porque si el discípulo escoge por maestro, un mal maestro, o un maestro cuya competencia no es en la que esta interesado el discípulo, difícilmente podrá llegar a ser lo que se propone. Cristo hombre de humanidad perfecta, trasformó a sus discípulos de rudos pesadores en médicos de almas. Era un formador, el ejemplo ideal a seguir; por ello los helénicos primero lo buscaron hasta encontrarlo y luego lo siguieron.
La segunda prevención socrática ¡Fíjate bien que quieres llegar a ser!, tiene que ver con el fenómeno de la transformación humana; lo cual nos permite dilucidar las probabilidades de poder adquirir la destreza o virtud; lo cual corresponde al dominio del areté. Platón no ignoró que para gobernar al Estado se requiere del poder; por ello, no desdeñó la ambición por el poder de los poderos y los potentados, que ve como una inclinación natural en algunos hombres, cuyo esfuerzo se sirve de la Retórica para conseguir los fines que se proponen. La retórica no coincide con la areté, se acerca más a la techné, porque en principio se trata de reglas generales y artificios orientados a persuadir a la asamblea o contestatarios; sin embargo no pertenece por completo a la techné, porque actúa al margen del conocimiento verdadero, a fin de lograr su objetivo engañando o halagando a sus seguidores, haciendo que los ciudadanos acepten como bien verdadero los halagos y las falsas promesas de sus gobernantes o candidatos. Origen de la oposición entre el bien aparente que propone la retórica con el bien verdadero que busca la paideía; ya que no persigue el poder, sino el bien verdadero del hombre y la sociedad. Esta finalidad queda ilustrada en Gorgias, cuando Polo manifiesta su desacuerdo porque Sócrates no consideraba como bien verdadero el poder absoluto. Y preguntó si Arquelaos, rey de Macedonia había alcanzado la verdadera felicidad que da el poder absoluto. Y Sócrates respondió: "No se, si Arquelaos alcanzó la finalidad que persigue la paideía. Desconozco si esta animado por el espíritu de justicia. Cualquier gobernante virtuoso que se afana por alcanzar la plenitud de los fines de la paideía, encuentra la paz y felicidad verdaderas sirviendo a sus semejantes. Mientras que el sátrapa, injusto y perverso, no alcanza la paz ni la dicha de si mismo ni la de sus súbditos, debido a los perjuicios que causan a la sociedad y al Estado, al no cumplir las promesas que hiciera para persuadir a sus seguidores y gobernarlos".
La doctrina estoica que consideraba a cada persona como parte de Dios y miembro de una familia universal, ayudó a romper barreras regionales, sociales y raciales, y preparo el camino para la propagación de una religión universal. Los estoicos escépticos profundizando en su crítica al conocimiento objetivo, considerando que mediante el raciocinio, no se puede alcanzar el conocimiento o la ciencia que conciernen a la realidad, debido a que mediante los sentidos físicos no captamos lo real, sino lo aparente. Y de acuerdo a la máxima escrita en el pórtico del templo de Delfos: "CONOCETE A TI MISMO", como un saludo de Dios a los hombres, y como requisito previo para acceder a Su divina presencia. Concluyeron que el camino hacia la felicidad interior se asienta en una absoluta suspensión del raciocinio, a fin de abrir nuestros ojos interiores y ver más allá de lo aparente; lo cual fue la causa de que los filósofos estoicos abandonaran la investigación científica de la naturaleza y la búsqueda de la felicidad en el mundo, y se preocuparan por el conocimiento interior, la inmortalidad de nuestro espíritu, y su salvación en otro mundo mejor. Propiciando que la filosofía y las ciencias que caracterizaban al helenismo, se dejaran de lado, y el oscurantismo cobijó a la humanidad durante un milenio y medio.
A partir de entonces los periodos de oscuridad por el rechazo a la realidad y la razón, se han alternado intermitentemente con periodos de luz del pensamiento neo platónico y neo aristotélico a favor de una metafísica de lo supra racional y una epistemología en favor de la razón. Revitalizando el escepticismo que surgió en la Academia platónica en el siglo III a.C. Auspiciada por Alejandro Magno. Propiciando el declive de la doctrina estoica basada en la ley natural que tomaba al hombre como la medida de todas las cosas, a fin de encontrar la verdad en los portentos que se dan en el hombre, la naturaleza y el cosmos abordándolo científicamente.
La helenización de Palestina propició que la lengua griega se extendiera por todos los pueblos de la Península, y por consiguiente el Antiguo Testamento se tradujo al griego. La tolerancia helénica hacia otras religiones, dejó intacta tanto el Libro de Israel como las creencias de los judíos; lo cual propició el choque entre las culturas judaica y helénica, perpetuándose hasta la fecha. Debido a que para los helénicos la verdad metafísica se halla en el mismo mundo, y el hombre puede descubrirla mediante la filosofía, que es la búsqueda de la sabiduría o ciencia de las cosas divinas y humanas y de sus causas A esta búsqueda debe agregarse el de la "virtud" por ello fue que los helénicos siguieron a Cristo como el mejor ejemplo a seguir para alcanzar la verdad metafísica y la virtud. En Cambio para los judíos solo Yahvé conoce toda la verdad del mundo, y el hombre no puede saber nada que no le haya sido revelado por Yahvé, por boca de sus profetas; por ello es que buscan la verdad y los dictados de Yahvé en la Torah". Esta diferencia de enfoque, ha prolongado hasta nuestra época el choque entre la cultura helénica y la judía, debido a la perpetua oposición judía a que los helénicos estructuren racionalmente la doctrina de la Iglesia; y por consiguiente la estructura racional sigue inconclusa, y hay necesidad urgente actualizarla, antes de que los enemigos de la razón sustituyan la plataforma racional del helenismo cristiano en donde se desplanta el futuro de la humanidad fincado en las ciencias, las humanidades, la justicia social, la pluralidad y la paz entre los hombres y las naciones de buena voluntad, a fin de alcanzar la trascendencia humana y la sociedad perfecta; por la plataforma mítica del pacto del Sinaí en donde se desplanta el futuro de la humanidad fincado en la manipulación del nombre de Dios para sin escrúpulo alguno saquear, someter o exterminar a todos los pueblos y naciones, a fin de alcanzar la supremacía mundial de Israel.
En la Era común, Alejandría seguía siendo el faro de la ciencia, la cultura y la filosofía griega que iluminaba al mundo antiguo, cuando las éticas de Platón y Aristóteles tenían su desarrollo natural en la polis griegas, y la educación propiciaba el interés por las artes, la filosofía y las ciencias; y era obligación de los ciudadanos participar en los asuntos públicos que se ventilaban en los tribunales; y obligación de los padres proporcionar una educación esmerada a sus hijos, de no hacerlo, los padres y sus hijos eran condenados a penas severas que incluían el destierro y confiscación de sus bienes. Su acervo cultural, constituía, incluso antes de Bizancio, un foco de sabiduría que tendería a teorizar la doctrina cristiana, helenizándola__ En un principio el cristianismo fue un movimiento laico. La Epístola apócrifa de los Hechos de Felipe, expone al cristianismo como continuación de la educación en los valores que persigue alcanzar la paideía griega, promovida por los sabios alejandrinos que fueron los primeros en percatarse del movimiento secular cristiano cuando se entrevistaron con Cristo (Jn XII, 20 al 24). Posteriormente enviaron al medico Lucas a dar testimonio escrito de los portentos, vida, ejemplo y enseñanza de Cristo, a fin de dar fe que es cierta la teoría de la trascendencia humana formulada por Aristóteles al abordar el problema del alma truncada que sostiene que el hombre puede trascender a sus propias limitaciones si practica las virtudes opuestas a sus defectos hasta alcanzar la supra humanidad. A partir de entonces, los pueblos helénicos siguieron el movimiento cristiano como el mejor modo de alcanzar la trascendencia humana y la sociedad perfecta que pretende la paideía griega; por ello lucharon por helenizar el cristianismo a fin de estructurar la fe conforme a la razón. Lo cual propició el choque entre culturas ante la oposición radical e intransigente de los príncipes de la sinagoga tendente a evitar que se helenizara el cristianismo para judaizar el cristianismo y mantenerlo sujeto a los intereses judíos. Separando la fe de la razón __cuya unión inseparable, Cristo había revelado metafóricamente al ciego de nacimiento (Jn IX, 39)__ Provocando en los pueblos cristianos la estulticia generalizada y la entronización del oscurantismo, al olvidar las raíces helenistas de nuestra cultura; lo cual ha convertido las Iglesias en sinagogas, los sacerdotes en rabinos, los cristianos en siervos del gobierno mundial judío, y el judeo cristianismo en religión chatarra. Así el movimiento cristiano dejó de ser laico y dejó de perseguir los fines últimos de la paideía (Werner Jaeger: Paideía); y por ello, no hemos alcanzado la sociedad perfecta ni la trascendencia humana.
Cuando Cristo predicó la doctrina de la trascendencia humana cifrada en la igualdad y fraternidad de todos los hombres y todos los pueblos sobre la tierra __lo cual coincidía no solamente con la pluralidad y tolerancia hacia las costumbres y creencias de otros pueblos que caracterizaba a los helénicos sino que la trascendencia humana cifrada en la persona, ejemplo y doctrina de Cristo venia a resolver importantísimos planteamientos de sus filósofos__ Lógicamente la doctrina de Cristo atrajo a los gentiles helénicos a las filas de sus seguidores.
Aristóteles en su tratado metafísico Acerca del Alma, al abordar el Problema del Alma Trucada, fundamentó la teoría de la trascendencia humana basados en la oscultación profunda, la fenomenología, la explicación o el diagnostico, el pronostico y la prescripción terapéutica conforman la praxis que siguen médicos, psicólogos y terapistas, la cual nos permite ir o pasar de los hechos a las ideas y de la ideas a los hechos, haciendo objetiva la identidad entre la praxis médica y la praxis mística, es decir entre la doctrina desarrollada por los místicos de todas las religiones y la teoría de la Trascendencia Humana desarrolladas por los filósofos y Psicólogos (médicos de almas). La trascendencia humana refleja en la persona de Cristo, es de interés genérico porque es el norte que orientan a la humanidad hacia el desarrollo espiritual y humano necesario para alcanzar la sociedad perfecta. Y la vida y ejemplo de Cristo da certidumbre a la doctrina y la teoría de la trascendencia humana que siguen místicos y teóricos en sus prescripciones terapéuticas enmarcadas en la descripción, explicación y aplicación del fenómeno espiritual de la trasformación humana, demarcando el sendero del desarrollo espiritual y humano con elementos objetivos de juicio e instrumentos de desarrollo humano y sanación espiritual; como la practica intensa del altruismo, el misticismo y el activismo social, detonadores de la experiencia personal e intima de nuestro espíritu. Cristo practicaba el ayuno, la meditación profunda y la reflexión de los textos sagrados para Israel, a medida que como médico de almas recorría las comarcas de su país curando el sufrimiento de los enfermos que le presentaban. Preparación remota necesaria para discernir y reflexionar, confrontando las ideas con la realidad, y hacer un juicio justo del judaísmo deslindando lo benéfico de lo perjudicial contenidos en la religión organizada. Y llegado el término del juicio del mundo, en calidad de magistrado excelso, condenó a los príncipes de la sinagoga por las pesadas cargas que imponían a los fieles con pretexto del culto, señalando como reos merecedores de pena eterna a los seguidores de la doctrina y ejemplo de Israel, a causa de los genocidios bíblicos perpetrados por el pueblo judío contra los pueblos gentiles. Fallo inapelable de un Magistrado excelso que por su bondad, virtudes, sabiduría y poder de hacer milagros, es ejemplo innegable de lo que es la Trascendencia humana y de las potencias espirituales que se esconden en el fondo del alma humana
La lengua griega introdujo en el movimiento cristiano, un mundo nuevo de conceptos, categorías intelectuales, metáforas y sutiles connotaciones helénicas, que propició el choque de culturas ante los esfuerzos del rabinato de Jerusalén para mantener la fidelidad a la Ley, libre de las contaminaciones paganas. A partir de entonces, la intransigencia judía triunfó sobre la benevolencia helénica para las creencias religiosas de otros pueblos. Y la teorización del cristianismo, nunca se llevo a feliz término, porque los esbirros de la Sinagoga nunca lo han permitido; así el movimiento cristiano dejó de perseguir los fines últimos de la paideía, y por ello, no hemos alcanzado la sociedad perfecta ni la trascendencia humana. A medida que se judaizaba el cristianismo, declinaba el esfuerzo helenista por estructurar racionalmente la doctrina de la Iglesia, a pesar de que las obras de notables autores greco romanos habían preparado el camino de la teorización del cristianismo: vg. Aristóteles como respuesta a la indagación existencial de los primeros principios y las primeras causas que explican la naturaleza del cosmos, los seres y las cosas del orden existente expuestas en la Metafísica y su Tratado: Acerca del Alma donde expone la teoría de la trascendencia humana al abordar la solución al problema de alma truncada, siguiendo los principios lógicos para integrar en un todo, las parcelas de conocimiento humano que han orientado el pensamiento del cristianismo helénico. Los clásicos romanos [Cicerón: Los Oficios, Seneca: Sobre la Providencia, Dionisio Areopagita: Teología Mística]. Tertuliano: Apologeticum inició la helenización del judeo cristianismo. Su obra evocó la continuidad perenne entre los auténticos valores humanos (la trascendencia humana y la sociedad perfecta) y los valores cristianos (La vida comunal, los mártires cristianos, la conducta moral, el amor al prójimo). En sus escritos apologéticos, Tertuliano se propuso comunicar el mensaje del Evangelio acorde al pensamiento helénico. Y dio un paso enorme con la explicación del dogma trinitario, utilizando el acervo cultural helénico para expresar este gran misterio, introduciendo los términos "una sustancia" y "tres personas". También son muy importantes sus textos sobre "el Espíritu Santo, la Iglesia, la vida futura". En el siglo II, San Clemente de Alejandría, padre de la Iglesia griega, contribuyó a preservar el acervo cultural helénico en su conversión al cristianismo, a través de sus escritos: Exhortación a los griegos: Protrepticus, Maestro: Paedagogus, y Misceláneas: Stronata. En el siglo III d. C. el filósofo romano Plotino recorría las provincias romanas, disertando sobre la tarea de los hombres en el mundo prescrita por la doctrina estoica para coadyuvar a alcanzar la trascendencia humana y la sociedad perfecta. Ilustrando como la practica de las virtudes excelsas activan la capacidad para la trasformación y mejoramiento del mundo. Causando tal la impresión a sus oyentes, que algunos de ellos dieron sus fortunas a los pobres, libertaron a sus esclavos, y dedicaron sus vidas al estudio y práctica estoica. Razón por la que el mundo helénico se volcara al cristianismo, no solo como la mejor forma de vivir la hermandad entre los hombres, sino a causa de que es Cristo el único ejemplo y prueba de la trascendencia humana, que confirmaba la tesis metafísica planteada por Aristóteles al abordar el problema del alma truncada.
En Alejandría el siglo II, d. C. las tradiciones de Egipto, India e Israel, se combinaron con la filosofía griega dando origen al neoplatonismo, fundado por Amonio Sacas y desarrollado por Plotino. Éste basó sus ideas en los escritos místicos y poéticos de Platón, los pensadores pitagóricos y Filón. Un milenio más tarde, después de un largo periodo neo platonista de fuerte oposición religiosa al cambio de ideas sobre la creación expuesta en el Génesis, los escolásticos del alto medioevo (Alberto Magnus) convencidos de la armonía fundamental entre razón y revelación propusieron un filosofía que se conoce por el nombre de escolasticismo o escolástica que pretendía amalgamar la visión racional Aristotélica del universo con la visión bíblica del Génesis, a fin de integrar un sistema ordenado del saber sapiencial de Grecia y Roma y el saber religioso del cristianismo (Donas E.R: Algunos aspectos de la experiencia religiosa desde Marco Aurelio a Constantino). Y aunque intuían que cualesquier oposición entre revelación y razón podía deberse al uso incorrecto de la razón o a una errónea interpretación de las palabras de la revelación (San Anselmo), intentaron determinar el ámbito preciso de las competencias de cada una de estas herramientas del saber sin conseguirlo. San Agustín de Hipona: La Ciudad de Dios. Santo Tomas de Aquino: (Summa Theologiae, Escritos Catequísticos) convencido de que el pensamiento helénico podía probar algunas doctrinas procedentes de la revelación divina, abordo la filosofía aristotélica supeditando la razón a la fe, debido a que la doctrina de la Iglesia es un campo minado por fundamentalismos falaces e intereses creados imposibles de salvar si primero no se critica al profetismo judío; así que Aquino solo usó la razón para defender la fe y no para despejar el camino hacia la estructuración racional de la doctrina de la Iglesia. Para los cristianos de hoy, esto significa __escoger entre {el judeo cristianismo o entelequia teológica, fruto perverso de los esbirros de la Sinagoga para someter a los gentiles cristianos que siguen a Israel} -VS- {el helenismo cristiano o paideía: ciencia del conocimiento espiritual que promueve los valores trascendentales del activismo social, el altruismo y el misticismo intensos, necesarios para alcanzar la excelsa virtud, siguiendo a Cristo como el mejor modo de realizarnos en plenitud; no solo individualmente sin genéricamente. Requisito indispensable para poder ejercitar desinteresadamente la autoridad del Estado y guiar las acciones del Estado y la de los ciudadanos hacia el bien de la comunidad. La baja calidad moral de nuestros gobernantes y nuestros conciudadanos, nos permite darnos cuenta que los cristianos ignoramos la prevención que hiciera Sócrates ¡Fíjate bien con quien quieres llegar a ser! Misma prevención que hiciera Cristo a sus apóstoles advirtiéndoles que se cuidaran del fermento nocivo de los fariseos} El adagio popular "dime con quien andas, y te diré quien eres"confirma que escogimos un mal maestro, escogiendo a los esbirros de la Sinagoga en lugar de los filósofos helénicos. El Evangelio del joven rico nos ilustra las implicaciones de ambas prevenciones socráticas. 1º El joven se fija bien con quien quiere llegar a ser, y abordando a Cristo, dice: "Maestro bueno". A continuación indica lo que quiere llegar a ser. ¿Qué he de hacer para ganar la vida eterna? 2º Cristo indica al joven el requisito preliminar de su decisión ¡Ve y cumple los mandamientos de la ley moral! 3º El joven asevera que cumple con la ley moral. 4º Cristo prescribe el requisito fundamental, indicando al joven: Si buscas la vida eterna ¡Ve, vende lo que tienes; dáselo a los pobres; y entonces ven y sígueme! Directriz maestra señalada por Cristo en el sermón de la Montaña al cuestionar a sus seguidores: ¿De que le sirve al hombre ganar el mundo, a costa de su alma? ¡Busca primero el reino de los cielos, que las cosas de este mundo se os darán por añadidura! Aquí podemos inferir o darnos cuenta que los pueblos cristianos difícilmente podremos realizar las virtudes y los fines trascendentes que persigue la paideía, debido a que no tuvimos la fuerza suficiente para seguir a Cristo sirviendo desinteresadamente a nuestros semejantes.
La educación para trascendencia humana
La palabra trascendencia es muy rica desde un punto de vista semántico. Atesora en ella muchos significados que hay que saber distinguir debidamente para saber de qué se trata cuando se hace referencia a una educación para la trascendencia humana. Trascendente no solo significa lo que intelectualmente o moralmente alcanza gran altura sino lo que sobrepasa los límites de la realidad concreta. Trascender (de trans, más allá, scando, escalar) significa, primeramente, explorar los diferentes significados semánticos del verbo trascender y, posteriormente, explorar los mecanismos y las prácticas pedagógicas que pueden despertar en el educando el sentido de trascendencia. En este sentido, educar para la trascendencia humana, ir más allá, ampliar el universo del educando, enseñándole a comprender los diferentes niveles y estratos de la realidad a fin de superar el sub-desarrollo espiritual de la humanidad. La trascendencia humana se enmarca en el fenómeno espiritual de la transformación humana, e implica el cambio de los parámetros o ideas existenciales y relaciónales. Es decir el cambio de mentalidad que conforma nuestra manera de ser, de percibir la realidad y de reaccionar ante las percepciones de nuestros sentidos. Lo cual sucede practicando las virtudes opuestas a nuestros defectos prescritas por los educadores y terapeutas basados sintomatología patológica de las disfunciones mentales revelada mediante una oscultación profunda, con el propósito de realizar el cambio de una personalidad egocéntrica a una personalidad socialmente responsable; es decir integralmente relacionada consigo mismo en sus tres dimensiones (cuerpo, mente y espíritu), la sociedad y la naturaleza. La tarea del educador tiene como función preparatoria el propiciar el encuentro entre el educando y la sabiduría interior a fin de descubrir la verdad en el estrato más profundo de su ser, de modo que sea capaz de vivir conforme a las directrices del espíritu. Es decir, educar para la trascendencia humana, es llevar al educando más allá de lo que ahora es, enseñándole a experimentar los tres planos de su existencia, moviéndose de un mundo a otro mundo, a través del umbral que separa , y . Ampliando su universo al comprender los diferentes niveles y estratos de la realidad; lo cual exige la crítica de las estructuras mentales y las estructuras sociales de nuestro tiempo, a fin de visualizar y superar de las barreras u obstáculos que obstruyen el crecimiento espiritual de nuestra generación y nos mantienen con el alma truncada. Esto implica adentrarnos en el fenómeno espiritual de la trasformación humana donde sucede la disolución del ego y el renacimiento prescritos por Cristo a Nicodemo. Cuando desarrollamos en un educando una nueva estructura mental, lo estamos conduciendo hacia un terreno que aún le es desconocido y, en este sentido está trascendiendo, se está moviendo hacia un nuevo proceso mental y nuevas potencialidades espirituales que desconoce. Posteriormente, el desarrollo y experiencia de la nueva manera de percibir la realidad, retroalimentara la nueva estructura mental, y el educando se sentirá llamado a ir más allá, a explorar nuevos horizontes, dando lugar a nuevos procesos, nuevas habilidades y nuevas experiencias trascendentales, renaciendo a una nueva forma de ser con habilidades y potencialidades paranormales; y así continuar indefinidamente el perfeccionamiento y trascendencia que indicó Cristo a sus seguidores diciéndoles: "Sed perfectos como mi Padre es perfecto…", hasta alcanzar la supra humanidad refleja en Cristo. Educar es, en este sentido, suscitar el movimiento perpetuo de superación continua, ampliando los límites de la conciencia indefinidamente, ya que la conciencia no tiene más límites que los que le fijemos, porque es infinita y no tiene fronteras. En su sentido mas amplio, la trascendencia humana implica la superación de los cuestionamientos existenciales y problemáticas que nos aquejan imposibles de superar debido a las limitaciones de nuestros sentidos, la información disponible, las ideas prevalecientes, la in-completitud de la ciencia; es decir, implica al superación de las paradojas utilizando las potencialidades ocultas inmanentes a nuestro espíritu; por ello la educación cristiana debe ser ante todo educación para la trascendencia humana refleja en Cristo.
Según este punto de vista, sino fuera por la trascendencia de Cristo, no alcanzaríamos a vislumbrar el alcance de la dignidad humana, debido a las incongruencias de las estructuras mentales que deforman la realidad que percibimos a causa de las falsas certezas de la fe chatarra judeo cristiana en la que nos han educado, que se reflejan en las incongruencias sociales que aquejan a la humanidad. Y por ello, es de vital importancia actualizar el helenismo cristiano, criticando el profetismo judío que nos ha desviado del camino ecuménico del desarrollo espiritual, y conducido al precipicio de la perdición eterna, y así rectificar el rumbo al que se dirige la humanidad; ya que el futuro no esta escrito, ni es fatalidad cósmica, sino que depende en gran parte de nuestra voluntad de cambio. Y por ello, no podemos perder de vista en la confrontación de los teólogos de la «Modernidad -VS- los conservadores», debido a que en la vida secular hay retos urgentes para los seguidores de Cristo que no se han satisfecho. Ya que a menos que queramos sacrificar la autenticidad de la fe cristiana, no podemos aplaudir acercamientos éticos a las teorías utilitaristas socioeconómicas y políticas que a la postre condenan a los pobres a formas de vida infrahumanas. Vg: como la teología de la liberación que promueve la lucha armada para implantar el socialismo totalitario aduciendo la opción por los pobres (J. J. Tamayo: Para comprender la teología de la liberación, G. Gutiérrez, Teología de la liberación).
La universalidad del mensaje de Cristo proclamando la paz en la tierra a los hombres de buena voluntad, e ilustrando la doctrina de trascendencia humana y la sociedad perfecta, se opuso a la ideología supremaciíta de Israel y a su intolerancia y odio contra los gentiles. Y Cristo en su magistral diatriba contra la santidad hipócrita de los sacerdotes y escribas de la Ley, condenó la opresión de los príncipes de la sinagoga por las pesadas cargas impositivas que imponían al pueblo y señaló como reos merecedores de la pena eterna a los seguidores de la doctrina y ejemplo supremaciíta de Israel, a causa de ser promotores de los genocidios seriales bíblicos, por ello fue que lo asesinaron. Justo después del asesinato de Cristo, el Sanhedrín siguiendo la ley de Israel contra los herejes, se dedicó a perseguir y exterminar a los apóstoles y sus seguidores; sin embargo continuaron creciendo las comunidades cristianas. Por lo que cambió de estrategia utilizando a San Pablo como caballo de Troya para infiltrar el movimiento cristiano y judaizarlo uniendo las enseñanzas cristianas escritas en los Evangelios con las enseñanzas judías escritas en el Libro de Israel, en un solo libro, como si fueran una misma cosa, siendo contrarias, a fin de que los judíos cristianos siguieran siendo Israel, y los gentiles cristianos se sometieran dócilmente y ayudaran a Israel a dominar a las demás naciones. Dando origen a la utopía judeocristiana en donde los valores y los efectos opuestos se mezclaron, originando un urdimbre producto de la imaginación y la fantasía (Vg. en un principio cuando el movimiento cristiano era exclusivamente judío, era cierto que los judíos cristianos también eran Israel; y ante el señalamiento de los judíos ortodoxos que habían dejado de ser judíos, proclamaron que eran el verdadero Israel). Lo cual se convirtió en mito con la llegada de los gentiles helénicos, cuando San Pablo proclamó en sus Epistolas que los gentiles helénicos también eran judíos, hijos adoptivos del patriarca Abraham; por ello dicen los rabinos que ante la falta de valores del cristianismo, nos traspasaron sus valores y que hasta el nombre les debemos, ya que adoptamos como nuestros el nefasto libro de Israel, sus costumbres, creencias, tradiciones y nombres judíos; y que hasta pretendemos adjudicarnos su nacionalidad (R. Hostie: El mito y la religión). Posteriormente la mitología judeocristiana se secularizó y difundió entre los pueblos helénicos, ocasionando que el proyecto de vida fincado en los valores trascendentales que habían propuesto los filósofos greco-romanos y los místicos de todas las religiones, como mejor alternativa a elegir a fin de alcanzar la trascendencia humana y sociedad perfecta, fuera menospreciado por el proyecto vida fincado en éxito, el dinero y el poder que ambicionan los imperios, los ladrones, los mercenarios y los potentados. Quizás debido a que en este mundo material de los sentidos, la religión es en última instancia una oferta de sentido en competencia con otras propuestas; y por consiguiente los hombres escogen la oferta más redituable en términos de la satisfacción de las necesidades humanas, y los representantes de la religión organizada, nuestros tutores y la sociedad nos lo imponen desde la infancia como una disyuntiva entre la salvación y la perdición eterna, coartando nuestra libertad de elección.
Después de dos milenios de debate entre los interlocutores de "la fe -VS- los de la razón" iniciado en el Areópago, donde los esbirros de la sinagoga han acaparado el uso de la palabra imponiendo el pensamiento único en cuestiones existenciales religiosas y silenciando los argumentos de la razón mediante el autoritarismo, los mandatos de mandatos de silencio y obediencia, de imposiciones arbitrarias dogmáticas, de amenazas de excomunión o expulsión de las iglesias o cátedras; de acusaciones de herejía, brujería o pactos con el diablo; o criminalizando a los disidentes que se atreven a criticar el supremacismo judío. Reanudaremos el debate donde toda la humanidad participa __bien sea como interlocutores o como espectadores__ por que es un asunto no resuelto que interesa a los individuos, pueblos y naciones cristianas.
Comenzando por señalar los elementos relevantes de juicio que nos permiten comparar los planteamientos, los procedimientos, los fines y los medios sujetos a un procedimiento de análisis de comprobada eficacia que oriente y ordene las ideas, los hechos históricos y los protagonismos acontecidos en cada una de las esferas del pensamiento relacionados con la paradoja planteada. Haciendo objetivas las identidades y antagonismos, las congruencias e incongruencias, los paralelismos y las desviaciones en diferentes planos y escenarios; a fin de volver al sendero del desarrollo espiritual señalado por Cristo, después de dos mil años de haberlo dejado, al desviarnos por el camino de los convencionalismos sagrados de Israel que fragmentan la concepción del mundo y la hermandad entre los hombres por cuestiones de ideología, raza y religión. Ya que ha llegado la hora de confrontar argumentos de la fe y de la razón en el Tribunal instalado en el Areópago, a fin de concluir el dialogo paradigmático. Y por consiguiente la crítica a la utopía cristiana y al profetismo judío, comienza por el deslinde del camino ecuménico por el que camina la humanidad hacia el desarrollo espiritual. Utilizando como marco científico el fenómeno espiritual de la transformación humana y los principios universales del conocimiento filosófico y espiritual, para deslindar el camino ecuménico. Haciendo objetivas las identidades tras la diversidad de creencias para abrir fronteras entre los hombres de buena voluntad, y las desviaciones que separan a la humanidad por cuestiones de raza, costumbres, religión o ideología y la dividen en oprimidos y opresores, aduciendo voluntad divina. Lo cual nos permite visualizar los errores y los obstáculos que nos han desviado del camino para alcanzar la trascendencia humana y la sociedad perfecta. Una vez deslindado el camino ecuménico, podemos diferenciarlo de los convencionalismos sagrados de Israel que demarcan objetivamente la desviación del cristianismo hacia la ecumene Abraham-ica. Formulada por los redactores bíblicos a fin de enajenar, manipular, saquear, someter o exterminar a sus seguidores gentiles (goyins: bestias humanas), aduciendo mandato divino. Lo cual nos permite realizar un análisis aquo de la utopía cristiana señalando lo bueno y lo malo que hay en las creencias, las doctrinas y las ideologías que estructuran el judeo cristianismo que profesamos. Confrontándolas con la realidad o praxis que nos permite pasar de las ideas a los hechos y de los hechos a las ideas para rectificarlos. Ajustándolos conforme a la razón, tendente a alcanzar el ideal que nos propusimos. El problema radica en que no estamos adiestrados a diferenciar con certidumbre: , , y , debido a los dogmas de la fe que nos impiden desarrollar nuestro espíritu criticó. Y por ello, la crítica a la utopía cristiana no se centra en la teología sino en la sociología de la religión, debido a las implicaciones sociales de nuestras creencias. Es decir, no solo aborda las disertaciones teológicas, la educación en los valores, el misticismo y la terapia espiritual, enmarcados en la doctrina y la teoría de la trascendencia humana; sino que aborda la historia del cristianismo y la cuestión judía desde la Era común hasta nuestro tiempo. Debido a que las ideas prevalecientes condicionan a los individuos a partir del momento histórico en que nacen, haciendo que el mundo sea un condicionante natural, concreto y objetivo que cambia con el devenir, sin ser una condición inquebrantable. Lo cual resalta la importancia genérica de luchar por el cambio de ideas entre generaciones, a fin de rectificar lo que este mal, y corregir el rumbo o trayectoria catastrófica que sigue la humanidad. La disertación y resolución de la controversia entre "la fe -VS- la razón", deja al descubierto __tanto las semillas del bien (las virtudes que integran el perfil de humanidad perfecta o bien aventuranzas prescritas por Cristo a sus seguidores para disolver el egoísmo y alcanzar el perfil de humanidad perfecta necesario para alcanzar la sociedad perfecta donde no haya ni oprimidos ni opresores), como las semillas del mal contenidas en el Libro de Israel, que enaltece anti valores como si fueran valores dictados por Dios, para sin escrúpulo alguno hacer de Israel la principal de las naciones; engendrando en el corazón de sus seguidores: la codicia, el crimen, el despojo, egoísmo, la hipocresía, la mentira, la soberbia y la venganza__ Convirtiendo el judeo cristianismo en religión chatarra al suprimir la parte espiritual y sustituirla por ritos, ceremonias, cantos, símbolos y gestos espectaculares. Cambiando el eje de la reflexión existencial de la existencia antes y después de esta vida, por la existencia y pre-eminencia de Israel entre las naciones.
El humanismo es una actitud que hace hincapié en la dignidad y el valor de la persona. Uno de sus principios básicos es que las personas son seres racionales que poseen en sí mismas capacidad para hallar la verdad y practicar el bien. La realidad presupone la existencia tanto al observador como al observado, aprehensión que da origen al principio de identidad: (es lo que es, soy el que soy, soy lo que ves). La existencia presupone la identidad distinta y separada de los seres y las cosas, y la conciencia presupone la capacidad de aprehensión e identificación de las cosas y seres con los que interactuamos en el devenir; es decir, "la existencia y la conciencia son hechos implícitos en cada estimulo y percepción". El estimulo, la aprehensión y abstracción, son la base del conocimiento que da origen al principio que establece: "la aprensión de las cosas no es producto de nuestra imaginación, sino de la naturaleza sensible de las cosas que observamos, lo cual es prueba de su existencia"; y por ello Aristóteles afirmó que: "el universo existe independientemente de la sensibilidad de la conciencia; ya que la función de la conciencia no es crear la realidad sino aprehenderla"; y por lo tanto "no existe proceso mental que sea capaz de cambiar las leyes de la naturaleza o desaparecer los hechos que se dan en la realidad; pero si alterarlos. El objetivismo sostiene que existe una realidad, y es en ella donde existimos y actuamos. Nuestra misión consiste en descubrirla, identificarla y experimentarla para conocerla y aplicarla en nuestro beneficio; y por lo tanto el objetivismo se opone al fatalismo de la religión judeo- cristiana que pregona que todo sucede por voluntad de Dios y al idealismo que pregona que todo es posible si uno cree en ello, y también se opone al relativismo que pregona el platonismo.
La metafísica y la epistemología están estrechamente unidas, juntas constituyen el fundamento de la filosofía y la religión. En la historia de las religiones y las filosofías los periodos de oscuridad por el rechazo a la realidad y la razón, se han alternado intermitentemente con periodos de luz del pensamiento aristotélico a favor de una metafísica de lo supra racional y una epistemología en favor de la razón, a semejanza de cómo se abordara Aristóteles el problema del alma truncada. Periodos de luz y sombra que se sobreponen en el vacilante y errático camino que ha seguido la humanidad en su devenir histórico. Para filósofo medieval cubierto con una visión del mundo religiosa e inamovible, enmarcada en la cosmogonía del Génesis, el tema dominante (tanto en los autores cristianos, como en los musulmanes y judíos) de esa época claro obscura fue el intento de conciliar la visión religiosa hebrea con las ideas filosóficas clásicas. En Alejandría el siglo II, D. C. las tradiciones de Egipto, India e Israel, se combinaron con la filosofía griega dando origen al neoplatonismo, fundado por Amonio Sacas y desarrollado III por Plotino. Éste basó sus ideas en los escritos místicos y poéticos de Platón, los pensadores pitagóricos y Filón. En su obra "Las Anéadas", supone la existencia de una Trinidad divina coronada por la Omnipotencia génesis de toda existencia, seguida por una Inteligencia infinita, cuyo pensamiento contiene el arquetipo perfecto del mundo. El Alma Universal continente de todas cosas y las almas de seres existentes en el universo. Es la inteligencia atributo del alma que en su afán de conocer y explicar el universo que la rodea, engendra el pensamiento que es atraído por los sentidos para experimentar el mundo físico o plano material y satisfacer las necesidades del ego de prevaler y perdurar, olvidando su naturaleza divina. Es sobre el alma, que la mente física proyecta las apariencias sensibles o imágenes unidas a los sentimientos asociados, captadas por los sentidos. Imágenes que el alma contempla como en un sueño. Sueño que es interrumpido, al ser atraído el pensamiento por el plano espiritual. Esta atracción divina, orienta el alma hacia el bien y la verdad en todas sus facetas; o sea: "el virtud, la justicia y la sabiduría" y la contemplación extática. Para Plotino, la principal razón de ser de la filosofía, es guiar a los individuos en la reflexión profunda hasta alcanzar la experiencia del éxtasis, y guiarlos en la explicación racional de los fenómenos que se dan en el hombre, la naturaleza y el cosmos.
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