El divorcio y la religión

Introducción

Actualmente al igual que en tiempos pasados la mayoría de nuestros valores personales están afectados de manera directa por la sociedad, pero ahora no solo es la que nos rodea si no la que es percibida a través de los medios , reflejándonos un patrón de conducta que no necesariamente estarán basados en la familia como unidad fundamental de la sociedad, sino a una estrategia de índole completamente comercial, diciéndonos como debemos o no vestirnos, caminar, sentir, y hasta en que creer, esto para muchos es un efecto de la perdida de nuestra cultura religiosa la cual indudablemente ha decaído sobre todo en Latinoamérica, trayendo consigo una serie de rupturas en las bases de la familia y por ende de la sociedad, entre los cuales se encuentra el divorcio.

Esta es una problemática que a medida que pasan los años se aprecia con mas frecuencia y a diferencia del pasado en el que se veía al matrimonio como una unión sagrada e inseparable por el hombre, hoy por hoy podemos ver que se toma mucho mas a la ligera, evidenciando un uso mas contractual en papel que sentimental.

El divorcio y sus causas

Las causas de divorcio dependen de la relación de la pareja, en la mayoría de los casos se deben a problemas de convivencia, por factores internos a la pareja, o por factores externos, problemas económicos, los hijos. Las causas de divorcio que la legislación de los diferentes países admite: Mutuo disenso Bigamia Situaciones delictivas Enfermedades físicas o mentales Incumplimiento de los deberes conyugales Abandono malicioso Violencia domésticaAlcoholismo o drogadicción.

Las causales de divorcio admitidas en la legislaron venezolana vigente están taxativamente consagradas en los artículos 185 y 185-A del Código Civil, cuyos textos son los siguientes:

Artículo 185.- Son causales únicas de divorcio:

1º El adulterio.

2º El abandono voluntario.

3º Los excesos, sevicia e injurias graves que hagan imposible la vida en común.

4º El conato de uno de los cónyuges para corromper o prostituir al otro cónyuge, o a sus hijos, así como la connivencia en su corrupción o prostitución.

5º La condenación a presidio.

6º La adición alcohólica u otras formas graves de fármaco-dependencia que hagan imposible la vida en común,

7º La interdicción por causa de perturbaciones psiquiátricas graves que imposibiliten la vida en común. En este caso el Juez no decretará el divorcio sin antes procurar la manutención y el tratamiento médico del enfermo.

También se podrá declarar el divorcio por el transcurso de más de un año, después de declarada la separación de cuerpos, sin haber ocurrido en dicho lapso la reconciliación de los cónyuges.

Artículo 185-A.- Cuando los cónyuges han permanecido separados de hecho por más de cinco (5) años, cualquiera de ellos podrá solicitar el divorcio, alegando ruptura prolongada de la vida en común.

En esencia todas las causales de divorcio consagradas en las copiadas disposiciones legales (exceptuando únicamente las señaladas en los dos últimos apartes del art. 185 CC y en el art. 184-A ejusdem) pueden resumirse en una sola: la injuria grave que haga imposible la vida en común. En efecto, las seis primeras causales de divorcio señaladas en el primero de dichos artículos, no son en realidad sino distintas formas o diferentes aspectos de esa injuria civil.

Entre nosotros, pues, existen en la actualidad las nueve causales de divorcio mencionadas en los Art. 185 y 185-A CC; pero ninguna otra circunstancia, por grave que parezca, puede servir de base para la disolución del matrimonio en la vida de los conyugues. La autoridad judicial no podrá admitir una demanda de divorcio que no este fundamentada en algunos de esos motivos; y si no obstante lo hiciere, procede entonces oponer la cuestión previa de prohibición de admitir la acción propuesta, cuando la misma no está basada en alguna en algunas de las causales que haya establecido taxativamente la ley, para el caso especifico del cual se trate; que por lo demás, es también regla del orden publico.

Todas las causales e divorcio que admite nuestra legislación, exceptuando la interdicción por causa de perturbación mental grave (ord.7mo del art.185 CC); la separación de hecho prolongada (art.185-A CC); y la conversión de la separación de cuerpos en divorcio (penúlt. ap. del art. 185 CC), se basan en el concepto de divorcio-sanción y, por consiguiente, implican violación grave de deberes conyugales por parte de algunos de los esposos. Pero para que exista una irregularidad de esa naturaleza, por otra parte, es indispensable que el acto que constituye la causal en cuestión, pueda imputarse al cónyuge que aparece como culpable; es decir, éste tiene que haber procedido al respecto de manera consciente y voluntaria. Los actos llevados a cabo por un demente, sonámbulo, hipnotizado o en general, por una persona que no se halla en su sano juicio, no puede constituir base para una causal de divorcio.

En cuanto concierne a las seis primeros casos contemplados por el art. 185 CC y en lo relativo a la apreciación por el juez de la falta cometida por uno de los esposos y alegada por el otro como constitutiva de causal de divorcio, es necesario hacer una distinción: tanto el adulterio como la condenación a presidio, constituyen causales perentorias de divorcio. Esto quiere decir que una vez comprobada cualquiera de ellas, la autoridad judicial está obligada a pronunciar el divorcio, sin que le corresponda la facultad de estimar si en el caso especifico sometido a su consideración, los hechos probados, constituyen o no violación grave de obligaciones derivadas del matrimonio. En dichos casos, pues, la calificación de esa gravedad ya ha sido hecha por el legislador, con carácter de regla general.

Por el contrario, las restantes causales (abandono voluntario, excesos, sevicia, o injurias graves; conato de uno de los cónyuges para corromper o prostituir al otro cónyuge o a sus hijos, o connivencia en su corrupción y prostitución; y adicción alcohólica u otras formas graves de fármaco-dependencia), son facultativas. Tal característica significa que cuando el divorcio pretende basarse en alguna de ellas, corresponde al juez analizar detenidamente los hechos alegados y probados al respecto, tanto en su genero como en su especie, para determinar si en el caso concreto sometido a su conocimiento, pueden o no ser ellos calificados como infracción grave de deberes conyugales.

Además, los actos constitutivos de causales de divorcio deben, en principio haber ocurrido después de la celebración del matrimonio. La explicación de esa particularidad es muy fácil: únicamente puede haber incumplimiento grave de deberes conyugales cuando ya existe el vínculo entre las partes, pero no antes de haberse constituido el mismo.

Sin embargo, suele admitirse que la ocultación por uno de los esposos al otro, de hechos gravísimos o muy bochornosos del pasado, puede constituir (según las circunstancias) causal de divorcio (injuria grave).

Influencia del divorcio en el ámbito de la estructura familiar

Un divorcio es siempre percibido como una situación traumática, tanto para la pareja que da por terminada su relación física y afectiva, como para los hijos que experimentan la perdida significativa de la estabilidad familiar de diversas maneras, cuando esta separación ocurre sin proteger a los hijos del conflicto producido se genera una desorganización familiar.

El divorcio altera la estructura interna de los distintos tipos de familia dando como resultado que sus miembros tengan problemas en relacionarse y experiencia de desempleo, cosa que no ocurre en las familias intactas.

La desintegración familiar ha aumentado significativamente en los últimos años, lo que ha motivado a distintos investigadores a determinar de que manera la familia se ve afectada por el divorcio.

La mayoría de los padres que se divorcian se preguntan a sí mismos qué efectos producirá el divorcio en sus hijos y cómo lo afrontarán.

No importa la edad que tenga el niño, de igual manera tendrá mayor dificultad para adaptarse al divorcio si existen continuas discusiones en la pareja, otros factores que aumentan esta dificultad son: la pérdida de contacto ante una mala custodia de los padres; problemas económicos; cambios de dirección; pérdida de continuidad en el colegio y en las rutinas diarias; y problemas psicológicos con el padre que tenga la custodia.

Las investigaciones demuestran que los hijos de parejas divorciadas son más propensos a mostrar problemas de comportamiento, más síntomas de problemas psicológicos, menor rendimiento académico, más dificultades sociales y pueden ser discriminados por niños con familias estables.

Los niños que están en la escuela elemental saben comprender mejor esta separación, pero aun así pueden experimentar tristeza y depresión.

Las instituciones religiosas: religión y sociedad

Numéricamente podría decirse que hay 6 religiones con más de cien millones de seguidores y mayoritarias en varios países; el cristianismo mayoritario en casi todo el occidente, el hinduismo, el budismo, la religión tradicional china y la religión tradicional africana.

El cristianismo: centrada en la figura de Jesús de Nazareth (Siglo I). En casi todo el mundo, excepto en el norte de África y gran parte de Asia (presente en Rusia, antiguos países soviéticos, asiáticos y filipinos). La iglesia catoliza proveniente del cristianismo en Europa Occidental, tiene muchos adeptos en América Latina, buena parte de Oriente Occidental ( excepto Reino Unido, norte de Alemania, y países Nórdicos), Filipinas y Guinea Ecuatorial.

El islamismo: es el nombre que recibe un conjunto heterogéneo de doctrinas y practicas políticas que básicamente defienden el Islam, no solo como religión sino como base para regir las esferas económicas, políticas y sociales del estado.

El hinduismo: originada en India, agrupa distintas creencias alrededor de los Vedas, la cultura de textos y religión de la India.

El budismo: fundada por Siddaharta Gautama (Siglo IX A.C.), príncipe o noble indio conocido como el buda. Actualmente extendida en una gran parte de Asia (China, Tibet, Corea, Tailandia, Camboya, India, Bután, Laos, Vietnam, Birmania, Mongolia, Japón, Taiwán, Siberia…) Estados Unidos, Europa, Argentina, México y Brasil.

La religión tradicional China: es la religión propia y autóctona del pueblo Chino. Es una religión politeísta y con ciertos elementos del chamanismo y esta profundamente influenciada por el Budismo, el Confucionismo y el Taoísmo.

La religión tradicional Africana: la mayor parte del continente profesa religiones tradicionales africanas, englobadas dentro del impreciso grupo conocido como animista. Dicho animismo suele darse bajo la apariencia de religiones universalitas como el Islam o el cristianismo.

Diferentes teorías ven a la religión como el relleno de la brecha entre las expectativas y las experiencias sociales. En todas las sociedades algunas expectativas están destinadas al fracaso. El dolor y la privación están distribuidos al azar; las violaciones de las normas morales en ocasiones son recompensadas; la conducta honrada puede terminar en pérdida y derrota personal. La religión viene entonces a explicar el sufrimiento y el mal como parte de un plan divino o sobrenatural.

Los humanos necesitan saber que el mundo es comprensible, que hay una razón para los acontecimientos en sus vidas. La religión explica, y de hecho, celebra los enigmas, las paradojas y las ambigüedades de la vida. El ser humano es un animal cultural porque actúa conforme a las ideas, pautas y valores que él mismo se da y descubre en la interacción significativa con el medio y con el resto de los actores sociales.

Los Universos Simbólicos han sido, a través de la historia de la cultura humana, las grandes matrices de significado, que han proporcionado un contexto total de sentido objetivo e integral. Están relacionados con la necesidad humana de proclamar la validez de la existencia humana, por ello procuran afirmar que la realidad es humanamente significativa, validez y significado, que en el caso de la religión, remiten a una instancia sagrada. Desde esta perspectiva, la religión se nos revela como un Capital Simbólico que procura significación, incidiendo en la vida, moral, política y social, y ayudando a configurar los componentes colectivos.

Durkheim sostenía que la religión crea y mantiene "comunidades morales" o colectividades. Las creencias religiosas refuerzan las normas y valores de grupo añadiendo una dimensión sagrada a la presión social cotidiana. Los rituales religiosos sostienen la solidaridad social manteniendo juntas a las personas para reafirmar sus vínculos comunes y recordar su herencia social. La participaron en rituales realza el sentimiento de ser parte de algo más grande de uno mismo. Esto, a su vez ayuda a los individuos a adaptarse a la pérdida y al dolor.

Naturaleza de la religión

Desde sus más remotos orígenes, el hombre ha sentido la necesidad de explicar el mundo que lo rodea proyectando en el deseo de comprender el significado último de su propia naturaleza. Los mitos, las supersticiones o los ritos mágicos que las sociedades primitivas fueron tejiendo entorno a una existencia sobrenatural, que por ser instruida era inalcanzable racionalmente, respondieron a la creencia en un ser superior y al deseo de comunión con el. La religión concepto adoptado por el cristianismo y los diversos sistemas religiosos surgidos a lo largo de la historia comparten con aquellos cultos ancestrales las mismas características: el reconocimiento de una entidad superior y la total dependencia y sumisión de la naturaleza humana a ella.

La religión ha sido definida como el conjunto de relaciones técnicas y practicas entre los hombres y una potencia superior a la que, por su carácter divino y sagrado se rinde culto individual o colectivamente. Pese a la evidente dificultad que supone una clasificación sistemática a las diversas religiones, suelen agruparse estas en dos grandes secciones: religiones primitivas y religiones donde el calificativo de superiores se refiere al desarrollo cultural antes que al nivel de religiosidad.

Los principales elementos comunes a la mayoría de las religiones conocidas en la historia pueden agruparse en los siguientes capítulos: creencias, ritos, normas de conducta, e instituciones.

Toda religión supone unas creencias básicas (supervivencia después de la muerte, mundo sobrenatural, entre otras…) al menos como sustento de los ritos que practica. Estas creencias pueden ser de tipo mitológico (relatos simbólicos sobre el origen de los dioses, del mundo o del propio pueblo), o dogmático (conceptos transmitidos de alguna manera por revelación de la divinidad y que suelen recogerse en las escrituras sagradas en términos simbólicos pero también conceptuales).

Los conceptos fundamentales suelen resumirse en un credo o profesión de fe; las deducciones o explicaciones de tales conceptos constituyen la teología o enseñanzas de cada religión, que tratan sobre la divinidad, sus relaciones con los hombres y los principales problemas de estos (la mente, la moral, las relaciones humanas, entre otras…).

Toda religión que sea algo más que filosofía, al ser vivida por el pueblo genera una serie de ritos. Generalmente se aprecia en las diversas religiones la existencia de ministros sacerdotes encargados de celebrar los principales ritos y muy especialmente el culto a la divinidad. Los actos más importantes de este culto son las ofrendas y sacrificios que se practican en unión de invocaciones y plegarias.

Casi todas las religiones cristalizan en unas instituciones dogmáticas (doctrinales) y culturales (sacerdocio, jerarquía…); muchas de ellas llegan a institucionalizar la conducta, incluso con tribunales de justica y sanciones, y a organizar administrativamente las diversas comunidades de creyentes y sus propiedades.

En los países modernos de Occidente, la religión es, en gran medida, un tema netamente individual. La gente medita o reza, busca el auto-mejoramiento, busca la iluminación espiritual personal, o encuentra la salvación individual. La religión es sólo un conjunto de creencias y prácticas, que pueden ser escogidas por quien las busca.

La religión no es algo separado de la vida del grupo; es, por el contrario, una manifestación más de la existencia del grupo. La religión brota de la misma naturaleza del pueblo y es una expresión de la totalidad de sus experiencias desde el comienzo de los tiempos.

Desde esta perspectiva, es impensable que la religión deba ser vista como algo accesoria, algo que puede quitarse como si fuera un saco o un sombrero. La religión, por el contrario, se convierte en una manifestación de la esencia del ser humano.

La religión es un elemento de la actividad humana que suele componerse de creencias y practicas sobre cuestiones de tipo existencial, moral y sobrenatural. Se habla de religión para hacer referencia a formas específicas y compartidas de la manifestación del fenómeno religioso.

Muchas religiones están organizadas de formas más o menos rígidas o laxas, mientras que otras carecen de estructura formal y están integradas en las tradiciones culturales de la sociedad en la que existen. El término hace referencia tanto a las creencias y practicas personales como a ritos y enseñanzas colectivas.

En el individuo, la religión existe como una tendencia ajena a lo estrictamente racional. Pero a la hora de articularse, las religiones desarrollan doctrinas que intentan dar respuestas globales al individuo. Por este motivo, la mayoría de las grandes doctrinas religiosas han dado respuestas a preguntas relacionadas con la creación del universo, el propósito de la vida, la naturaleza humana, la definición de bien y mal, la moral, la escatología. Y del mismo modo elaboran diferentes códigos éticos, rituales y simbólicos. No obstante, toda religión intenta ofrecer una posición para vivir y entender la existencia del ser humano de una forma integral, incluyendo la dimensión espiritual, por lo que existen elementos comunes en todas ellas.

Influencia de la religión en la sociedad moderna

La religión a una ética civil de pretensiones universales. Sostenemos que tal ética mundial actualmente es tarea de la sociedad civil, no de las religiones. Pero estamos lejos de desconocer las aportaciones de las religiones para la configuración de una ética civil con carácter mundial en la sociedad global y de riesgo que estamos viviendo.

La religión puede jugar un papel importante en la moralización generalizada que solicitan los grandes problemas que presenta la modernidad tardía como sociedad de riesgo.

La religión, advertimos así, constituye una de las grandes corrientes que alimenta la ética civil. Claro que no sin ambigüedades y problemas, como ya sabemos por la historia, incluso la de nuestros días. Pero la problematicidad y ambigüedad que recorren a todo lo humano no empequeñece la significatividad de la religión para la ética civil. Al menos, no parece superfluo reflexionar sobre esta cuestión, en un momento de declarada necesidad y urgencia de un impulso moral público ante los desafíos que nos cercan a los ciudadanos del Noratlántico desarrollado y amenazado por una crisis civilizacional.

En la sensación de crisis que vivimos al final de este milenio, va creciendo la conciencia de que nos hallamos ante una crisis de la sociedad moderna o modernidad. La sociedad moderna aparece cada vez más como una sociedad profundamente peligrosa, grávida de percances amenazas que brotan desde su mismo seno: es una sociedad del riesgo.

No se trata de los inevitables costes, no queridos ni pretendidos incluso perversos que han acompañado al desarrollo de la modernidad. Es la modernidad misma, sus factores determinantes, los que constituyen una amenaza. La novedad radica aquí: la ciencia, la técnica, la economía, la burocracia, se están convirtiendo en peligros para la sociedad moderna misma. El crecimiento de estos factores de la modernización, lejos de mejorar la situación de la modernidad la empeora: producen unos riesgos crecientes en la misma medida en que aumentan sus posibilidades de dominio.

Esta situación de riesgo es general, afecta a todos. No se pueden hacer a un lado los daños y, como acontecía con la sociedad de clases, desviarlos hacia una parte de la sociedad con provecho para la otra. La creciente desertización de la ecoesfera, o la destrucción de los mundos culturales de sentido no beneficia a nadie. Todos se producen daño a sí mismos. Como lo expresa el teórico de la sociedad del riesgo, Ulrich Beck podemos decir que se da un "perjuicio colectivo auto infligido ", ya que los "efectos circulares del riesgo afectan a ejecutores y víctimas". En expresión popular plástica: en la sociedad del riesgo hasta los más ricos tosen por contaminación. Todos somos iguales ante el agujero de ozono y el cáncer de piel.

La novedad de los riesgos de la modernidad avanzada no sólo radica en su socialización general, sino en que carecemos de protección ante ellos. Ni el Estado de bienestar, ni, por supuesto, las mismas instancias que producen el mal (la ciencia, la técnica, la industrialización, el militarismo, entre otros), nos pueden librar. No existen instituciones para protegernos de estas disfuncionalidades, ni conocemos todavía los medios para eliminar los efectos no deseados. Carecemos tanto de conocimiento fiable como de medios terapéuticos para hacer frente al riesgo del propio riesgo.

Quizá una cosa está suficientemente clara: no podemos fiarnos de aquellos factores que han desencadenado el riesgo. Crece en la modernidad la desconfianza respecto a los generadores de la misma. En su misma constitución la modernidad deviene en peligrosa. Aquí yace la vulnerabilidad máxima para el hombre actual. Se crea un estado de incertidumbre o crisis generalizada que afecta al sistema social, a la cultura y civilización modernas.

En esta situación de crisis, donde crece el peligro y la esperanza, la ética civil, el nivel ético público de la sociedad moderna, está llamado a dar un salto adelante.

Un problema, donde se dan cita la teoría moral y la sociológica; no faltan reflexiones donde ambas se integran a la hora de las propuestas para una formación moral en nuestro tiempo. Y aquí aparece también la religión que tradicionalmente se le ha considerado como el portador social del sentido por excelencia. Le corresponde a la religión, por tanto, ser uno de esos posibles espacios de formación de actitudes y valores, de vinculación entre los individuos y de orientación en los comportamientos. Pero, como ya hemos indicado, le rodea la ambigüedad, quizá más que a ningún otro de los generadores y portadores sociales de sentido y de comportamientos éticos. Vamos a detenernos en las potencialidades de la religión como ámbito para la revitalización de la sociedad y de la ética civil.

La religión sigue siendo uno de los grandes movilizadores de la sociedad civil, conviene atender el modo cómo actúa. Las recientes discusiones en la filosofía social y política nos proporcionan material más que suficiente para observar las funciones adscritas a los contextos asociativos religiosos, sin tener que recurrir a las funciones tradicionales estudiadas por la sociología de la religión.

El absoluto relativo del ser humano. Todas las grandes religiones, especialmente el cristianismo, ponen en el centro de sus preocupaciones al hombre. De una manera u otra, la religión responde a las grandes cuestiones fundamentales del ser humano: las preguntas sobre el amor y el sufrimiento, sobre la culpa y el perdón, sobre la vida y la muerte. El ser humano aparece en el centro de las religiones. Y en todas es enaltecido este ser humano con una dignidad sin par (cabe Dios, el Absoluto).

Las religiones son, desde este punto de vista, las tradiciones que han vehiculado la dignidad y respeto absoluto al ser humano. Desde ahí, como reconoce Habermas se ha expandido este reconocimiento en la filosofía y cultura occidentales, por ejemplo. Hoy día, en nuestra cultura secularizada, la dignidad humana es una "superstición humanitaria" que se ha convertido en uno de esos incondicionales o absolutos, "non negotiable standards", es decir, una de las normas éticas fundamentales y de las máximas que guían nuestra acción. La traducción en aplicación práctica ha sido recogida por el "Parlamento de las religiones del mundo" como una actualización de la "regla de oro" que desde hace milenios rige las tradiciones éticas y religiosas ("No hagas a los demás lo que no quieras para ti"): "¡todo ser humano debe ser tratado humanamente!"

Cinco grandes mandamientos de la humanidad. Las grandes religiones del mundo participan también de cinco grandes mandamientos éticos de gran importancia en su aplicación cultural, socio-económica y política.

Son los siguientes:

1) no matar (no causar daño a otro);

2) no mentir (no engañar, respetar los contratos);

3) no robar (no violar los derechos del otro);

4) no entregarse a la prostitución (no cometer adulterio);

5) respetar a los padres (ayudar a los necesitados y débiles).

Su aplicación en el contexto mundial actual representaría una contribución muy importante de las religiones a la configuración de una ética mundial y a la puesta en práctica de los Derechos Humanos.

Supondría un compromiso activo en pro de:

– La paz, una cultura de la no violencia y del respeto a toda vida y a la naturaleza (no matar).

– La tolerancia y de una vida vivida con veracidad (no mentir)

– La solidaridad y de un orden económico justo (no robar)

– La igualdad de los derechos y por la hermandad entre hombre y mujer y todos los seres humanos sin distinción de razas (no prostituirás ni te prostituirás).

De la capacidad de movilización y motivación de las religiones cabría deducir una gran esperanza para el mundo, a partir de una cooperación mundial de todas las religiones en esta línea.

Así mismo, la religión puede contribuir eficazmente en la educación de actitudes éticas democráticas fundamentales. Recordamos algunas:

La educación de la mirada: Tomamos la expresión de R. Ballah y colaboradores. Para estos estudiosos, democracia equivale a capacidad de prestar atención. No desparramarse en una dispersión fútil, sino concentrarse en las necesidades e intereses de todos, especialmente de los más necesitados. Esta capacidad de prestar atención es una categoría religiosa que está presente tanto en el zen-budismo como en el cristianismo. Supone apertura a la experiencia, concentración y estar activamente donde se está; una especie de iluminación, que exige autocontrol, disciplina y descentramiento de sí.

Sin ciudadanos con la mirada, con la atención educada, no superaremos la mayor forma de distracción colectiva de nuestra sociedad moderna: el centramiento en el dinero y el consumismo. Desde este punto de vista, la aportación de la tradición religiosa que eduque a mirar los rincones oscuros de nuestra sociedad C (B. Brecht), a no centrarse en los propios intereses, cumple una función fundamental para la actitud moral básica, el talante, que requiere la vida democrática responsable.

El sentido comunitatio. D. Bell ha señalado la necesidad de compartir y sacrificarse como una de las condiciones de la vida colectiva común. La vitalidad democrática exige esta capacidad que fue denominada por lbn Khaldun "asabíyah", sentimiento de grupo y disposición al sacrificio de unos por otros. Normalmente va ligada a un "telos" o propósito moral que suministra la justificación moral de la sociedad.

Actualmente es extraño e inaceptable, salvo en la peligrosa conjunción nacionalismo-religión, que la religión funcione como donador de un propósito moral para una sociedad (democrática). Pero sí que puede motivar a los ciudadanos para la solidaridad y la capacidad de sacrificio por los otros. De hecho, la precariedad de la solidaridad en el momento presente, como en su dimensión temporal -el respeto a las necesidades de las generaciones futuras- está solicitando un lazo de vinculación y de sensibilidad moral que tradicionalmente cumplió la religión y que hoy puede seguir motivando la religión. Incluso en situaciones postconvencionales del derecho y la moral, Habermas reconoce que una moral universalista " se orienta según los modos de vida que le salen al encuentro. Precisa de una cierta coincidencia con las prácticas de socialización y educación". La universalidad formal, procedimental, es afín a las convicciones creyentes del universalismo solidario. La religión posee, claro está, un horizonte de legitimación moral histórico salvífico o trascendente, por lo que no concuerda con las exigencias formales de una ética discursiva o deliberativa. Pero en la situación actual de predominio sistémico funcional y de relaciones mercantiles, el pluralismo liberal está necesitado de la sensibilidad y motivación de la convicción religiosa, entre otras, la del universalismo solidario; de lo contrario, el universalismo procedimental se quedará en pura demanda formal.

La función de catalizador. Desde los teóricos críticos ha sido frecuentemente señalada la función de la estética y de la religión para facilitar la emergencia de preguntas y cuestiones que suponen un paso adelante en los planteamientos de la justicia y la solidaridad. Es en el ámbito de grupos, comunidades, donde se superan las barreras comunicativas y surge una nueva interpretación de las necesidades, de las convenciones establecidas, que puede ser luego objeto de la formación reflexiva, discursiva, de la opinión y la voluntad políticas.

Las comunidades religiosas se pueden convertir en comunidades de interpretación de los aspectos de la vida buena o de la justicia, el derecho, la solidaridad, en una sociedad dominada por la lógica funcional de los sistemas. Estas comunidades religiosas poseen un potencial normativo sustancial en sus tradiciones que puede ser movilizado en pro de las cuestiones éticas de la justicia social. Es sabido, desde Aristóteles hasta H. Arendt, pasando por Dewey, que el espacio público donde florece la deliberación y la "phrónesis" requiere de un "ethos" y un vínculo afectivo que poseen -no exclusivamente- las comunidades religiosas.

También desde el punto de vista de la acción práctica, las comunidades religiosas funcionan como catalizadores para la acción: proporcionan la convicción, el coraje y la esperanza para arriesgarse en pro de la defensa de los otros vulnerados. Ahí están los ejemplos cercanos del movimiento de los derechos civiles, o actualmente la vehemencia ética que surge desde pequeños grupos juveniles impulsando el movimiento del voluntariado social, de la defensa de los derechos humanos y de los llamados nuevos movimientos sociales.

La función simbólica: en un momento de cierre de expectativas y de desfallecimiento utópico, la religión ofrece todavía la capacidad de apuntar hacia formas de vida solidaria y de mutuo reconocimiento e igualdad que no encuentran su formulación en las mediaciones teóricas sociales. Aquí hay una preeminencia de la religión sobre las teorías éticas: éstas, respetuosas del pluralismo y la racionalidad, no se escenifican en teorías estéticas ni osan impartir consuelo o infundir esperanzas. De aquí que J. Habermas pueda concluir que "mientras en el medio que representa el habla argumentativa no encuentre mejores palabras para decir aquello que puede decir la religión, tendrá que coexistir abstinentemente con ella, sin apoyarla ni combatirla".

Por otra parte, pertenecen a la función simbólica de la religión los signos proféticos: pequeñas acciones, ejemplos, movilizaciones (pensemos en la reivindicación 0'7 para los países no desarrollados, o en la presencia de voluntarios sociales en Bosnia o Burkina Faso), pero que tienen la virtualidad de ofrecer una perspectiva diferente, un comportamiento solidario, un indicio de otra cosa. Llevan la provocación profética en su mismo carácter aparentemente ineficaz, inane y hasta superfluo. Una sugerencia utópica para las teorías críticas de la sociedad.

Concluyamos este apartado reconociendo el potencial que las tradiciones religiosas y el contexto asociativo religioso (comunidades, grupos…) contienen a la hora de la creación de un espacio público deliberativo y propicio al surgimiento de propuestas de justicia y solidaridad, como de movilizar simbólica y realmente a los individuos para acciones en pro de un universalismo solidario. Condiciones todas estas básicas para la generación de una sociedad civil, de una reconstrucción social participativa y responsable y de una ética civil abierta y solidaria.

Una aportación indiscutible de la modernidad es el haber mostrado cómo aspectos de la vida humana y social tenidos como inamovibles, se mostraban disponibles a la decisión y acción humanas. Pero, también ha mostrado una faz nueva de la incontrolabilidad: la que procede de la misma dinámica desatada por las fuerzas que han configurado los rasgos más sobresalientes de la misma modernidad. Los límites del conocimiento y del manejo de los sistemas y procesos de modernización, nos han puesto de nuevo de cara a la indisponibilidad. Vivimos, en este momento de la modernidad, la experiencia de la contingencia y de la dependencia del destino. Una especie de amenaza del no-ser, traducida en miedo al futuro y en desconfianza ante el llamado progreso.

De esta situación han deducido algunos, como H. Lubbe, la necesidad antropológica de la religión. La religión es la praxis humana destinada precisamente a conferir sentido a la vida interpelada por lo indisponible: "La experiencia de los límites de la capacidad de transformación de la realidad vital en sentido de la acción es la experiencia permanente, tan irritante como insoslayable, de realidad, hacia la cual ni técnica, ni moral ni políticamente, sino sólo religiosamente, se puede uno comportar con racionalidad".

La religión nos pone ante lo indisponible no para manipularlo, sino para transformar su relación con nosotros: nos permite aceptar con sentido mayores cuotas de indisponibilidad.

Hemos mostrado brevemente algunas de las razones que la actual discusión socio-política presenta para justificar la aportación de la religión (cristiana) a la ética civil. La religión se muestra como uno de los lugares más vivos donde se concitan posibilidades para la deliberación y la conformación de un espacio público de donde emerjan propuestas de estilo de vida marcadas por la sensibilidad moral de una solidaridad universal.

En la actual situación de sociedad de riesgo urge una remoralización de la sociedad en el sentido de una responsabilidad o, mejor, corresponsabilidad moral generalizada como único modo para hacer frente a los graves desafíos de nuestra sociedad moderna. Las aportaciones de las éticas racionales, argumentativas universalistas, necesitan, de hecho, de los contextos de socialización y de asociación donde las motivaciones en pro de la igualdad, justicia, libertad y solidaridad obtengan aliento y apoyo. Este les puede venir, entre otras, de las tradiciones religiosas. La condición es que tales tradiciones se vivan con hondura y se interpreten críticamente en un clima de respeto de la autonomía moral y del pluralismo de la sociedad moderna. Pensamos, además, que la máxima aportación vendrá de aquellas comunidades religiosas donde la confrontación con la situación de riesgo y vulnerabilidad moderna (injusticia, desigualdad, pobreza.) venga mediada por la búsqueda de soluciones estructurales, político-sociales, no sólo de acciones de compasión solidaria de mero asistencialismo.

Conclusión

Existen una cantidad infinita de problemáticas que nos pueden afectar desde cualquier dirección y a cualquier nivel, sin excepción, todo lo que realicemos en nuestra vida tendrá, si sabemos evaluar, un aspecto positivo y otro negativo, y va ha depender única y exclusivamente de nosotros y de nuestra conciencia saber aprovechar lo que de verdad nos conviene en vez de seguir un rumbo que otros que solo pensando en sus propios intereses quieren que sigamos, aprovechándose mas comúnmente de los jóvenes que en una etapa de confusión existencial siguen como ovejas a un pastor que mayormente será una imagen vacía, representada por dinero, arrancándoles la posibilidad de crearse sueños propios, un ejemplo de esto es que actualmente una gran cantidad de jóvenes quieren ser cantantes y no solo por ser artistas sino por la manera de vida que esto representa.

Muchas personas encuentran sus respuestas espirituales en la religión, y viven felizmente, otras las recordamos solo en momentos difíciles, lo importante es encontrar nuestro propio camino y entender la importancia de los valores familiares y hacerlo ver a las futuras generaciones, y tratar d evitar situaciones que son indudablemente difíciles, incomodas y traumáticas para toda la familia como lo es el divorcio.

Anexos

ANEXO A

DIVORCIO

ANEXO B

CRISTIANISMO

ISLAMISMO

HINDUISMO

BUDISMO

RELIGIÓN TRADICIONAL CHINA

RELIGIÓN TRADICIONAL AFRICANA

Referencias

• Código Civil de Venezuela, Gaceta Nº 2.990 Extraordinaria del 26 de Julio de 1980.

• Naturaleza de la Religión, Disponible en: www.wikipedia.com, consultado 27/07/2008

• El Divorcio, Disponible en: www.monografias.com, consultado 27/07/2008

• La religión, Disponible en: www.wikipedia.com , consultado 27/07/2008

Autor:

Carla Santaella

REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

UNIVERSIDAD YACAMBÚ

VICERRECTORADO ACADÉMICO

FACULTAD DE CIENCIAS JURÍDICAS Y POLÍTICAS

Cabudare, Junio 2008