Así pues, el ideal que propone Lao-tzú se presenta en su formulación elemental como el del sabio que se libra de las contaminaciones del mundo y que realiza su contacto con el Tao a través de la reaparición de la «espontaneidad» natural. Según estas fórmulas el camino se muestra muy sencillo; el mismo Tao-te-ching predica su enorme facilidad: «Lo que enseña (Lao-tzú) es fácil de comprender y de practicar» (LXX). Pero este ideal pacifista y de renuncia se complica inmediatamente debido a métodos experimentales, en los que se reflejan estructuras religiosas de origen más antiguo, que pertenecen al área más amplia del Asia Central y, en un segundo tiempo, modificadas por las influencias budistas. Es que el taoísmo propone, en su origen, una instancia de reintegración individual, acompañada de una temática de muerte y resurrección místicas, comunes a cualquier otra solución del drama existencial. Los primeros taoístas fueron probablemente ermitaños y monjes que huían de lo que les parecía una corrupción innatural del estado. Pero precisamente en la soledad se señalan, ya a nivel de los antiguos textos, ciertas técnicas que parecen completar la personalidad del sabio taoísta. El no sólo aplica su regla constante de renuncia a la contaminación política y se esfuerza en recuperar la simplicidad y- la perfección de una prehistoria idealizada para adecuarse al Tao, sino que recurre a unas cuantas prácticas que, al menos en el Tao-te-ching, parecen destinadas a asegurarle la conservación de las energías vitales, encerrarse y sumergirse incluso físicamente en su propio ser para evitar el riesgo vital de la dispersión en la acción. Pues bien, estas técnicas asumen en la historia religiosa del taoísmo, sobre todo en su época tardía, cierta caracterización elitista y aristocrática que marca la decadencia de la verdadera y propia espiritualidad en el sentido con que nosotros la entendemos. Sin embargo, entre esas técnicas hay que señalar, debido a ciertas analogías formales con experimentaciones típicas de la espiritualidad occidental, la técnica del éxtasis, que a pesar de todo se disuelve en sutiles exposiciones fisiológicas aunque conservando en el fondo su finalidad liberadora y unitiva. Efectivamente, el éxtasis taoísta, bien cuando aparece como una técnica para alcanzar el estado de trance o bien cuando apunta a los temas más densos de la unió mística, es siempre una negativa a vivir según la normalidad y un intento de anonadarse para vivir en el Tao, como principio atemporal. Sobre toda experiencia pesa mucho la implicación del estado físico del practicante, que tiene que realizar una imponente reducción de los ritmos vitales y una supervivencia puramente auroral de la actividad consciente, de forma que se le permita experimentar por un lado el límite agónico de su resistencia física (con la consiguiente sensación extática tan conocida del «casi morir») y por otro lado los niveles pre humanos, animales o vegetales del ser. El éxtasis consiente alcanzar una condición indiferenciada de la sensibilidad y una dispersión de la propia individualidad unitaria, que es una forma vicaria de la muerte. Es probable que aluda a esta experiencia un texto de Lieh-tzú, donde el gran taoísta habla de su aprendizaje al lado de Lao-tzú:
Al final de nueve años de esfuerzos perdí finalmente toda noción del sí y del no, de la ventaja y de la desventaja, de la superioridad de mi maestro y de la amistad de mi condiscípulo. Entonces el uso específico de mis diversos sentidos quedó sustituido por un único sentido general; mi espíritu se concentró, mientras que mi cuerpo se disipó mis huesos y mi carne se derritieron; perdí la sensación de mi peso en el lugar donde me sentaba y no sentí ya que estuviera apoyado en la tierra con mis pies… He aquí el largo ejercicio de despojo, de retorno a la naturaleza, a través del cual tuve que pasar para llegar al éxtasi (Ib IIc).
Algunas observaciones finales
Una vez trazadas las líneas generales de una tipología de la espiritualidad en dirección histórico-religiosa (y dentro de ella la referencia a unos cuantos contenidos específicos, asumidos como verificación de nuestra postura), nos queda la tarea de presentar a la atención del lector unas cuantas observaciones en forma de conclusiones.
En el interior de las diversas religiones la relectura espiritual de motivos particulares, históricamente determinados como mitos/ritos de tal o cual tradición, lleva de forma muy evidente a una superación de la especificidad, del «esto» y del «aquello», que pertenece al ámbito cultural y que tiene que ver con una experiencia de valores generales y universales.
Los grandes místicos han expresado esta unidad radical de la vida religiosa por encima de los simbolismos históricos. Ibn al-'Arabi (1165-1201?) atestigua ya en su vida práctica una opción espiritual cuando, después de recibir como regalo una casa del gobernador cristiano en Asia, se la ofrece a un pobre empeñándose en seguir en su vocación de mendicante. Pero, en el terreno religioso, después de rechazar la autoridad en materia dogmática (taqlid), a pesar de seguir practicando el culto musulmán según la común observancia, llega a declarar que su única guía era la luz interior espiritual de la que se sentía iluminado. Las diferencias entre las religiones en esta perspectiva se disuelven ante sus ojos cuando se le revela su unidad espiritual fundamental. Por poner otro ejemplo hemos de recordar como modelo de una conciencia de esta unidad a Ramakrisna (Gadadhar Chatterji, 1834-1885); después de seguir los caminos de meditación tántricos, shákticos y yóguicos, pasa a través de la gran experiencia bháktica visnuítica y se abre a un amor universal e incondicionado que da tono a su renovada religiosidad. La culminación de su itinerario, radical ideológico de todas las corrientes que se han derivado de él, consiste en la sed que lo invade de conocer las demás religiones. Se acerca a un musulmán y aprende de él los principios del islamismo y durante cierto período viste como musulmán. Profundiza luego en el cristianismo y meditanto en el misterio de Cristo tiene la visión yóguica de él en un contacto sobreabundante que durante tres días se siente invadido del amor de Cristo y no puede hacer otra cosa más que hablar de él a los demás. Llega de este modo a la formulación del principio teórico de la equivalencia fundamental de todas las religiones. Y entonces las directivas constantes de su postura son las siguientes: a) la vida religiosa solamente puede representarse como sentimiento y experiencia y, en relación con los valores experienciales, unitivos y místicos, los elementos intelectualistas y cognoscitivos sólo tienen una función secundaria y no necesaria; el hombre religioso tiende únicamente a realizar una relación y un compromiso personal con lo divino y esa relación tiene una eficacia liberadora y salvífica; b) la tolerancia más profunda, la humanidad, el respeto consciente por todas las confesiones y todos los credos. Hay que señalar que el pensamiento de Ramakrisna no se queda aislado en el limbo de una especulación personal, sino que afecta a la formación del individuo dándole un tono de religiosidad no organizada, de una actitud ante los problemas de la criatura, del Ser y de la sociedad, que califican a la moderna conciencia india en sus más elevadas expresiones.
El riesgo que sigue estando presente en todos los casos citados como ejemplo y que no es más que una señal ocasional de una situación general que subyace a casi todas las religiones consiste en que puede verificarse el paso desde una experiencia espiritual propia y verdadera a ciertas formas de sincretismo y de confusión, hasta el punto de que el planteamiento simbólico de mito/rito del que parte la experiencia quede negado por completo como insignificante. Pues bien, el punto crucial de esta tendencia universalizante consiste en el esfuerzo que hay que realizar para no echar a perder los valores específicos del rito/mito, para defenderlo en su estatuto de cultura, y al mismo tiempo para facilitar el encuentro de su especificidad con las categorías históricas propias de otros ámbitos culturales. Sin embargo, y es esto lo que intentaba subrayar en estos momentos, las relaciones interreligiosas, como condición de toda interrelación humana que supere todo sectarismo estrecho y que desemboque en el reconocimiento de la unidad fundamental de todos los seres humanos, solamente pueden llevarse a cabo en el plano de la espiritualidad, la cual por consiguiente asume una función singularísima que es la victoria sobre las diferencias impuestas por las vicisitudes de la historia y por la diversidad de las culturas. En otras palabras, no es posible realizar una reflexión globalizante sobre los paralelismos mítico/rituales, sino solamente sobre las tendencias espirituales que subyacen a los mismos. Si en una especie de sinopsis cultural situamos la figura de Jesucristo o el rito de la eucaristía al lado de otras figuras como por ejemplo las de Mahoma, Moisés o Zoroastro, o al lado de los comportamientos que representan el Ramadán, la circuncisión o el ritual parsi, necesariamente tienen que prevalecer las diferenciaciones culturales significadas en las estructuras que posee cada una de las etnias humanas y la unidad se verá obstaculizada precisamente por el exclusivismo de los patrimonios religiosos y por sus pretensiones de posesión absoluta de la verdad. Pero si en nuestro acercamiento a los mensajes derivados directa o indirectamente de Jesús, de Mahoma, de Moisés o de Zoroastro logramos percibir ciertas dimensiones de la espiritualidad (por ejemplo, el amor en Jesucristo, el trato con Dios en Moisés, la soledad del hombre en presencia del poder en Mahoma, la escatología cósmica con que ha de concluir la lucha perpetua entre el bien y el mal en Zoroastro), entonces nos sentiremos invitados a una descodificación que puede trasmitirse universalmente y que afecta a las disposiciones del corazón, haciendo pasar a un segundo plano todos los compromisos de la mente y todas las ideologías. Pues bien, esta solución, que es típica únicamente de la relectura espiritual de los mensajes, una vez se ha conseguido dentro de la seriedad de los compromisos de cada uno, no encierra ninguno de los riesgos de sincretismo que hemos denunciado. En el fondo, el carácter tan peculiar de la experiencia espiritual consiste en la superación de los límites de las estructuras históricas de las diversas religiones, aunque afirmando de todas formas el respeto a todas ellas y la necesidad de conservarlas. Es decir, tiene toda la razón aquella enseñanza de los santos padres según la cual pertenece al derecho de la naturaleza la creencia en los propios dioses y el cumplimiento de los propios ritos: « Humani juris et naturalis potestatis est unicuique quod putaverit colere, nec alii obest aut prodest alterius religio» (Tertuliano, Ad Scapulam 2); pero también es verdad que en la construcción de un mundo distinto, basado en la justicia y en la paz, le corresponde a la experiencia espiritual superar los riesgos de la estrechez etnocéntrica y la nebulosidad teológica de los mensajes para poder encontrar en cada una de ellas las aspiraciones más profundas del ser humano
El Budismo y la new age
La nueva era recoge muchas practicas del budismo que son asimiladas en sus practicas tanto como practica y doctrina formativa de esta filosofía que esta englobando nuestro tiempo. Por ello para poder identificar las diferentes prácticas es necesario conocer al budismo como tal.
El budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas difundidas por su fundador Siddhartha Gautama, alrededor del siglo V a. C. en el noreste de la India. Inició una rápida expansión hasta llegar a ser la religión predominante en India en el siglo III a. C. En este siglo, el emperador indio Asoka lo hace religión oficial de su enorme imperio, mandando embajadas de monjes budistas a todo el mundo conocido entonces. No será hasta el siglo VII d.C. cuando iniciará su declive en su tierra de origen, aunque para entonces ya se habrá expandido a muchos territorios. En el siglo XIII había llegado a su casi completa desaparición de la India, pero se había propagado con éxito por la mayoría del continente asiático
El budismo ha ayudado en la difusión del lenguaje, y la adopción de valores humanistas y universalistas. Es una filosofía importante en Asia donde se encuentra presente en la totalidad de sus países. Desde el siglo pasado se ha expandido también por el resto del mundo. Al carecer de una deidad suprema pero mostrar a la vez su carácter salvífico y universalista, ha sido descrita también como fenómeno transcultural, filosofía, o método de trasformación.
El budismo es en número de seguidores una de las grandes religiones del planeta. Contiene una gran variedad de escuelas, doctrinas y prácticas que históricamente se han clasificado en budismo Theravada, Mahayana y Vajrayana
Hay certeza histórica y científica sobre la existencia del Buda Gautama, originalmente llamado Siddharta Gautama y conocido después también como Sakyamuni o Tathagata.15 Se sabe que provenía de la segunda casta hindú, la k?atriya, compuesta de guerreros y nobles. No obstante, algunos estudiosos como Andreu Bareau afirman que no es posible saber con exactitud si era un príncipe o un noble.
La vida y enseñanzas de Gautama se transmitieron de manera oral hasta la primera compilación escrita del budismo, llamada el Canon Pa?i, donde los hechos de su vida aparecen de manera dispersa. Pero no existirá una compilación biográfica completa hasta bastantes siglos después, siendo la más reconocida la del maestro y erudito indio Asvagho?a16 que vivió en el siglo I de Nuestra Era.
Los relatos sobre la vida de Siddhartha están mezclados con mito, leyenda y simbolismo. Más allá de su simple interés biográfico, estas historias son vistas como una guía para la vida de sus seguidores, en la que los diferentes episodios clave constituyen metáforas de los procesos de crisis y búsqueda espiritual del ser humano. Además de la recopilación sobre su vida como Siddhartha, existen también relatos sobre sus vidas previas llamadas jatakas. En estos relatos Buda aparece como un bodhisattva; alguien que atraviesa obstáculos a través de varias vidas en el camino hacia el Nirvana.
Según la tradición, Los Cuatro Encuentros fueron una de las primeras contemplaciones de Siddhartha. A pesar de las precauciones de su padre, alcanzó a salir del palacio en cuatro ocasiones en las que vio por primera vez en su vida a un anciano, a un enfermo, a un cadáver y por último a un asceta, realidades que desconocía personalmente.
A los 29 años, después de contemplar los cuatro encuentros, decidió iniciar una búsqueda personal para investigar el problema del sufrimiento. A esta decisión se le llama La Gran Renuncia. Se unió al entonces numeroso y heterogéneo movimiento hindú de los sramanas ("vagabundos religiosos mendicantes"), renunciando a todos sus bienes, herencia y a su posición social, para seguir prácticas religiosas y ascéticas.
Siddharta se dio cuenta, después de casi morir de hambre a causa de un estricto ascetismo, que la moderación entre los extremos de la mortificación y la indulgencia hacia la experiencia sensorial, lograba incrementar sus energías, su lucidez, y su meditación. Con este hallazgo, que llamó Camino medio, comió algo y se sentó bajo una higuera Bodhi, una especie sagrada en la India, con la promesa de no levantarse hasta hallar la solución al sufrimiento y ser un Buda. Esto ocurrió en la localidad de Bodhgaya, cerca de Benarés, que actualmente es un sitio sagrado de peregrinación budista.
Siddharta atravesó distintas etapas de meditación. En la primera parte de la noche logró el conocimiento de sus existencias anteriores (pubbe nivasanussati ñana), durante la segunda parte de la noche alcanzó el conocimiento de ver seres morir y renacer de acuerdo con la naturaleza de sus acciones (cutupapata ñana) y durante la última parte de la noche purificó su mente (asavakkhaya ñana) y tuvo un entendimiento directo de las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya-saccani).
Como última prueba se presentó Mara (la tendencia a la maldad en seres samsáricos, a veces interpretado como demonio), quien hizo una serie de tentaciones. Sin embargo, Siddharta no cayó en estas tentaciones, con lo que logró ser libre del aferramiento a las pasiones pero sin represión de estas (destruyendo las cadenas del samsara).
Al final, conoció que había logrado un estado definitivo de "no-retorno" al que se llama Nirvana, que significa "cese (del sufrimiento)" pero que no es posible describir claramente con lenguaje. En ese momento dijo "hecho está lo que debía hacerse". Tras alcanzar la iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas en el norte de la India.
El despertar de Gautama es el punto de partida histórico del budismo, y parte de la enseñanza de que alcanzar el Nirvana es posible; todos los seres humanos tienen el potencial de lograr un cese del sufrimiento y comprender la naturaleza del bodi
Pilares del Budismo
También llamado el Dharma (en sánscrito, significa: soporte, apoyo, lo que mantiene, la ley, la verdad, la auténtica naturaleza de la realidad, el camino), los Fundamentos budistas son la base de las enseñanzas del budismo [cita requerida].
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas comparten principios filosóficos comunes. El estudio más profundo y la práctica más intensa, solía limitarse en oriente a las órdenes monásticas. En la actualidad sólo el budismo theravada tiene un énfasis en la vida monástica en detrimento de la vida laica. Las otras corrientes desarrollan y elaboran sobre determinados aspectos del budismo original de la India.
Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas son solo una manera de apuntar, guiar o señalar hacia el Dharma, pero del cual debe darse cuenta el mismo practicante. El Dharma solo puede ser experimentado o descubierto de manera directa a través de una disciplinada investigación y práctica personal.
Por otro lado l La nueva era promueve el desarrollo del propio poder o divinidad de la persona. Cuando un seguidor de la nueva era se refiere a Dios, esa persona no está hablando de un Dios personal y trascendente que creó el universo, sino a una conciencia superior dentro de ellos mismos. Alguien en la nueva era se verá a sí mismo como Dios, el cosmos y el universo. De hecho, todo lo que la persona ve, oye, siente o imagina debe considerarse divino.
Altamente ecléctica, la nueva era se presenta a sí misma como una colección de antiguas tradiciones espirituales. Reconoce a muchos dioses y diosas, como en el hinduismo. La tierra es vista como la fuente de toda espiritualidad y cuenta con su propia inteligencia, emociones y deidad. Pero reemplazando todo está el Ser. El Ser es el iniciador, controlador y Dios de todo. No existe realidad fuera de lo que la persona determine.
La nueva era enseña una amplia selección de misticismo oriental y técnicas espirituales, metafísicas y psíquicas, tales como ejercicios de respiración, cánticos, golpeteos y meditación… para desarrollar una conciencia alterada y la divinidad propia de la persona.
La urgente necesidad de la nueva era es la de buscar una conciliación con otras formas de fe y creencias en el caso del islamismo recoger la nueva era algunas practicas en su afán de ser algo novedoso y actual.
A si tenemos que los musulmanes creen que hay un Dios todo poderoso, llamado Allah, quien es infinitamente superior a y trascendente de la humanidad. Allah es visto como el creador del universo y la fuente de todo bien y todo mal. Todo lo que pasa es voluntad de Allah. Él es un juez poderoso y estricto, quien será misericordioso con sus seguidores dependiendo de la suficiencia de las buenas obras de su vida y su devoción religiosa. La relación de un seguidor con Allah es de un siervo para Allah.
Aunque los musulmanes honran a varios profetas, Muhammad es considerado el último profeta y sus palabras y forma de vida son autoridad para esas personas. Para ser musulmán, tienes que seguir cinco deberes religiosos: 1. Repetir un credo acerca de Allah y Muhammad; 2. Recitar ciertas plegarias en árabe cinco veces al día; 3. Dar al necesitado; 4. Hacer ayuno, un mes de cada año, de comida, bebida, sexo y cigarrillo desde el amanecer al atardecer; 5. Hacer un peregrinaje una vez en la vida para adorar en un santuario en la Meca. Al morir – basado en la fidelidad que se ha tenido a estos deberes – un musulmán espera ingresar al paraíso, un lugar de placer sensual. Si no, serán eternamente castigados en el infierno.
Para mucha gente, el Islam llena sus expectativas acerca de la religión y deidad. El Islam enseña que hay un Dios supremo, quien recibe adoración a través de buenas obras y disciplinados rituales religiosos. Después de la muerte una persona es recompensada o castigada de acuerdo a su devoción religiosa
La nueva era y el Hinduismo
La nueva era siempre fiel a su estilo de promover la afiliación y conciliación entre tan disimiles formas y practicas religiosas como espirituales logra un nexo entre sus filosofía formas de religiosas de antigua data como es en este caso en particular el hinduismo. Por tal razón es prioritario conocer algunos principios básicos del hinduismo para recoger en la nueva era tal practica que lejos de ser originaria es una recopilación y pilaciòn de diversas doctrinas filosofías religiosas de diferentes parte de la urbe mundial.
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La mayoría de los hindúes adoran a una multitud de dioses y diosas, algunos a 300,000 de estos dioses. Toda esta enorme variedad de dioses convergen en un espíritu universal llamado La Máxima Realidad o brahmán. Brahmán no es un dios, sino más bien un término para la máxima unidad.
Los hindúes ven su posición en esta vida presente como resultado de sus acciones en una vida previa. Si su conducta fue malvada en el pasado, probablemente ellos experimentaran tremendas penurias en su vida actual. La meta de un hindú es liberarse de la ley del karma…ser liberado de futuras rencarnaciones.
Hay tres posibles formas de terminar este ciclo del karma: 1. Ser amorosamente devoto/a alguno de los dioses o diosas hindúes; 2. Crecer en conocimiento a través de la meditación de brahmán (unidad)… darse cuenta de que las circunstancias en la vida no son reales, que el ser es una ilusión y que únicamente brahmán; 3. Ser dedicado con varios ritos y ceremonias religiosas.
En el hinduismo, una persona tiene la libertad de elegir como trabajar para alcanzar la perfección espiritual. El hinduismo también cuenta con una posible explicación para el sufrimiento y la maldad en el mundo. De acuerdo con el hinduismo, el sufrimiento que cada persona experimenta, ya sea enfermedad, hambruna o algún desastre, están ligados a esas personas por su propia conducta malvada, normalmente de una vida anterior. Sólo el alma importa, la cual algún día será libre del ciclo de renacimientos y descansará en paz.
Debemos tener en cuenta que existen fundamentas diferencias entre las antiguas creencias religiosas como es el Hinduismo, Budismo .Islamismo , el brahmanismo.etc.
Al dar un vistazo a estos sistemas de creencia con mayor impacto y sus perspectivas de Dios, encontramos una diversidad enorme:
•Los hindúes creen en 300, 000 Dioses.
•Los budistas dicen que no existe tal deidad.
•Los seguidores de la Nueva Era creen que ellos son Dios.
•Los musulmanes creen en un Dios poderoso, pero distante
•Los cristianos creen en un Dios que es amoroso y accesible.
¿Todas las religiones adoran al mismo Dios? Consideremos eso. La nueva Era enseña que cada persona debería centrarse en una conciencia cósmica, pero requeriría que los musulmanes abandonaran a su Dios, que los hindúes renunciaran a sus numerosos dioses y que los budistas establecieran que existe un Dios.
Las religiones más grandes del mundo (Hinduismo, Nueva Era, Budismo, Islamismo y seguir a Jesucristo) son bastante únicas entre sí. Y de todas estas una afirma que existe un Dios personal y amoroso que puede ser conocido, en esta vida. Jesucristo habló de un Dios que nos da la bienvenida para tener una relación con Él y llega a nuestro lado como un Dios confortador, consejero y poderoso que nos ama.
El shintonismo
proviene de tiempos prehistóricos, como una religión con respeto a la naturaleza y en particular a ciertos lugares sagrados.
La adoración del Shinto se realiza en lugares considerados santos. Sobre todo es importante el acto de purificación antes de la visita a estos lugares sagrados. Estos sitios al principio pueden haber sido usados para adorar al sol, formaciones de roca, árboles, e incluso a sonidos. Ya que cada una de estas cosas fue asociada con una deidad esto causó un complejo politeísmo religioso. Se conocen a las deidades en el shintoismo como "kami", y "Shinto".
El Shinto como una religión indígena no tiene ningún libro santo, ningún fundador, y ningún canon. El Nihonshoki y el Kojiki, sin embargo, contienen un registro de mitología japonesa. Es una de las religiones más grandes de Japón siendo a su vez la religión natal. Ésta se originó en Japón y es casi exclusiva de allí.
Sukyo Mahikari ayuda a vislumbrar el establecimiento de un mundo mejor, que permita una calidad de vida elevada y digna a todos los seres vivientes y a todas las cosas. A través de la Luz Espiritual del Dios Creador y de la practica de las Enseñanzas, que constituyen una guía segura para todas las personas; independientemente de creencias, razas o culturas, se puede contribuir activamente en la mejoría de la sociedad, del medio ambiente y de todo el país, comprendiendo que el origen del mundo es uno solo, así como el origen de la humanidad y de todas las religiones.
Esta energía cósmica purificadora elimina la esencia toxica a nivel espiritual, mental y físico, y permite, de esta manera, que el ser humano vuelva a vivir de acuerdo con los principios fundamentales del universo, y adquiera, de forma natural salud, armonía y prosperidad. En fin, una vida feliz y productiva
Formación de la nueva era
Esta secta es una red de organizaciones basadas en el ocultismo y religiones orientales. Su ética en la enseñanza es que están en una Nueva Era que traerá un Nuevo Orden Mundial. Entre los fundadores y propagadores están: Alicia A. Bailey y su esposo Foster, y los propagadores Benjamin Creme, Marilyn Ferguson, David Spangler,, Shirley MacLaine y Ken Wilber.
Escritura de autoridad: I Ching; escrituras del hinduismo, budismo, taoísmo como también revelaciones dadas por espíritus, la astrología y el Cristo reaparecido Maitreya.
Teología:
Dios es energía impersonal y lo único que existe, todas las cosas son parte de él. Lucifer (satanás) es el alma o cabeza de la jerarquía espiritual que rige sobre el universo, y Jesús es uno de varios maestros que han tenido la conciencia de Cristo. Jesús no es el salvador de las almas perdidas, sino un adepto de la Nueva Era que tocó el poder divino de la misma manera que cualquier otra persona lo puede hacer. Según la teología que ellos practican es que, una persona puede desarrollar el potencial divino dentro de sí, y así poder convertirse en un dios aun en esta vida. El Espíritu Santo es algunas veces una fuerza psíquica argumentando que el hombre es divino y que puede experimentar fenómenos psíquicos tales como ponerse en contacto con seres sobrenaturales.
Salvación y vida eterna:
Rencarnaciones sucesivas. Necesita contrapesar el karma malo con el karma bueno. Puede tocar los poder sobrenaturales a través de la meditación, conocimiento de sí mismo y espíritus guías.
Según esta secta afirma que no hay cielo ni infierno, por lo que creen que no hay vida eterna como persona resucitada. La Biblia dice: "Por que de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su hijo unigénito, para que todo aquel en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. Por que no envió Dios a su hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él. El que en él cree, no es condenado; pero el que no cree, ya ha sido condenado, por que no ha creído en nombre del unigénito hijo de Dios. Y ésta es la condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, por que sus obras eran malas. Por que todo aquel que hace lo malo, aborrece la luz y no viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas. Mas el que practica la verdad viene a la luz, para que sean manifiesto que sus obras son hechas en Dios. Juan 3:16-21.
El aspecto histórico de esta secta comienza gradualmente desde 1875 hasta 1975 presentando terreno fértil para el movimiento de la Nueva Era. El espiritismo ganaba gente. Era popular la teoría de la evolución propuesta por Carlos Darwin en 1859. La astrología ganaba aceptación. El liberalismo rechazaba la autoridad de la Biblia y exponía a la gente al engaño. Y las huestes satánicas aprovechaban la oportunidad para desviar a mucha gente del camino de Dios.
Muchas sectas hablaban de la Nueva Era que ya amanecía según los astrólogos. Debía ser una época de paz, prosperidad y hermandad universal. Se vería la unificación de la humanidad en un gobierno mundial bajo un líder que pronto había de revelarse. Él pondría fin a las guerras, el hambre y la opresión en un solo sistema político, económico, religioso y social para el mundo entero.
La rama de un liderazgo de teosofía había pasado a manos de Alicia Bailey que después de un tiempo con su esposo Foster abandonaron la Sociedad de Teosofía y echaron las bases para el movimiento de la Nueva Era. Formaron Lucis Trust, una organización importante de ese movimiento. En 1922 establecieron la Editorial Lucifer para publicar sus libros, un año después cambió el nombre a Lucius.
Para María Bailey el Cristo era un espíritu que venia a residir en una persona, atacaba la Palabra de Dios y en 1925 organizó la red de servicios mundiales, los triángulos, y buena voluntad mundial. Los espíritus les indicaron que no se diera publicidad al movimiento mientras se desarrollaba, pero que desde 1975 se proclamarían por todo medio posible las enseñanzas acerca del Cristo de la Nueva Era y la jerarquía.
Muchas sectas adoptaron las enseñanzas de la Nueva Era. En 1953 Jim Jones fundó el Templo del Pueblo. Él enseñaba la reencarnación y afirmaba que él era Dios, Buda y Lenin.
Ron Hubbard fundó la iglesia de Cientologia, y la Dianética, un sistema de salud mental basada en el budismo.
En 1954 se organizaron los clubes de los Ovnis (objetos voladores no identificados), estos rendían culto a los seres extraterrestres que venia de otros planetas.
En 1954 Mark y Elizabeth Prophet fundaron la Iglesia Triunfante, de fondo católico
En 1959 llegó la meditación trascendental con el yoga
En 1962 Peter ACDI y su esposa Hielen fundaron la Comunidad Escocesa Findhorn, considerada como el vaticano del movimiento de la Nueva Era. Era obligación estudiar los libros de Elena Blavaski, Alicia Bailey y David Spangler.
Los médium, garúes y catalizadores decían que los espíritus que hablaban por medio de ellos era maestros ascendidos, también llamados los elementales o avatares, seres humanos que se habían purificado por haber vivido varias vidas aquí en la tierra y ahora guiaban a los humanos en la evolución. Vestidos de ropa blanca formaban la "Gran hermandad blanca". Son dirigidos según ellos en sus responsabilidades la jerarquía, entre cuyos miembros se hallaban Buda, Jesús, Mahoma, y otros. Según esta secta se pueden poner en contacto con los maestros mediante la meditación para recibir iluminación.
La proclamación de una nueva era se basa en la astrología, la antigua creencia de que la posición de los astros afecta la vida de cada ser humano. O sea que, la persona debe guiar sus actividades cada día según lo indica su horóscopo, bajo el signo que nació.
En 1962 y 1977 una nueva convergencia (de ciertos planetas) trajo a nuestro mundo la Nueva Era de Acuario. Según esto, vivimos ahora en una era post-cristiana, destinada a traer la paz, la justicia y la felicidad. Los humanos debieran dedicarse a tales fines, luchar por la salud, la purificación, del ambiente, la conservación de la naturaleza, la justicia, el bienestar de todos, el desarme, la paz y la unificación de las naciones en un Nuevo Orden Mundial con un gobierno mundial, una economía mundial, y una religión mundial. Este era el plan trazado en los libros de Bailey.
En 1974 se formó una organización política y activista, Ciudadanos Planetarios. Ellos lucharían por las metas de la Nueva Era.
En 1975 se anunció que el espíritu de la difunta Bailey había transmitido el mensaje que ya era el tiempo de proclamar al mundo el mensaje de la Nueva Era. David Spangler, Mary Ferguson, Mark Satín, la actriz Sherley Maclaine, Benjamín Creme y otros difundían sus enseñanzas en muchos países por medio de conferencias, publicaciones y programas de televisión. Muchos aceptaban sus enseñanzas y formaban grupos para difundir las enseñanzas, entre ellos estaban los lideres de las iglesias unitarias y universales, espiritistas, activistas políticos, algunos grupos feministas y grupos que creían en seres extraterrestres.
Muchas personas sinceras se afiliaron a esas agrupaciones por los aspectos socioeconómicos sin darse cuenta de la base religiosa del movimiento. El esfuerzo que las unían era el traer un Nuevo Orden Mundial.
La filosofía de la Nueva Era entró en las escuelas de Norteamérica. Se rechazó la Biblia y su definición de lo bueno y lo malo. En las clases de clarificación de valores se enseñaba que todos los valores son relativos, dependían de lo que uno creía, y cada uno podía escoger en que creer. Se negaba la existencia de una verdad absoluta o de una definición absoluta de moralidad. En otras palabras; si uno creía en cierta cosa esa era la verdad, o si a una persona le parecía buena una acción, para él era buena.En Mayo de 1982 el Centro Tara (fundado por Creme) puso en los periódicos de veinte ciudades un anuncio de una pagina completa que proclamaba: "El Cristo ya está aquí." Se había manifestado en la tierra desde 1977; era un Guru de la India quien estaba ya en Londres. Era un educador, uno de los "Maestros de la Sabiduría" que guiaban la evolución de la humanidad. Era el Maestro Mundial, el Señor Maitreya. Entre los cristianos se conocía por el Cristo; era el Mesías de los judíos, el quinto Buda para los budistas, el Imán Mahdi o Mahoma de los musulmanes y el Krishna de los hindúes. Todos eran nombres del mismo individuo quien había venido para enseñar a los hombres como vivir en paz y justicia.
Se anuncio en los diarios mas destacaos del mundo que Maitreya se revelaría en Junio de 1982. Todos lo verían por televisión y cada cual lo oiría en propio idioma. Pero vino y paso la fecha y anda de eso sucedió.
Creme siguió enseñando que Jesús, Brama, Mahoma y Krisna eran discípulos de Maitreya, el Maestro de Sabiduría. Por lo pronto Maitreya daba sus instrucciones a través de ciertas personas (Creme y otros), pero pronto se manifiestan al mundo entero.
Al cabo de diez años Benjamín Creme y otros proclamaban aun: "¡El Cristo esta aquí!" Pero por algún motivo no se había manifestado al mundo como se esperaba para poner en plena operación el plan. Después algunos decían que el 1997, y otros que el 2026 seria el ano de realizarse el plan
La instalación del nuevo Mesías Mundial,
La creación de un ano nuevo Gobierno Mundial,
Una nueva Religión Mundial bajo Maitreya.
Mientras tanto se extendía el movimiento. En 1979 un directorio de organización de la Nueva Era mencionaba a diez mil de esta con sus ramas en los Estados Unidos y Canadá. Seguían aumentado y extendiéndose a muchos países. Había muchos adeptos en Europa. Como medio millón en Alemania. Se había introducido en varios países latinoamericanos. Penetraba en algunas se las escuelas publicas. En Santiago de Chile tenia un canal de televisión y constituían un parido político.
Maitreya Buda pretende ser el Mesías esperado por los judíos, el Cristo cuyo regresos los cristianos anhelamos, el Imán prometido a los musulmanes, el Buda profetizado, la encarnación de Krishna, Visnú y Brahma para los hindúes: una encarnación del ser supremo, omnipotente y omnipresente. Su revelación transformara el mundo. Traerá la sanidad a los enfermos. Pondría fin a la ignorancia y al odio. Establecerá la religión universal del la Nueva Era. En ella no habrá teología ni dogma; sencillamente se debe captar el plan de Maitreya. Todos lo adoraban y aceptaran su plan. Luego habrá paz y seguridad.
Maitreya dice: "Yo soy el flautista." ¡Magnifica comparación! Krishna era el flautista legendario con dieciséis mil esposas. Salía de noche y tocaba su flauta con tal dulzura, que las pastorcillas aun abandonaban el lecho del esposo para danzar con Krishna la luz de la luna. Esto se interpretaba como el abandono de lo terrenal para seguir lo espiritual. Pero los cristianos oímos en la flauta seductora de Maitreya una nota de alarma. Nos habla de la apostasía que precede al regreso de Jesús: el abandono de la verdad para abrazar una mentira, la separación de Cristo para seguir al anticristo (2 Tesalonicenses 2:1-4).
Hay peligro en dejarse llevar por un líder que se ensalza. El orgullo abre el camino para la obra de Satanás. Jim Jones es ejemplo de un predicador evangélico que formo su propia iglesia. Se hizo discípulo de Benjamín Creme, consultaba a los espíritus y se ensalzo como líder de una comunidad. Mantenía un control absoluto y castigaba con brutalidad al os desobedientes. Su organización—People"s Temple Christian Church [La Iglesia Cristiana Templo del Pueblo] — fue un centro de la Nueva Era. Aumentó el error. Jones decía que él era Dios y la reencarnación de Jesús, Buda y Lenin.
Era homosexual y dirigía a otros en la perversión. La comunidad se trasladó a Guyana, en América del Sur, donde en 1978 murieron con Jim Jones más de novecientas personas en un pacto suicida con su líder.
Aunque se describe un cuadro muy bonito del Nuevo Orden Mundial, no es tan bonita la acción propuesta por algunos para lograr sus ideales.
Ellos creen en la evolución humana por vidas sucesivas en la reencarnación. Bailey dijo: "Todos los hombres son iguales en el origen y meta, pero todos están en diferentes etapas en el desarrollo evolutivo." Hablan también de una raza planetaria en la cual todos se deben someter a lucifer. Como acción purificadora se debe usar la fuerza, y si fuera necesario bombas nucleares, para controlar a los de otras religiones que se opongan al Nuevo Orden Mundial.
La filosofía de la Nueva Era podría llevar al esa acción, ya que ellos dicen que no existen el bien y el mal, por que es algo puramente mental. O sea, que lo que le sucede a una persona es el resultado de su karma y eso tenía que suceder. Si se asesina a una persona o a una raza subdesarrollada o a los que se oponen al Nuevo Orden, solo se les da la oportunidad de mejorar su vida en la próxima encarnación. Esto suena similar a lo del anticristo de Apocalipsis 13, aunque no todas las personas en este movimiento piensan en esa acción.
¡Cuidado con líderes autoritarios! No olvide el suceso de Jim Jones.
¡Cuidado con la imitación! El hecho de que algunos miembros de sectas hablen en lenguas desconocidas por un poder sobrenatural no garantiza la fuente de su inspiración ni la validez de su doctrina. Hoy en día existe como el día de Pentecostés y la iglesia primitiva el hablar en otras lenguas por el poder del Espíritu Santo. Lea (Hechos 2:4-11; 10:44-48; 19:1-6). Sepa que Satanás imita la obra de Dios para engañar a la gente; PERO la Biblia nos advierte a no creer a todo espíritu, sino a probad los espíritus si son de Dios. Lea 1 Juan 4:1-3; 1 Corintios 14:29.
Recuerde que las revelaciones pueden venir del Espíritu Santo, de los Ángeles, de uno mismo, o de un espíritu engañador. Había falsos profetas en los tiempos bíblicos y existen en nuestra época. Debemos juzgar cualquier mensaje por medio de la Biblia y rechazar todo lo que se opone a ella.
Oremos por las personas y enseñemos las evidencias de la inspiración de la Biblia y lo que dice acerca de Dios, Jesucristo, el hombre, su establecimiento del reino milenial sobre la tierra, la vida eterna y el castigo para todos los que rechazan su Palabra
Fuentes
Enciclopedia Ilustrada Cumbre
Diccionario Enciclopédico Sopena
La historia de las religiones 1995
Marilyn Ferguson (1987). La conspiración de Acuario.
Miguel Angel Sánchez Carrión (1999). La Nueva Era: ¿sacralización de lo profano o profanización de lo sagrado
Paul Heelas (1996). The New Age Movement. Blackwell Publishing
Autor:
Ramiol Raramiolra
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