Te comiste mi cuy (Reciprocidad)

INTRODUCCIÓN

Para aquel lector que acoja entre sus manos, tal como usted gentilmente lo está haciendo, un ejemplar de esta obra, le será difícil sustraerse a la intensa fascinación que proporcionan las vívidas historias en las que el elemento primordial es justamente este ineludible sentimiento natural: de la gratitud o del agradecimiento (reciprocidad) cuando uno es bien atendido o bien recibido, y aun mejor con un delicioso plato de cuy.

¿Cómo definimos al cuy? En los pueblos de la serranía se llama cuye

Su nombre es conejillo de indias, o Cavia cobaya, legitimo roedor, que destaca por sus incisivos muy pronunciados.

Es conocido por el mundo, pero sobre todo en la población andina se preparan una treintena de potajes con este sabroso roedor.

Especialmente es nutritivo, porque sus proteínas al ser ingeridas directamente se van a la sangre y hasta la última célula del cuerpo.

El cuy shajtado, el guiso de cuy, el cuy con maní, el cuy al palo, caldo de cuy, cuy colorado, cuy a la pachamanca, chicharrón de cuy, el cuy dorado, cuy a la parrilla, etc.

Pero lo más importante es que se da mucha importancia a un plato de cuy, ¿qué significa? Que es el mejor plato que un anfitrión puede brindar en las efemérides de cualquier compromiso familiar, sobre todo en el matrimonio.

Servir un plato de cuy si no es dos, es lo mejor que se puede brindar por parte del dueño de casa, y ser servido ese plato resulta ser homenajeado en forma especial y recibir la más alta consideración, por lo tanto también de la mejor gratitud, de la mejor reciprocidad, porque de lo contrario eres un desconsiderado, un "mal agradecido" (que no comprende el gesto preferencial y efusivo del que le brinda este potaje a base del cuy)

DAR

Hay quienes dan poco de lo mucho que tienen y lo dan buscando el reconocimiento y su deseo oculto malogra sus regalos.

Y hay quienes tienen poco y lo dan todo. Son estos los creyentes en la vida y en la magnificencia de la vida y su cofre nunca está vacío.

Hay quienes dan con alegría y esa alegría es su premio. Y hay quienes dan con dolor y ese dolor es su bautismo.

Y hay quienes dan y no saben del dolor de dar, ni buscan la alegría de dar, ni dan conscientes de la virtud de dar; dan como. En el hondo valle, da el mirto su fragancia al espacio.

A través de las manos de los que como esos son, Dios habla y desde el fondo de sus ojos. Él sonríe sobre la tierra. Kahlil Gibran.

La carne de cuy es utilizada como fuente importante de proteína de origen animal en la alimentación debido a que es un producto de excelente calidad, alto valor biológico, con elevado contenido de proteína y bajo contenido de grasa en comparación con otras carnes . Lastimosamente el consumo de cuyes se realiza con motivos festivos, de invitación o visitas entre familiares y amigos con un menor consumo en restaurantes.

El cuy, como producto alimenticio nativo, de alto valor proteico, (cuyo proceso de desarrollo está directamente ligado a la dieta alimentaría de los sectores sociales de menores ingresos del país), puede constituirse en un elemento de gran importancia para contribuir a solucionar las dietas alimentarias de nuestro país.

MIS CUMPLEAÑOS

Se trataba de mis cumpleaños, todos los visitantes habían disfrutado de mis cuarenta años de edad. Y a eso de la cinco de la mañana, les saqué en cara a aquellos que habían venido sin siquiera un solo regalo, o una sola cerveza, como dijera mi amigo eran los de la familia Bien-gorrea, por no decir. Ve y gorrea.

Así comienza esta historia, de la ingratitud, de los mal agradecidos, los que nunca piensan en la reciprocidad

Somos personas que recibimos regalos, de uno y otro y nunca advertimos que debemos retribuirle.

Creo que los regalos tiene un mensaje, el pedir algo, y no comprenderlo es ignorarlo.

Pienso que cuando alguien te obsequia algo, no lo hace con mucho desinterés, más al contrario, lo hace muy interesado por algo.

Naturalmente si lo hace en forma desprendida, ya es distinto, si te da en gratitud, que hermoso gesto de complacencia.

Pero la gran población, cree que uno tiene la obligación de ayudarlo, a costa de su simple sobonería.

En la vida hay dos personas agradecidas y no agradecidas

En el mundo todo debe ser recíproco, debe haber correspondencia mutua de una persona o cosa con otra.

Algunas personas somos como canoas que a veces andamos a la deriva.

Auto aceptación

Pero lo importante es la Auto aceptación: La auto aceptación es otra de las características del buen consejero. El individuo que no es capaz de aceptarse así mismo, por lo regular está a la defensiva y alerta para proteger los puntos vulnerables de su personalidad. Encuentra muy difícil ser él mismo con los otros, porque tiene miedo de que acaben haciéndose daño. Como consecuencia adopta con frecuencia una actitud artificial puede, por ejemplo, dar la impresión de total seguridad y dominio aún en las circunstancias más críticas. Tal vez ha estado usando este mecanismo de defensa tanto tiempo que ha llegado a convertirse en parte de su ser, y hasta puede no ser consciente de que lo está usando. Aunque si percibe su insuficiencia, mantiene un aire de total confianza en sí. Más tarde o más temprano, él visitante ve la defensa, pierde la confianza en el consejero y no saca ningún provecho más de la entrevista.

¿Y QUÉ ES SER BUENO?

Ser bueno es olvidarse de sí mismo" para pensar en los otros.

Es compadecer la debilidad de los demás" pensando que nosotros también somos débiles; y que en sus condiciones tal vez habríamos obrado peor.

Es cerrar los ojos ante la ingratitud ajena.

Es dar aunque no se reciba, sonriendo a quien no comprende o no aprecie.

Es sacrificarse, añadiendo al peso de nuestras penas de cada día, el de las penas ajenas.

Es sujetar fuertemente el corazón para ahogar las propias penas, y sonreír constantemente a los demás.

Es aceptar el hecho poco simpático de que cuanto más demos, más nos pedirán.

Es consentir en no tener ya nada para nosotros mismos, fuera de la alegría y la paz de una conciencia tranquila.

Es reconocer con llaneza que el único verdaderamente bueno es Dios.

Autoconocimiento y Auto amor

La aceptación propia implica conocimiento y amor de uno mismo. La persona que se acepta a sí misma, ha adquirido, por experiencia una conocimiento de su modo ordinario de pensar, sentir y obrar. Reconoce y acepta tanto su deber como su haber, tanto sus buenas cualidades como sus errores. Por ejemplo: Puede que tenga una mente aguda y creadora, pero al mismo tiempo tiene propensión a ser arisco e irritable; no niega que tiene estos rasgos, pero trata de compensarlos o esquivarlos.

El amor a sí mismo, el auto amor, brota de este conocimiento y aceptación propias.

Uno de los preceptos de Jesucristo es que amemos al prójimo como a nosotros. (Un presupuesto de este mandato es que uno se ame a sí mismo; de otra manera no podrá amar al prójimo ni abrirse a los demás).

La persona que se odia a sí misma, por lo general, es egocéntrica, dirige una buena parte de su atención hacia los rasgos que detesta en sí o levanta un muro protector a su alrededor, de tal manera que ni él ni nadie puedan ver lo que él considera detestable.

Cualquiera de estas cosas que haga se cierra al amor de los demás. La persona que se ama a sí misma puede mirar a sus rasgos amables; y, habiéndolos reconocido, puede mirar fuera de sí y ver rasgos amables en los demás.

¿Qué es la reciprocidad?

Antes de referirnos ex profesamente a este término, debemos hacer hincapié que en esta parte nos referiremos a los diferentes valores y virtudes que adornen este ensayo, como la reciprocidad, la solidaridad, el desprendimiento, la gratitud. El reconocimiento, el ayni, la mutualidad, el banco del tiempo, ahora te toca a ti, mañana por ti, la equidad, etc.

Cualidad Humana atribuida al trabajo y al esfuerzo en las actividades que darán como resultado una recompensa, corresponder con buenas acciones para lograr un estimulo.

LA GUARIDA DE LLUPA

En uno de los comentarios del post anterior, Chopan dijo: pero como que se me hace extraño ir por ahí sin esperar nada de nadie, sobre todo si yo doy (no estoy hablando en términos materiales, para nada)

Esta frase me dejo pensando en lo que yo llamo la base de las relaciones (de cualquier tipo) que es el Principio de Reciprocidad…

La idea fundamental es que uno se sigue quedando en la vida de las personas que son reciprocas con las acciones y sentimientos de uno mismo… Y no hablo de que si le doy a "Y" como regalo de cumpleaños una ida al cine no espero que en mi cumpleaños me lleve al cine o a jugar la suerte, incluso puede que no se acuerde, si en lugar de esto "Y" está en mi vida y me brinda apoyo cuando lo necesito, y cuando lo necesito no es solo cuando acabo de terminar con mi novia o me rompí el pie y estoy solito en el hospital; o cuando estoy aburrido; o cuando estoy de fiesta, sino es la sensación de saber que puedo solo tener ganas de hablar con esa persona, y que esa persona va a intentar estar ahí, ese momento o incluso luego, para brindarme apoyo o compañía, o lo que yo necesite…

Y no solo por el lado de que "Y" pueda estar, sino que sepa que puede contar conmigo, ya sea para la farra justo antes de un examen final, para llorar hasta que se quede sin lágrimas por que termino con el amor de su vida o para ir hacer una competencia de quien puede comer más papás fritas!!!

Al final no esperar nada de nadie, está relacionado con saber que doy lo mejor de mí a las personas que están en mi vida y espero que ellos lo sepan valorar, no para que hagan lo mismo para mí, sino para que sepan que cuentan conmigo…

Y todo eso está relacionado con que pasa cuando el otro, aunque me dé un gran regalo de cumpleaños, y este siempre en mi vida, no me escucha o siente… como si al estar con esa persona es como estar con el payaso de Mac Donald (si me siento a su lado, puede estar ahí todo el día, pero para él no existo) En mi caso lo que llega a pasar con esta gente es… no lo sé… Y no lo sé por que cuando no siento reciprocidad opto por alejarme, hasta que llega un punto en que me doy cuenta que hace tiempo no me importa que le paso, que no he sabido de eso persona en tantos años que te olvidado de su rostro… y peor aún no me interesa recordarlo, si pasa bien, sino también…

Al final es esperar algo de alguien, esperar que cuando hable sepa que le escuchas, esperar que esa persona intente quedarse en tu vida… Si no, es que no le interesa que yo me quedé, y basada en el principio de reciprocidad, me voy…

Reciprocidad – Valor

Cualidad Humana atribuida al trabajo y al esfuerzo en las actividades que darán como resultado una recompensa, corresponder con buenas acciones para lograr un estimulo.

En Antropología Cultural, el término reciprocidad denota una manera informal de intercambio de bienes y trabajo, que se da en sistemas económicos informales de un pueblo. Es la forma más común de intercambio en sociedades de economía que prescinde de mercado, esto es, que no hacen venden o compran bienes o servicios. Dado que todos los seres humanos virtualmente viven en algún tipo de sociedad, y que además cada uno tiene al menos algunas posesiones; la reciprocidad se puede encontrar en todas las culturas. Marshall Sahlins, un conocido antropólogo norteamericano, identificó tres tipos de reciprocidad en su libro Economía de la Era de la Piedra (Stone Age Economics, 1972).

La reciprocidad o multirreciprocidad es uno de los pilares de los bancos de tiempo. Todos sus usuarios se benefician y se generan redes de apoyo social más y talentosas justas, ya que todos tienen la opción de dar y recibir.

La ética de la reciprocidad también llamada la regla de oro es un principio moral general que simplemente significa, Trata a tus congéneres igual que quisieras ser tratado y que se encuentra en prácticamente todas las religiones y culturas, a menudo como una regla fundamental. Este hecho sugiere que puede estar relacionado con aspectos innatos de la naturaleza humana. Un elemento clave de la ética de reciprocidad es que una persona que intenta vivir con esta regla trata a todo el mundo y no solo a miembros de su grupo con consideración. Está considerada la base esencial para el concepto moderno de los derechos humanos

En la mayoría de las formulaciones toma una forma pasiva, como la expresada en el Judaísmo: Lo que es odioso para ti, no se lo hagas al prójimo. En la cultura occidental, sin embargo, la fórmula más conocida es la de Jesús en el Sermón de la Montaña: "Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos". Esta regla tradicional ha sido tan estimada que ha sido considerada la "regla dorada".

En filosofía, por el contrario, se la considera una norma nociva. Kant, Nietzsche, Bertrand Russell, Karl Popper y George Bernard Shaw, entre otros, señalaron lo aberrante y peligroso de esta norma que justifica la coerción y el intervencionismo.

Equidad

La equidad viene del latín aequitas, de aequus, igual. Tienen una connotación de justicia e igualdad social con responsabilidad y valoración de la individualidad, llegando a un equilibrio entre las dos cosas, la equidad es lo justo en plenitud. Dentro de un contexto similar puede significar también:

• Propiedad por la que la prosperidad económica se distribuye equitativamente entre los miembros de la sociedad.

• (Del lat. aéquitas, atis.) f. Ecuanimidad. Propensión a juzgar con imparcialidad y de acuerdo con la razón. Moderación en los contratos o en el precio de las cosas.

La equidad debe darse en los siguientes ámbitos: laboral, étnico, político, religioso, social, y de género.

• En palabras de Aristóteles, la equidad es la Justicia aplicada al caso concreto.

La equidad según Aristóteles

El filósofo Aristóteles, dice que la equidad es la Justicia aplicada al caso concreto. Según el filósofo, muchas veces la rigurosa aplicación de una norma a los casos que regula puede producir efectos injustos. Por ello, se hace necesario que en el Derecho se atenúen los efectos perniciosos del tenor literal de una ley. Esto es lo que los romanos graficaban en la máxima o adagio "Summum Ius, Summa Injuria", que significa que del máximo rigor de la ley, a veces pueden seguirse estas consecuencias injustas de las que hablamos. Es por ello, que recurrir a la Equidad en el Derecho, equivale a resolver el caso como si el legislador hubiese considerado las particularidades del mismo.

COMO SE CRÍA AL CUY

En las comunidades andinas conviven con él, está en la cocina para que se encuentren abrigados, mientras ellos caminan, el cuy se alimenta del forraje que los dueños le proveen, y así una vida pasible, que siguen aumentando, y aumentando normalmente, de tal manera que tiene 20 o 30 disponibles para su próximo compromiso, disponen de cuyes machos y no preñadas, para beneficiar durante los días festivos, mantienen a las madres para su incremento, lo que significan degüellan racionalmente.

Derecho

El principio de equidad es un Principio General del Derecho. El artículo 3.2 del Código civil de España establece que "La equidad habrá de ponderarse en la aplicación de las normas, si bien las resoluciones de los Tribunales sólo podrán descansar de manera exclusiva en ella cuando la ley expresamente lo permita".

Constituye uno de los postulados básicos de tales Principios Generales del Derecho y nos indica que está íntimamente ligada a la justicia, no pudiendo entenderse sin ella. Tanto es así que Aristóteles consideraba lo equitativo y lo justo como una misma cosa; pero para él, aún siendo ambos buenos, la diferencia existente entre ellos es que lo equitativo es mejor aún.

De tal forma citando el Real Diccionario de la Lengua Española, la equidad es contemplada como la "bondadosa templanza habitual; propensión a dejarse guiar, o a fallar, por el sentimiento del deber o de la conciencia, más bien que por las prescripciones rigurosas de la justicia o por el texto terminante de la ley"; a su vez se define como "justicia natural por oposición a la letra de la ley positiva". Por lo tanto dentro de la definición de éste principio encontramos referencias a lo justo, a la justicia. Sin embargo justicia y equidad son conceptos distintos.

La justicia es universal, pero no siempre puede tener en cuenta los casos concretos en su aplicación, tomando como referencia la ley como medida de la justicia, la equidad estaría ahí, para corregir la omisión o el error producido o la aplicación rigorista de la misma. Con lo que la equidad también es lo justo, y ambas, equidad y justicia, no son incompatibles sino que se complementan.

Horizontalidad

La horizontalidad u horizontalismo es un concepto que implica crear, desarrollar o enfocarse en incentivar una equidad de poder entre las personas, tanto en sus asociaciones como en sus relaciones humanas cotidianas.1 Es sinónimo de igualdad de asociación, una dimensión de la soberanía personal que implica la representación de cada individuo por sí mismo, es decir que la única forma para que dentro de una asociación humana cada uno de sus integrantes sea autónomo y soberano es que sea una asociación horizontal.

Se considera la mejor forma de practicar los principios de ayuda mutua o cooperación voluntaria, incentivando a los individuos a que trabajen para la mejora mutua al tener igualdad en poder, siendo ésta igualdad asociativa un ejercicio de la libertad individual que se diferencian una de otra en la práctica social.

Tejido social

Se logra mediante relaciones y asociaciones humanas que desenvuelvan un continuo ejercicio, participación, intercambio y equidad de poder entre cada uno de los involucrados en un grupo o relación social, para formar y fortalecer tejido social. La horizontalidad, es tanto económica (acceso democrático al bienestar e igualdad de oportunidades) como de poderío, es decir que implica la eliminación de jerarquías, que no haya personas que controlen a los otros y llegar a acuerdos asociativos igualitarios y compromisos mutuos.

En las relaciones de poder social tanto económico como político, la horizontalidad favorece el empoderamiento tanto personal como colectivo, democratizando empresas, instituciones y demás organizaciones. No es un intento de igualar para abajo, sino de levantar a todos al hacerlos o permitir hacerlos partícipes directos y activos de las decisiones y de las acciones que los afectan.

Organización política

Está relacionado a la teoría y praxis anarquista, para los anarquistas la horizontalidad es un factor necesario y deseable para la libertad genuina ya que la autonomía personal auténtica se dá en un marco de igualdad de oportunidades, o igualdad en libertad para actuar.2 El concepto de igualdad anarquista está relacionado al ejercicio de poder de cada individuo particular, es decir que en una asociación o ser colectivo cada uno en igualdad recíproca pueda (potentia) ejercer plenamente su singularidad y sus diferencias.3

Usos similares

El terminó apareció también como consigna dentro de los movimientos radicales que surgieron de la crisis de la Argentina en el 2001, donde se reivindicaba la participación en igualdad de los ciudadanos y su iniciativa en autonomía de los partidos políticos y el gobierno. Los trabajadores en toma de empresas también reclamaron una organización horizontal en éstas.4

También se usa el término en tendencias de pedagogía emancipadora, donde una de las bases de la educación y de la formación de individuos libres es el diálogo, que por su naturaleza es horizontal.

Críticas y contracríticas

• "Una persona no puede vivir sin líderes": Lo representativo del liderazgo autoritario viene siendo a ser la desigualdad de poder, y la desigualdad conlleva a la discriminación, por lo que los partidarios de la horizontalidad afirman que las personas pueden poner mejor desempeño en aquello que realicen sin que hayan opresiones de por medio. En un sentido más amplio el liderazgo entendido como innovación y credibilidad es positivo, puesto que se opone a la autoridad basada en la coacción, la subordinación o la jerarquía.

• "No se puede salir adelante puesto que todas las personas harían lo que quisieran": En este ámbito de horizontalidad, las personas no harían lo que quisieran, porque lo que harían lo harían para beneficio propio pero no sobre el ámbito colectivo para lo que hay que consultar a las voluntades implicadas, es la autodeterminación, la cual conllevaría a un mejor desarrollo de la vida social al sentirse cada uno parte activa de aquello a lo que dedica su vida.

• "La gente no se organizaría bien de ésta manera": En este ámbito, la gente se organizaría, puesto que para que una organización esté bien estructurada no se necesitan personas arriba de ti (superiores) lo que conlleva a la obligación involuntaria del ser humano, así la gente se organizaría para beneficio común, siendo mejor hacer las cosas con voluntad e iniciativa propia.

Ayni

El ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu, destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. Consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una familia, con la condición que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: "hoy por ti, mañana por mí" y en retribución se servían comidas y bebidas durante los días que se realicen el trabajo.

Esta tradición continúa en muchas comunidades campesinas de Bolivia y Perú, ayudándose en las labores de cocina, pastoreo y construcción de viviendas.

Banco de tiempo

Un banco de tiempo es un sistema de intercambio de servicios por tiempo. En él la unidad de intercambio no es el dinero habitual sino una medida de tiempo, por ejemplo el trabajo por hora. Es un sistema de intercambio de servicios por servicios o favores por favores. Propone la ventaja de fomentar las relaciones sociales y la igualdad entre distintos estratos económicos. Se plantea el uso de este tipo de economía para solucionar diversos problemas presentes en la economía de mercado, a modo de economías complementarias. Actualmente estos proyectos pueden ser potenciados con el soporte de la tecnología de la información.

Imaginemos, por ejemplo, que ciertos individuos, no estando necesitados de dinero, lo estén de tiempo, y estuvieran dispuestos a pedir un préstamo en términos de tiempo. De este modo, al igual que en los sistemas financieros tradicionales, existiría un trasvase (en este caso de tiempo), desde las unidades superavitarias a las deficitarias, a cambio de una cierta rentabilidad por supuesto, pagada en unidades monetarias o temporales, según el caso.

Precedente

Uno de los pioneros en desarrollar experimentos en torno al banco del tiempo fue el anarquista norteamericano Josiah Warren, como por ejemplo en la famosa Cincinnati Time Store. Dicho proyecto inspiró a muchos anarquistas, sobre todo franceses y estadounidenses.

Dinero de tiempo

El dinero de tiempo se crea a través de crédito mutuo: cada transacción se registra como un crédito y débito en las cuentas de los participantes. En un sistema de dinero de tiempo, o banco de tiempo, el tiempo de cada participante se valora por igual, ya sea que él/ella es un principiante o un experto ampliamente capacitado. El dinero de tiempo reconoce y alienta un servicio recíproco a la comunidad, resiste la inflación sin acaparamiento, y está en oferta suficiente, que permite el comercio y la cooperación entre los participantes. Más importante aún, el banco de tiempo es una herramienta para revitalizar la vida misma de la comunidad.

La herramienta ha demostrado ser extremadamente flexible, trabajando igual de bien a través de las minorías étnicas, socioeconómicas, religiosas o de los grupos raciales. Se ha aplicado en una gran variedad de ajustes -comunidades rurales y urbanas, en el Tribunal de Menores, y en comunidades de jubilados, por citar algunos.

Funcionamiento

El dinero de tiempo es una nueva moneda para proporcionar una solución a los recortes masivos del gasto público en materia de bienestar social, pero sin recurrir a la intervención estatal de la economía, sino al contrario, a partir de la libertad de acción económica. Plantea que el dinero convencional actualmente no es suficiente para arreglar todos lo problemas que enfrentan las sociedades. La idea entonces es crear un nuevo tipo de dinero para pagar a la gente por lo que se necesita hacer, valorando las contribuciones por igual y sacándole provecho a las habilidades de las personas, con una hora equivalente a un servicio de crédito.

Los créditos de tiempo son depositados en un banco del tiempo. Pueden ser sacados en cualquier momento y gastado en un gran rango de servicios y oportunidades ofrecidas por los demás usuarios (también el propio banco del tiempo actúa como un usuario ofreciendo y demandando servicios de otros usuarios). Estos planes se denominan actualmente bancos de tiempo, bancos de horas y se promueven como una herramienta de regeneración de la comunidad .

Detalles de todas las habilidades, necesidades y disponibilidad de todos los usuarios están almacenados en el ordenador del banco de tiempo de forma confidencial y así cualquier necesidad puede ser cubierta por la persona local adecuada. Ahora también se pueden cubrir las necesidades en la página de Internet del banco de tiempo, siempre y cuando el banco disponga de ella y el usuario de su consentimiento para que sus datos estén almacenados en ella. El software de bancos de tiempo graba y cuenta todas las transacciones hechas entre usuarios e imprime los detalles de todas las cuentas.

Cuanto mayor crédito de tiempo circule y cuanta más gente compartan su tiempo y sus talentos entre ellos más rica se convertirá la comunidad. Los cuidados y la cooperación se convierten en la fuerza motriz para el cambio social. Todo el mundo tiene una oportunidad de ser un dador y un receptor y por ende se convierten en un miembro productivo de la comunidad. Trascurrido un tiempo redes informales de confianza y soporte evolucionan y actúan como una forma de familia extendida – conectando a la gente y respetando su autonomía.

Mutualidad

Una mutualidad, mutua o mutual es una entidad sin ánimo de lucro constituida bajo los principios de la solidaridad y la ayuda mutua en las que unas personas se unen voluntariamente para tener acceso a unos servicios.

Los socios de la mutualidad, llamados mutualistas, contribuyen a la financiación de la institución con una cuota social. Con el capital acumulado a través de las cuotas sociales de los mutualistas, la institución brinda sus servicios a aquellos socios que los necesiten.

Principios

Los principios básicos de las mutualidades son los siguientes:1

• adhesión voluntaria

• organización democrática

• neutralidad institucional: política, religiosa, racial y gremial

• contribución acorde con los servicios a recibir

• capitalización social de los excedentes

• educación y capacitación social y mutual

• integración para el desarrollo

Historia

Se cuentan como antecedentes de las mutalidades las sunedrias y hetedrias griegas y las asociaciones de ahorro y guildas medievales. Las mutualidades modernas nacen a mediados del siglo XVIII en Inglaterra donde pequeños grupos de personas adquirían el compromiso de soportar en común los gastos por enfermedad o entierro de sus miembros. La Ley de Rose de 1793 dio el primer estatuto a las mutualidades. En Francia las societés de sécours mutuels (sociedades de socorros mutuos) se encontraban fuertemente establecidas en la última mitad del siglo XIX pese a la oposición del Estado. En Alemania la intervención del gobierno y los historicistas propició que los patrones aceptasen las kassen. Las mutualidades se extendieron finalmente por todo el mundo.

La aparición de la seguridad social estatal hizo temer por el futuro de las mutualidades, pero éstas finalmente han conseguido complementar y ampliar a aquélla.

RECIPROCIDAD

Caminábamos en Paris por la Place de la Concorde, era el año 1991 un verano muy apacible, y el tema de conversación era sobre las enseñanzas espirituales andinas, orientales, judías, esotéricas, de los masones y muchas otras que comparábamos y diferenciábamos. La sapiencia que tienen los cabalistas es realmente muy impresionante y me atreví a preguntarle porque del alto costo de los talleres y seminarios del Center of Kabbalah, realmente tuve que hacer un gran esfuerzo para tomar en aquel entonces el primer nivel de Kabbalah (cabalá). Y la respuesta fue algo tan inteligente y real que hoy quiero compartirla con todos ustedes.

Me contó un cuento pedagógico, algo así como una parábola, que relataba la historia de un empresario judío que había caído en la bancarrota. Vivía en un barrio distinguido de su localidad y literalmente no tenía que comer luego de los remates judiciales que los bancos habían ejecutado; sólo le quedaba un pequeño porcentaje de su casa que un acreedor estaba por negociar. Su situación era muy crítica.

Un católico amigo suyo se había enterado casualmente de la difícil situación económica por la que estaba pasando; pero con mucha discreción y delicadeza, como si nada supiese, lo invitó a almorzar a su casa un día lunes. El judío aceptó sin chistar ya que su alacena y refrigeradora estaban vacías. Fue un almuerzo abundante, casero y delicioso, así mismo la conversación fue muy agradable, llena de risas y profundo relax. En ningún momento se habló de la quiebra, es más el amigo católico aparentó no saber nada al respecto.

Al finalizar se despidieron con un fuerte abrazo y nuevamente el católico le invita a cenar para el martes; le dice que en la cena verán un video que le está llegando en la mañana y que está seguro que le encantará. El judío acepta la invitación y por dentro agradece a Dios por esta bendición.

En la noche del martes al finalizar la cena y de ver el video el católico nuevamente le dice que necesita presentarle unas revistas en hebreo sobre unos productos que desea importar, las mismas que le están llegando a primera hora del miércoles. Entonces lo vuelve a invitar a almorzar para el miércoles y el judío vuelve a aceptar la invitación. Pero en esta tercera invitación presiente que su amigo, muy discreto y honorable, no ha querido incomodarlo mostrándose amable y sin decirle que sabe lo mal que está financieramente. Siente que se asoma una sensación de vergüenza y un gran deseo de retribución hacia su amigo católico.

"El Pan de la Vergüenza" me dijo el maestro de cabalá – sonriendo y asintiendo – es algo así como una reacción natural que se ve en todas las culturas, sobre todo en las más antiguas.

Sentir vergüenza de recibir y no dar nada a cambio, sentir que sólo recibo como un infante sin dar nada cambio, renunciar a la experiencia de dar, exigir que me den gratis las cosas, los cursos, la vida sin expresar el más mínimo de agradecimiento o reciprocidad. Qué vergüenza vivir sin retribuir.

El cuento del judío quebrado termina relatando que éste hizo los mayores esfuerzos para recuperarse, salir de la crisis, empezar de nuevo y poder ser él quien invite a su amigo católico.

Es digno sentir el "pan de la vergüenza",

es proactivo desarrollar una actitud recíproca con todo lo que nos rodea.

No basta decir "gracias" es preciso ir más allá: dar.

"NO COMER SIN RETRIBUIR".

Entonces mi maestro de cábala concluyó diciendo que las personas creen en su mayoría que las enseñanzas de orden espiritual deben ser gratuitas; sin embargo, esa creencia muy difundida, ha hecho mucho daño pues las personas se acostumbraron a que lo espiritual no tiene un valor tangible; entonces los seminarios, conferencias, talleres de espiritualidad se convierten en algo placentero de escuchar y nada más. Luego las personas siguen su vida tal cual sin variación alguna aun habiendo escuchado al líder espiritual más lúcido de su tiempo.

Es preciso que las personas se acostumbren a ser recíprocos sobre todo con lo espiritual; no puede ser que cuando se trate de un seminario de Cabalá o de Reiki, o de cualquier otra disciplina holística se piense en recibir importantes lecciones para la vida y a cambio brindemos el olvido de lo escuchado o una pobre limosna. Eso ni siquiera es pedagógico, es como si a un hijo sólo se le engría dándole todo lo que quiere sin exigirle responsabilidades o rendimiento en su colegio. Es preciso que fortalezcamos la cultura de la reciprocidad y del auténtico agradecimiento. El mundo así será más equilibrado, mucho mejor.

"LA RECIPROCIDAD DE LOS INCAS" (según María Rostworowski)

La reciprocidad, entendida como la mutua prestación de servicios e intercambio de bienes, era un sistema organizativo socio – económico que regulaban las relaciones sociales a diferentes niveles y servía de engranaje en la producción y distribución de bienes. La reciprocidad siempre fue el elemento mediador en que los individuos se comprometiesen unos con otros para realizar actividades en conjunto o establecer redes de intercambio duraderas. Se debe de considerar de manera especial este principio, debido a que la sociedad andina Pre – hispánica no conoció el dinero; a diferencia del Viejo Mundo, no tuvo un medio de intercambio económico que permitiese establecer relaciones de tipo impersonal. Por el contrario, las transacciones económicas sólo fueron posibles a través de una relación de persona a persona, o de institución a institución, y estaban fuertemente normadas por la tradición y las reglas de la reciprocidad. La costumbre de la reciprocidad estuvo presente en muchos otros contextos sociales, como el establecimiento de las alianzas políticas y las prácticas de culto. Por este motivo, la reciprocidad ha sido considerada por muchos investigadores como un principio de organización social general del mundo andino."

Agrega María Rostworowski: "Los estudios antropológicos modernos han mostrado que la práctica de la reciprocidad es todavía un aspecto esencial de la cultura del hombre andino. Diferentes actividades realizadas en las comunidades campesinas, tanto en el trabajo agrícola como en las celebraciones religiosas, revelan que el espíritu de la ayuda mutua todavía permanece como un factor de cohesión y construcción de las identidades andinas vigentes." (Pág. 62 – Enciclopedia Temática del Perú – Incas – Editorial El Comercio – Lima, 2004)

Sin lugar a dudas, todas las Tradiciones han tenido la intuición de que la conciencia humana nace de la confrontación de dinámicas contradictorias entre ellas (llamadas, en consecuencia, fuerzas ciegas, tinieblas o caos).

Han descrito autores, la aparición de la conciencia como metamorfosis de las tinieblas en luz. Han precisado, muy a menudo, la idea de esta metamorfosis de dinámicas contradictorias a partir de las imágenes de la identidad y de la diferencia… La identidad no puede permanecer en sí mismo, dicen, sino debe ser relativizada por la diferencia…Es el rechazo de lo mismo, la prohibición del incesto, fundamento de la función simbólica y de la organización de la sociedad. O bien, a la inversa : la diferencia, para ser fecunda, debe relativizarse por la identidad. Es el rechazo de lo otro cuando es radicalmente otro hasta ser indiferente. En el caso de las comunidades amerindias, por ejemplo, Lévi-Strauss observa : " En el pensamiento de los indios de América septentrional y sin duda también en el de otros, el equilibrio familiar se concibe en permanente amenaza : sea por el incesto, que es una conjunción abusiva, sea por una exogamia lejana que representa una disyunción llena de riesgos. Por lo tanto, los lazos familiares no deben ser ni demasiado próximos, ni distendidos en exceso " (2). Según los primeros versículos de nuestra propia tradición, la alteridad, simbolizada por la diferencia sexual, es requerida por los Elohim ("Y los Elohim dicen : creemos al hombre a nuestra imagen y semejanza (…) Y los Elohim han creado al hombre de acuerdo a su imagen, los crearon a imagen de los Elohim : macho y hembra " Pero no sin una identidad común: la mujer surge de la costilla del hombre… Y se podrían multiplicar los ejemplos…