A medida que crecí, mis relaciones se perdieron con estos compañeros; tiempo mas tarde entable amistad con otros, unos de la Etnia Pasto y otros no, ante todo con los Yarpas, Aucú, Piscal Ascuntar…..que trabajaban en la hacienda la Cofradía, jóvenes como yo ( entre 14 a 20 años). Me familiaricé también con las peonas, mujeres de la Etnia Pasto, que trabajaban en la recolección de papa, olluco, trigo, cebada, ocas y maíz; las cuales también realizaban el ordeño en las vacas.
En las cosechas de papa, algunas mujeres de la etnia, llegaban con "la Payacua" un cambalache que se hace por una ración de papa, de trigo o cebada; siempre eran cuyes, los cuales siempre se han criado en la cocina de cada familia Pasto, desde: el Perú, Ecuador hasta Nariño se localizan estos animalitos de andar gracioso y muy prolíficos, de ahí su bien merecida fama de ser un plato típico altamente afrodisíaco Razón por la cual un Pasto se siente muy honrado cuando es invitado a comer cuy. Su preparación tiene una ceremonia especial: primeramente el cuy se escoge entre los más gordos y pesados, luego se le dá muerte aplastando su cabeza contra el suelo, empujado con ambas manos desde el cuello, se quitan los ojos, luego se introduce en agua hirviendo para extraer el pelo y dejarlo completamente limpio, luego sé cecina abriendo el vientre y vaciando su contenido; ahora se atraviesa longitudinalmente con una vara de rosa, para ser asado a la brasa, mediante vueltas sucesivas, aplicando cada vez que se pueda con un ungüento hecho de manteca, sal, cebolla picada, cerveza; cuando el cuy tiene un color dorado y la piel esta crocante se retira del fuego, se parte en 6 presas, la cabeza, los brazos, el estomago, las piernas y se sirve en un plato con dos papas y ají pastuso Talvez esta sea la razón por la cual, la Etnia Pasto ha sobrevivido a su pobreza durante mucho tiempo, el contar con un criadero natural de este pequeño mamífero, le suministra carne a un bajo costo y está al alcance de su mano cuando lo necesita En el trabajo de campo, no se distinguían sexos; por igual trabajaba la mujer como el varón, los peones vivían en la hacienda o en las fincas aledañas; sus casas estaban construidas de bareque, mezcla de un barro arcilloso con tamo o paja toquilla, techadas de paja. El interior se distribuía en una o dos piezas de dormir, con varias camas estilo barbacoa; la cocina, era la zona social donde la familia se recogía después de las seis de la tarde, y alrededor de un fogón de leña y tres tulpas se cocinaba la cena, los cuyes corrían por todo lado comiendo hierba y desperdicios de cocina; del techo pendían los cutes y palas para siembra y cosecha de papa y arneses para montar a caballo y en algún lado donde no da el humo de la leña, había una cuna de chacla o de chonta, dónde se depositaba al ultimo heredero de la familia Los descendientes Pasto, son muy dados a la narrativa de historias, en las cuales se cuentan las tradiciones familiares, mediante esta oralidad van pasando los saberes de padres a hijos y se repiten tantas veces sea necesario para que perduren.
Uno de los peones, él más antiguo, llamado Manuel Chaucanes, había trabajado con mi abuelo y con mi bisabuelo(1910,1930); otro de apellido Caype había estado con el abuelo, éste era el que hablaba de las guacas y eran los que hacían unos huecos de cinco y seis metros de profundidad para sacar las ollas y vasijas de los indios; nunca se encontró oro: piezas de chonta usadas en telares, husos de tejer, uno que otro poncho todo desecho y muchas ollas y vasijas con comida desecha por el tiempo, era lo más frecuente encontrar.
Cierto día mientras el tractor araba el suelo, para un cultivo de papas, una de sus ruedas se hundió; inmediatamente llamaron a los Chaucanes, éstos con los Caype empezaron a sacar el tractor del hueco y cavar hacia el fondo allí encontramos una guaca, estaba situada a seis metros de profundidad y ubicada hacia el lado derecho con un techo de un metro de altura, había restos de un esqueleto humano, a un lado: ollas, vasijas, platos ,varas de chonta y husos, restos de tejidos; las vasijas y ollas tenían restos de materia orgánica , nos repartimos los platos y vasijas de a medias – como es su léxico-, me llamó la atención que Manuel apresuró a tomar un plato redondo, y lo limpio con la ruana, el cuál tenía un dibujo doble en el centro y muchas rayas pequeñas en los bordes, nos dijo: ¡este es el "Plato de la creación" aquí esta contada nuestra Historia cuando llegamos a ser pueblo!; y sentados en el montón de tierra nos contó la historia de las dos brujas y en la noche seguimos hablando de lo mismo alrededor de un fogón de leña Al parecer el lugar donde se tractoraba el terreno había sido seleccionado por los Pastos como cementerio, ya que en cuatro ocasiones tuvimos la misma experiencia de guaquear. En las tumbas siempre encontramos un solo cadáver por hueco, con apariencia de ser importante por lo atuendos de vestir.
FIG.1 EL PLATO DE LA CREACION COLECCIÓN CONAVI PASTO En él se observa los Jeroglíficos los cuales tienen tras de sí una historia realmente fascinante. Mas allá de su dimensión como mero idioma, constituyen la puerta de entrada para entender toda una civilización la del antiguo Pasto; se distingue dos jeroglíficos colocados de rodillas sobre la línea ecuatorial de un círculo divido en 60 grados; esto representa las dos brujas: el macho el de la derecha y la hembra la de la izquierda, la diferenciación se hace por la forma de la cola y la nariz ,a su alrededor esta un círculo marcando el tiempo y el espacio, y entre sus vientres se representa con un rectángulo la piedra cúbica, el Templo, la cual deberá tallar cada uno de ellos en el desarrollo de su vida4.
Las brujas se podían convertir en perdices, en tigres; la una vino por el lado del caballo rucio, los Alísales, donde esta el lago Guamués y vivió en Sapuyes; El otro brujo vino por los lados del Gualcalá o dedo de Dios y vivió en Urcu- Chaitán (hoy Santander); que hubo una pelea entre las dos, haber quien tenía mas poder, pero el brujo, sucumbió ante la bruja y decidieron abrir el mundo de los Pastos Para esto, escribieron su pacto en una gran piedra que se encuentra en Cumbal; "La piedra de los Machines", lugar donde daba la triangulación mágica que ellos trazaron desde Sapuyes a Chaitán y de estos hasta Cumbal. Allí dejaron en Jeroglíficos la clave de: orientación del espacio por el lugar donde sale el Sol y por donde se oculta, del Sur fijaron la zona de los combates y le dieron el color rojo y del Norte fijaron la oscuridad porque simboliza de donde vendrán los que acabarán con la libertad del pueblo; en su Sol de ocho puntas fijaron: los estadios del espíritu humano; las fuerzas que unirán al pueblo y las que lo desunirán, hasta el día en que lleguen a encontrar el reloj del tiempo o sea cuando despierten las dos brujas y lean el mensaje que marca el nuevo reino de los Pastos. Allí encontrarás los 8 principios vitales: La familia, la salud, el placer, los amigos, la comunidad, los hijos, el saber, la riqueza.
Me causo mucha extrañeza que Euclides separara con tanto cuidado este plato, y ahora! Años más tarde, vengo a reconocer los dibujos elaborados en él, porque nunca más los volví a mirar hasta el año 2000 en la ciudad de Pasto.
Así aprendí a conocer al indígena Pasto: como un hombre reservado en sus comentarios, fiel, vivarás, madrugador y trabajador de Sol a Sol, su único defecto antojadizo de las cosas bonitas, un plato de loza con flores, una cajita de música, una cartera de cuero, un carriel, no se volvían a ver.
Supe que sus ancestros habitaron en toda la región del Sur del Departamento de Nariño y una parte del Norte del Ecuador, desde el Chota hasta Tulcán. Que en su trasiego familiar viajaron y se pasearon por todos los pisos térmicos de la Zona, donde los principales tenían parentelas desde Ecuador hasta Imbued; que los Táquerres visitaban mucho a los Barbacoas y Tumaco e intercambiaron víveres ,materiales, vasijas ,ollas platos y orfebrería; que la cerámica de los Principales siempre estuvo adornada de Jeroglíficos los cuales fueron confeccionados por escribas ,los cuales debieron recibir una adecuada instrucción en este arte, pues sus pictogramas se emplearon tanto en inscripciones religiosas o conmemorativas
Fig. 2 Tumba Pasto. Museo del Oro Banco República 2- CAPITULO DOS
Aparentemente, la primera mención escrita sobre ellos se halla en la tasación que de los indígenas del sur occidente de la actual Colombia hizo en 1570-1571 el licenciado García de Valverde, enviado por la Audiencia de Quito.
Había entonces entre los indios Pastos unos que se dedicaban al comercio y se distinguían con el remoquete de mindalaes5. No pagaban tributo pero sí dejaban parte de sus artículos a los caciques 6
Sobre la posible procedencia y significado de la palabra se ha especulado bastante, así como sobre el verdadero carácter de este grupo7
Según Cieza de León en su paso por el sur de Colombia dice"También comarcan con éstos, otros pueblos cuyos nombres son: Ascual, Mallama, Tucurres Zapuis, Iles, Cualmatan, Funes, Chapal, Males Ypiales, Pupiales, Turca, Cumba. Todos estos pueblos tenían y tienen por nombre Pastos y por ellos tomó el nombre la Villa de Pasto, que quiere decir población hecha en tierra de Pastos".
Para establecer la percepción de los Pastos, partiré de la clasificación que hace Alain Fabre 2005- Diccionario etnolingüístico y guía bibliográfica de los pueblos indígenas sudamericanos.
[Última modificación: 13/04/05] Se trata de un grupo étnico que hoy habla solamente el castellano. Es posible, pero no probado debido a la escasez de datos, que su lengua haya guardado cierta relación con el kwaiker (v. bajo familia lingüística barbacoa) y que entre su pueblo existían escribas, capaces de leer o escribir la compleja escritura Jeroglífica y por supuesto estos serían de las clases aristocráticas y ocuparían cargos de responsabilidad en los ámbitos religiosos, militar y administrativo.
UBICACIÓN GEOGRÁFICA:
Colombia: Depto. de Nariño: parte sur de la zona andina del departamento, municipios de Ipiales, Aldana, Guachucal , Cumbal, Mallama, Yascual, Túquerres, Guaitarilla, Imués, Sapuyes , Iles, Funes, Córdoba, Puérres, Gualmatán, Contadero, Pupiales Los principales asentamientos se hallan siguiendo el eje de las dos Carreteras Ipiales-Pasto, abarcando una faja ancha de 20 a 30 kilómetros a ambos lados de dicha carretera.
Los Pasto están asentados al sudoeste de los quillacinga, desde los formadores del río Mira hasta el río Chota, al sur (actualmente territorio ecuatoriano), y el río Patia, al norte y desde la cuesta del Pacífico hasta la cordillera oriental y el río Guáytara, límite con los quillacinga, al nordeste.
Telban (1988)8 lista las siguientes comunidades "quillacinga" que en Realidad parece ser pasto (los asteriscos indican las comunidades que ya fueron citadas por Ortiz, 1946) b: Como el primer autor no repara nítidamente en la diferencia étnica entre quillacinga y pasto, diferencia en la que Joanne Rappaport hace hincapié. Se ha listado las comunidades de Telban que figuran como quillacinga, y que en realidad parecen ser Pasto Para distinguir éstas de aquellas, que con bastante seguridad son pasto, van marcadas en esta lista con el doble asterisco:
**El Tablón [hacia el este de Altaquer, con 244 familias], (b) **Carlosama [369 familias. Este lugar aparece como asentamiento proto-pasto en Uribe (1986). Según Arango & Sánchez (1998)9, en este asentamiento viven 3.088 pasto], (c) **Córdoba [hacia el nordeste de la ciudad de Ipiales, con 834 familias (5.344 personas según Arango & Sánchez 1998)], **Cumbal [437 familias, entre el volcán del mismo nombre, al noroeste, y la ciudad de Ipiales, al sudeste (municipio de Cumbal). Sería el "Cumba" citado como pueblo Pasto por el historiador colonial Cieza de León (1586)?
Rappaport (1988)10 escribe que la comunidad de Gran Cumbal consiste en tres comunidades: Cumbal, Panan, Chiles y Mayasquer, con una población total de 16.000 personas (según Arango & Sánchez, 1998, serían 9.322 personas, pero parece más asegurado el dato de Rappaport, quien ha hecho investigación de campo en esta zona], (c) *Colimba [236 familias, en el municipio de Guachucal (1.500 personas según Arango & Sánchez 1998)], (d) *Guachucal [en el municipio del mismo nombre, con 362 familias (2.572 personas en Arango & Sánchez 1998)], (e) **Guacheres [281 familias], (f) **Ipiales [289 familias (1.500 personas según Arango & Sánchez 1998)], (g)
**Mayasquer [municipio de Cumbal, con 106 familias (679 personas según Arango & Sánchez 1998). Es una de las cuatro comunidades que forman el Gran Cumbal (Rappaport 1988)], (h) *Muellamués [3.951 habitantes para 1989 (Kloosterman 1996); 5.375 personas según Arango & Sánchez 1998). Corresponde al municipio de Guachucal], (i) **Mallama [75 familias (1.645 personas según Arango & Sánchez 1998). Quizás el pueblo del mismo nombre citado por Cieza de León (1986), en cuyo caso sería, con seguridad, pasto], (j) **/*Chiles [261 familias (2.927 personas en Arango & Sánchez 1998). Es una de las cuatro comunidades del Gran Cumbal (Rappaport 1988)], (k) *Panan [176 familias. Forma parte del Gran Cumbal (Rappaport 1988) (2.449 personas para 1997 según Arango & Sánchez 1998)], (l) *Potosí [hacia el sudeste de la ciudad de Ipiales, con 236 familias], (m) *San Juan [289 familias], (n)
*Túquerres [231 familias (1.713 personas según Arango & Sánchez 1998). Quizás el mismo pueblo de "Túcurres" citado por Cieza de León (1586)11], (ñ) *Yascual [195 familias (1.262 personas en Arango & Sánchez 1998)]; además, sin citar el número de familias asentadas.
Telban añade las siguientes comunidades: (a) **Guaitarilla, (b) *Yaramal [928 Pasto según Arango & Sánchez 1998], (c) *Sapuyes [quizás el pueblo de Zapuys citado por Cieza de León (1586)], (ch) *Aldea de María [Ortiz cita las comunidades de Aldana y la de Aldan de María], (d) **Tescual, (e) **Funes [en Cieza de León aparece este nombre, y como asentamiento Pasto], (f) **/*Gualmatán [Cieza de León (1586) menciona el pueblo Pasto de Guaimatal, que Bien podría ser el mismo], (g) **Mueses, (h) **Rosa del Monte; Ecuador, si bien no se habla en este país de comunidades Pasto, debe observarse que entre los campesinos no afro-ecuatorianos del oriente de la provincia de Carchi, en la zona limítrofe con Colombia, muchos no pueden ser distinguidos de sus vecinos colombianos, indígenas y mestizos. Además, las comunidades colombianas Pasto de Ipiales, Potosí, Aldana, Gualmatan,12
En Opinión de María Teresa Uribe, veamos como describe a los Pastos: "Unos siglos antes de la irrupción de los incas el altiplano nariñense estaba dispersamente poblado por pequeños enclaves cacicales distantes entre sí unos dos o tres días de camino". En efecto, los restos materiales correspondientes a la fase Piartal, ubicada entre los años 750 y 1250 de nuestra era, ocupan una extensa zona de los altiplanos de Nariño en Colombia y el Carchi en el Ecuador; localidades como Alar y El Milagro en el valle ecuatoriano del río Chota; El Ángel, Huaca, San Isidro y Tuza en la provincia del Carchi, y Pupiales, Carlosama, Chilmá y Guaitarilla en el altiplano nariñense, son algunas de ellas.
"Durante la mencionada fase los indígenas tenían ubicados sus asentamientos en varios pisos térmicos, entre los 1.500 y los 3.000 metros sobre el nivel del mar, con una producción basada en el cultivo de parcelas en varios niveles altitudinales, lo que los impulsaba a desplazarse continuamente entre unas y otras. Esta modalidad de ocupación discontinua del territorio por parte de los cacicazgos los obligaba a un desplazamiento constante que se llevaba a cabo por entre senderos hundidos (Río Sapuyes, Río Guáytara) que seguían la topografía natural, cruzando el paisaje por la parte alta de las lomas y de los cerros; por haberse formado a lo largo de los años, sin modificaciones de la topografía y el paso continuo de la gente, de ellos no han quedado sino vestigios, conocidos en Nariño como el camino viejo"13 " ARQUEOLOGIA DE LOS PASTOS También podemos precisar en la investigación arqueológica realizada en el resguardo de Muellamués, en el municipio de Guachucal (Gómez, 1991)14, la presencia de dos ocupaciones relacionadas con los complejos Capulí y Tuza, que posiblemente evolucionaron en épocas diferentes en esta misma región.
La ocupación Capulí (850-1500 d.C.) se identificó con grandes agrupaciones de tumbas (nucleadas): conformadas por un pozo circular con una profundidad media de 7 metros y una, cámara lateral ovalada o en forma de bohío, y con una cerámica ritual que comprendía copas, vasijas globulares, vasijas miniatura, cuencos y estatuillas antropomorfas, en la que predominó la decoración negativa de diseños negros sobre fondo rojo.15
La ocupación Tuza (1250-1500 d. C.) se identificó con pequeñas agrupaciones de tumbas de pozo y cámara lateral con una profundidad media de un metro (dispersas a lo largo del resguardo), con los basureros y con la cerámica que se halla superficialmente. Las formas cerámicas características estuvieron representadas por diversos recipientes de soporte anular (platos, copas y grandes vasos), vasijas globulares, cuencos y cántaros conocidos localmente como pondos. En la decoración predominó la pintura positiva de diseños rojos o negros sobre fondo crema.
Las fechas de radiocarbono para el complejo Tuza en Muellamués lo situaron cronológicamente entre los siglos VII y XVII d. C., pero yacimientos correspondientes a este complejo fueron localizados en las mismas áreas de los yacimientos Capulí (tumbas Tuza fueron registradas sobre tumbas Capulí). Este aspecto llevó a suponer que el complejo Capuli, en Muellamués, pudo haberse desarrollado en una época anterior a la ocupación Tuza.
Estos resultados estaban evidenciando, además, que el complejo Tuza en Muellamués, no sólo evolucionó hacia la época de la Conquista, sino que también tuvo un desarrollo contemporáneo con el complejo Piartal, y se vino a corroborar lo supuesto por Groot de Mahecha et al. (1991) cuando considera que durante el desarrollo del complejo Piartal también se elaboró cerámica con características Tuza.
Las evidencias en Muellamués señalaron, por lo tanto, que el complejo Tuza no pudo ser una evolución del Piartal puesto que al parecer, en una misma época en el altiplano nariñense, existieron diferentes poblados que desarrollaron una cerámica con variantes estilísticas regionales como lo estarían indicando, hasta el momento, los complejos Piartal y Tuza. Así, estos dos complejos muestran ser desarrollos locales de una misma tradición que evolucionó desde el Carchi hasta el valle de Atríz durante más de mil años (Gómez, 1991).
En el curso de la última década ha adquirido más y más aceptación la teoría " de que los orígenes de las culturas más avanzadas de América" se encuentran en el noroeste de Suramérica o, para ser más exacto, precisamente en las tierras tropicales al oeste de la cordillera Oriental y en la región costera Ecuador -Colombia.
Al plantear esta teoría, se parte de la premisa de que la agricultura intensiva, así como la vida aldeana, se desarrollaron primeramente en las zonas aledañas a la selva amazónica y que estos modos de vida se difundieron luego hace unos 3000 años a. de C, hacia las tierras bajas de la costa Atlántica de Colombia y Pacífica del Ecuador,16 lo cual podría ser el resultado del asentamiento de los primeros pobladores de origen Árabe, venidos en épocas de la Torre de Babel y que posteriormente fueron conquistados por la segunda agrupación y luego colonizados por una tercera fase migratoria17
Una de las razones por las que se marcaron las diferencias culturales entre estos dos grandes grupos humanos: esta en que, los Inmigrantes provenientes del viejo mundo trajeron ciertos anales marcados en planchas de bronce, donde estaba inscrito los saberes de esa época y el idioma escrito que ellos utilizaban para comunicar sus conocimientos, por decir una especie de alfabeto de jeroglíficos, que les permitía registrarlo en sus estatuas y construcciones de piedra y en la orfebrería18 y así comunicarlo a los demás miembros de las tribus.19 Y esto se dio, tanto en la venida de los Jareditas ( 3000-2500 a de C), como en la de la familia de Lehí (580 a de C). Y que solo estuvo dicha información y saberes accesibles a aquellos de la familia que podían leer e interpretar, y dominaban dichas artes.20
En la amazonía la secuencia se caracteriza por la sencillez en formas y decoración (la técnica más frecuente es el baño), pero se presentan variaciones en el desgrasante usado. Componen la secuencia cuatro complejos, el más antiguo de ellos con una fecha de C14 de 160 d.C. y el último con dos fechas, la más reciente de 1.190 d.C.21
Hay, además, sitios que representan estadios de desarrollo en la cerámica del actual grupo Tikuna, que antiguamente habitaba los afluentes del Amazonas. Correspondería esta secuencia a una lenta pero estable evolución estilística de grupos atávicos de los actuales Tikuna, con una variante de la cultura de selva tropical propia de los habitantes de los afluentes , diferente de la que se desarrolla en las riberas de los grandes ríos.
En las orillas del Amazonas los sitios de agrupación son alargados y miden hasta 1.250 mts. de largo. En algunos se encontró cerámica con algunos rasgos de la Tradición Barrancoide; y aunque no hay fechas para este material, por comparaciones estilísticas se postula su presencia hacia el 300 a.C.22
En otro se encontró también cerámica relacionada con la Tradición Barrancoide amazónica, pero con una manifestación diferente a la ya mencionada, que incluye rasgos similares a material del sitio Chimay en el río Beni (Bolivia). Hay una fecha de 1040 para este material. En el sitio 14 se llevaron a cabo las excavaciones más extensas, en las cuales había material de la Tradición Policroma amazónica que se denominó complejo Zebu, con fechas de C14 entre 1030 y 1515 d.C.
En la cuenca del río Putumayo, sólo se ha llevado a cabo un estudio. En 1977, María Victoria Uribe realizó una prospección en el piedemonte, y en el río Guamués, afluente del Putumayo, halló en las terrazas del río, evidencias de asentamientos con material cerámico que presenta con frecuencia la superficie corrugada. Esta cerámica parece relacionarse con las fases Sombrerillos de San Agustín y Pastaza del oriente ecuatoriano (Uribe 1980-1).23
Ascendiendo a los valles de Atríz y la sabana de Túquerres, encontramos que los asentamientos humanos reportados son tardíos, así lo vemos en los informes de la Arqueóloga Uribe; de acuerdo con excavaciones de basureros y de tumbas, en el altiplano de Ipiales, y por tratarse de una misma área cultural prehispánica, la arqueóloga Uribe conservó las mismas denominaciones y propuso, a la luz de nuevas evidencias asociadas a fechas de radiocarbono, cambiar el término "estilo" por el de "complejo" cerámico. Su estudio, no corrobora la tesis de la secuencia cultural de Francisco, y postula, según fechas de carbono catorce, la contemporaneidad de los complejos cerámicos Capulí y Piartal, al parecer correspondientes a etnias diferenciadas desde el siglo IX d. C., hasta aproximadamente el siglo XV. Entre las fases del complejo Piartal – Tuza, señala una tradición cultural continua, en la cual, a partir aproximadamente del siglo XIII d. C. y hasta la conquista española, se identifica la fase Tuza, con la etnia Pasto.24
Comentarios más amplios nos los proporciona Ana María Groot de Mahecha cuando describe que los asentamientos de la fase Piartal se encuentran principalmente en la altiplanicie de Túquerres e Ipiales (Pupiales, Carlosama, Guachucal, Cumbal) (Uribe, 1979), y en los alrededores de Pasto como Obonuco, Catambuco y Chachagui (Groot et. al. 1976). En el Ecuador, ejemplares de este mismo complejo se encuentran en la provincia de Imbabura.
Por el claro parentesco de esta fase con el horizonte Tuncahuan, de amplia extensión en el Ecuador, y teniendo en cuenta el carácter insular de la metalurgia Piartal en relación con los demás complejos metalúrgicos del Sur y Occidente: de Colombia, se presupone que este grupo llegó al altiplano procedente de los Andes centrales del Ecuador hacia los siglos VIII – IX d.C. (Uribe, 1979).
En la fase Tuza se percibe un aumento de población, se hacen terrazas en las vertientes del río Guáytara, y se encuentran los vestigios culturales distribuidos más extensivamente por el área.
La población tenía sus asentamientos, tanto en el frío altiplano de Túquerres e Ipiales como en el profundo valle del río Guáytara, aprovechando zonas de clima templado. Restos de esta fase de desarrollo se han encontrado en regiones que según los datos históricos del siglo XVI, no eran asientos de indígenas Pasto. Se trata de la margen oriental del río Guáytara hacia el altiplano de Pasto y por el Norte hasta cerca de la localidad de Villamoreno (Groot et. al. 1976).
Fig. 3 Mapa de ubicación de los Pastos en el sur de Colombia, según Doumer Mamian.
Es natural que los indios que vivieron en territorios vecinos tuvieran entre sí mayores afinidades culturales y lingüísticas; aprendieran mejor unos de otros las lecciones de la experiencia y a pesar de proceder de árboles genealógicos muy diferentes en razón de las migraciones, viajes y trasiego de las tribus; por la vecindad, entrelazaron sus ramas con vínculos de sangre, de idioma y de cultura.
En el mapa se aprecia la conexión con Ecuador, con Putumayo, zonas lindantes con las cuales los Pasto realizaban su intercambio cultural y comercial.
Fig 10 Piedra de Los Machines,Municipio de Cumbal
Fig. 11. Vasija ceremonial. Colección CONAVI Observe la disposición de los dibujos enmarcados en triángulos, en los que se destacan las escaleras y los rombos energizadores. Esta Vasija es la mejor conservada de un centenar observado, algunas se indican al final de la bibliografía consultada.
VASIJA DE LA LARGA VIDA Fig. 12: COLECCIÓN CONAVI Se considera esta vasija como un energizador que encierra muchos poderes mágicos, magnéticos, radiónicos, los cuales atraen la energía positiva y repelen la negativa. La boca en la vasija representa el dios del sol y el firmamento, se relaciona con la regeneración, la salud y prosperidad Su poder se activa con las formas geométricas que adornan la vasija (escuadra y compás), las cuales brindan sabiduría, y sobre el brocal las lagartijas simbolizan la glándula pineal, asiento de poderes Psíquicos en el hombre. Cuando esta vasija se encuentra en un lugar, casa, oficina, ésta goza de Paz, Armonía, Prosperidad Los Indígenas precolombinos conocían, los campos de energía, movimiento y vibración que ocurren en el Cosmos y en la Tierra y como se reproducen en cada uno de los seres vivos, que a su vez vibrarán en resonancia y armonía con ambos. No obstante, con muchísima frecuencia los seres vivos dejan de vibrar armónicamente con la energía universal y planetaria; pierden su sintonía y, si no la recuperan, surgen las enfermedades y la muerte Se creía antaño que la glándula pineal –o tercer ojo- era un órgano atrofiado en los mamíferos. Sin embargo, algunos lagartos poseen ese tercer ojo, cuya función es sumamente compleja. En las ranas y la lagartija (animal representado en vasijas por los Pastos y piedra de los machines ) la glándula pineal es sensible a la luz y actúa como un verdadero tercer ojo, que convierte en impulsos eléctricos la energía luminosa, y hace que la lagartija huya del sol directo, según descubrió el alemán Eberhardt Dodt. Se ha comprobado asimismo que influye en los cambios de color de ciertos animales –pulpos y camaleones entre otros-, y también señala el momento de aparearse: los rayos solares les informan de ello, de acuerdo con su inclinación y su duración, y la glándula reacciona secretando hormonas que agilizan la actividad sexual.
En 1958, el Dr. Aarón Lerner aísla una hormona secretada por la glándula pineal: la melatonina, que controla a su vez la producción de melanina, pigmento que da color a la piel y el cabello. A su vez, esta melatonina produce una sustancia química conocida como serotonina, que abunda en algunas frutas como plátanos ciruelas e higos. Cuando la secreción de serotonina es normal, el cerebro funciona correctamente. Si falta, se sufren alucinaciones. Algunas drogas destruyen o reducen la producción de serotonina. Surgen entonces desequilibrios mentales que conducen a la locura, o acaso a la aparición de ciertos fenómenos paranormales.
Estos conceptos ya eran conocidos ancestralmente por los Pastos y cuando utilizaban las ollas emblemáticas de la curación, y las pócimas, lo que hacían era recordar estos principios.
¿Cómo llegaron hasta ellos? Existen varias alternativas: la primera que la piedra de los Machines sea más antigua que la conquista de los Incas; en este caso los saberes corresponderían a culturas procedentes: o de Egipto y /o de Occidente llegados desde la China milenaria. La segunda que sea producto de la cultura Inca, pero en este caso no hay reportes de la presencia de un Pa- Gua en el Perú. La tercera es que tiene una antigüedad de mas de 600 A de C en cuyo caso podría corresponder a las inmigraciones de Egipto o a las continuas visitas de los Mayas a estos territorios.
. Fig. 13. Vasija ceremonial colección CONAVI Útil para transportar agua energizada, o chicha mascada, con la cual curaban a los enfermos, o producían estados alterados de la psique, su poder estaba en la combinación de formas geométricas que rodeaban la olla. De esta manera las creencias se manifestaban a través del chamanismo, que tiene por misión ayudar a los seres vivos a recuperar el equilibrio perdido. Por lo tanto, podría ser definido como un método de diagnóstico y tratamiento que utiliza las más altas facultades de la mente humana -percepción extra- sensorial-, en conjunción con determinados instrumentos diseñados (las ramas y plumas de los chamanes o curanderos) especialmente para ello, para determinar las causas ocultas de las enfermedades y, en muchas ocasiones, para realizar su tratamiento. Es algo igual a lo que hoy hacen con la Radiónica.
En otras ocasiones, el Chaman o Taita utilizaba los discos colgantes, en los cuales, esta impreso el místico sol de los Pastos, integrado por la combinación de la escuadra y el compás, hecho de metal, una aleación de Plata, Cobre y Oro, energizador del bien.
Estos discos, con un espesor homogéneo de milímetro y medio en promedio, son láminas hechas de aleación de Plata, oro y cobre, denominada tumbaga. Fueron primero fundidas, luego martilladas y finalmente decoradas. Los diseños geométricos, que incluyen líneas, círculos, triángulos y espirales (Imagen de la escuadra y el compás), se obtuvieron de la combinación de tonos claros y oscuros, y superficies mates y brillantes logradas a partir de la combinación de diversas técnicas como el dorado por oxidación, el pulimento radial y el raspado zonificado.
Hasta donde sabemos, estas complejas técnicas de acabado superficial no fueron conocidas por los orfebres prehispánicos de ninguna otra región de América. Sin embargo se han localizado trabajos similares en la cultura Maya Se destaca que su decoración es igual por ambas caras. La perfección de su manufactura, forma y diseño nos conduce a pensar no solo en el eficiente manejo de sofisticadas técnicas metalúrgicas, sino en el alto grado de abstracción alcanzado por sus artífices. Los señores principales utilizaron estos conocimientos para reforzar su poder y status social y comunicar mensajes relacionados con simbolismo mágico-religioso.
Los discos al ser colgados de un cordón, a manera de péndulo servían para focalizar puntos de energía en el cuerpo humano, se colocaban encima de la cabeza del enfermo para medir la entrada de energía. En posición horizontal la persona identificaba el estado de funcionamiento de: el cerebro, la vista, el olfato, la garganta, el corazón, él estomago e intestinos, actividad sexual, afecciones musculares en las piernas y pies.
Fig.14 Estatuilla escribano Pasto con el disco colgante del cuello. Museo del Oro Banco de la República El Chaman, podía conocer estados de perturbación en cada uno de éstos órganos; averiguar fuentes de agua subterránea, para cavar depósitos en zonas aledañas a colinas donde no había fuentes ni vertederos. Y ante todo servir de orientador para la construcción de una nueva vivienda, para una nueva familia.
Los discos giratorios, encierran un conjunto de saberes que al interpretarlos, dan la luz del conocimiento que poseían los Pastos. En el disco se encuentra la historia de la creación y la involución del hombre, el círculo comprende que en un principio el universo o la nada, todo era vacío, pero que este vacío o energía se movía por el verbo y el verbo se situó en el centro y le dio movimiento (circulo interno), de ahí se comprende los ocho estados del espíritu, desde su llegada a la tierra, hasta su salvación eterna.
La circunferencia o círculo, se puede hacer con un pedazo de cuerda y explicar este proceso. El círculo está desordenado por el hecho de hallarse vació de toda forma ordenada y definida; por la misma razón dentro de él hay un potencial latente, es infinita tiniebla y pudiera representarse por un punto sin el círculo.
En este abismo se mueve el espíritu o respiración de Dios con movimiento infinito y latente que es, a la vez absoluta quietud.
Cuando a este circulo le colocamos el punto en el centro, le estamos asignando el germen o sea el principio creador. Esto es el primer día de la creación, representado como creación de la luz, o sea el principio activo de expansión consciente, anterior a la creación del espacio y del tiempo.
Observa que pasa con el punto (hecho de una bola de arcilla) –Si lo descompones tridimensionalmente y lo miras de perfil es un símbolo fálico, representa la unión de los dos principios Masculino y Femenino, o sea, el principio activo de irradiación de luz y penetración, y el principio pasivo de recepción y Absorción.
Esto representa en la creación la divinidad creadora -el Padre y la Madre -del Universo se juntan en un solo propósito y si observas cuidadosamente es un círculo alrededor de un falo; que en el Oriente es el lingam yoni. (La representación del órgano masculino en el femenino).
Luego dibujando sobre el círculo, una estrella de ocho puntas sigue el relato de la creación.-Y los dioses comprendieron la luz, porque brillaba; y separaron la luz, o sea, hicieron que fuera separada de las tinieblas. – ahora debes partir del punto hacia la circunferencia y trazar el radio, así sé manifestó la luz.-Y los dioses llamaron a la luz Día, y a las tinieblas llamaron Noche; y este fue el día primero, o sea, el principio de lo que ellos llamaron día y noche… Y los dioses también dijeron haya una expansión en medio de las aguas, y ésta separará las aguas de las aguas. De tal manera que se separaron las aguas que estaban sobre la expansión de las de abajo y este fue el segundo día. (Génesis 1:6-8)25.
Las ocho puntas de la estrella, se pueden comparar con la rosa de cinco pétalos que hace referencia también a la creación de los reinos, mineral, vegetal, animal –el primer pétalo o primera punta de la estrella corresponde al segundo día de la creación, cuando ya hay trazado del trabajo de los dioses, después de crear la luz, creación del reino elemental o de los átomos; el segundo pétalo o segunda punta de la estrella marca el instante en el que se fijó el tercer día de la creación, o sea, cuando hubo el recogimiento de las aguas, la separación de la tierra apareciendo los minerales o la vida mineral La tercera punta de la estrella, paralela al tercer pétalo de la rosa, marca el cuarto día de la creación, cuando se fijo el reino Protista sobre la tierra, o sea, cuando aparecieron las protocélulas en la tierra.
La cuarta punta de la estrella, de igual formación con el cuarto pétalo de la rosa, esta indicando el momento de la aparición de la vida vegetal, cuando aparecieron la hierba, las plantas, los grandes árboles.
Finalmente la quinta punta de la estrella, con su homólogo el quinto pétalo de la rosa, marca el punto en el cual inició la vida animal sobre la superficie de la tierra; cuando aparecieron los invertebrados, luego los vertebrados y finalmente el hombre. De tal manera que si tu colocas al hombre en medio de la estrella de cinco puntos, verás que es la imagen de su creación y representa al hombre de pié ante el Universo, como dueño absoluto de todo lo que hay en él, y Dios puso bajo su mando a animales, vegetales, minerales26 . Los indígenas precolombinos lo sabían antes que nosotros y lo entendían en sus artes visuales; razón por la cual cuando los doctrineros les mostraban la cruz, para ellos: ¡era el símbolo de la barbarie del hombre para con el hijo de Dios y no querían adorarlo!
Al hombre le fue dado el dominio y potestad sobre todos los reinos, mediante el soplo de vida, le fue otorgado un espíritu divino que lo diferenciará de los demás miembros de la creación; le fue dado el don de razonar, y le fue otorgado su libre Albedrío, como parte de un Plan divino al cual debería sujetarse mientras permaneciera en la tierra.
Con toda esta riqueza espiritual y material ahora el hombre debería mostrar a los dioses que sabía seguir instrucciones para su perfeccionamiento, por esa razón, cuando el hombre entra en armonía con el Universo, puede extraer de él todo tipo de conocimiento y desarrollar su imaginación perfeccionándolo en la tierra mediante el proceso de la experimentación.
.Esto legalmente esta configurado en un lenguaje simbólico, escrito para que personas comunes y corrientes no lo entiendan, y descifrable sólo para aquellas que han alcanzado el desarrollo de una alta espiritualidad y maestría, quienes tienen la llave de la interpretación de las cosas y su simbolismo.
Fig. 15. Sol de los pastos representado en la piedra de Machines y en platos ceremoniales. Banco de la República.
Observando ahora el sol de los pastos, entre cada dos puntas de cada estrella y en sentido con su opuesto se forma el 8 dibujado en dos triángulos negros; el primero coincide con el agujero de colgar, indica al hombre mortal (niño-adulto) de pié; el segundo al hombre decadente(maduro-viejo); el tercero al hombre en su descanso (muerte); el cuarto el hombre espíritu atormentado; el quinto el hombre en el paraíso; y el sexto el hombre elevándose a la inmortalidad CAPITULO CUATRO
Cuando las personas encuentran algo de valor, prefieren guardarlo a exhibirlo ante los demás, ya sea por miedo a perderlo o a que sea estigmatizado de alguna manera. De igual forma nos ocurre a los que indagamos sobre el pasado, con fines históricos, nos sometemos a la prueba de la DUDA, y en este caso lo que se trata es de compartir algo que llegó a mis manos a mi conocimiento, por una tradición oral, por la lectura, la comparación de ( 250) artes visuales entre ollas, vasijas, platos de la etnia Pasto ,seleccionarlos y relacionarlos con el pasado cultural de los pueblos que habitaron Precolombia, los cuales se encuentran en museos de la Merced de Cali, CONAVI en Pasto, Alfonso Zambrano en Pasto, Museo del Oro, Pasto, Bogotá, colecciones privadas Nariño tiene una riqueza cultural en su Etnia Pasto y a ésta le corresponde indagar sobre todo su pasado, un pasado que olvidaron obligados por una cultura impuesta a la brava, donde los viejos indígenas trataban de que sus conocimientos perduraran entre los suyos o entre los blancos que fuesen sus amigos.
Los jóvenes indígenas con el pasar del tiempo se dejaron arrastrar por la modernidad, el ejército de Colombia se los llevó a algunos a servir a la Patria y allá aprendieron a vivir de otra manera, nó quisieron regresar a la vida de la vereda.
La Etnia Pasto que se mantuvo agrupada en cierta forma resguardó lo que le fue trasmitido, pero no todo, el indígena se volvió comerciante y le intereso sólo lo que le daba plata, curar, rezar a las personas, olvido los elementales de los Machines. Y los sacerdotes los curacas o jefes de cabildo que conocen estos conceptos podrán comparar con este escrito cuanto hay de oralidad, con lo que Manuel me compartió.
Fig. 16 Los platos de la creación Museo Alfonso Zambrano Los tres platos tienen dibujado el Sol dentro del círculo en tres diferentes formas, tienen en común: ochos rayos solares, que representan las polaridades de la Ley: Actividad Universal y la Justicia.
En el Primer plato se encuentra combinado con 6 rayos secundarios, que representa la conciencia y la intuición, que nace del centro de la inteligencia El número seis recuerda el dominio de la razón humana, o sea de la inteligencia que obra sobre la base de los cinco sentidos En el segundo plato su combinación esta hecha con cinco frutas externas, que le indican la caída del hombre en el poder de la ilusión, que lo esclaviza, aquella caída que se halla simbolizada en la leyenda de la serpiente, relatada en el tercer capítulo del Génesis.
"Ahora bien, la serpiente era más astuta que cualquiera de las bestias del campo que yo, Dios el señor, había hecho. Y dijo a la mujer: ¿con que Dios ha dicho: No comeréis de todo árbol del jardín? Y la mujer dijo a la serpiente: Podemos comer del fruto de los árboles del jardín; más en cuanto al fruto del árbol que veis en medio del jardín, Dios ha dicho: No comeréis de él, ni lo tocaréis, no sea que muráis. Y la serpiente dijo a la mujer: De cierto no moriréis, pues Dios sabe que el día en que de él comiereis se abrirán vuestros ojos y seréis como dioses, conociendo el bien y el mal. Y cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que se había vuelto agradable a los ojos, y un árbol deseable para darle sabiduría, tomó ella de su fruto y comió, y dio también a su marido, y él comió con ella"27
En contraposición el plato de la izquierda, el que tiene el número seis rayos externos representa su regeneración o redención, con el nacimiento en él, en manifestación activa, de un principio superior a su inteligencia ordinaria, sobre el cual no tiene poder la ilusión o tentación de los sentidos, adquiriendo con el desarrollo de dicho principio, el discernimiento entre lo real y lo ilusorio, que lo conduce a progresar constantemente en el sentido de la Verdad y de la Virtud, liberándose del error y del vicio, de toda esclavitud exterior y del mal en todas sus formas, con lo cual alcanzará su exaltación y vida eterna.28
El tercer plato no tiene rayos externos, esta libre de toda atadura externa y a su alrededor caminan los animales en actitud de paz y armonía, simbolizando el tercer estado del hombre cuando muere y su espíritu queda libre de todo estigma y va a gozar de un Paraíso.
Situados frente a un ceremonial, en el que se bebía chicha, de maíz mascado, o agua pura, el oficiante ya sea un Curaca, chaman o sacerdote, pasaba los tres platos entre los asistentes a la ceremonia y al beber en ellos cada uno recordaba, todos estos conocimientos que se habían enseñado mediante la tradición oral y que dibujado en los platos o vasijas era un recordatorio del pacto de sus antepasados.
Continuando las observaciones encontramos el uso de vasijas para ciertos ceremoniales; por lo general los Pastos, no habían alcanzado un estado de cultura muy desarrollado, ya que carecen de monumentos a diferencia de San Agustín y de las influencias Chirito (Ecuador)
Hasta el presente no se han encontrado centros de adoración, como templetes, estilo Lavapatas o como el de los grandes señores de la Cultura Quechua, Maya y Azteca. La piedra de los Machines es el único vestigio de un conocimiento ancestral, que fue dejado como huella de una sabiduría, que fue enseñada, practicada por los sacerdotes, y que ellos a su vez recibieron de "Alguien" que vino de otras latitudes, alguien con conocimientos esenios, con conocimientos de la Tora Para interpretar muchos de estos grabados, Jeroglíficos, fue necesario recurrir a la lectura y comprensión del Tora judío, como Decodificar y descifrar Jeroglíficos Egipcios y adentrar en las enseñanzas de: los Constructores del Adytum, masónicas y esenias
29 30
La presencia de vasijas como las que se presentan en las figuras 7-12, indican que estos recipientes de algún modo formaban parte de una ceremonia o ritual de purificación, en la que había que resaltar que quién hacia uso de ella ingresaba a un santuario, para obtener la comprensión y el discernimiento- las dos figuras antropomórficas ubicadas en el brocal (fig.13), simbolizan los dos pilares que delimitan la puerta de entrada al templo de Salomón, con valores numéricos de9y 10 en sus entretejidos, cuya suma 19 corresponde con "el Arcano de la Luz deslumbrante del Sol"-que nos franquean el camino para el Pentecostés de la realización espiritual, para beber el líquido de la renovación del convenio o Bautismo del Espíritu, la segunda etapa de todo renacimiento31.
Fig. 17. Vasija de ritual del pacto. Colección CONAVI Sin embargo, después del deslumbramiento momentáneo ocasionado por la ingesta de un líquido ceremonial, aparecía la repentina claridad, el recipiendario empezaba a distinguir frente a su cara un círculo infinito manifestado por la serpiente que se muerde la cola Este centro se aparece como un jeroglífico misterioso y mutable. En un principio es como un vórtice, que todo mana y todo devora y al mismo tiempo, cabeza y cola de la serpiente de la eternidad; A cada lado de las figuras aparecen dos triángulos Fig. (7), conformados el primero por la Tetraktis y el segundo por la Nonatraktis, el primero en su conjunto simboliza la unidad y el segundo que representa el 9, los dos unidos representan los diez mandamientos, la Alianza con Jehová, es también el Arca y su contenido.
Fig. 18 Vasija de ritual de los Pastos Colección CONAVI. Pasto En la segunda vasija ( Fig.18), los seres antropomorfos, se sitúan frente al brocal, semejando los dos pilares que delimitan la puerta de entrada al Templo, pero en este caso los tres números que corresponden a la descripción-son emblemáticos de la perfección- son el 10 representado por el círculo de la vasija y su punto central, los dos triángulos acodados a cada lado, que dan la expresión binaria. Los números 6 y 9,como espirales invertidos, son símbolos naturales de la involución y evolución, o sea de los dos procesos de creación y destrucción, de cuya combinación resulta todo ciclo. La suma de los tres números da 25 = 10 +6 + 9,cuya suma da 2 + 5 = 7 que es el que corresponde al día o periodo de descanso. El séptimo día Dios descansó y bendijo toda la obra32
De tal manera que este recipiente sería de uso en el día de descanso, con el cual sellarían el pacto de renovación con Dios.
Al mismo tiempo se puede observar como el ser antropomorfo hunde sus pies en señal de apoyo sobre los dos triángulos laterales o sean las dos Tetraktis, cuyo simbolismo interno es la resultante de la suma de 1*2+3+4 =10. La Ley Mosaica. Tan fielmente descrita en la Tora antigua. ( Conocida por los indígenas Pasto) Lo cual quiere decir que para llegar a la comprensión del universo hay que sumar o integrar el estudio o comprensión del significado de los cuatro primeros números, o sean la Monada, la Díada, la Tríada y la Tétrada. A su vez representan simbólicamente el nombre de la Divinidad o la Palabra sagrada de la Verdad. Este tetragrama se halla muy bien indicado por el nombre latino DEUS, por el griego T? O S y por el español DIOS33
En la primera y segunda vasijas, se puede interpretar la presencia de los diez mandamientos inscritos como señal de recuerdo del pacto con el antiguo pueblo de Israel, pueblo que de alguna manera alcanzó a influir sobre la cultura pasto, tienen como significados:
El primero Mandamiento: es la afirmación del Principio de Vida y de su unidad absoluta: "Yo soy Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de siervos. No tendrás dioses ajenos delante de mí" El segundo es la negación de realidad de todo lo que es reflejo, imagen o manifestación exterior": No te harás imagen, ni ninguna semejanza de cosa que este arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas de la tierra, no te inclinarás a ellas, ni las honrarás porque soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos sobre terceros y sobre los cuartos a los que me aborrecen y que hago misericordia en millares a los que me aman y guardan mis mandamientos".34
Este segundo mandamiento no significa, como puede creerse, la prohibición absoluta de formar imágenes exteriores, de seres y cosas visibles e invisibles, sino que se refiere a los ídolos e imágenes que "nos hacemos" interiormente, cambiando esta nuestra ilusión por la realidad o sea que anteponemos en el santuario de nuestra íntima conciencia un " ídolo" o imagen que proviene de nuestra ilusión, al reconocimiento de la Realidad, que es el Principio de la Vida, DIOS.
El Tercero, se refiere a nuestra individual responsabilidad en el uso del nombre del "verbo"." No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano; porque no dará por inocente Jehová al que tomare su nombre en vano".
Por lo tanto no debemos realizar conversaciones vanas que no lleven a ninguna parte y queriendo justificarlas mencionamos a Dios. Escuche a su prójimo pero no hable con él vanamente.
En el cuarto hace hincapié sobre la necesidad de conservar un "séptimo día" de descanso y recreación espiritual, para cerrar cada ciclo de seis días de actividad y comenzar uno nuevo."Acordarte has del día de reposo para santificarlo: seis días trabajarás, y harás toda tu obra; mas el séptimo día será reposo para Jehová tu Dios: no hagas en él obra alguna, tu, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu sierva, ni tu criada, ni tu bestia, ni tú el extranjero que este dentro de tus puertas: porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar y todas las cosas que en ellos hay, y reposo en el séptimo día: por tanto Jehová bendijo el día del reposo y lo santificó".
La elección del día es cosa de importancia secundaria: cualquiera que sea el día que se consagre al Señor será un sábado o séptimo (Shabbath quiere decir etimológicamente séptimo, también descanso)Lo esencial es hacer es hacer del mismo un día de interiorización santificante en el descanso de la actividad exterior, o sea de toda obra dirigida por nuestro Yo o por nuestros propios pensamientos, nuestros deseos e instintos.
El quinto, se refiere a la veneración que debemos a los dos principios que manifiestan nuestra existencia individual": Honra a tu Padre y a tu Madre porque tus días se alarguen en la tierra que Jehová tu Dios té dá". Hay que notar que en este mandamiento no se consideran únicamente los padres terrenales que nos dan carnalmente el vehículo de nuestra existencia: hemos de entender quiénes son espiritualmente nuestro Padre y nuestra Madre, de los que sacamos todos los días la esencia y la forma de nuestra manifestación exterior, para que la misma se haga más y más perfecta fecunda y se alarguen los días de la Senda de Perfeccionamiento y progreso en la existencia terrenal.
El sexto mandamiento, conforme nos recuerda el respeto que debemos tener a todas las manifestaciones de la Vida, con solo dos palabras."No matarás" No se refiere, únicamente a matar materialmente, o destruir la manifestación orgánica de un ser viviente-Templo de vida única-, sino también a todo lo que crea un impedimento y un obstáculo para la perfecta manifestación de esa Vida, según el Plan Divino. El desear un mal hacia nuestro prójimo o atentar contra su integridad personal, moral y espiritual.
El séptimo. No cometerás adulterio", se refiere a la infracción de la Ley de Perfección, porque el matrimonio por las eternidades es el que permite al hombre regresar a la presencia del Padre, Dios Eterno, como familia. Adulterio es todo lo que es causa de impureza o imperfección en nuestra conciencia interior y en su manifestación exterior, todo lo que nos aleja de la belleza y pureza del Ideal o Verbo Divino que nos inspire toda forma de apego a las condiciones y circunstancias materiales. Es igualmente adulterio toda forma connubio de la Verdad con el Error, de la sinceridad con la mentira, de la Bondad con la Maldad, del Altruismo con el Egoísmo.
El Octavo mandamiento": No hurtarás", muestra la comprensión y aplicación de la Ley de Justicia y Amor que es Dar, en vez de tomar o sacar. Todo lo que quitamos a la libre expresión de cada ser individual- ya sean cosas materiales o morales: vida, libertad, actividad, posesiones y posibilidades- es un robo que hacemos a una manifestación de la Vida Única y un obstáculo o impedimento que creamos sobre el sendero de nuestro propio progreso espiritual y material, en el cual encontraremos limitaciones análogas a las que hemos contribuido al robar o quitar al prójimo. E igualmente es un robo todo lo que omitimos dar pudiendo-robo que hacemos al mismo tiempo en contra de nosotros mismos y en contra de nuestros semejantes, que se hallan defraudados y retardados en su crecimiento espiritual y material, a consecuencia de lo que hemos dejado de dar o manifestar.
El noveno": No hablarás contra tu prójimo falso testimonio", es la Ley de la Veracidad Los dos conceptos que es preciso aclarar sobre este punto son": Que es la verdad" y "Quién es nuestro prójimo". Con respecto a la verdad esta es" El conocimiento de las cosas como son, como eran y como han de ser" La verdad no se identifica con lo que nos relatan los sentidos o impresiones exteriores, hay que profundizar y ver lo que se oculta en lo intimo de cada ser, cosa o persona para ver cual es en realidad su más verdadera intención o finalidad. En cuanto a nuestro prójimo, es aquel a quién evidentemente, quién la Ley de la Vida pone intencionalmente en nuestro sendero.
Por consiguiente, nunca debemos hablar o pensar en contra de nadie que la Ley coloca en el camino exterior de nuestra vida, en falso testimonio ya sea de nuestros sentidos, de nuestras primeras impresiones, de un juicio superficial, o de lo que otros puedan relatarnos acerca de él.
El décimo: o la Ley de la sublimación de todo deseo."No codiciarás la casa de tu prójimo"35
Todo este tratado espiritual lo identificaban los nativos de América mirando en el centro del círculo del Sol de los Pasto, que debe encontrarse a sí mismo y manifestar desde lo interior su propia luz, la cual les enseñaba:
Desea únicamente lo que está en ti Desea únicamente lo que esta fuera de tu alcance No prestes oído sino a la voz insonora No mires más que lo que es invisible a tus sentidos.
Los indígenas, muchos de sus estatuarias, vasijas, templetes, fueron construidos con determinados propósitos. Primero preservar la oralidad, segundo: recordar los principios espirituales, tercero: establecer linderos culturales.
La oralidad era la forma tradicional de comunicar: las enseñanzas, los principios, los conocimientos. Por lo tanto el lenguaje escrito sobre planchas, estaba reservado solo a aquellos que pertenecían a una casta privilegiada. Ellos eran los depositarios de la ciencia y sus conocimientos, de la doctrina y la aplicación de sus principios. Por lo tanto se enseñaba oralmente: la aplicación de los principios o las leyes y mandamientos de Dios y si algún sacerdote ,o chaman, Taita, levantaba una escultura o monolito era como recordatorio de esa enseñanza.
El segundo propósito, recordar los principios espirituales era la labor de: los sacerdotes Chamanes, Taitas, a quienes el conocimiento y la tradición familiar le habían dado cierto poder y dominio de los campos espirituales y como los indios eran testarudos y desobedientes, era necesario aleccionarlos de que el bien premia, y que el mal deprime y castiga. Por lo tanto las estatuas, las vasijas ceremoniales debían llevar el mensaje impreso.
El tercer propósito, establecer linderos culturales, los masones le llaman los Land marks, hasta donde puede llegar el hombre en su conocimiento, hasta donde actúa un principio espiritual, recordando siempre que el hombre goza de su libre albedrío De esta forma, al interpretar la estatuaria de los Pastos , se ve claramente que la sexualidad era la herramienta de elevación de la Conciencia. Sabían que sobre el cuerpo humano se distribuyen los puntos de control de los deseos y de la sublimación de la energía mediante ciertas técnicas de meditación.
Los indígenas precolombinos, no eran muy llenos de hijos, los que tenían procedían de una conducta proba en sexualidad. El rapto y la violación eran castigados con la muerte.
El indígena formaba su hogar cuándo se sentía seguro de sostener a la compañera y mientras tanto se esforzaba en conseguir la dote, para poder adquirirla.
Según los templarios , cuya influencia ha sido muy notoria en el Nuevo Continente Americano, todos los seres humanos están en disposición de utilizar esa energía sobrante, pero es necesario canalizarla correctamente a través del vehículo creado en el hombre Quienes aprenden a sacrificar el deseo por la sabiduría, alcanzan los mas altos estados de percepción, y se convierten en los elegidos. En el mundo ha habido muchos elegidos, Jesucristo, Mahoma, en la parte espiritual, Einstein, Los Curie, Gay Lusac, como otros tantos hombres de ciencia han logrado estar en contacto con la conciencia cósmica y extraer de ella los conocimientos para la superación del hombre.
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CREDITOS DE LAS FOTOGRAFIAS El editor desea agradecer la colaboración de Dr. Francisco García, por lectura de manuscritos, realización de escaneado de jeroglíficos, a Carlos Javier Zarate Santacruz, por la toma de fotografías y revisión y lectura del manuscrito: a los Directores de:
a) CONAVI – Pasto b) Museo Alfonso Zambrano c) Universidad de Nariño-IADAP d) Museo de la Merced de Cali e) Museo del Oro Pasto f) Museo de Maridíaz Universidad Mariana g)Colección Tesoros Precolombinos-Fondo de Promoción de la Cultura Banco Popular NOTAS:
1 DOUMER MAMIAN GUZMÁN 2000 LOS PASTOS. Geografía Humana de Colombia tomo IV Vol. HI Biblioteca Virtual Banco de la República 2 MASSARIK Y WECHSTER 2005 LA EMPATIA 3 HAROLD SANTACRUZ MONCAYO 2005 LA FAMILIA SANTACRUZ EN LA HISTORIA. Edición CD virtual. CUFETVA 4 McDERMOTT BRIDGET 2002 Decodificar y Descifrar Los Jeroglíficos Egipcios, Como Leer El Idioma Sagrado de Los Faraones Editorial BLUME Barcelona 5 Romoli R.C.A 1977-1978 XXI 29, 30 6 DE LA ESPADA J. 1965 III 236 7 SALOMÓN 1986 102-106,131,135 8 Telban 1988 citado por Alain Fabre 9 Arango & Sánchez 1998 10 Rappaport 1988 CITADO POR Alain Fabre 11 Cieza de León 1586 12 Alain Fabre 2005- Diccionario etnolingüístico y guía bibliográfica de los pueblos indígenas sudamericanos. [Última modificación: 13/04/05] 13 Uribe Maria Teresa 14 GOMEZ AURA MARIA 1991 –Avances de Investigación Muellamues en la Arqueología del Altiplano Nariñense 15 GOMEZ 1991 IDEM.
16.Instituto Colombiano de Cultura 1978.Colombia Indígena, período Prehispánico Pág. 28-38 17 E R I C K V O N D A N I K E N , K a r l 1 9 8 6 L o s d i o s e s . . E d i t o r i a l C í r c u l o d e l e c t o r e s 18 McDERMOTT BRIDGET 2002 Decodificar y Descifrar los Jeroglíficos Egipcios Editorial BUME Barcelona.
19 THOR EYERDALL. 1947 LAS EXPEDICIONES RA 20 E R I C K V O N D A N I K E N , K a r l 1 9 8 6 L o s d i o s e s . . E d i t o r i a l C í r c u l o d e l e c t o r e s 21 Herrera Leonor 2003.Colombia Prehispánica Regiones arqueológicas. In Col de Antrop.
22 Herrera Leonor 2003 Colombia Prehispánica Regiones arqueológicas Amazonía In.Col. Ant.Revista 23 Uribe 1980,citado por Leonor Herrera 24 Groot Ana Maria 1979 Macizo Andino Sur Colombia Prehispánica Inst.Col. de Antr. E historia.
25 LA SANTA BIBLIA 1960ANTIGUO Y NUEVO TESTAMENTOS. SOCIEDAD BIBLICA COLOMBIANA.
26 Lavagnini Aldo Ídem.
27 Lavagnini Aldo 1982 Manual del Maestro Secreto Pág. 53 Editorial Kier 28 Lavagnini Aldo 1982 Manual del Maestro Secreto Pág. 53 Editorial Kier 29 BARD, Frederick S. 1910 .The New Age, Sept.1910.J.A.Weisse, The Obelisk and Freemasonry 30 ESTRADA, Jacinto 1995 Comunicación personal 31 Lavagnini Aldo 1982 Manual del Maestro Secreto Pág. 53 Editorial Kier.
32 Harold Santacruz 2006 esta investigación 33 Esta investigación 34 Lavagnini Aldo 1982 Manual del Maestro Secreto Pág. 53 Editorial Kier 35 Lavagnini Aldo 1982 Manual del Maestro Secreto Pág. 53 Editorial Kier Cordial saludo; Sin duda alguna estoy convencido que usted es un estudioso de la cultura indígena y de mis ancestros pastos, eso lo confirma el estudio profundo Titulado LOS PASTOS A TRAVEZ DE LAS ARTES VISUALES que se adelanta y merece reconocimiento de gratitud. Los aportes que se plantean son evidencia de muchos años de existencia; lo que significa que a pesar de la muerte los conocimientos dejados y las huellas de los ancestros pastos no han muerto, siguen vivos en la oralidad de los descendientes; felicitaciones por compartir sus investigaciones y aclarar el camino de la existencia en la verticalidad y transvesalidad andina.
Ramiro Estacio Descendiente de los Indios Pastos Resguardo de Panan _ Cumbal
Autor:
Harold Santacruz Moncayo Cufetva
DESDE EL TERRITORIO ANCESTRAL DE LOS PASTOS
SANTIAGO DE CALI Septiembre 26 de 2005
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