En el siglo XIX se dieron procesos que terminaron de configurar la sociedad occidental y su visión del mundo: la Revolución Industrial y la revaloración de la educación en función a la ciencia.
El desarrollo de la industria, se suponía, implicaba el progreso del país por lo que el conocimiento científico alcanza preponderancia; de esta manera se trata de conocer para lograr un dominio afectivo de la naturaleza.
En el siglo XX encontramos cambios y representantes en todos los campos da la actividad humana. Observamos procesos sociales muy importantes, el capitalismo ingresa a su fase superior cuyas propias contradicciones desencadenan la primera y segunda Guerras Mundiales, así como que llevan al desarrollo de estados socialistas.
Es así que la ciencia desarrolla muchísimo en sus distintos niveles, abordando ámbitos de la realidad antes no estudiados, notamos como la psicología, la biología y las matemáticas registran avances importantísimos, pero es en la física donde ha acontecido una auténtica revolución. Revolución científica de una trascendental repercusión filosófica, ya que modifica el panorama del mundo y propone nuevos modelos metodológicos y conceptuales de interpretación de la realidad.
La filosofía contemporánea empieza con el pensamiento positivo de Augusto Comte, luego se consolida más esta época, con la aparición de la doctrina socialista de Carlos Marx, la aparición del filósofo vitalista Nietzsche y quizá la filosofía da un giro radical con la aparición de William James y su concepción de filosofía, ya que todos los filósofos nos habían hablado de una filosofía teórica y conceptual, pero él hace un gran aporte a la filosofía, él hace que la filosofía se vuelva tanto teórica como práctica con la aparición del pragmatismo filosófico, y también es bueno recalcar sus trabajos para el Funcionalismo psicológico, James es un filósofo que siempre se centra en dos puntos, en el inconsciente del ser humano y en la práctica de los conocimientos teóricos.
Además el tema principal de los filósofos contemporáneos es el problema del hombre, tratando de explicar su esencia y naturaleza, en el cual consideran al hombre como un ser y como un animal, apareciendo representante destacados como: Max Scheler, Wilhelm Dilthey, José Ortega y Gasset, Jean Paul Sartre, Ernst Casserier, entre otros.
Los estudiantes…
CAPÍTULO I:
La historia de la filosofía contemporánea, hecha desde los años centrales del siglo XX, tiene que situar a los pensadores de la última centuria en una perspectiva desusada, que no coincide con el modo habitual de representarse sus figuras. En efecto, nosotros tenemos que interpretar la filosofía del pasado próximo llevando como guías dos ideas rectoras: una, la comprensión de ese tiempo, distinto aunque cercano; la otra, la necesidad de explicar cómo de esa filosofía viene la nuestra, y cómo a ese tiempo sucede el que nos ha tocado vivir. Esto impone, en primer lugar, una apreciación de la significación de los filósofos del siglo XIX que no corresponde a la que estuvo vigente entonces. Algunos pensadores oscuros y mal entendidos por su contorno aparecen hoy como lo más sustantivo y eficaz de la filosofía del siglo pasado. Y dentro de su obra, con frecuencia las dimensiones menos notorias y famosas en su tiempo se revelan como decisivas y aun como anticipaciones de los más profundos descubrimientos de nuestros días.
En el siglo XIX es una época de cierta anormalidad filosófica; en rigor, no comienza hasta después de la muerte de Hegel, en 1831; su primer tercio, con el último de la centuria anterior, forma un periodo bien distinto, dominado por el idealismo alemán. Al morir Hegel, se agota una etapa y sobreviene a la filosofía una honda crisis, en la que casi desaparece. Esto no es extraño, porque la historia de la filosofía es discontinua, y a las épocas de máxima tensión creadora suceden siempre largos años de relajación, en que la mente parece no poder soportar el esfuerzo metafísico; pero en el XIX la filosofía aparece, además formalmente negada, lo cual supone un peculiar hastío del filosofar, provocado, al menos parcialmente, por el abuso dialéctico en que cae el genial idealismo alemán. Entonces surge la necesidad apremiante de atenerse a las cosas, a la realidad misma, de apartarse de las construcciones mentales para ajustarse a lo real tal como es. Y la mente europea de 1830 encuentra en las ciencias particulares el modelo que ha de trasladar a la filosofía. La física, la biología, la historia van a aparecer como los modos ejemplares de conocimiento. De esta actitud nace el positivismo.
El propósito inicial – atenerse a la realidad misma – es irreprochable y constituye un permanente imperativo filosófico. Pero aquí comienza, justamente, el problema: ¿cuál es la realidad? Como vemos, la filosofía no puede acotarse ni definirse extrínsecamente, sino que su delimitación misma supone una previa cuestión metafísica. Con sobrado apresuramiento, el siglo XIX cree poder suprimirla y afirma que la realidad son los hechos sensibles. Este es el error que invalida el positivismo. Y se podría interpretar sin violencia la filosofía de Comte hasta hoy como un esfuerzo para restablecer efectivamente ese postulado, por hacerse verdaderamente positiva; en otros términos, por descubrir cuál es la realidad auténtica, sin construcciones mentales y sin exclusiones, para atenerse fielmente a ella.
Porque, claro es, tanto se desvirtúa la realidad mediante adiciones como mediante supresiones. Lo que mi pensamiento superpone a las cosas, las altera y falsea; pero no menos falsedad significa la parcialidad, el tomar la parte por el todo, el cree que algo real es, sin más, la realidad. Repetidas veces la filosofía ha identificado una porción o elemento de lo que hay con la totalidad de ello, y constantemente ha tenido que esforzarse para corregir ese error e integrar la visión de la realidad con los elementos que se habían dejado fuera y con su ausencia falseaban la perspectiva.
Pero el error con que comienza el siglo XIX es más grave; porque define lo real, es decir, formula una tesis metafísica, y al mismo tiempo no se da cuenta de ello, hasta el punto de que niega su posibilidad; es decir, no toma su interpretación de la realidad – los hechos sensible – como lo que es, una interpretación, sino como la realidad misma; parte de ese supuesto sin tener siquiera conciencia de él. Por eso, el problema que se planteará a la filosofía después del positivismo es doble: primero, descubrir la realidad auténtica, lo que se llamará después la realidad radical, y, en segundo lugar, reivindicar la necesidad y la posibilidad de la metafísica.
Las dos empresas transcurren simultánea y paralelamente. No se va a hacer una especulación acerca de la filosofía misma, en virtud de la cual se muestre la validez del conocimiento metafísico, para investigar después, ya en posesión de ese instrumento, la estructura de lo real. Al contrario, el esfuerzo del filosofar mismo llevará a la evidencia de que el positivismo estaba haciendo ya metafísica, justamente cuando pretendía eliminarla. Hacía metafísica, pero sin saberlo, es decir, de un modo poco positivo, y por eso erróneo y deficiente. Y el intento de llevar a la filosofía a su verdadera positividad obligará, por una parte, a reparar en realidades que habían sido obstinadamente pasadas por alto – concretamente la esfera de los objetos ideales y la realidad de la vida humana, con sus peculiares modos de ser y todas sus consecuencias ontológicas- ; y, por otra parte, para aprehender esas realidades será menester usar de instrumentos mentales nuevos, que darán una nueva imagen del conocimiento y de la filosofía misma.
De este modo, nuestro tiempose encuentra en la situación de crear una nueva metafísica, que por serlo está radicada en toda la tradición del pasado filosófico. Después de las anticipaciones de unos cuantos pensadores geniales del siglo XIX, la fenomenología, la filosofía existencial y la de la razón vital han creado un método de saber y han vuelto la atención al mundo ideal y a la realidad de la vida. Ahora esta filosofía de nuestro tiempo desciende al fondo de las cuestiones últimas, y con ello adquiere su máxima expresión.
CAPÍTULO II:
1. NEOKANTISMO:
En los inicios del siglo XX, hay una reacción muy fuerte al sistema hegeliano, que planteaba la posibilidad de una comprensión absoluta de la realidad. Renace sobre todo en Alemania, los estudios kantianos, que tratan sobre las posibilidades del conocimiento. El Neokantismo fue un movimiento filosófico europeo, de origen predominantemente alemán, que preconizó un retorno a los principios filosóficos de la doctrina de Immanuel Kant frente a la entonces imperante doctrina del idealismo absoluto deGeorg Wilhelm Friedrich Hegel. El neokantismo se mostraba escéptico frente a lo que consideraba un indebido énfasisespeculativo del pensamiento hegeliano, y buscaba recuperar la doctrina kantiana de la crítica del conocimiento frente al predominio de la metafísica.
El desarrollo del neokantismo tuvo lugar en tres etapas en las que, partiendo de la formulación de una teoría del conocimiento idealista, la escuela se fue desarrollando hasta la formulación de diversos sistemas:estos intentos llevaron al desarrollo de distintos sistemas filosóficos por parte de los neokantianos, a la vez que su influjo se hacía notar también en las facultades de teología —cuya influencia e interrelación con la filosofía era aún muy notable en Alemania.
1.1. ERNST CASSERIER:
Fue un filósofo historiador, sociólogo, psicólogo y estudioso de la hermenéutica. Critica el concepto clásico del hombre como animal racional, ya que considera que el hombre es un animal simbólico. Por la actividad simbólica el hombre ha superado la vida orgánica. El mundo simbólico organiza las formas de ver el mundo, en fin organiza la experiencia.
El mundo es un conjunto de signos y símbolos a interpretar. El lenguaje, el arte, las ciencias, la religión, son medios para acceder al mundo. El hombre vive en un universo simbólico que le produce sueños e ilusiones, temores y placeres.
En el campo epistemológico, desarrolla toda una filosofía de la ciencia, en la que afirma que es el pensamiento quien construye las teorías científicas. Los científicos modernos han construido un mundo ideal que articula y sintetiza la experiencia.
Crisis: El carácter radicalmente inestable de la escuela neokantiana se había ya manifestado en la adopción por parte de los distintos representantes del neokantismo de elementos de otros sistemas filosóficos, más o menos afines al idealismo objetivo. Bajo la influencia de las ciencias sociales y de las corrientes hegelianas, las escuelas de Marburgo y Baden se disolvieron en el plazo de una generación, dejando paso al positivismo, la fenomenología y el neohegelianismo, además del marxismo, como las principales orientaciones filosóficas.
2. HISTORICISMO:
El historicismo es una tendencia filosófica, inspirada en las ideas de Benedetto Croce y Leopold von Ranke, que considera toda la realidad como el producto de un devenir histórico. Concibe al ser esencialmente como un devenir, un proceso temporal, que no puede ser captado por la razón. Concibe el devenir como historia y utiliza más la ciencia del espíritu. Según el historicismo, la filosofía es un complemento de la historia. Su tarea consiste en llevar a cabo una teoría de la historia. Esta se propone efectuar una exploración sistemática de los hechos históricos.
Su tarea consiste en llevar a cabo una teoría de la historia. Esta se propone efectuar una exploración sistemática de los hechos históricos. Los hechos científicos, artísticos, técnicos, políticos o religiosos pueden ser considerados hechos históricos porque tienen importancia para la vida del hombre. El historicismo sostiene que no debe existir una teoría histórica con esquemas previos que imponga sobre el pasado. Ranke postula que debe ser el pasado el que hable; el historiador no tiene boca. Pone de manifiesto un método, el filológico, que consiste en el recurso a los documentos escritos oficiales.
2.1. WILHELM DILTHEY:
Busca fundamentar la validez de las ciencias del espíritu. El hombre no es solo razón, tiene sentimientos y voluntad. El hombre es un ser histórico. Critica al positivismo ya que reduce el hecho histórico a simple naturaleza. Hay ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu. Las ciencias de la naturaleza tratan del interior del hombre. Las ciencias del espíritu no usan el mismo lenguaje que las ciencias de la naturaleza. La estructura del mundo es una estructura histórica.
En los fundamentos de la ciencia del espíritu la vida de los hombres se convierte en espíritu objetivo, objetivándose en instituciones, por ejemplo en el Estado y la Iglesia. El entender esta vida de los hombres se convierte en ciencias del espíritu (historia, antropología, economía). Todas las ciencias del espíritu tratan del género humano, es decir, de la realidad histórica social del hombre. El hombre puede comprender la historia mediante una empatía con la vivencia del otro, del quien quiere comprender la historia mediante una empatía con la vivencia del otro, del quien quiere comprender. El estudio de la historia del hombre se produce de múltiples maneras, por ejemplo, mediante la indagación sobre sus cartas, ropas, utensilios. La objetividad de la vida es producto de hombres históricos. Todo es histórico (mesas, carpetas, pizarras, ropas, etc.) y más tarde serán historia. La historia no está separada de la vida ni de productos culturales como el de la filosofía.
No hay teorías filosóficas eternas. El conocimiento filosófico es relativo. Hay que tener conciencia histórica de la finalidad de cada época.
2.2. JOSÉ ORTEGA Y GASSET:
Nació en Madrid, el 9 de Mayo de 1883, y murió el 18 de octubre de 1995. Fue un filósofo y ensayista español, exponente principal de la teoría del perspectivismo y de la razón vital (raciovitalismo) e histórica, situado en el movimiento del novecentismo.
Preocupado por la realidad humana en su concreto vivir histórico. Afirma que el hombre es su yo y sus circunstancias. Al plantear el raciovitalismo, considera que la razón se debe someter a la vitalidad. Dios es el ser último para explicar lo que la ciencia no puede comprender. En el plano político planteó que debe haber una aristocracia intelectual que lleve al gobierno y una masa que sea sumisa. Se opuso a la revolución socialista.
3. PRAGMATISMO:
El pragmatismo es una escuela filosófica creada en los Estados Unidos a finales del siglo XIX por Charles Sanders Peirce, John Dewey y William James. Su concepto de base es que solo es verdadero aquello que funciona, enfocándose así en el mundo real objetivo. Se caracteriza por la insistencia en las consecuencias como manera de caracterizar la verdad o significado de las cosas. Se opone a la idea que los conceptos humanos y el intelecto representan el significado real de las cosas. Rechaza la existencia de verdades absolutas, las ideas son provisionales y están sujetas al cambio, a la luz de la investigación futura.
3.1. CHARLES SANDERS PEIRCE:
Él tuvo un enfoque más teórico que práctico, cabe recalcar que Sanders Peirce es uno de los precursores de las tablas de verdad y dio las primeras leyes tautológicas, lo que le sirvió a Ludwig Wittgenstein para plantear sus teorías; pero en el pragmatismo él nos da los principios pragmáticos que William James fundamento, por ejemplo el SELF "sí mismo", que es la capacidad que el ser humano tiene para verse desde fuera, de hacernos una idea de cómo nosotros actuamos o que efectos podemos repercutir por encima de otras personas.
3.2. WILLIAM JAMES:
Nació el 11 de enero de 1842, en Nueva York, Estados Unidos, y murió el 26 de agosto de 1910, en New Hampshire, Estados Unidos. Fue un filósofo estadounidense con una larga y brillante carrera en la Universidad de Harvard, donde fue profesor de psicología y fundador de la psicología funcional. Hermano mayor del escritor Henry James. En 1890 publicó los dos volúmenes que constituyen sus Principios de psicología. Planteó el pragmatismo como una filosofía en 1898 y lo expuso en su ensayo Pragmatismo de 1907. En 1909 escribe el libro El significado de la verdad, donde afirma que la verdad es lo útil para nuestro intelecto que exige coherencia y referencia a los hechos.
Considera que el pragmatismo se opone a toda metafísica y se orienta a lo concreto empírico. El pragmatismo es un método. Se busca que las consecuencias sean beneficiosas. La verdad es lo útil.
3.3. JOHN DEWEY:
Denominó a sus ideas filosóficas como instrumentalistas, aunque seguían las líneas directrices del pragmatismo. En 1925 publica su libro Experiencia y naturaleza, donde sostiene que la experiencia no es conciencia sino historia.
Afirma que la experiencia incluye los sueños, la locura, la enfermedad, la ambigüedad, la mentira, el horror. Abarca la magia y la ciencia. Podemos dudar de las ideas de algo, pero no de lo que experimentamos, aquello no es materia de certeza, sino de existencia.
La experiencia es histórica, dado que estas experiencias están cargadas de vivencias. La historia está encaminada hacia el futuro. El hombre teme porque existe un mundo terrible, el mundo provoca miedo.
El mundo es algo inestable, la existencia es arriesgada y precaria. La lucha para enfrentarse con el mundo, exige comportamientos y operaciones humanas inteligentes. La verdad no es eterna ni absoluta. La verdad es un proceso de indagación que consiste en adaptarnos al miedo.
El conocimiento es práctica que ha tenido éxito. La razón es una fuerza activa que puede transformar la vida. El conocimiento no es contemplación sino es actividad práctica. Los valores son históricos, son inestables. La ética es histórica y social.
Respecto a su teoría política sobre la democracia, propone el relativismo, ya que no hay métodos racionales para determinar los fines últimos. Se opone a los filósofos utópicos que provocan escepticismo o fundamentalismo. Hay que proponerse metas concretas. El apoyo a la democracia es una discusión final, una colaboración para objetivos comunes.
Dewey rechaza las sociedades planificadas, porque estas se planifican constantemente desde su interior.
4. VOLUNTARISMO:
Corriente filosófica que surge en Europa a mediados Del siglo XIX, especialmente como expresión del descontento y pesimismo de ciertos sectores sociales (burguesía). Por un lado los ideales de la Revolución Francesa habían sido aplastados por la acción absolutista venida de diversas partes. Así mismo la hegemonía universal que pretendió Napoleón Bonaparte fue totalmente destruida, y con ello el escenario europeo que se había convertido en el campo de batalla, sólo mostraba la desolación y destrucción de la guerra.
Es así que el Voluntarismo se le concibe como aquella corriente filosófica irracionalista que coloca a la VOLUNTAD como realidad primera y la razón es colocada en segundo plano, es decir el principio, el impulso vital (irracional, instintivo) generador de todo lo existente en la realidad.
Representantes: Schopenhauer, Nietzshe.
4.1. SCHOPENHAUER: (1788 – 1860)
Filósofo alemán influido por la tradición idealista occidental (Platón, Berkeley, Kant) así como el pensamiento indio (Budismo).
Antihegeliano, opuesto al racionalismo absoluto, sostiene que el mundo es voluntad y representación, que la vida humana es absurda, dolor y hastío, y la fuente de ello es la voluntad (de vivir). Por ello la liberación se da con la negación de dicha voluntad (arte, moral de la compasión y la ascesis).
Obra: El mundo como voluntad y representación, los dos problemas fundamentales de la ética.
4.2. NIETZSHE: (1844- 1900)
Basándose en una amplia crítica a los valores morales y religiosos de Occidente su filosofía deriva paulatinamente hacia la voluntad de poder, el autoengrandecimiento, como un principio que lo abarca toda la naturaleza, en el desarrollo del espíritu, el individuo, la sociedad. Propone que la moral no consiste en la bondad, sino en la fuerza, en la lucha, en el poder que se ejerce sobre el mundo.
Para él detrás de toda moralidad se esconde una secreta voluntad de poder; el amo no es un combate y el matrimonio es una dominación. Pero Nietzche corrobora en la historia de la humanidad se presentan dos tipos de moral: La moral del amo que se contrapone a la moral del esclavo; ésta última propone varios valores de sometimiento, igualdad, misericordia para todos los seres humanos. Estos dos valores no permiten alcanzar el ideal de Nietzche, según el cual la meta de la humanidad no ha de ser la elevación de todos, sino la cultura de los individuos mejores y más fuertes: La meta no ha de ser la humanidad, sino el superhombre.
Es así que la voluntad de este superhombre es conducida por la MORAL DEL AMO y por la permanente VOLUNTAD DEL PODER.
Obras: Así habló Zaratustra, Más allá del bien y del mal, Ecce Homo, La voluntad de Poder, etc.
5. INTUICIONISMO:
Es una reacción frente a los sistemas racionalistas como el de Hegel y del positivismo cientificista, fundamentalmente porque considera que lo esencial en el hombre no se puede reducir a su naturaleza biológica. A esta corriente de pensamiento también se le llamó VITALISMO o ESPIRITUALISMO.
5.1. HENRY BERGSON:
Filósofo francés, ganador del Premio Nobel de Literatura en 1927. Se opuso al positivismo. Plantea la existencia de dos tipos de tiempos: el tiempo especializado, mecanizado, usado por la ciencia y el tiempo de la experiencia concreta, como duración. La ciencia no puede analizar la conciencia.
Critica al determinismo. El hombre libre tiene una personalidad indeterminada e impredecible. También critica a la teoría de Darwin y plantea la evolución creadora, que es permanente novedad. La vida es evolución creadora, libre impulso vital. La vida es una gran explosión. La intuición nos permite capturar la esencia de la vida, que es la duración.
En materia política considera que hay dos tipos de sociedades: las sociedades cerradas por las leyes, las costumbres, la presión social y la moral cerrada; y, la sociedad abierta, que es toda la humanidad, cuya moral es dinámica, apela a la originalidad.
Con relación a la religión considera que hay dos tipos: la religión estática, que es la religión de la fábula, de los mitos y las supervisiones; y, la religión dinámica, que es la religión mecanicista.
6. FENOMENOLOGÍA:
La fenomenología es una corriente filosófica, muy amplia y diversa, por lo que difícilmente valdrá una sola definición para todas sus vertientes. Sin embargo, es posible caracterizarla como un movimiento filosófico que llama a resolver todos los problemas filosóficos apelando a la experiencia intuitiva o evidente, que es aquella en la que las cosas se muestran de la manera más originaria o patente. Por eso las diferentes vertientes de la fenomenología suelen discutir constantemente sobre qué tipo de experiencia es relevante para la filosofía y sobre cómo acceder a ella. De ahí también que todas ellas se suelan apropiar del lema "¡A las cosas mismas!", que aplica en realidad para todo conocimiento científico en tanto que conocimiento que apela a la experiencia evidente.
Puede llamarse filosofía fenomenológica a la corriente filosófica fundada por Edmund Husserl (1859-1938), que llegó incluso a configurarse como escuela durante gran parte del s. XX.
6.1. EDMUND HUSSERL:
Critica al positivismo y el apriorismo idealista. Se opone a las construcciones filosóficas como la teoría filosófica de Hegel. Plantea la époche para poner entre paréntesis nuestras convicciones.
Hay que ir a los datos evidentes, a las esencias. La fenomenología es una ciencia de esencias, se conocen las esencias por intuición eidética, o intuición de esencias. Hay dos tipos de ontología: la regional, que permite captar las esencias de la naturaleza y la sociedad; y la formal, en la que no se apela a la experiencia, son la lógica y las matemáticas. La conciencia que capta esencias es intencional. La intencionalidad busca datos indudables, sobre lo cual se puede fundamentar una concepción filosófica. La époche o reducción fenomenológica permite suspender el juicio sobre las creencias.
Con relación a la crisis de las ciencias europeas y al mundo de la vida, afirma que la crisis de la ciencia no es la crisis de los que han significado y pueden significar para la existencia humana. Las ciencias no resuelven el sentido de la existencia humana. Atrás de las creencias, hay un mundo de la vida, de necesidades e intereses. Las ciencias desde Galileo han perdido la intencionalidad de la vida misma.
6.2. MAX SCHELER:
Critica a las grandes construcciones abstractas. Está influenciado por la fenomenología de Husseri. Considera que se puede captar intuitivamente la verdad.
En relación con la antropología filosófica, critica el concepto burgués del hombre, como ser que busca dinero, poder y es desconfiado. El hombre puede desvincularse del poder del dinero y tener autonomía existencial frente a lo orgánico. El hombre es persona, un ser espiritual.
Sobre los temas axiológicos, considera que el hombre está rodeado por un cosmos de valores, estos se intuyen emocionalmente. Mediante la intuición se reconoce que hay una jerarquía de valores que se encarna en cada persona o grupo humano.
Respecto al aspecto ético, cuestiona a la ética kantiana, considera que el deber por el deber es arbitrario, no hay explicación. La ética kantiana es una ética del resentimiento, ya que bloquea la alegría de vivir. Critica la moral que es producto de inducciones. Cuestiona la ética del éxito. Plantea que las normas morales deben ser necesarias y a priori.
Con relación al amor, afirma que la simpatía es el auténtico fundamento de la relación personal. La simpatía garantiza la posibilidad de la comunicación y la comprensión. Se tiene simpatía por nacionalidad, familia y amistad. El verdadero amor va más allá de la simpatía.
Sobre Dios se pregunta ¿existe algo o la nada? Existe algo y ese algo, es el ser. El ser es Dios. Respecto a la sociología, afirma que hay tres formas de saber que se encuentran en todas las épocas: a) saber religioso, que permite la salvación; b) saber metafísico, que permite buscar la verdad; y, c) saber técnico, que permite ejercer dominio sobre la naturaleza. En toda época hay un saber que prevalece, pero no excluye al otro.
7. EXISTENCIALISMO:
Es una corriente filosófica que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó aproximadamente hasta la segunda mitad del siglo XX. Los filósofos existencialistas se centraron en el análisis de la condición humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida.
No se trata de una escuela filosófica homogénea ni sistematizada, y sus seguidores se caracterizan principalmente por sus reacciones contra la filosofía tradicional. Actualmente se consideran tres tipos de "escuelas" existencialistas: el existencialismo cristiano, el existencialismo agnóstico, y el existencialismo ateo.
Se caracteriza por su reacción contra la filosofía tradicional. Se centraron en el análisis de la condición de la existencia humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida. Uno de sus postulados fundamentales es que en el ser humano "la existencia precede a la esencia" (Sartre), es decir, que no hay una naturaleza humana que determinan quiénes son, así como el significado de sus vidas. El existencialismo defiende que el individuo es libre y totalmente responsable de sus actos.
7.1. MARTÍN HEIDEGGER:
Se le considera como iniciador del existencialismo. Planteó una ontología para determinar el sentido del ser. En primer lugar hay que indagar sobre aquel ser que está ahí en el mundo, como existencia. La existencia es poder ser. El hombre es proyecto y las cosas son utensilios para ese proyecto.
Piensa que hay dos tipos de existencia: la auténtica, que es aquella en la que nos servimos de las cosas e instrumentos, no se las consideran como fines en sí mismo dado que solamente son medios para nuestros proyectos y el establecer relaciones con otros hombres. La existencia inauténtica, que es la habladuría, en las que se considera que las cosas son así porque así dicen. La curiosidad para apelar a lo nuevo, aquello es la alienación cultural. El equívoco, la existencia anónima.
En la vida las elecciones son constantes, pero la muerte es algo que va a acontecer. Todo proyecto tiene vanidad desde la perspectiva de la muerte. Heidegger considera que el hombre es un ser para la muerte. La muerte es ya no existir. El ser para la muerte produce angustia. La angustia coloca a los hombres frente a la nada.
Con relación al tiempo, piensa que la existencia es posibilidad y proyección, y que en el tiempo lo fundamental es el futuro.
Respecto a la metafísica, critica la metafísica clásica. Estima que el ser debe develarse, en el lenguaje poético. El lenguaje es la casa del ser. Sobre la técnica y el mundo occidental afirma que la técnica es producto del hombre que se ha dejado atrapar por las cosas, convirtiendo la realidad en objeto a dominar y explotar. Su texto más significativo fue El Ser y el Tiempo.
7.2. JEAN PAUL SARTRE:
Contribuye en el pensamiento europeo de los años sesentas y setentas. Considera que el existencialismo es un humanismo. Critica las ideas de Husserl dado que piensa que las ideas no se encuentran dentro de la persona. El yo que está en el mundo produce angustia, miedo y sufrimiento.
El sentimiento de contingencia ante lo absurdo de lo real produce náuseas. La existencia no es necesidad, todo es gratuito. La conciencia es posibilidad, la conciencia es libertad. El hombre está condenado a ser libre. El hombre es producto de sus actos. El éxito o fracaso depende de la vida de uno mismo. Todas las actividades humanas son equivalentes. La vida es una aventura absurda. El hombre se proyecta a ser un Dios pero es una pasión inútil. Cuando los hombres carecen de objetivos, el mundo carece de sentido.
Respecto al ser para el otro, ante el otro el hombre se convierte en un objeto. El amor es un proyecto cargado de egoísmo, el amor niega la libertad del otro. El hombre no está sometido a un determinismo. El hombre es el autor de sí mismo, de su porvenir. En el hombre la existencia antecede a la esencia. Dios no existe. Asume el materialismo histórico, pero rechaza el materialismo dialéctico.
7.3. GABRIEL MARCEL:
Nació en París, el 7 de diciembre de 1889, y murió en París, el 8 de octubre de 1973. Fue un dramaturgo y filósofo francés. Sostenía que los individuos tan solo pueden ser comprendidos en las situaciones específicas en que se ven implicados y comprometidos. Esta afirmación constituye el eje de su pensamiento, calificado como existencialismo cristiano o personalismo. Su postura es también considerada como un neosocratismo. Es un crítico de los filósofos abstractos y del positivismo. Piensa que la ciencia no puede comprender lo que es Dios o la persona, ya que son inverificables. Lo importante es el hombre concreto con sus circunstancias. Cree que el ser es un misterio. Lo auténtico se capta mediante la fe, el amor y la esperanza. El hombre moderno busca tener es por ello que se aliena. Esto se debe a la racionalidad teórica científica.
8. NEOPOSITIVISMO (CÍRCULO DE VIENA):
Doctrina filosófica fundada por el francés Augusto Comte (1799 – 1870). La filosofía de Comte se da en condiciones de profunda inestabilidad social en Francia. Las consecuencias de la revolución Francesa, ascenso progresivo de la burguesía, luchas nacionales, formación de la sociedad industrial, etc. Se enfrentó reflejando las condiciones de la época, con la tendencia de sus predecesores a anteponer las doctrinas filosóficas al estudio de los hechos de la naturaleza y sociedad. Su crítica fue dirigida especialmente contra la metafísica tradicional y sus inacabables especulaciones, sus hipótesis infundamentadas y sus rivales controversias.
Comte mismo adoptó el nombre de positivismo para la filosofía que iba a desarrollar, es así que la define como la forma de conocimiento superior que puede alcanzar el ser humano, basado en la simple descripción que se puede realizar de los fenómenos considerados como sensibles.
Según Comte el conocimiento que ha ido generando el ser humano pasa por un proceso que se puede dividir en tres etapas o estadíos:
A. Estadío Teológico y Ficticio:
Se extiende desde los comienzos de la humanidad hasta el siglo XIII. Estado donde imaginativamente en lo absoluto; por la ficción de las voluntades arbitrarias de los seres sobrenaturales:
Para Comte, esta etapa se desarrolla en tres momentos: dominan las explicaciones basadas en el mito, la fe; el pensamiento animista; se caracteriza por preguntar el ¿por qué? Y no el ¿cómo? Buscar causas en vez de registrar leyes.
a) Animismo; b) Politeísmo; c) Monoteísmo, pese a todo servirán de base o puente para desarrollo o etapa posterior.
B. Estadío Metafísico o Abstracto:
Se extiende desde el siglo XIV hasta el siglo XVIII; donde todo se explica por las fuerzas abstractas, o entidades puramente verbales, las que se cree son reales, es el momento en la cual se abandona la explicación sobrenatural para reemplazarla especulaciones filosóficas, abstracciones metafísicas, como la esencia (por ejemplo la sustancia pensante de Descartes). Esta etapa significó el dominio de la razón sobre la imaginación, pero como dice Comte presenta una obstinada tendencia a argumentar en vez de observar.
C. Estadío Positivo o Científico:
Indica el momento cumbre del conocimiento humano, que empieza después de la Revolución Francesa. En ese estadío se renuncia a conocer el absoluto, el origen y el destino del universo, y donde toda explicación se reduce a hechos y a las relaciones necesarias entre ellas, a lo cual llamamos leyes; ni se consideran las ficciones, ni las abstracciones personificadas, sino únicamente los hechos, ya sean éstos particulares o generales. La ciencia para Comte se origina con la observación y la descripción de lo existente cuyo objetivo es establecer leyes universales que integren la multiplicidad de los hechos singulares.
El progreso de cada uno de estos estadíos ha consistido en la paulatina reducción de todos los múltiples principios de explicación hasta llegar a uno solo Dios, para el estadío teológico; una sola naturaleza para el estadío metafísico; una sola ley para el estadío positivo, que evidentemente habría de ser la más general de todas y la que explicará todos los fenómenos.
Obras: Cursos de Filosofía Positiva, Catecismo Positivista, La Filosofía Social, etc.
El empirismo lógico o racional, también llamado neopositivismo o positivismo lógico, es una corriente en la filosofía de la ciencia que surgió durante el primer tercio del siglo XX, alrededor del grupo de científicos y filósofos que formaron el célebre Círculo de Viena (Wiener Kreis en alemán). Si el positivismo defendía el método científico como única forma válida de conocimiento, el neopositivismo va un paso más allá, y limita el método científico a lo empírico y verificable.
Es una postura antimetafísica. Analiza el lenguaje. Plantea el principio de verificación. Solo tiene sentido la proposición que se puede verificar empíricamente.
Propone una concepción científica del mundo. El filósofo serio estudia la relación entre el lenguaje y la realidad. El discurso significativo pertenece al lenguaje científico.
Entre sus más importantes representantes tenemos a Mortiz Schilick, quien afirmaba que los enunciados con sentido se verifican empíricamente. Neurath afirma que el lenguaje usado en las ciencias debe ser una representación proyectiva de hechos. Sugiere la teoría de la coherencia, una proposición es verdadera si es coherente con el conjunto de proposiciones aceptadas por el corpus de las ciencias. Carnap plantea el lenguaje fisicalista. El lenguaje físico como le lenguaje de la ciencia unificada.
8.1. MORITZ SCHLICK:
Filósofo alemán que nació en 1882 y murió en 1936. Fue fundador del Círculo de Viena. Planteaba que "el significado de una proposición es el método de verificación". Pensaba que es tarea de la filosofía esclarecer las afirmaciones y negaciones, así como las preguntas. El sentido de la proposición es que muestra un determinado estado de cosas. El criterio de verdad de una proposición es que pueda ser verdadero o falso en determinadas condiciones, ya sea que se produzcan o no algunos acontecimientos.
8.2. RUDOLF CARNAP:
Filósofo de origen alemán, nació en 1891 y murió en Estados Unidos en 1970. Fue un destacado miembro del Círculo de Viena. Considera que el sentido de la proposición es que se expresa un estado de hecho, que puede ser pensable, pero no necesariamente existente. Si una proposición no expresa un estado de hecho pensable, entonces carece de sentido. Si una proposición expresa un estado de hecho siempre posee significado; y es verdadera si existe dicho estado de hecho.
9. FILOSOFÍA ANALÍTICA:
Es un movimiento filosófico que tiene su origen en Inglaterra y se caracteriza por poner énfasis en la claridad y la argumentación, comúnmente alcanzadas a través de la lógica formal y el análisis del lenguaje, y por un gran respeto por las ciencias naturales.
Se refiere a un modo particular de hacer filosofía desarrollada a principios del siglo XX, a partir de las obras de Bertrand Russell, George Edward Moore, varios miembros del Círculo de Viena y Ludwig Wittgenstein, entre otros. Por extensión, la filosofía analítica también se refiere al desarrollo filosófico posterior, desplegado bajo la influencia de estos autores, y que prevalece con particular hegemonía dentro de la esfera académica anglosajona (sobre todo en Estados Unidos, Reino Unido, Canadá, Australia y Nueva Zelanda) y los países escandinavos.
9.1. GEORGE EDWAR MOORE:
Nació en Upper Norwood, Londres, en 1873, y murió en Cambridge, en 1958. Conocido por su papel en el desarrollo de la filosofía occidental contemporánea, su contribución a la teoría ética y su defensa del realismo filosófico. Estudió en el Trinity College de la Universidad de Cambridge. Bertrand Russell, que era compañero suyo, le animó a estudiar filosofía. Moore vivió entonces durante unos años como un alumno particular, manteniendo por una herencia, y en 1911 comenzó a enseñar en Cambridge, retirándose en 1939. Critica las teorías filosóficas abstractas. Hay que volver a las cosas mismas. Hay que dejar de lado toda teoría filosófica y religiosa abstracta, volviendo al sentido común. La verdad se intuye, es por ello que no se puede demostrar. El bien se intuye, pero se intuyen nociones simples (bueno, malo). Cuestiona que el bien sea una propiedad de las cosas mismas. Critica la falacia naturalista.
9.2. BERTRAND RUSSELL:
Nació en Trelleck, el 18 de mayo de 1872, y murió en Penrhyndeudraeth, el 2 de febrero de 1970. Fue un filósofo, matemático, lógico, escritor y pacifista británico. Consideraba que la filosofía debe fundamentarse en la ciencia. Asumió el empirismo inglés. Su filosofía sobre la ciencia es conocida como atomismo lógico, que se basa en un empirismo radical y en la lógica simbólica. Cada proposición atómica tiene correspondencia con la realidad.
El empirismo aporta las premisas que se expresan en proposiciones atómicas o moleculares, y el Sistema Lógico de Peano los ordena con razonamientos para demostrar su validez.
Plantea el logicismo, las matemáticas se reducen a la lógica simbólica. Critica a los denominados filósofos analíticos por solo preocuparse por el sentido del lenguaje.
Pensaba que la filosofía debe construirse mediante sólidos conocimientos científicos. Creía que los entes matemáticos tienen existencia independiente de la conciencia. Hace la distinción entre el sentido y el significado. Busca un lenguaje riguroso para la filosofía así como tienen las ciencias.
En material moral es defensor de la libertad del individuo contra toda la dictadura. Critica el capitalismo norteamericano y al socialismo soviético. Se opuso a los crímenes de la guerra del Vietnam. Fue un activista del pacifismo. Defendió el amor libre, es por ello que llegó a casarse cuatro veces. Fundó una escuela liberal. Consideraba a la religión como un conjunto de elementos sin sentido. La religión plantea una moral inhumana y obscurantista.
9.3. LUDWING WITTGENSTEIN:
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