El ser humano y la sociedad (página 2)

Junto al comportamiento, la vida cultural es el rasgo diferencial más llamativo del ser humano. Mientras que la vida biológica está basada en la transmisión de información genética, la cultura es posible por un conjunto de capacidades que no tienen los demás animales, lo cual hace que podamos hablar de una cultura, esto es, un conjunto de realidades que hemos producido como consecuencia de nuestra vida en sociedad útiles para entender el mundo que nos rodea, orientándonos en él actuando eficazmente para sobrevivir. La cultura es así, al mismo tiempo que in producto del ser humano social e histórico, el instrumento por el que la sociedad configura al individuo y lo hace capaz de pertenecer a ella.

No obstante, de todo lo anterior no es posible dilucidad con total certeza si la inteligencia es o no una facultad privativa del ser humano. Todo depende de qué se entienda por inteligencia; si entendemos la capacidad de modificar el medio o utilizar algún instrumento para satisfacer las necesidades vitales, entonces se encuentra ya en algunos animales, aunque hay que distinguir entre las acciones fijadas en forma de instintos y las acciones ocasionalmente inventadas para resolver apremiantes necesidades vitales; pero si por inteligencia entendemos la capacidad de aprehender las cosas como reales, o de convertir los signos en símbolos, o de concebir ideas universales y abstractas, entonces sólo el ser humano tiene inteligencia.

Por otra parte, cabe preguntar si la inteligencia humana es tan sólo un desarrollo cuantitativo de lo que hace el chimpancé o existen también diferencias cualitativas. Se trata de una cuestión compleja, si bien es cierto que podemos aceptar diferencias esenciales consistentes en la no trascendencia del plano del esquema operativo estímulo-respuesta; su respuesta se halla limitada a esa situación, mientras que el ser humano es capaz de proyectar resoluciones situacionales más allá de un espacio y un tiempo actuales.

La génesis social del ser humano

La pregunta por la naturalidad sociable del ser humano se ha planteado desde que se alumbró la razón. A grandes rasgos, se han ofrecido dos líneas de respuesta.

Hay quienes defienden que vivir en sociedad no es una exigencia natural, ya que la sociedad es básicamente una construcción artificial surgida como mal menor para hacer posible una convivencia precaria pero inevitable (teorías contractualistas, Hobbes, Rousseau). No obstante, partiendo de la base de que el ser humano es un animal político, como ya caviló Aristóteles, necesitamos la sociedad para que nos aporte realización de acuerdo a nuestras capacidades. De hecho, el ser humano es un ser lleno de carencias y necesidades que solo pueden ser satisfechas en el marco social; sólo en ella la perfección es alcanzable, así como la felicidad que nuestra naturaleza nos permite y exige continuamente. Por ello, vivir en sociedad es una exigencia de la naturaleza humana, siendo la razón aquello que nos permite conocer el bien y el mal, lo justo y lo injusto, poseyendo una naturaleza moral que es la base y condición de la sociedad.

El dinamismo de la socialización

Nacemos perteneciendo a determinados grupos sociales: familia, barrio, pueblo, nación. y adquirimos una identidad social a la vez que adquirimos una identidad personal; esta última nos permite mantenernos como personas únicas y singulares, mientras que la identidad social nos permite mantener unos valores compartidos con otras personas.

Tanto la identidad personal como la social se adquieren con y por los demás a través de un proceso de socialización por el que adoptamos los valores, usos y costumbres de la sociedad a la que pertenecemos y nos identificamos con ellos. Así, la socialización puede definirse como el proceso por que un individuo interioriza la cultura de la sociedad en la que vive, desarrolla su identidad y se constituye como persona; este proceso se prologan durante toda la vida del individuo, si bien es posible distinguir dos etapas diferenciadas. Podemos hablar de una socialización primaria, en la que el objetivo ulterior trata de introducir al individuo en la sociedad, y que no es meramente cognoscitivo, sino que tiene una gran carga emocional; y de una socialización secundaria, donde se interiorizan mundos institucionales que contrastas con el mundo de base preadquirido. Y es aquí donde entran en juego nuevos agentes de socialización, como las instituciones laborales, políticas y religiosas; en esta etapa, dentro de ciertos limites dados por al socialización primaria, es donde se podrá optar y elegir el sector social donde se quiera introducir el individuo, interiorizando las reglas del juego que en él funcionan. La interacción social tiene una menor carga afectiva y los papeles sociales comportan un alto grado de anonimato; ni en el centro educativo, ni en la calle, ni en el trabajo se produce ni exige aquél trato afectivo propio de la infancia; los papeles sociales son más intercambiables, al separarse fácilmente de las personas que los asumen, adquiriendo distancia del papel social. Otra diferencia importante estriba en que mientras que en la socialización primaria el conocimiento se interioriza casi automáticamente, en la secundaria es preciso un refuerzo mediante técnicas pedagógicas especificas y ciertamente complejas.

En este proceso de maduración puede aparecer crisis de crecimiento. Algunas se producen poco después de la socialización primaria, cuando el sujeto reconoce que el mundo de los propios padres no es el único que existe, sino que existen otras perspectivas, lo cual suele conducir al individuo a plantearse problemas de coherencia personal y de identificación; no obstante, se necesitan crisis muy fuertes para desintegrar la realidad interiorizada durante la primera fase de la infancia, puesto que normalmente la socialización secundaria no destruye el pasado, sino que construye tomándolo como base.

Resocialización

La resocialización es un proceso que consiste en la interiorización de los contenidos culturales de una sociedad disntita a aquella en la que el sujeto se ha socializado. Este es un hecho que está alcanzando una importancia significativa en nuestro país (y otros países desarrollados) como consecuencia de los flujos migratorios actuales, y es por ello que en este marco de consciencia de dificultad del proceso de resocialización los valores de integración, aceptación e igualdad constituyen una barrera infranqueable.

Los procesos de resocialización se asemejan, de hecho, a los de socialización primaria, aunque son diferentes de ésta porque no parten de cero. De ahí que supongan un proceso de desmantelamiento de la anterior perspectiva de la realidad y una nueva identificación fuertemente afectiva.

Suelen darse en situaciones de crisis profundas cuyas causas pueden ser, por ejemplo, procesos de crecimiento personal, cambios sociales rápidos o choques culturales generados precisamente por la emigración. Un claro ejemplo es la resocialización que experimentan quienes ingresan en una secta, ya que los dirigentes de este tipo de organizaciones dominan los mecanismos de resocialización, de modo que el proceso incluye una nueva interpretación de la biografía anterior, del significado de los hechos y personas que configuraron el pasado de la persona que se resocializa.

No obstante, como ya dijo Mead, el hecho de que todas las personas estén constituidas por procesos sociales, o en términos de ellos, y que sean reflejos individuales de ellos, no es en modo alguno incompatible con el hecho de que todas las personas individuales tienen su individualidad peculiar, su propia pauta única, ni destruye tal hecho.

La tradición

Mediante el proceso de socialización recibimos de las generaciones anteriores un cierto modo de estar en la realidad, de interpretar lo que nos rodea para poder desenvolvernos, y de este cúmulo de saber forman parte las tradiciones; la tradición es pues aquello que se arrastra de atrás, aquello que recogemos ya elaborado por quienes nos han predicho. La tradición se compone de conocimientos, experiencias, creencias, normas.que abarcan y traspasan todo el quehacer humano.

Las tradiciones son fruto, pues, de un proceso histórico por el que las generaciones anteriores van entregando a las posteriores formas de dar sentido a las cosas, pero también poder y posibilidades. Las personas estamos abiertas a realizar múltiples posibilidades, de tal manera que en nuestra vida nos vamos apropiando de unas y renunciando a otras. Es cierto que a lo largo de la historia se han perdido posibilidades, como nos ocurre en nuestra vida personal cuando la apropiación de algunas malogra otras; pero también es cierto que los primeros humanos tiene un abanico de posibilidades muchísimo más reducido que el que nosotros hemos recibido.

Por eso, aunque la tradición puede constituir un bagaje de saber, también es una forma de autoridad, que nos llega a limitar y condicionar hasta el punto de que puede llegar a constituir una contrapartida de la libre autodeterminación y, por tanto, opuesta a la razón y al progreso. De ahí que no sea preciso defender y continuar la tradición, sino que sólo sean mantenidas si son aceptadas, reafirmadas y cultivadas para el avance de la sociedad hacia la utopía final. El conservadurismo tradicional sustenta su autoridad en el reconocimiento de quienes confían en las experiencias que otros les han transmitido, y es por ello que es básico reconocer el derecho fundamental de dotar al individuo la capacidad plena y la libertad necesaria para aceptarlas o rechazarlas sin injerencias externas.

Ante la diversidad cultural

Resulta obvio que España se halla en un contexto de multiculturalismo inherente a su propia esencia. El multiculturalismo es, en principio, un hecho; el hecho de que en un determinado espacio social han de convivir personas identificadas con diversas culturas. Esto ocurre en multitud de lugares en todo el mundo, y en todos ellos existe una cultura central y otras que conviven con ella y se sienten marginadas.

Así entendido, el multiculturalismo es un fenómeno antiguo; por ejemplo, en nuestro país, durante la Edad Media convivieron la cultura cristiana, judía y musulmana en un mismo territorio, y se intentó favorecer esa convivencia con escuelas de traductores como la de Toledo, desde el siglo XVI, el problema se plantea con el descubrimiento del Nuevo Mundo, cuando los misioneros españoles defienden expresamente que los indios son también seres humanos y tratan de comprender su cultura.

Sin embargo, en los últimos treinta años el problema se ha agudizado en la medida que los inmigrantes y los grupos nacionales situados en el contexto más amplio de un Estado–nación exigen y reclaman el legítimo derecho de respeto a su cultura; no se trata de tratar de asemejarse a la cultura central del país, sino de respetar su propia identidad cultural. Desde esta perspectiva, el multiculturalismo español significa que una estructura central no puede constituir el núcleo al que las culturas de los diferentes pueblos de España busquen asimilarse, sino que es preciso aceptar que existen diversos núcleos culturales entre sí. En esencia, se trata de una confederación de sociedades, pues existen diferentes tipos de grupos minoritarios que buscan formas de incorporación en o de relación con las sociedades más grandes; éste es el espíritu, por ejemplo, de la Unión Europea.

No obstante, es cierto que existen diferentes tipos de multiculturalismo (polietnicidad, conjunto de grupos marginales.); en España, resulta evidente que el modelo de multiculturalismo existente es de tipo multinacionalista, pues nos hallamos en un Estado en el que convivimos distintas nacionalidades. En este marco, las minorías están en su derecho a exigir que se les reconozcan derechos de autonomía, como hace el actual Estado de las Autonomías heredado de la organización territorial de la II República, o bien constituir un Estado distinto (al derecho de autodeterminación de los pueblos nos referiremos posteriormente). No obstante, desde la izquierda pensamos que la unión y la cooperación son los mejores aliados de las sociedades, en vez de la crispación y la confrontación; y es por eso que, aun, como no podía ser de otro modo, reconociendo el derecho de autodeterminación de los pueblos y respetando las decisiones que pudieren adoptar al respecto, la mejor opción para una convivencia pacífica en este contexto multicultural que presenta España consiste en la ampliación del actual modelo de Estado, adoptando un modelo confederal o, en su defecto, federal.

Es importante huir de actitudes centralistas, defendidas por los sectores más conservadores; abogar por un interculturalismo, partiendo del respeto a las demás culturas, supera las carencias del relativismo cultural al propugnar el encuentro entre las diferentes culturas en pie de igualdad. Se trata de reconocer la naturaleza pluralista de nuestra sociedad comprendiendo la complejidad de la relación entre las diversas culturas, tanto en el terreno personal como en el comunitario, promoviendo el dialogo y la colaboración en la búsqueda de respuestas a los problemas comunes. En definitiva, el interculturalismo propone aprender a convivir en nuestra sociedad pluralista entendiendo que la diversidad es una fuente de riqueza. Así pues, si el multiculturalismo es un hecho, el interculturalismo es la actitud que deberíamos adoptar ante este hecho; una actitud que se opone a la asimilación, la separación y la marginación, apostando por la integración. Consiste en mantener la identidad de cada cultura y en valor positivamente las relaciones entre ellas, tanto por parte de las sociedades como por parte del fenómeno inmigratorio actual, favoreciendo la interculturalidad si se entiende como integrarse unos con otros y no como el mero integrarse en un espacio social. Y legislando, como no podría ser de otro modo, desde esta perspectiva.

El dialogo entre las culturas es una exigencia de nuestro tiempo, pues ya empiezan a aflorar las decadencias del Estado de las Autonomías. Necesitamos dar respuestas comunes a retos que se plantean a todo el país, y para ello es preciso adoptar una actitud relativista y universalista al mismo tiempo si que ello suponga ninguna contradicción. Según el relativismo, cada cultura es como es, de modo que ninguna es superior a otra y, por tanto, cada una de ellas no es inferior a ninguna otra; pero esto no debe suponer un problema para establecer una comunicación entre culturas, puesto que, además de que supondría un aislamiento en un mundo donde las telecomunicaciones permiten unir instantáneamente a dos personas cualesquiera del mundo estén donde estén, también es cierto que, desde el universalismo, las culturas necesariamente entran en contacto unas con otras, descubriendo los valores compartidos, entre los cuales destaca especialmente el respeto intercultural. Esto conduce a adoptar una actitud claramente intercultural que permite un dialogo real entre las culturas y, por tanto, quedan rechazada cualquier actitud de tipo nuclear.

Los valores universales, que configuran un mínimo indispensable para llevar a cabo un diálogo fecundo, pueden concretarse en el respeto a los derechos humanos, el aprecio de valores como la libertad, la igualdad y la solidaridad, y la defensa de una actitud dialogante, posible por la tolerancia activa, no sólo pasiva o indiferente, de la persona que quiere llegar a entenderse con los demás porque está interesada en ese entendimiento. Estos mínimos morales ponen los cimientos para la construcción de una civilización mundial, concibiendo la invitación al diálogo de las culturas como la piedra angular para edificar la civilización de lo universal; se trata, en efecto, de un fenómeno de globalización semejante al actual modelo neoliberal en el que estamos irremediablemente inmersos, pero adoptando un marco ideológico totalmente opuesto. Y es que si bien es cierto que la construcción de una civilización mundial es algo inevitable, sí es cierto que existen modos correctos y modos incorrectos de hacerlo; de ahí la necesidad de una rectificación urgente. Exactamente lo mismo, pero a nivel de España, es preciso y necesario realizar.

La acción

En el conjunto de nuestro comportamiento consciente hay cosas que hacemos intencionadamente, voluntariamente; de ahí que para determinar a qué vamos a llamar acción en sentido estricto conviene distinguir entre las voluntarias y las involuntarias.

A la vista de esta clasificación, podemos decir que las acciones en sentido estricto son las conscientes y voluntarias, esto es, las que un sujeto realiza con la intención de alcanzar un fin. La ética y el derecho son los saberes que tienen un interés más inmediato en aclarar cuándo una acción es propiamente voluntaria, porque, para alabar una conducta o censurarla moralmente, como también para decidir si es delictiva y merece un castigo, es indispensable que el sujeto haya sido dueño de hacerla o no, resultando responsable de ella.

Para que se produzca una acción, es preciso que concurran al menos los siguientes elementos: creencia, que es lo que mueve realmente la vida de las personas, lo que nos hace actuar como lo hacemos, se trata de aquello que opera ya en nuestro fondo (Ideas y creencias, Ortega y Gasset); la intención, puesto que la conducta de tiende a una inclinación a la realización de ciertas acciones, aun siendo esta inclinación inconsciente; la actitud, que se trata de una predisposición a actuar en una determinada manera ante ciertas situaciones o personas, pero que no son innatas, sino que se adquieren durante el curso de la existencia; los fines y los medios, que significan los deseos de los que nos hemos hecho conscientes y que nos proponemos realizar; las consecuencias, puesto que toda acción conlleva un resultado como estado final del proceso que implica, si bien es cierto que el agente puede perseguir un resultado y encontrarse con consecuencias no queridas por él (consecuencias previsibles e imprevisibles); y el sentido, que es lo que permite conocer por qué ocurre una acción y por qué se ha desarrollado de un modo y no de otro.

Hasta ahora, hemos tratado sobre la acción como si cada cual actuase para alcanzar sus metas sin contar con las acciones que pueden efectuar los demás; sin embargo, lo cierto es que la mayor parte de nuestras acciones son sociales, y en ellas contamos con más de un sujeto, de modo que el sentido que cada uno da a su acción depende del comportamiento de los demás. La clave de sus actuaciones es entonces el conocimiento recíproco.

Para comprender una acción social es necesario discernir de qué tipo de acción social se trata; es por eso que comprender el sentido de las acciones ajenas es aquí un instrumento para sacar el mayor beneficio, no algo valioso por sí mismo, y en muchas ocasiones conlleva a dilemas (El dilema del prisionero, D. Gauthier, La moral por acuerdo). En cualquier caso, conviene recordar que los juegos pueden ser de suma cero, aquellos en los que lo que gana uno lo pierde otro, o de no suma cero, esto es, cooperativos, aquellos en los que todos pueden salir ganado si colaboran.

Trabajo e interacción

En el mundo moderno, con el surgimiento del sistema capitalista, se produce una transformación asombrosa del trabajo: abandona la esfera doméstica y ocupa el centro el centro de la pública, porque la economía ha pasado a ser un potente motor de los cambios sociales, cuando antes se reducía al gobierno de la casa.

Al menos cinco características del trabajo en el mundo moderno explican su protagonismo. En primer lugar, que el trabajo confiere valor a las cosas; por ejemplo, un campo cultivado es infinitamente más valioso que uno inculto, y los productos que consumimos han sido elaborados por medio del trabajo y eso es lo que los hace valiosos. Por eso es natural y precisa la distinción de Adam Smith entre trabajos productivos, que añaden a los objetos un valor duradero, e improductivos, que carecen de valor porque no se plasman en un objeto duradero. En segundo lugar, el trabajo parece justificar el derecho de propiedad. En tercer lugar, el trabajo es medida del intercambio en una sociedad mercantil, de modo que el trabajo parece ser un factor indispensable para fijar el valor de cambio de las mercancías, ya que es un elemento común a todas ellas. En cuarto lugar, que el trabajo es el factor estructurante de la sociedad, puesto que en la sociedad moderna la economía es uno de los factores que explican su constitución y cambios. Así la economía funciona sobre tres supuestos, todos ellos inaceptables: que la naturaleza es un instrumento al servicio de las necesidades y deseos humanos que hay que explotar por medio del trabajo; que los medios de producción son de propiedad privada; y que la sociedad se divide en dos clases sociales, una de los cuales posee esos medio (capitalistas) y otra sólo puede vender su fuerza de trabajo para vivir (proletarios). El trabajo socialmente relevante es el que se desarrolla en las fábricas, no el doméstico, realizado por personas libres con capacidad de aceptar un contrato o rehusarlo. En quinto y último lugar, que el trabajo es la esencia del ser humano.

Por otra parte, el desarrollo de la técnica permite garantizar un progreso indefinido en la producción de bienes y, por tanto, mayores posibilidades de liberarse de la sujeción a la necesidad natural.

Justamente cuando el trabajo se considera incluso como la esencia humana, comienza la era de su mayor deshumanización. El proletario se ve obligado a vender su fuerza de trabajo, su presunta esencia, y el producto de su trabajo a cambio de un salario. Esta acción por la que un trabajador pierde su esencia y el producto de su trabajo es, nada más y nada menos, que la alienación; el proletario ya no es él mismo, sino que se ha convertido en otro, en un extraño pasa sí mismo. Ahora bien, la tradición marxista esperaba que de esta situación de injusticia surgiría la revolución, que transformaría la sociedad. Los capitalistas tendrían que invertir cada vez más dinero en nueva tecnología, cuando la ganancia no viene del trabajo de las máquinas, sino del de los proletarios, con lo cual terminarían en bancarrota. Y, por otra parte, los proletarios emprenderían una revolución internacional que acabaría con la propiedad privada de los medios de producción y, por tanto, con la división en clases de la sociedad y de la alienación del trabajo. Se instauraría entonces el reino de la libertad, en el que todos, como productores libremente asociados, dirigirían conjuntamente la economía. Pero tal revolución no se ha producido, ya que el marxismo se olvidó, entre otras, tres cosas: que si la actividad humana productiva puede llamarse trabajo es porque las personas entablan al llevarla a cabo unas relaciones, las relaciones de producción; que la ganancia no procede de la explotación del trabajador, sino sobre todo del trabajo de las máquinas, y que el ser humano no es esencialmente trabajador, sino miembro de una comunidad en la que la capacidad de trabajar es sólo una de sus características junto a otras.

Individuo y sociedad

Cada uno de los seres humanos es único e irrepetible, que merece un respeto muy especial; de ahí el concepto de individuo. La Edad Moderna se caracteriza, entre otras cosas, por haber conquistado los derechos y libertades individuales. Se entiende hoy, a diferencia de lo que ocurría en otras épocas, que todo individuo humano es sujeto de derechos que no deben ser ignorados ni violados. El humanismo renacentista y el ascenso de la burguesía frente a la nobleza y el clero dieron lugar a una nueva valoración de la persona individual y su libertad. Al principio fue sobre todo un afán de romper con los rígidos esquemas de la sociedad estamental, pero posteriormente se fue manifestando como un nuevo modo de entender la libertad, muy distinto al de las épocas anteriores.

En efecto, a través del derecho natural se afirma la idea de qye, con anterioridad a la formación de las comunidades políticas, es decir, por naturaleza, cada persona tiene unos derechos que la sociedad debe respetar. A estos derechos se les llama también libertades, puesto que consisten, por ejemplo, en el derecho a expresar la propia opinión o libertad de expresión, el derecho a reunirse con otros o libertad de asociación.Una persona es libre cuando se respetan sus derechos, entre ellos, el de elegir a sus representantes que se encarguen de gestionar las cuestiones públicas pudiendo así los individuos particulares disfrutar de su vida privada. Así nacen los gobiernos representativos, en los que el pueblo no gobierna directamente, como lo hacía en la democracia ateniense, sino a través de sus representantes.

Cada ser humano es el único propietario de su persona y de sus capacidades, sin que deba nada por ellas a la sociedad. Se afirma que el individuo será libre en la medida en que sea propietario de sí mismo, de sus capacidades y del producto de las mismas, sin depender de la voluntad de los demás. En consecuencia, la sociedad es contemplada como un conjunto de individuos propietarios que se relacionan entre sí mediante el intercambio de los bienes y servicios que hayan sido capaces de acumular. Así, cada uno ha de tratar de buscar su propio beneficio particular en toda relación social, de modo que el Estado ha de velar por la protección de la libertad del individuo y la propiedad privada de los bienes, para que puedan funcionar los intercambios; sin embargo, sabemos que este tipo de individualismo reduce excesivamente la realidad humana, puesto que toda persona, para llegar a serlo y desarrollar sus capacidades, necesita el apoyo y la cooperación de la sociedad en la que vive. No existe individuo humano que no tenga contraída una deuda con la sociedad y que se pueda considerar a sí mismo totalmente independiente de ella. Por eso es necesario hallar el equilibrio entre un individualismo insolidario y un colectivismo que anule la individualidad, abogando más bien por este último puesto que el primero no responde a la realidad humana.

La organización de la sociedad

Toda sociedad implica una forma de organización, un conjunto de reglas de conducta que definen cómo deben ser las relaciones entre sus miembros. Este orden social no viene determinado por la naturaleza, sino que son las personas las que lo creamos y modificamos, dando lugar a diferentes formas de organización social. Con el transcurso de la historia, estas formas han ido aumentando su complejidad conforme lo han hecho los problemas a los que cada sociedad debía enfrentarse; así, hoy es el Estado post-moderno la forma más importante de organizar la sociedad, pero no la única, y es que no debe confundirse lo público con lo estatal; de ahí la importancia de distinguir de forma clara entre Estado y sociedad civil.

El primer rasgo específico del Estado moderno es que pretende monopolizar el poder colectivo en su propio territorio. De hecho, podemos definir el Estado como una asociación de tipo institucional que en un territorio determinado trata con éxito de monopolizar la violencia legítima como instrumento de dominio. Cuando hablamos de Estado, no nos referimos a la sociedad en genreal, sino a una instancia concreta dentro de ella que se caracteriza por ser una institución política, impersonal y soberana con jurisdicción suprema sobre su territorio que tiene en exclusiva la capacidad de promulgar leyes que regulan de modo público y obligatorio los impuestos, cargos, recompensas, privilegios, derechos, obligaciones..y tiene una estructua unitaria de poder, que pretende ser legítima y que permanece a través de los cambios de gobernantes y gobernados concretos. Este poder se ejerce a través de una burocracia, un conjunto de funcionarias encargados en una organización jerárquica específicamente dispuesta para administrar los asuntos públicos.

Para que la sociedad funcione de un modo más o menos satisfactorio y puedan alcanzarse metas colectivas es preciso que las acciones individuales estén concretadas, y esto exige, a su vez, la presencia de un poder capaz de influir sobre la conducta de las personas, aun contra su voluntad, y de imponer sanciones y coacciones que aseguren determinados comportamientos, en especial el cumplimiento de las obligaciones que establecen las leyes. Pero este poder tiene que ser aceptado por toda la sociedad, esto es, el derecho de lso gobernantes a imponer su voluntad debe ser previamente reconocido. La aceptación de este derecho por parte de los demás es, nada más lejos, la legitimación, e implica que ese poder y su ejercicio están justificados; no obstante, esto no implica que lo legítimo sea legal ni que lo legal sea legítimo.

El Estado liberal

La primera forma que adoptó el Estado moderno fue la monarquía absolutista, una forma de gobierno en la que el monarca representa la voluntad soberana y su palabra es la ley. Sin embargo, las revoluciones de carácter liberal llevadas a cabo desde el siglo XVII en adelante dieron lugar a una nueva mentalidad según la cual todos los miembros de la sociedad, incluidos los gobernantes y el monarca, han de someterse a la ley emanada de la soberanía popular, abriéndose paso el concepto de imperio de la ley.

En la tradición liberal, el derecho igual para todos garantiza un espacio de libertad en el que las personas puedan actuar sin temor a interferencias arbitrarias o injustas; de ahí el interés de la concepción liberal en la necesidad del imperio de la ley. Así, el Estado liberal se enmarca como base de un sistema jurídico que responde a tres principios: libertad de cada miembro de la sociedad, dependencia de todos respecto a una única legislación común e igualdad de todos los ciudadanos.

El punto de partida del liberalismo es la creencia de que el individuo constituye el núcleo de la actuación política, y por eso el Estado ha de garantizar su libertad de actuación estableciendo un marco legal que proteja sus derechos. De este modo, los individuos pueden perseguir sus intereses particulares de acuerdo con las reglas de la competencia económica y del libre intercambio, sin que tengan que ver coartadas estas libertades por el poder público. Desde estos presupuestos, la política no se concibe como la búsqueda del bien común, sino como el arte de equilibrar los distintos intereses. Así, las funciones básicas del Estado liberal radican en proteger la vida de sus miembros, mantener la seguridad, reducir el miedo y la incertidumbre, crear la paz civil, asegurar el derecho de propiedad y facilitar el comercio.

El liberalismo entiende que para que sea posible alcanzar estos objetivos, el Estado ha de ser constitucional; un estado donde existe un sistema de reglas fundamentales o Constitución. Así, el Estado liberal dio paso al Estado liberal y democrático de derecho cuando se impuso que el sufragio universal y la regla de las mayorías eran las reglas que debían regir el control del poder público. Por tanto, en un Estado liberal, la economía se convierte en el núcleo de la sociedad, y es por esto que el Estado nace como consecuencia del conflicto de intereses entre los miembros de la sociedad y su fin básico es asegurar el crecimiento económico del que depende la riqueza de la nación, y de ahí que deba limitar su actuación a facilitar la producción, hacer respetar las leyes y el orden y proteger la propiedad y la defensa exterior.

En cambio, el Estado liberal se olvida de que la sociedad civil se compone de individuos movidos por su propio interés y con una propensión al intercambio surgida a su vez como búsqueda del mutuo beneficio, y es de esta propensión de donde deriva la aparición del mercado, el cual, si llega a funcionar correctamente, sin intervención del Estado y asegurando la soberanía del consumidor, entonces se alcanza el mutuo beneficio.

El liberalismo surgió en un primer momento como una reivindicación de garantías constitucionales y derechos individuales, una defensa de la libertad frente al absolutismo. Pero pronto pasó a convertirse en una doctrina acerca de la organización de la economía; hoy día, incluye ambas dimensiones. Así el liberalismo político se centra en la idea de que los seres humanos deben ser libres para perseguir sus propias preferencias, lo que supone limites y controles al poder estatal; y el liberalismo económico entiende el mercado como mecanismo básico de coordinación social, donde el Estado debe permitir que el mercado cumpla su papel de determinar los costes y precios sin pretender intervenir en él.

El Estado socialista

Si el interés del Estado liberal se centraba en la libertad individual, en la defensa de los atropellos del poder político, el Estado socialista se propone atajar de raíz este problema: para ello, propone establecer la igualdad material, defendiendo condiciones sociales y económicas iguales para todas las personas. Mientras el Estado liberal explica la acción social desde el interés particular, la competencia, el Estado socialista lo hace desde la solidaridad, la cooperación. El Estado liberal ofrece garantía de libertad individual y expansión de la libertad economía, mientras que el Estado socialista garantiza la igualdad social y económica como condición del efectivo ejercicio de la libertad. Asimismo, el Estado liberal defiende la propiedad privada reforzando la competencia, cuando el Estado socialista apoya las diferentes formas de propiedad colectiva apoyando la cooperación. El Estado liberal separa el Estado de la sociedad civil, cuando el Estado socialista planifica estatalmente la sociedad civil; e, igualmente, el Estado liberal acentúa la importancia del mercado como mecanismo de coordinación, mientras que el Estado socialista acentúa la importancia de la planificación pública de la economía, controlando el mercado desde el Estado.

Esta preocupación por las condiciones sociales que hacen posible la libertad conduce irremediablemente a controlar el mercado porque, aunque éste parece responder a la libertad individual, de hecho, al no existir igualdad de condiciones, oprime a unas personas frente a otras, y es que el mercado no reconoce aspectos como la dignidad, el respeto o el conocimiento reciproco, sino que solo entiende de mercancías. De ahí que sea necesario interferir en el mecanismo del mercado y, como solución óptima, eliminarlo, de modo que sea sustituido por el Estado. Para ello, los derechos de propiedad y el control de los medios de producción y distribución de los bienes económicos deben estar en manos de la sociedad considerada en su conjunto como totalidad; de ahí el socialismo, y ser administrados en interés de todos para asegurar la igualdad social. Así, el Estado deja de ser un simple garante de la libertad, como ocurre en la concepción liberal, para convertirse en el representante del bien común, de los intereses de la sociedad.

Las estrategias para alcanzar esta igualdad social se basaron, en un principio, en la subordinación del mercado a las necesidades sociales, puesto que la socialdemocracia controla la economía interviniendo en ella y restringiendo la propiedad privada, distribuyendo así socialmente el poder político y fortaleciendo el Estado democrático, proceso que culmina con la visión de que el Estado liberal es un instrumento al servicio de la clase dominante, y es por eso que es preciso rechazar no sólo los principios del libre mercado, sino también la idea liberal de un Estado con poderes muy limitados, alcanzando así un proceso en el que se suspendería el mercado y se socializarían los medios de producción, aboliendo la propiedad privada y, con ello, la diferencia de clases sociales, lo que desembocaría, como no puede ser de otro modo una vez que la sociedad ha alcanzado su objetivo, en la destrucción revolucionaria del Estado.

El fin de la democracia

Actualmente, el modelo de democracia existente se halla en un marco elitista, reduciendo la democracia en un mero mecanismo para aceptar o rechazar a las personas que deben ejercer la actividad política. Ni gobierna el pueblo ni se pretende que lo haga, sólo se le pide que legitime el derecho a gobernar de los expertos; por tanto, la democracia no es el gobierno del pueblo.

Así, el método democrático se reduce a un mecanismo para alcanzar decisiones políticas, en las cuales unos individuos adquieren el poder de decidir por medio de una lucha competitiva por el voto del pueblo, de modo que la democracia es un mero mecanismo de mercado, donde los consumidores son los votantes y los políticos, los empresarios. Ambos buscan su propia utilidad y beneficio, limitando la democracia al derecho periódico de escoger y autorizar un gobierno.

La democracia olvida que, el desencanto y la apatía que se observa en la sociedad actual son un claro síntoma de que se espera algo más de nuestra democracia. Por eso, frente a este sistema, para conseguir una sociedad más equitativa hace falta un sistema político más participativo, lo cual no implica en absoluto eliminar los mecanismos de la democracia representativa, ni defender una democracia directa incompatible con el tamaño, la complejidad y la pluralidad de nuestra sociedad, sino que las elecciones, los partidos políticos y los representantes siguen teniendo validez en este nuevo sistema. Pero se pide una profundización del sistema en todas las esferas de la vida social, lo que implica, por una parte, descentralizar el poder del Estado, transfiriendo competencias a órganos federales y, por otra, hacer más participativas las instituciones que afectan a la vida social, como las escuelas, empresas u hospitales, aunque en cada caso tengan que ser diferentes las formas de participación. Esto implica que el poder del pueblo no significa sólo un mero poder de decidir quién ha de resolver los problemas, sino también el poder de solucionarlos por sí mismo; por tanto, la libertad que nos proporciona un régimen de este tipo es, ante todo, la libertad de autodeterminación para adoptar decisiones colectivas obligatorias.

La democracia actual, en definitiva, propugna un método para al elección de élites cualificadas, con un gobierno parlamentario con ejecutivo fuerte que limita la participación a las elecciones periódicas de los gobernantes, existiendo una competencia feroz entre partidos y siendo la sociedad civil mínimamente intervenida por el Estado, extendiendo al máximo la sociedad de libre mercado. Es preciso pues un nuevo sistema en el que la sociedad deje de jugar un papel pasivo, creando una relación directa entre participación e igualdad, de modo que los ciudadanos participen activamente en el gobierno y en la regulación de todas las instituciones clave de la sociedad, con lo que los partidos políticos dejarían de ser rivales y poseerían una estructura interna mucho más democrática, vinculados a programas políticos, afirmando el derecho fundamental de los ciudadanos a controlar la actividad de la administración, y participando en la efectiva realización de los derechos sociales económicos y ecológicos, estructurando democráticamente la economía y la sociedad civil.

El triunfo de la igualdad

En el pensamiento socialista, la justicia ha sido entendía generalmente como abolición de los privilegios socioeconómicos de los poderosos. Ahora bien, entre las distintas propuestas socialistas, existe una gran variedad de planteamientos de este ideal y de los medios para alcanzarlo, siendo quizás la más efectiva la destrucción definitiva del Estado.

En las primeras décadas del siglo XIX se observó que no es posible una sociedad próspera y justa sin abolir la propiedad privada de los medios de producción, o al menos restringirla radicalmente. De ahí que debamos considerar correcto el planteamiento anarquista de que la justicia será el resultado de un cambio profundo de las personas y de las estructuras sociales, que sólo se puede producir con la abolición del Estado y de cualquier otro tipo de opresión. La justicia es, en esencia, una sociedad solidaria, autogestionada y federalista, que sólo podrá hacerse efectiva mediante la lucha organizada de los trabajadores, haciendo pues notoria la importancia de los sindicatos. No obstante, la abolición del Estado no es algo que podamos efectuar sin más, sino que se autodestruirá al final de un largo proceso revolucionario cuando la sociedad funcione como una unidad de productores libremente asociados y en la que cesará la división entre explotadores y explotados. Tras la revolución proletaria, vendrá una fase socialista y en ella la distribución justa de los bienes sociales se hará bajo el principio de exigir de cada uno según su capacidad y dar a cada uno según su contribución. Pero más adelante, cuando se alcance la fase comunista, caracterizada por la sobreabundancia de bienes y la desaparición del Estado, la distribución adoptará el principio de exigir a cada uno según su capacidad, dar a cada uno según su necesidad. En esta sociedad, se da una situación ideal donde impera una total igualdad económica, donde la propiedad privada no tiene lugar, de modo que no existe la competencia sino que el fruto del trabajo es recogido por la comunidad, que lo redistribuye; tampoco existe el dinero, puesto que la economía se apoya en el intercambio de prestaciones y trabajos, existiendo una estructura social democrática fuertemente planificada, siendo el principio básico de la convivencia la tolerancia. Todo esto lo ampliaremos más adelante.

Revolución comunista

Las ideas socialistas surgen en parte por la convicción de que el ser humano es capaz de transformar la sociedad, y en parte por la desilusión de los resultados que dio el Estado liberal, que había declarado la igualdad de todos los hombres pero nada había hecho para mejorar las condiciones de vida de las clases trabajadoras.

Analizar la historia para descubrir cuáles son sus leyes y quiénes y con qué medios van a transformar la sociedad constituye una forma de análisis a la que se ha denominado materialismo histórico y constituye la base del comunismo, puesto que las transformaciones económicas no pueden desembocar sino en una revolución de la que surgirá paulatinamente una sociedad sin propiedad privada y sin clases, suprimiendo toda forma de autoridad puesto que todos los seres humanos somos igualmente libres. Es preciso pues abolir las estructuras del poder, la educación y el apoyo mutuo, puesto que las especies que sobreviven no son las más egoístas e insolidarias, sino aquellas cuyos individuos más se ayudan entre sí.

El hombre, tan pronto satisface sus necesidades nutriéndose de la naturaleza y procreando, produce la vida humana, la propia y la social, dando lugar a la primera relación social que es la familia. Pero en tanto fabrica los instrumentos para la producción de su vida y los suyos crea nuevas necesidades que traen consigo la cooperación y la división del trabajo, las relaciones sociales; así, el hombre se hace humano en sociedad. Se trata pues de un naturalismo en contraposición al idealismo, y en tanto en cuanto es un naturalismo, es un ateísmo, puesto que la explicación dialéctica, si ha de ser puramente natural, ha de excluir cualquier realidad trascendente.

La alienación religiosa es pues el paradigma de toda forma de pérdida de sí mismo, puesto que la religión es el producto visible de una compleja conciencia ideológica que encubre una realidad social humana contradictoria y desgarrada. La llegada del Estado laico desvinculado de la religión a través de las tesis marxistas supone pues una crítica justificada del modo de existencia religioso, que no son otras sino la inseguridad y la abyección de la criatura ante el Creador, de modo que el sentimiento religioso disocia al hombre de su propia naturaleza porque hace que los deseos y la carne le sean ajenos y enemigos. El modo de existencia religioso es, simplemente, alienación, miseria, cuya explicación ha de buscarse en su condición social: el ser humano elabora la religión desde la desgracia, desde la opulencia satisfecha.

No obstante, la alienación religiosa tiene su explicación en las condiciones de escisión y degradación del hombre en su condición social, puesto que consiste en la división existente entre el estatuto de libertad e igualdad de los ciudadanos como tales y la situación creciente de desigualdad y dominación en las relaciones laborales privadas que se derivan de la libertad económica.

Asimismo, existe una alienación social debido a la existencia de dos clases sociales antagónicas, empresarios y trabajadores, lo cual es una contradicción profunda que hace imposible el funcionamiento del Estado liberal al no poder garantizar la igualdad; se crea una ciencia del derecho que afirma la existencia de una institución que vele por la igualdad de derechos ante la ley, pero que en realidad produce una falsa conciliación puesto que concluye en una desigualdad real. Desde mediados de siglo XX es cada vez más claro que el enfrentamiento de las clases sociales carece de solución política, porque la clase dominante a conquistado el poder político hasta el punto de que el gobierno no es sino una delegación que administra los negocios comunes de la clase más apoderada. Esta imposibilidad de una solución política lleva a descubrir el hecho material radical que de manera oculta determina la vida de los hombres en el sistema de producción capitalista, puesto que la explotación del trabajo en el capitalismo explica esas dos formas de hombre alienado que son el obrero y el propietario. Esta división del hombre consigo mismo es el resultado de la realidad última de que debemos partir de cero, comenzar de nuevo, de modo que siguiendo el movimiento dialéctico de lo real, se extraigan las razones de las alienaciones para poder transformar la realidad.

El sistema de producción capitalista engendra por la competitividad una ley de tendencia en la baja del beneficio y esta ley a su vez obliga a la superoproduccion, lo cual amenaza al propio sistema. El empresario debe reinvertir los beneficios en nuevas máquinas de mayor rendimiento aumentando la producción con independencia de la demanda como única fórmula de sobrevivir dentro del sistema. Al tiempo recibe una pulsvalía relativa, aumentando por exigencia de la producción la jornada de trabajo y manteniendo los salarios. Como resultado hay una acumulación de mercancías con valor de uso, pero sin valor de intercambio, cuya consecuencia es lógicamente la destrucción de puestos de trabajo y la disminución del poder adquisitivo de la clase trabajadora, de modo que el consumo baja o, en su defecto, se estanca. Por tanto, es irremediable que existan crisis periódicas en el sistema capitalista a la par que se agudiza la alienación de la clase trabajadora.

La máquina de vapor introduzco en sistema capitalista industrial. Las relaciones sociales han tenido que ir pasando por la presión de las fuerzas productivas del esclavismo al feudalismo gremial, a las formas de división del trabajo de la primera industria manufracturera, y, finalmente, a las nuevas relaciones entre patronos y obreros de la producción industrial capitalista. Ello no se ha producido ciertamente con crisis revolucionarias y luchas de clases: la historia entera es, en este sentido, lucha continua de clases. Lo que define el modo de producción industrial capitalista es la separación de los medios productos respecto al trabajador, es decir, la propiedad privada de los medios productivos en manos del empresario, lo que da lugar, de una parte, a la acumulación del capital que requiere el sistema y, de la otra, al proletariado desposeído que aporta su fuerza de trabajo como mercancía que lo alimenta.

Las crisis económicas del sistema de producción capitalista demuestran que el capitalista no puede subsistir como tal en el sistema sino aumentando el proceso de pauperización de la clase obrera, lo cual pone en crisis a su vez todo el sistema de producción; es un sistema que tiende a autodestruirse por naturaleza. el absoluto que es el capital supone y requiere una demanda absoluta en la sociedad, pero el subconsumo que provoca la masa trabajadora hace patente la contradicción interna entre esas fuerzas productivas crecientes y las relaciones sociales determinadas por el modo de producción. La demanda se estanca o disminuye como consecuencia inmediata de que las relaciones de producción en que el trabajador ha quedado reducido al subconsumo y mercancía de trabajo a causa de la propiedad privada de los medios de producción.

El comunismo desentraña los secretos de la sociedad, de la política y de la economía desde la praxis originaria del hombre que es la producción de la vida social, tanto en los orígenes como a lo largo de toda la historia. En función de la propia crisis interna del sistema capitalista y de la conciencia de explotación de una creciente clase trabajadora, es insalvable la revolución proletaria que trae una sociedad sin clases y la eliminación de las alienaciones.

Todas las revoluciones históricas han sido anteriormente revoluciones políticas, en las que una clase ascendente ha desbancado a la clase dominante anterior, pero la revolución en la que la nueva situación histórica se está fraguando desde la entraña misma del sistema capitalista no es ya para la alternancia política en el poder, porque es la revolución del socialismo científico.

Cuando el proletario haya descubierto el resorte último de la explotación y de todas las alienaciones en la propiedad privada de los medios de producción, hará la revolución proletaria que rompa la estructura económica básica, colectivizando dichos medios productivos y negándose con ello a sí misma como nueva clase dominante. La nueva clase hegemónica se afirma negándose a sí misma como clase. La oposición de las fuerzas productivas del sistema de relaciones sociales logrará el salto dialéctico a la síntesis de la sociedad sin clases.

Lo que ocurrió en la Unión de Repúblicas Socialistas en 1917 no fue el comienzo de una revolución comunista. Se llevó a cabo la socialización de los medios de producción pero la clase trabajadora nunca llegó a ser hegemónica, sino que una clase dirigente, lejos de caminar hacia la supresión del Estado, lo fortaleció totalitariamente, de modo que si distribuyó los bienes con mayor justicia lo hizo a costa de las libertades individuales. Estos errores no deben volver a suceder en la historia.

Autor:

Adrian Domingo Giménez