Conocimiento de las culturas prehispánicas de la región Piura y su difusión en las instituciones educativas (página 3)

Existen diversas teorías sobre el origen de los tallanes. Miguel Cabello de Balboa señala "que esta cultura tiene un origen andino y una posterior migración causada por la guerra de los Bracamoros o Guayacundos, por la que los tallanes se trasladarían a la costa".[11]

A pesar de las imprecisiones se pueden afirmar que estas etnias se fueron desarrollando por separado, aunque convivieron como vecinos ayudándose entre si por relaciones de diversos tipos: trueque sociales, de ayuda mutua. El trueque permitió la interrelación de unas etnias con otros. Los tallanes mantenían relaciones de reciprocidad y redistribución entre las parcialidades. Sin embargo, Josefina Ramos de Cox "les atribuye una ascendencia selvática y una expansión a través de la sierra, hasta llegar a dominar la costa y todos los secretos del mar" [12] C. Aspecto social. Los tallanes tenían una clara división social que perduró incluso después de la denominación inca. Existieron tres grupos claramente diferenciados: El cacique y la nobleza, los servidores del culto tallan y el pueblo.a. Curaca y nobleza.

El cacique era el jefe de la parcialidad principal y dominante en número de miembros. Este hecho les otorgaba a él y a sus cercanos ciertos privilegios. El cacique no era el dueño de las tierras, sino el administrador de la producción y del trabajo.

Los caciques tallanes trabajaban muy poco y procuraban llevar una vida relajada, en medio de fiestas y borracheras. Es decir, los caciques no tenían un trabajo físico pesado, sino el rol de organizadores del sistema de reciprocidad y redistribución en el que se basaba la economía tallán.

Como ya hemos mencionado, el cacique compartía ciertos privilegios con una elite de nobles aristócratas que los rodeaban, participando en estilo de vida acomodada. Antonio Herrera señala "que los nobles tallanes vivían en poligamia y siempre en medio de un ambiente de permanente fiesta".[13]

La aristocracia, al igual que el cacique contaba con servidumbre masculina: siervos para llevarlos en las "hamacas". (especies de literas), cocineros preparadores de grandes cantidades de chicha que consumían diariamente. Algunos caciques tallanes fueron Amotape, La Chira y Mayavilca -Tangarará.

• a. Servidores del culto tallán.

Serían el equivalente de los sacerdotes y se distinguen del resto del pueblo tallán por vestir siempre de blanco. Debido a la influencia inca, mantuvieron ciertas normas especiales en su vida cotidiana: guardar absoluta castidad y mantener una constante abstinencia de ají y sal. Sus principales funciones fueron:

• 1. Rendir culto a los dioses.- Realizando sacrificios de animales, a veces con seres humanos, esto fue hasta la llegada del conquistador inca Mayna Cápac lo prohibieron; y se dio la orden de sacrificar ovejas en vez de hombres.

Con la invasión inca asimilaron el culto al dios sol como parte de la religión impuesta.

• 2. Encabezan las procesiones de ritos religiosos.- Lo hacían utilizando vestidos con muchos collares de chaquiras. Estas procesiones eran acompañadas por el sonar de caracoles, similares al pututo inca y que semejaban un grito de dolor nostálgico y lastimero. Las conchas se siguieron utilizando hasta la llegada de los conquistadores, su uso siempre estaba ligado a las divinidades, al poder y la riqueza.

• 3. Encabezan las pompas fúnebres.- Los tallanes fueron un pueblo que mostró verdadero respeto a sus difuntos.

Los muertos eran colocados en una superficie de cama de cañas, vestidos con lo que mejor tenían y rodeados de sus mejores objetos. Luego el servidor del culto rociaba la chicha sobre la sepultura.

Si fallecía un noble, el sacerdote organizaba el "Sati" o suicidio voluntario de esposas del difunto, así como la muerte obligatoria de los siervos y otros incluyendo también la muerte de algunos perros cuidadores.

• b. El pueblo de Tallán.

El pueblo Tallán siempre estuvo sujeto a un curaca al que debía gran sumisión. Generalmente el producto de sus trabajos era para la redistribución, que servía para el mantenimiento de las parcialidades y los curacas. El pueblo se dividía de acuerdo a las actividades que realizaba.

• 1. Tallanes campesinos.- Estaban encargados de la agricultura siembra y cosecha.

Habían tallanes pescadores y salineros, especializados en diferentes actividades alrededor de la pesca, ya que esta era la actividad primordial entre los grupos que vivían en las costas. Por este motivo fueron buenos nadadores y buceadores, expertos en el tejido de redes y sus mujeres en el salado de pescado. Entre ellos habían buceadores dedicados a la atracción de conchas, caracoles, introduciéndose en el mar a 15 o más metros de profundidad. También fueron grandes navegantes, construían balsas las que manejaban con destreza.

• 2. Tallanes truequeros.- A pesar de que cada parcialidad tallán generaba sus propias alimentos y otros bienes para satisfacer sus necesidades, existían productos que ineludiblemente tenían que ser adquiridos fuera del entorno del curacazgo. Este hecho dio lugar a los tallanes truqueros. Ellos se encargaban de intercambiar los productos de una comunidad a la otra incluso entre aquellos que no hablaban el mismo idioma.

D. Aspecto político.

Los tallanes no tuvieron un gobierno centralizado, todo lo contrario Vega señala "que no formaron un estado sino una nación, pues los curacazgos se mantuvieron independientes, razón por la cual las compara con las ciudades estado del mundo griego".[14]

Cada pueblo tallán tenía un curaca que gobernaba como rey.

La historiografía peruana y piurana, concerniente a la historia antigua en el Perú, demuestra que el sistema político y de poder es radicalmente distinto al europeo, la mujer del linaje bajo circunstancias específicas asumía directamente el gobierno, no solo en el caso de los tallanes, sino también el caso de los incas como la señala el cronista Monrua.

Acerca de la palabra tallán, Annie Hocquenghen afirma que la palabra "tallana" es la denominación de una mujer que tenía gobernación en uno de los tantos pueblos establecidos a lo largo del rio Chira. Por otro lado, en el sistema de gobierno se ha reconocido el acceso al poder de las mujeres, identificadas como "Capullanas".

Estos hechos reforzarán la idea de la denominación general de tallán a la población del litoral en los actuales departamentos de Piura y Tumbes, sociedad en la que la mujer accede al poder político.

• a) La elección del cacique.

Una parcialidad (es decir un grupo de familias) tenía a un principal miembro de la familia. Quién podía ser el padre, tío, o sobrino, quienes destacaban por sus dotes administrativos respecto a la redistribución y reciprocidad. Estos miembros se unían con otras parcialidades para complementar sus necesidades de sobrevivencia en la zona. Los personajes de cada uno de ellos tenían sus privilegios y conservaban su linaje.

Al unirse estas parcialidades conformaban un cacicazgo o curacazgo. El principal de la parcialidad con mayor número de nativos era elegido como cacique debido a la posibilidad de movilizar un mayor número de personas.

Quien tenía primacía contada también con la obediencia de los otros principales. A partir de ese momento el cacicazgo o curacazgo llevaba el nombre del cacique o curaca. Principal (cacicazgo de Sechura, de Colán, de Sechura, de Lachira, etc.).

Este era el punto de partida para que el cacicazgo se sucediera por linaje, aunque en la época de la colonia no siempre se respetó este principio de autoridad. Un cacique principal solo tenía poder directo sobre parte de los indígenas de su parcialidad.

• b) Las Capullanas.

Eran un número reducido de mujeres que asumieron cierto liderazgo en algunos cacicazgos a lo largo de la historia de los tallanes. Según los documentos coloniales, la presencia de la mujer en la jerarquía del cacicazgo se presenta en casos especiales: muerte del curaca, ausencia por viajes o falta de varones. Estas situaciones excepcionales se dieron sobre todo, durante las continuas conquistas que sufrieron los tallanes (chimú, incas, españoles). Estas capullanas demostraron ser mujeres destacadas del resto por su capacidad administrativa. En el valle del Chira algunas fueron guerreras, llegando a ese nivel debido a la carencia del linaje entre los hombres. Tuvieron los mismos privilegios que el curaca: vivir de redistribución, disfrutar de fiesta en fiesta con mucha holganza, ser trasladadas en literas y escoger varios esposos porque no les contentaban.

El término "capullana" según algunos cronistas derivaría de su atuendo

E. Aspecto cultural.

a) Vestimenta.

Camisetas y turbantes.- Los tallanes lucían ropa propia de su lugar de origen, tal como lo recogen los cronistas. Esto incluso caracterizaba a los tallanes de Sechura, Paita, Poechos, entre otros.

Pedro Pizarro afirma que "existía un traje de los tallanes". Hasta tal punto resultaban distintivos estos atuendos que, con la conquista inca, a los tallanes se les prohibirá cambiar su modo de vestir para poder identificarlos mejor según la zona de procedencia, Cieza de León afirma: "que todos los hombres llevaban camisetas de algodón y mantas largas".

El tallán usó un tipo de turbante, dando vueltas sobre su cabeza, e incluso tenían un peinado particular con cerquillo".[15]

Los tallanes tenían los cabellos cortados, salvo los personajes principales y las mujeres que lo tenían largos. Sin embargo, Gutiérrez de Santa Clara, asegura que los hombres usaban cabellos largos al igual que las mujeres y los trenzaban adornándolos con cintas de colores.

Las mujeres del pueblo llevaban una especie de saco o anacos, como hábitos de algodón de una sola pieza hasta los pies, por tanto esto les permitía movilizarse.

Las capullanas vestían igual, con unos capuces desde la garganta hasta los pies, abiertos por ambos lados.

Algunos los ceñían a la cintura, otras los llevaban sueltos. Varios cronistas nos dicen que el nombre de capullanas, dado por los españoles, fue justamente por el uso de esta capucha o capuz.

En 1599, Fray Diego de Ocoña nos comenta que en Piura predominaba el color negro en la vestimenta. Antonio Vásquez de Espinoza, un siglo después, "escribe que las mujeres tallanes usan estas capuzas con unas colas largas: a mayor tamaño, más signo de autoridad".[16]

Aretes en los labios

Las mujeres y los hombres tallanes usaban los adornos, dependiendo de su nivel social, collares de chaquiras, caracoles pequeños, narigueras, amuletos y aretes. Así, por ejemplo, se sabe que las capullanas se adornaban con aretes en las orejas y en el labio inferior.

Según George Peterson nos fundamenta "que las mujeres de la nobleza se colocaban una especie de arete en el labio inferior con puntas de estrellas de oro o piedras preciosas" [17]Este adorno sólo lo llevaban algunos tallanes, y se sabe que era lucido por los pobladores del Valle de Tangarará. (río Chira). Este uso se mantiene aún cuando llegan los españoles, y así lo afirma Pedro Pizarro "tienen ellas horadados los labios junto a la barba y metidos en los agujeros unas puntas de oro y plata redondeadas que les tapan el agujero"[18].

b) La lengua

Los tallanes contaban con tres dialectos y con sorprendentes diferencias. Según Vega, fueron el de Sechura (llamado "Sec"), el de Colán y el de Catacaos[19]Josefina Ramos de Cox recoge algunos de los elementos de estos dialectos. Martínez Compañón ya lo había hecho, exigiendo en plena colonia española que los párrocos aprendieran los diversos dialectos de los tallanes para efectuar un mayor adoctrinamiento. Se ha dicho que el Sec era la lengua común del conglomerado tallán, pero falta averiguar para poder compararlo aún.

Más de cien apellidos piuranos son procedentes de los tallanes, además de una serie de objetos. Sin embargo, sólo quedan algunos vocablos tallanes que han sufrido ligeras o profundas transformaciones al castellanizarse. Los topónimos de la geografía regional (por ejemplo: Piura, Catacaos, Sechura, Paita, Lachira o Pariñas) son las mejores huellas de la existencia de lenguas habladas por las diversas etnias del conglomerado tallán, que con sólo 20 años de dominación inca los tallanes no recibieron el impacto del quechua ni de su cultura en general.

• c) Arquitectura

Las viviendas de los tallanes, tales como las encontraron los españoles, eran chozas de paredes de carrizo, cubiertos con pastas de barro, al igual como se ven en el campo. Se disponía de una gran habitación como una abertura en la parte de adelante y otra en la parte de atrás; esta última comunicaba con un recinto cercado y sin techo como corral.

Los nobles tenían mejores viviendas, que en algunos lugares como en Poechos que eran construidas de adobe.

El cronista Oviedo, refiriéndose a la región tallán y el resto de la costa dice: que no tenían verdaderas cosas y vivían en corrales de carrizo y Gutiérrez de Santa Clara expresa: "que los indios construían cercos en torno a los árboles los que les daban cobertura y vivían bajo ellos".[20]

Éstos sin duda pudieron ser algunos tipos de vivienda campesina, de carácter aislado o temporal.

El padre Cobo relataba:"que las viviendas de los indios de la costa eran de quincha o sea de caña y barro y otros eran de adobe. Los techos eran de esteras, carrizos y juncos". "Habían otras viviendas dice el Padre Cobo – de adobe, lo que sin duda era para la gente principal".[21]

Cuando los españoles pasaron a Tangarará sin duda encontraron viviendas habitables que ocuparon.

Los nobles tallanes vivían en espléndidos palacetes, mientras que la gente del pueblo lo hacia en chozas rústicas con pocas condiciones de habitabilidad.

• I. Las viviendas del pueblo.

Eran muy parecidas a las viviendas actuales, construidas bajo árboles en la mejor condición. Alonso Enríquez Guzmán los describe como "sitios de cañas, como corrales de gallinas". Estaban formadas por sólo un espacio cuadrado o rectangular que servía para guarecerse del viento o del sol, proporcionándoles un sentido de propiedad privada sobre el pequeño espacio en el que se habitaba. Al igual que en la sierra, en ese mismo espacio, ellos podían vivir con sus animales y éstos últimos podían ser más importantes que cualquier miembro de la familia que allí se guarecía.[22]

Para la construcción de las chozas se utilizaron palos de algarrobo como parantes, cañas, carrizo, ataduras de bejuco, techado de carrizo y cañas tejidas.

II. Palacios de la nobleza.

Eran viviendas de adobe compuestas por varios ambientes. Había un gran aposento principal. Con varios pilares de adobe, y otro sector de terrazas con portales cubiertas con esteras. En lugar de escaleras poseía rampas de acceso y los techos siempre eran de paja. Los adobes en ocasiones, tenían una curiosa coloración azul y roja, como el presentado en Amotape, generalmente, junto al palacio se construía una plaza grande.

III. Algunas construcciones tallanes

Narigualá – Narihualá.

Los arqueólogos encontraron un montículo piramidal amorfo a 11 kilómetros de Piura, y a medio kilómetro de Catacaos, al que indistintamente se le ha llamado Narigualá o Narihualá. Fue un centro administrativo y político de la región tallán, con clara influencia Chimú – Inca, aunque tradicionalmente había sido considerado como una fortaleza del cacique Ñaric Walac y un templo o huaca del dios Walac.

El arqueólogo César Santos Sánchez, por encargo del Instituto Nacional de Cultura en Piura, reinició las investigaciones en Narihualá en 1995. Su trabajo aporta nuevas luces sobre el verdadero origen de las construcciones.

Narihualá se ubica sobre un área de 6 kilómetros de extensión y está construido de adobe. Con el paso del tiempo, las torrenciales lluvias y la depredación por parte de huaqueadores, se ha perdido mucha de la información que podía ofrecer para rescatar la historia de tallán.

En este sitio arqueológico se aprecia una elevación artificial conformada por terrazas superpuestas que indican remodelación a través del tiempo, con sucesión ocupaciones tanto de tallanes, como de Chimúes e Incas.

El centro está compuesto por amplios patios, recintos y probables depósitos, terrazas, pasadizos, corredores, rampas, muros de adobe y pisos con acabados.

Jacobo Cruz Villegas elaboró en 1941 un gráfico con la visión en perspectiva de la fortaleza y templo de Ñari Walac. Anteriormente ya su padre, don José Manuel Cruz en 1891 había elaborado un croquis de la fortaleza y del templo. En ellos incluye patíbulo, mirador, parque de guerreros, cuartel o cuadras, residencia del curaca, parque de fieles, puertas, escaleras, así como cuatro plataformas en su interior. [23]

En 1997 se instaló un museo del sitio que alberga algunos elementos encontrados en el área, pero aún queda mucho por describir. Se estudia sobre todo la verdadera función de lo que fue Narihualá para el pueblo de Tallán. Si bien, Narihualá es un centro arqueológico de mayor importancia en el presente, posiblemente lo fue en los tiempos antiguos. Es necesario señalar la existencia de varios centros administrativos y religiosos a lo largo de los valles del Chira y Piura, así como diferentes manifestaciones en la cerámica, evidenciando la existencia de desarrollos locales diferenciados entre ellos, pero bajo una misma tendencia cultural: unidad y diversidad, en el que, Narihualá es ciudad antigua: sede político administrativo, foco religioso-ideológico y centro económico-social.

• B. Aspecto económico.

Los tallanes tenían una economía diversificada. Se dedicaban a la pesca, la agricultura, el trueque, el transporte marítimo y fluvial, la artesanía y algo de ganadería, su subsistencia se basaba en el intercambio mutuo de trabajo y servicios basados tanto en las necesidades como en las circunstancias de los integrantes de los cacicazgos.

Todo este sistema, denominado redistribución, estaba controlado atentamente por el cacique. Este era el encargado de organizar la correcta reciprocidad y la redistribución entre los integrantes de su parcialidad.

Se puede determinar la alimentación básica de cada curacazgo tallán según la zona en que vivían. Esto se debe a que su dieta estaba íntimamente ligada a las actividades económicas a las que se dedicaban. No se descarta tampoco la posibilidad de que los tallanes de toda la región pudieron conseguir alimentos diversos por el trueque generalizado.

• a) Alimentos.

Los antiguos piuranos no siempre tuvieron los mismos hábitos alimenticios, pues el desarrollo cultural los fue cambiando.

Los primeros habitantes, consumían frutas que tomaban directamente de los árboles y hasta raíces que ingerían sin cocción ni tratamiento alguno. Cuando estaban cerca de las playas capturaban cangrejos, alguna clase de ostras y caracoles.

Más tarde, al tornarse cazador se volvió carnívoro. Comían la carne de los venados, sajinos y otros cuadrúpedos que abundaban en la región. Generalmente lo sometían al fuego, aunque también la ingerían cruda.

Luego que aprendieron a pescar, el horizonte alimenticio se les amplió con la gran variedad de especies marinas del litoral.

Cuando se inició la etapa pre – agrícola y se tornó sedentario, muchas de las especies vegetales que antes consumía en forma limitada porque se producían como silvestres, pasaron a ser sus platos principales como los pallares.

Según Engels y el arqueólogo alemán Hans Horkheimer, desde 5000 años antes de Cristo los habitantes de la costa norte y con ellos los tallanes consumían pescado, mariscos, carne de lobo de mar, el pallar y la calabaza. Fue en el período precerámico de la época de la agricultura incipiente. [24]

Por más de 2000 años casi no hubo modificación en los hábitos alimenticios de los tallanes y de los indios de las costa en general; pero luego agregaron el maní y el zapallo, y recién 1000 años antes de Cristo aparece el maíz en la alimentación convirtiéndose en la base de ella, tanto para los pueblos de la costa como de la sierra del antiguo Perú.

Quinientos años más tarde, o sea un poco antes del advenimiento de la era cristiana, la comida de los tallanes era ya bastante variada, y se había incorporado la yuca y el tomate así como algunas aves.

Durante la época de la influencia Mochica y luego de la Chimú y la Inca, ya en la alimentación figuraban muchas leguminosas y la carne de llama y de cuy.

Los tallanes llegaron a industrializar el pescado al cual salaban, ahumaban o secaban al sol, y luego lo comercializaban con los pueblos de la sierra.

El maíz lo consumían en muchas formas, pues hacían con él una harina con la que elaboraban pan y lo consumían también tostado, pero más se utilizaba en la elaboración de la chicha que se convirtió en una especie de bebida nacional.

Los yungas y también los tallanes adoptaban para comer una posición muy rara e incómoda, pero a la que se habían acostumbrado. Se sentaban en el suelo con las piernas dobladas y juntas y las rodillas a la altura de la barbilla. Los notables utilizaban pequeños banquitos de madera. Disponían de batanes de madera para moler o reducir a harina los alimentos, tal como se hacía hace poco en la región. Las ollas eran de barro tosco y fuerte. Utilizaban la leña para hacer fuego y hacían un consumo exagerado del ají.

• b) La agricultura.

La agricultura fue la principal actividad del pueblo tallán, y la que fue marcando a lo largo de los siglos el grado de su desarrollo cultural.

Cuando recién llegó a la región el primer grupo humano estaba constituido por seres primitivos y nómades que para subsistir apelaban a la recolección ya sea de productos marinos o de frutos de la tierra, luego fue cazador y más tarde pescador.

Poco a poco los frutos que la naturaleza daba en forma espontánea y pródiga en plantas silvestres, fueron mereciendo su atención; y es así como principiaron por cultivar lo más sencillo: la calabaza, el zapallo y el pallar. Más tarde harían lo mismo con el maíz, el maní y el algodón.

Ingresaron al período precerámico y construyeron toscas vasijas de barro. Se tornaron sedentarios, sin dejar la caza que se organizaban en grupos.

Hernán Buse, dice que el algodón hace su ingreso a los pueblos de la costa 2500 años antes de Cristo.

Cieza de León dice que los tumbesinos (algo que era aplicable a los tallanes en general): "para labrar los campos son muy trabajadores y llevan grandes cargas, los campos los labran hermosamente y con mucho acierto y al regarlos tienen gran orden".

El padre Bernabé Cobo decía que en las tierras calientes de la costa el maíz crece tan lozano, que hay maizales que cubren a un hombre a caballo. Luego asegura que crece tan pronto que en tres o cuatro meses y aún en sólo dos meses se siembra, recoge y almacena. También se refiere a que el maíz se da en todos los colores.

Cieza de León decía que los tallanes recogían cantidad de maíz, habas y fríjoles cuando sembraban.

El camote fue también un artículo de mucho consumo y se supone que fue procedente de la Oceanía, pero Engels asegura que es nativo de América. También la yuca fue otro producto cultivado por los antiguos tallanes.

Los árboles que se cultivaron al borde de los caminos, y que motivaron los elogiosos comentarios de Cieza de León, fueron el algarrobo, el caimito o lúcuma, el molle, los paltos, guabas y guayabas.

Cuando los españoles llegaron a Tumbes y al valle del Chira no ocultaron su asombro y no regatearon alabanzas por lo hermoso y bien cultivado los campos.

Los tallanes se vieron favorecidos por los fértiles valles que encontraron y luego supieron usar el guano de la isla como abono.

La siembra se hacía a mano o cavando pequeños hoyos con una pequeña lampa de cobre que tenía un mango corto de madera, muy parecida a las actuales.

Los tallanes, al igual que los actuales agricultores de la región, tuvieron el problema del agua, la misma que se toma muy escasa y hasta falta en ciertos meses del año.

Por eso construyeron admirables obras de ingeniería hidráulica; sobre todo, canales de riego que les permitió llevar el agua a lugares muy distintos.

Esta técnica fue enseñada o cuando menos perfeccionada por los Mochicas, de tal manera que cuando llegaron los Incas ya la agricultura tenía un alto grado de adelanto, por ello que fue fácil darle mayor impulso.

Los incas construyeron nuevos canales, ensanchando y prolongando los existentes y construyendo represas. En la sierra establecieron el sistema de andenes.

Ruiz de Arce cuenta de un sifón que con gran asombro vio funcionar en Tumbes, que había sido hecho construir por el curaca Gutuna, gracias a lo cual el agua subía hasta una fuente ubicada a regular altura.

Muchos de los canales de los incas han servido de base para los actuales canales que, en los valles del Chira y del Piura, sirven a la agricultura en estos momentos y han merecido el estudio de ingenieros especializados en hidráulica.

• Los Guayacundos.

• A. Desarrollo geográfico.

Aunque su origen es todavía un misterio, los Guayacundos fueron un conglomerado de grupos étnicos que se desarrollaron en un mismo territorio.

Se cree que pudieron llegar procedentes de la selva amazónica, con sus costumbres, creencias y lengua.

Estaban divididos en tres sub-etnias que hablaban lenguas distintas y eran independientes.

En la sierra piurana, la presencia de los incas está unida a la existencia de una poco conocida cultura denominada los Guayacundos o Tenayacuntus.

Mencionada en los escritos comentarios de cronistas como: Cieza de León, Cabello de Balboa y el inca Garcilazo de la Vega, recién ahora viene siendo estudiada a profundidad por autores como Espinoza Soriano, Hocqueghem y Polía.

• B. Ubicación.

Su vida de estas tierras se desarrolló entre las actuales provincias de Huancabamba (norte y noroeste de Huancabamba) y de Ayabaca llegando desde el Río Calvas (Ecuador) hasta el rió Huancabamba (Perú). Diego Figueroa Caxamarca de sangre guayacunda –"afirmó que el reino de Huayacuntu se extendía desde el río Yanamayo (río Negro) hasta Catamayo: desde el puente de Ichogán o Yanamayo, que es, en el Perú"[25]

Waldemar Espinoza incluye: "también territorio de la actual Cajamarca como parte del dominio de los guayacundos".

• C. Aspecto cultural.

Se han recogido poco datos del desarrollo cultural de los guayacundos en general. Las últimas investigaciones realizadas en esta región por Mario Polía y Annie Marie Hoquenghem nos ofrecen especialmente informes de los Ayahuacas, esto es: de los guayacundos que se desarrollaron en la zona de Ayabaca. A pesar de los nuevos descubrimientos sobre estas sub-etnias, los datos siguen siendo insuficientes para poder reconstruir su historia y su vida cotidiana.

Los guayacundos se dividen en sub-etnias de los cajas o caxas, calvas y los Ayahuacas (Ayabacas). Estos tres grupos hablaban distintas lenguas y eran independientes, aunque estaban organizados políticamente.

• a) Vestido.

Las tres sub-etnias guayacundos eran fácilmente reconocidos por el uso distintivo que hacían del turbante que todos ellos llevaban en la cabeza, sus trajes eran de tela de algodón cultivado, mientras que su calzado característico eran las ojotas fabricadas de cuerdas de cabuya o de cuero de animales. Los caciques o señores principalmente usaron cetro y corona, aretes y tumi tallado, al igual que la nobleza guayacunda.

• b) Dialectos.

Según los estudios realizados por Annie Marie Hoquenghem "los dialectos hablados por las tres sub-etnias de los guayacundos pertenecen al grupo lingüístico de los jíbaros, al igual que sus vecinos los Malacatos y los Paltas"[26].

• c) Creencias.

Los guayacundos practicaron ritos de brujería con las que pretendieron dominar al enemigo, la lluvia era considerada como una diosa y que veneraban al espíritu de sus antepasados en las huacas, ubicadas cerca de los cementerios o necrópolis de los guayacundos.

Sus rituales incluían ofrendas de hachitas, cerámica y chicha a los dioses y al espíritu de sus antepasados para que estos los beneficiaran con agua para cultivar y para usarla en sus actividades cotidianas.

En los últimos estudios han sido encontrados unos ceramios zoomorfos que representan serpientes de dos cabezas a las que Polía considera como una deidad de los Ayahuacas.

Todos estos datos han llevado a los estudiosos a deducir que eran hombres idólatras y supersticiosos.

Como prueba de las manifestaciones de sus creencias tenemos:

• Altar megalítico del cerro Cuchallín.

• Complejo arqueológico del Cerro de Culucán.

• Centro megalítico del cerro Colloma de Sicches y centro megalítico del Checo en Chocán.

• Complejo arqueológico del Cerro de Chala.

• d) Tumbas de los Guayacundos Ayahuancas.

Los guayacundos enterraban a algunos de sus muertos en grandes urnas de barro en forma de ollas, así como también utilizando tumbas en fosa.

Los investigadores han encontrado necrópolis de este tipo en Tamarindo, Amotape, Sullana y en la costa de Paita. También se encontró este mismo patrón de enterramiento en Virú, en la Huaca la Cruz, tierra del antiguo Chimú.

En la zona moche se cuenta con grandes tinajones de boca ancha que sirvieron de sepultura. Algo similar tuvieron los Vicús – Moche y Vicús – Tamarindo, que muestran evidencias de urnas en forma de vasija de cuello roto .

En varios de los complejos ecuatorianos se repite este tipo de sepulturas. Todo esto se deduce que no era propio del pueblo de los guayacundos, pero que si tuvieron influencia de las etnias de la amazonía y de las culturas ecuatorianas.

• I. Tipología de las tumbas.

Los enterramientos de los guayacundos dependían de su nivel social. Así, existían necrópolis para la clase social alta y otras para la baja. Si se trataba de la gente del pueblo, se enterraba en San Bartolo de Olleros, tierras abajo respecto a olleros de Ahuayco, que era la necrópolis de nobles.

II. Tumbas de San Bartolo de Los Olleros

Los guayacundos, en este lugar de enterramiento del pueblo, usaron dos tipos de tumbas.

• a) Tumbas en ollas o urnas

Eran usadas para contener el cuerpo del difunto y las colocaban boca abajo para cubrir el cadáver. No contenían ajuares funerarios. En estas tumbas se colocaba el cuerpo en posición fetal. Las ollas se enterraban y, en la parte superior, se colocaba alguna marca que recordara el lugar de sepultura.

• b) Tumbas en fosas.

Es el tipo de tumba más sencillo, se enterraba el cuerpo en una fosa casi cuadrada en la parte superior y redondeada al fondo. Algunas de las tumbas de fosa tienen un vestíbulo o pequeños pozos que permiten el acceso a la cripta sepulcral. Igualmente, algunas de estas tumbas tenían unas marcas en la parte externa que servían de recordatorio de la sepultura.

III. El Señor de Olleros.

Esta podría ser considerada como la necrópolis de los nobles. En una de estas tumbas se encontró al que los investigadores han llamado Señor de Olleros.

El curaca o Señor de Olleros, fue enterrado junto a cuatro personajes más. Estos eran sus servidores y guardianes cercanos, que lo acompañarían hasta su vida en el más allá. En el caso concreto del curaca, en una fosa doble enterraron en un lado a tres personajes y en el otro (separado por una sola pared) al curaca con su acompañante.

Los personajes acompañantes fueron enterrados en posición fetal, sin ajuar funerario, salvo dos aretes de cobre en forma de anillos. Junto a ellos colocaron aquellos objetos que les pudiesen ayudar en el servicio de su señor, como caracoles con boquillas de cobre o estólicas con manijas de cobre.

Al enterrar a los sirvientes del curaca, se tuvo especial cuidado de ponerlos en fosa distinta de su Señor, ya que no tenían el mismo nivel social. También se aseguraron de que, después de la muerte, las almas de los sirvientes siguieran atendiendo a su Señor. Con este fin, colocaron encima de la fosa grandes piedras traídas desde la quebrada, superponiendo a su vez cuatro gruesas capas de arcilla apisonada. De este modo, los aislaban del mundo exterior y les ayudaban a permanecer al lado de su Señor.

El acompañante del personaje principal fue un joven enterrado en cuclillas, con dos aretes de cobre en forma de anillo como ajuar funerario. Este era el servidor principal, que se enterró en la misma fosa del curaca y a su lado. Podía disfrutar de bienes de su Señor, así como servirle directamente en la otra vida.

El Curaca de Olleros por ser el Señor Principal, tiene el privilegio de ser enterrado acostado con su rico ajuar funerario.

• e) Arquitectura.

La vivienda de los guayacundos fueron hachas de palos y tablas, esto es explicado por la mayor parte de los autores como herencia de su origen selvático. Por su adaptación al medio y a su entorno, algunas de estas cosas estuvieron cubiertas con barro a manera de tabique, y otras con paja. Estas estuvieron alejadas unas de las otras. Algunos investigadores se apoyan en esto para afirmar que no existieron ciudades Ayahuacas, y refuerzan el hecho de que fueron un conglomerado.

Convivían con los animales que cuidaban dentro de las casas.

En lo que respecta a obras de uso público, los Ayahuascas fueron grandes constructores de canales y represas de piedra, además de terrazas, plazas, adoratorios y explanadas de las que aún no se tiene mucha información, y a veces se desconoce el uso que les dieron los guayacundos.

Algunas de sus construcciones fueron: Las pircas de Samanguilla ubicadas en Samanguilla (Ayabaca).

• 1. Los petroglifos de Samanga.

Los petroglifos de Samanga son bloques de piedra esparcidos por el valle de Samanga, que tienen diversos grabados simples o estilizados de seres míticos (personas, animales o formas). Constituyen una especie de escritura iconográfica de comunicación o un mensaje de tipo religioso o geográfico que podía ser leído y entendido por los habitantes de la zona.

Estas piedras al ser golpeadas, desprenden un sonido de timbre metálico, por lo que son llamadas "piedras pailas" o "piedras campanas".

i. Ubicación.

Samanga está ubicada a orillas del puente Espíndola y de El Toldo, a una altitud de 2300 m.s.n.m. a 51 km de Ayabaca, en la frontera Perú – Ecuador, donde Polía encontró 32 monolitos pétreos esparcidos.

ii. Bloques líticos de Samanga.

Los bloques esparcidos a lo largo de Samanga son el producto de antiguas glaciaciones que transportaron las rocas de un sitio a otro, los guayacundos escogieron algunas piedras para hacerles grabados por las formas caprichosas que las hacían diferentes del resto.

iii. Grabados de las piedras.

Según Polía, "varios de los motivos grabados en las piedras de Samanga, Frías, Suyo, etc. son extraordinariamente parecidos, por no decir idénticos, a los motivos usados hoy en día por los indios Tukano Barasana y Pira-Pirana de la amazonía colombiana"[27]

• 2. Aypate

Aypate fue un centro administrativo ceremonial construido por orden de los incas en tierra de los ayahuascas o ayabacas. Probablemente, en este mismo lugar se levantó un centro de culto guayacundo antes de la llegada de los incas y sobre él se construyó lo que hoy conocemos como ciudadela de Aypate.

Se trata de una gran ciudadela amurallada con cuatro complejos habitacionales alrededor de cuatro plazas. Fue levantada en el cerro de Aypate en medio de un ambiente serrano inhóspito de clima frío y lluvioso.

Los mitimaes ayahuascas trabajaron duramente trasladando enormes piedras de zonas no muy lejanas, y construyendo las paredes y puertas de los cuartos (de 80 a 110 cms de espesor) en un área de aproximadamente 50 hectáreas de extensión. El fatigoso trabajo de construir las murallas que rodeaban Aypate también fue parte del tributo al inca.

Los mitimaes guayacundos, en contra de sus deseos de libertad, tuvieron que edificar un cuarto aislado de los complejos habitacionales y ubicado en posición estratégica, que permitía al centinela inca de turno visualizar panorámicamente a todos aquellos que llegaban o salían de Aypate. Esto significa que los incas controlaban a guayacundos, bracamoros, huancapampas o cualquiera de asaltar la ciudad fortificada, en sus ansias de rebelión contra el inca.

Con este fin, el arquitecto de la obra dejó amurallada y sin cambios mayores la fortaleza, ya que la naturaleza proveía de empinadas y boscosas cuestas a los tres accesos de la misma.

En Aypate se puso especial énfasis en separar uno de los complejos arquitectónicos, hasta casi aislarlo del resto con una monumental puerta de acceso y paredes de piedra labradas en tono rosa. En este lugar se hospedaban personajes importantes del mundo inca.

Al borde del Capac Nam (Camino Real), hubo un tambo que fue siempre un lugar gustoso de visitar por los caminantes agotados, posada obligada de tropas incaicas y señal de cercanía o anexión a la ciudadela de Aypate.

i. Aypate centro ceremonial.

En la zona de Aypate se ubicó un lugar de culto. Es así que el Wilca Umu, sacerdote inca, subía lentamente por cada una de las 42 grados de la escalinata de la Ushnu (pirámide y altar de Aypate) portando un ceramio de estilo puramente inca con motivos geométricos blancos y rojos.

El ceramio contenía las ofrendas: el "vino de los dioses" (chicha de maíz o raíces fermentadas) o la cabeza de una victima propiciatoria (generalmente perros, y ocasionalmente hombres), que se colocaba con suma reverencia sobre el ushnu (pozo de ofrendas con canalitos, propio de las costumbres guayacundas).

Mientras el Wilca Umu imploraba en alta voz intercalando quejumbrosas cantos quechuas, dejaba caer sobre el ushnu la chicha o la sangre de las cabezas ofrendadas. El líquido corría rápidamente y, al mismo tiempo, por cada uno de los variados canalitos, ésta era la demostración de que el pueblo adoraba al dios invocado.

• D. Aspecto económico.

• a. Alimentos.

El territorio de los guayacundos es en gran parte serranía piurana, lo que les posibilitó cultivar y cosechar una variedad de productos propios de la región.

Además, tenían métodos naturales de conservación de alimentos debido al clima frío de algunas zonas.

Los granos de los víveres cultivados se almacenaban en sacos sin que sufrieran ningún cambio. Lo mismo sucedía con las ocas, que se podían guardar hasta dos años. Las papas se conservaban en huecos en la tierra y cerradas por dos años.

Los guayacundos aprovecharon carne, cuero y lana de llamas y vicuñas. No eran caníbales, como algunos pueblos vecinos, entre los que se contaban los Huancabambas y Bracamoros (según cuentan los cronistas de la época).

Respecto al dominio de los contenidos sobre las culturas prehispánicas de la región Piura, tenemos la siguiente información recopilada en la fase de acopio de datos:

CUADRO Nº 08

CONOCIMIENTOS DE ALGUNAS CULTURAS PREHISPÁNICAS

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS ALUMNOS/AS DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

CUADRO Nº 09

CULTURAS DE LAS QUE TIENEN CONOCIMIENTO

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS ALUMNOS/AS DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

CUADRO Nº 10

CONOCIMIENTOS DE LOS RESTOS ARQUEOLÓGICOS DE

LA REGIÓN PIURA

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS ALUMNOS/AS DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

CUADRO Nº 11

INTERÉS POR CONOCER LA HISTORIA DE LAS CULTURAS PREHISPÁNICAS

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS ALUMNOS/AS DE LAS II.EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

CUADRO Nº 12

PARTICIPACIÓN EN EXCURSIONES, VISITAS O PASEOS A LOS

CENTROS ARQUEOLÓGICOS DE LA REGIÓN PIURA

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS ALUMNOS/AS DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

CUADRO Nº 13

DOMINIO DE LOS CONTENIDOS SOBRE LAS CULTURAS PREHISPANICAS

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS DOCENTES DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULANA.

CUADRO Nº 14

RAZONES SOBRE EL "NO" DOMINIO DE LOS CONTENIDOS DE LAS CULTURAS PREHISPÁNICAS

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS DOCENTES DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

CUADRO Nº 15

CULTURAS PREHISPÁNICAS QUE EL/LA DOCENTE

NECESITA INFORMACION

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS DOCENTES DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

IMAGEN Nº 05

Responsables de la investigación aplicando el cuestionario a los/as estudiantes de la

I. E. "Carlos Augusto Salaverry".

ANÁLISIS CRÍTICO DE LA SUBCATEGORÍA: DOMINIO DE CONTENIDOS SOBRE LAS CULTURAS PREHISPÁNICAS DE LA REGIÓN PIURA.

La mayoría de los/as estudiantes manifiestan no tener conocimiento sobre algunas culturas prehispánicas de la región Piura. Sobre la información que poseen al respecto mencionan a Vicús y los Tallanes, así mismo, evidencian conocer poco sobre los restos arqueológicos de la región Piura como: Cerro de Pabúr, Cerro Vicús, Ruinas de Aypate y Ñarihualac.

Los/as estudiantes evidencian interés por conocer la historia de las culturas prehispánicas de la región Piura a pesar de que no han participado en excursiones, visitas o paseos a algún centro arqueológico de la región Piura.

Al respecto los/as docentes, la mayoría sostiene tener dominio de contenidos referidos a las culturas prehispánicas; sin embargo, los Directores afirman lo contrario pues sostienen que los/as profesores/as no poseen un buen domino disciplinar sobre el pasado cultural de la región.

Tanto docentes como Directores coinciden que hay poca bibliografía y material sobre las culturas prehispánicas de la región Piura de allí que se necesita mayor información sobre focos culturales regionales sobre los Guayacundos, Vicús y Tallanes.

• Sub categoría: Importancia sobre el estudio de las culturas prehispánica de la región Piura.

En oposición a la perspectiva que plantea que el conocimiento histórico no tiene ninguna utilidad, que es, poco menos, un mero ejercicio de cultivo enciclopédico del intelecto, la historia local o regional puede llegar a marcar una diferencia sustantiva en relación a los propósitos de la enseñanza de la Historia.

En su sentido más radical, la historia local o regional asume una tarea para reinvertirse en la propia historia.

La memoria se define como la capacidad de conservar información que tienen los individuos respecto de sus experiencias personales. Pero también es una capacidad que poseen los colectivos sociales respecto a experiencias colectivas, interpersonales e incluso transgeneracionales. Así, se puede considerar que existe un puente entre estos dos tipos de memoria: la memoria individual y la memoria colectiva. La experiencia de rescate de historias locales se sitúa justamente en este puente. La recuperación de la historia local es, al mismo tiempo, la recuperación de la memoria colectiva.

El conocimiento histórico generado en estas experiencias busca, sobre todo, la potenciación de la memoria colectiva, esto es, que los individuos recuperen su memoria y en ella se reencuentren con los demás sujetos que comparten un mismo pasado. Un pasado en el cual se identifiquen como sujetos y a partir del cual alimenten sus procesos identitarios. De esta forma, la historia local se convierte en resultado y, a la vez, en motor de la propia historia. Se asume que el conocimiento histórico es un insumo para la acción histórica, es más, es una fuente de revitalización o inspiración para los procesos de cambio histórico.

Desde la perspectiva de la historia local, el conocimiento histórico tiene la opción de difundirse con los sujetos, productos y productores de historia. La historia, no es entendida como un saber enciclopédico acumulable, sino como un ejercicio vivo de activación de la memoria histórica, puede contribuir a la consolidación de los procesos e identidades sociales a nivel de base y potenciar el desarrollo de esos procesos. ¿Para qué sirve la historia (local), entonces? Para formar sujetos históricos que hagan historia desde el espacio local.

La identidad histórica de un pueblo, se fortalece cuando el grupo humano que está inmerso en ella toma conciencia de su realidad histórica, para ello debe conocerla y valorarla tanto a nivel educativo y socialmente. Donde los medios de comunicación jueguen un rol protagónico dentro de este proceso de formación de la identidad histórico cultural en los/as alumnos/as.

Para la formación de la identidad histórica y cultural en los/as alumnos/as, es necesario que la Institución Educativa desarrolle un conjunto de actividades orientadas a conocer y valorar la historia de la cultura local, con previo trabajo de investigación, recolección y sistematización de su información obtenida para la reconstrucción de nuestro acervo cultural.

Al respecto sobre la importancia del estudio de las culturas prehispánicas de la región Piura, en esta subcategoría obtuvimos la siguiente información:

CUADRO Nº 16

CONSIDERACIÓN DEL/LA ESTUDIANTE SOBRE LA IMPORTANCIA

DE CONOCER LA HISTORIA DE LAS CULTURAS QUE SE DESARROLLAN EN LA REGIÓN PIURA

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS ALUMNOS/AS DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

CUADRO Nº 17

PERCEPCION DEL/LA ALUMNO/A SOBRE LA UTILIDAD DEL

ESTUDIO DE LAS CULTURAS EN SU FORMACIÓN

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS ALUMNOS/AS DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

CUADRO Nº 18

CONSIDERACIÓN DEL/LA DOCENTE SOBRE LA IMPORTANCIA

DEL ESTUDIO DE LAS CULTURAS PREHISPÁNICAS DE

LA REGION PIURA

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS DOCENTES DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

CUADRO Nº 19

RAZONES SOBRE LAS QUE CONSIDERA IMPORTANTE

EL ESTUDIO DE LAS CULTURAS PREHISPÁNICAS

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS DOCENTES DE LAS II.EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

IMAGEN Nº 06.

Docentes de la I. E. "José Matías Manzanilla" respondiendo el cuestionario del trabajo de investigación.

IMAGEN Nº 07.

Alumna responsable de la investigación aplicando cuestionario a un docente de la I. E. Nº 15026 "Flora Córdova de Talledo".

ANÁLISIS CRÍTICO DE LA SUBCATEGORÍA: IMPORTANCIA DEL ESTUDIO DE LAS CULTURAS PREHISPÁNICAS DE LA REGIÓN PIURA.

La mayoría de los/as estudiantes consideran de mucha importancia conocer la historia de las culturas prehispánicas que se desarrollaron en la región Piura pues son conscientes que teniendo conocimiento del pasado se puede enseñar el futuro además de desarrollar su identidad cultural regional,. Cabe señalar que un porcentaje significativo no contestó al respecto.

En la misma línea los/as docentes consideran de mucha importancia su estudio en las instituciones educativas como una manera de valorar nuestra identidad cultural a partir del conocimiento de las culturas regionales.

• CATEGORÍA Nº 02: DIFICULTADES FRECUENTES EN EL DESARROLLO DE CONTENIDOS DE SOBRE LAS CULTURAS PREHISPÁNICAS.

Durante al acopio de la información detectamos que las dificultades más frecuentes para el desarrollo de contenidos sobre las culturas prehispánicas de la región Piura son la escasez de material educativo, falta de bibliografía especializada y un manejo poco adecuado sobre estrategias metodológicas para abordar el estudio de las culturas prehispánicas de la región Piura. En la presente categoría abordamos el enfoque teórico de cada una de las subcategoría con sus resultados obtenidos luego de la aplicación de sus respectivos instrumentos.

• Sub categoría: Material educativo

• Los materiales educativos.

Son todos los medios y recursos que van ha facilitar los procesos de enseñanza y la construcción de los aprendizajes, porque estimulan la función de los sentidos, activan las experiencias y aprendizajes previos, para acceder más fácilmente a la información, al desarrollo de habilidades y destrezas, y a la formación de actitudes y valores.

Según Jonathan Castillo, "es un dispositivo instrumental que contiene un mensaje educativo, por lo cual el/la docente lo tiene para llevar a cabo el proceso de aprendizaje – enseñanza".[28]

El material educativo presenta sugerencias metodológicas que permiten a los/as alumnos/as interactuar entre ellos/as y con el/la profesor/a, a fin de adquirir las habilidades y destrezas necesarias para el desarrollo armónico de su personalidad.

La mejor manera de cambiar la cultura pedagógica tradicional es a través de la utilización del material didáctico que ofrezca situaciones significativas para los/as alumnos/as, donde ellos/as asuman un activo papel de descubridores y elaboradores de conceptos. En este contexto no se deja el papel directivo del docente en el proceso de aprendizaje de los/as alumnos/as, al presentarle secuencias claramente estructuradas.

Las sugerencias para la aplicación del material alienta el trabajo participativo de los/as alumnos/as donde tengan la oportunidad de desarrollar su real capacidad de construir categoría de pensamiento predominando una pedagogía de la construcción del conocimiento.

Los materiales en muchos casos pueden generar un respuesta inmediata del/la alumno/a y una interacción con el/la profesor/a y alumnos/as, estableciendo una comunicación dialógica tan esencial en el proceso de aprendizaje enseñanza, también puede trasmitir información del retorno del/la alumno/a hacia el/la maestro/a mediante hojas de práctica o pruebas de evaluación; asimismo, de acuerdo a la naturaleza del material puede permitir que el/la alumno/a se retroinforme sobre el progreso de su propio aprendizaje.

Para nosotros es todo objeto de existencia natural, elaborado o representativo de carácter instrumental que al entrar en contacto con el/la educando/a produce sensaciones de los que se vale el/la docente para comunicar mensajes y posibilitar la vivencia de experiencias de aprendizajes, permitiendo la adquisición de conocimientos, el desarrollo de habilidades, destrezas y la práctica de actitudes y valores.

• Materiales educativos utilizados para la enseñanza de las culturas prehispánicas.

• Libros de textos.

• Imágenes seleccionadas en diapositivas o fotocopia.

• Fichas de comentario de las reproducciones.

• Material propio del aula: Bolígrafos, cuadernos, libros de apoyo, diccionarios, tizas, pizarra.

• Material complementario: Videos, fotografías, fotocopias (Textos literarios, artículos de prensa), radiocasette y discos compactos.

• Globo terráqueo.

• Mapas.

• Repertorios de fuentes documentales históricas, ceramios, literarias y de prensa (Clasificados en bloques temáticos.)

• Atlas históricos y geográficos.

• Archivo de imágenes seleccionadas por épocas (Retratos, pinturas, carteles, gráficos, objetos, materiales, vestidos, alimentos).

Con respecto a la subcategoría materiales educativos hemos recogido la siguiente información:

CUADRO Nº 20

FRECUENCIA DE USO DE MATERIAL EDUCATIVO EN LA ENSEÑANZA DE CONTENIDOS SOBRE CULTURAS

PREHISPÁNICAS DE LA REGIÓN PIURA

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS ALUMNOS/AS DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

CUADRO Nº 21

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS QUE EL/LA DOCENTE CONSIDERA PARA EL ESTUDIO DE LAS CULTURAS PREHISPÁNICAS DE LA REGIÓN PIURA

FUENTE: CUESTIONARIO APLICADO A LOS/AS DOCENTES DE LAS II. EE. "JOSÉ MATÍAS MANZANILLA", CARLOS AUGUSTO SALAVERRY" Y Nº 15026 "FLORA CÓRDOVA DE TALLEDO" DE LA CIUDAD DE SULLANA.

ANÁLISIS CRÍTICO DE LA SUBCATEGORÍA: MATERIAL EDUCATIVO EN LA ENSEÑANZA DE LAS CULTURAS PREHISPÁNICAS DE LA REGIÓN PIURA.

Según los/as estudiantes, los/as docente no suelen emplear con frecuencia material educativo para la enseñanza de contenidos sobre culturas prehispánicas de la región Piura, por otro lado, la mayoría de los/as docentes no suelen considerar referencias bibliográficas cuando se trata de abordar este tipo de conocimientos pues en las bibliotecas de sus instituciones educativas no cuentan con la información del caso, según la manifestado por los directores entrevistados.

En ambas situaciones se observan que el/la docente tiene dificultad para desarrollar contenidos referentes a las culturas prehispánicas de la región Piura debido a la escasa bibliografía con que cuentan.

• Sub categoría: Diversificación de contenidos.

• Concepto de diversificación curricular.

La diversificación curricular es el proceso mediante el cual los diseños curriculares básicos, se adecúan a las necesidades educativas de los/as alumnos/as y a las condiciones reales de las instituciones educativas y a su contexto. Este proceso dota a las II. EE de un instrumento que potencia la actividad educativa, estimulando la creatividad y originalidad de los aportes de sus integrantes. El proceso de elaboración de los diseños curriculares ha seguido una dirección determinada, partiendo de las finalidades educativas para llegar a una propuesta de competencias, contenidos y orientaciones didácticas. Por el contrario, la diversificación del currículo, se debe realizar en sentido opuesto: Ha de surgir de la reflexión sobre la propia realidad educativa, sobre lo que "está pasando" en la institución educativa y en la comunidad. La Institución Educativa es una realidad viva. Todo lo que sucede en él tiene un sentido. El proceso de diversificación curricular consiste en encontrar ese sentido y en hacerlo consciente, paulatina y colectivamente, de la auténtica intencionalidad de la actividad educativa y de sus resultados, y a partir de allí, planificar las acciones más adecuadas para mejorarla. Indudablemente, este proceso reclama un trabajo en equipo por parte de la comunidad educativa. La diversificación curricular se da en fases complementarias. La que afecta globalmente a la institución educativa, a través de su propuesta pedagógica y su proyecto curricular; y la de adecuación más concreta, que da lugar a la programación de aula.