Bajtin ¿transgresor o visionario?

"Toda observación está imbuida de teoría." (K. Popper)

Bajtin es un transgresor, cuya sabiduría fue reconocer que entre dos polos, extremadamente opuestos, hay millones de millones de matices; que sabía además que la línea que une esos dos polos, ni siquiera es recta, y que aún con sus ondas se mantiene tensa, y la vida consiste en el simple acto de cargar nuestra mochila particular y recorrerla.

Digo es, porque el simple hecho de que esté hablando hoy de él lo hace vigente.

En un mundo donde cree saber más que los antiguos, que hace alarde de su necedad voluntaria, que cree ciegamente que lo nuevo solo es mejor por la novedad, que no quiere reconocer que lo nuevo hace rato ya que es viejo, que desprecia la simplicidad y se ata a códigos impuestos, beber de la fuente primigenia puede darnos rasgos de locura.

I) Lo que nos interesa de su historia personal:

Mijaíl Mijáilovich Bajtín inicio su recorrido concreto un 17 de noviembre de 1895, y devolvió a la tierra su medio de transporte un 7 de marzo de 1975. Su trayectoria de ocho lustros estuvo preñada de incontables viajes, en su mayoría involuntarios, situaciones veladas de misterio, de estudio, enseñanza, trabajo y conocimiento profundo de la naturaleza humana. De su herencia se desprende que en su visión de la literatura es más un filósofo que un literato. El aspecto formal y cuasi científico de sus develamientos está lleno de humanidad y en proceso constante de evolución, evolución que no desaparece ni se detiene, sino que continúa en sus seguidores, críticos y detractores. Tiene la virtud de decir y desdecirse, más implícita que explícitamente, actos de crecimiento que se gestan en razón de los errores, su reconocimiento y la rectificación.

Es importante, solo a modo de introducción en su obra, contar con un pantallazo de su vida, ya que desde niño se fueron conjugando en él las semillas de donde germinaría su copioso trabajo. Cuando hablo de su obra, estoy hablando de su vida, porque sus estudios y conclusiones están internalizados en sí mismo, en las oportunidades que se le presentaron y en las que buscó, en su observación, su visión del mundo en el que le tocó vivir, sus contactos y relaciones y su creencia en la relatividad de las cosas.

Los clásicos fueron su materia de juego y diversión en su más tierna infancia que contó con el aporte invaluable de su institutriz alemana, quien lo introdujo en la cultura europea y la literatura greco-romana. A los nueve años ya había leído los clásicos, en prosa alemana, y llevaba en su haber muchas representaciones con su hermano Nikolai de pasajes de la Ilíada y la Odisea.

A esa edad se trasladó con su familia a la ciudad de Vilna. Allí asistió a una escuela donde recibió la educación rusa más ortodoxa. Pero su mente ágil y sus ojos inquisitivos no pudieron dejar de ver las maravillas de esta ciudad cosmopolita, con sus edificios antiguos de hermosa arquitectura, con la variedad de gentes de distintos orígenes, costumbres y lenguajes.

"La Vilna de la juventud de Bajtín fue por lo tanto un ejemplo palpable de heteroglosia, fenómeno que llegaría a ser la piedra angular de sus teorías. La heteroglosia, o la mezcla de diferentes grupos de lenguaje, culturas y clases, fue para Bajtín la condición ideal que garantizaba una perpetua revolución lingüística e intelectual que protege contra la hegemonía de cualquier «lenguaje único de verdad» o «lenguaje oficial» en una determinada sociedad, contra la osificación y el estancamiento del pensamiento" (Katerina Clark)

Por entonces el Simbolismo irrumpió en Rusia (ver Anexo I), como reacción a varios ismos instaurados por aquel entonces, tales como el positivismo, el materialismo, el industrialismo y el racionalismo. El Simbolismo hacía énfasis en el valor estético del arte y rechazaba la noción de que el deber del artista era denunciar los males de la sociedad. Basados en las palabras de Goethe "todo lo que existe es simplemente un símbolo" fundamentaban que a través del arte se realizaba una representación simbólica de la realidad, llevándonos como decía Ivanov "de lo real a una realidad más elevada".

La corriente germana del Simbolismo hizo su parada en la mente y el alma de Mijail, aficionado a la literatura y a la poesía de Blok, Ivanov, y Annensky. Esta corriente era para él más que una cuestión de predilección estética. Los escritos filosófico-religiosos de ciertos simbolistas fueron una influencia temprana que balancearon en él la religión con otros aspectos de la vida. Además, los simbolistas rusos justificaban su poesía dándole el carácter de una "filosofía de la cultura" lo que provocó a Bajtín a elaborar su propia "antropología filosófica".

En 1910, se mudaron a Odesa. Bajtin contaba con quince años.

"Odesa era un lugar muy especial. Como Vilna, tenía un sabor claramente judío. Pero, mientras Vilna había mirado hacia el oeste, hacia la cultura polaca, esta bulliciosa ciudad era el vínculo más importante entre la Rusia zarista y la Europa del sur. Las palmeras, un enorme puerto y una inmensa sede de ópera le daban a la ciudad un parecido a Marsella.

No sólo tenía sus tabernas de marinos y sus cuevas de ladrones sino también una rica vida cultural. La ciudad por entonces nutría los escritores y otros intelectuales que surgirían de la ciudad para dejar su huella en las capitales del norte durante los años 20, mientras los intelectuales judíos disfrutaban de una movilidad social no soñada bajo los zares.

Odesa, entonces, al igual que Vilna era un escenario apropiado para un capítulo en la vida de un hombre que llegaría a ser el filósofo de la heteroglosia y el carnaval." (Katerina Clark)

Además de asistir a la universidad local (1913) completó lo aprehendido en Vilna y amplió sus horizontes. Leyó a Kierkegaard, quien le causó una fuerte impresión.

Tanto él como su hermano eran ávidos lectores y gustaban pasar horas enredados en discusiones sobre sus lecturas. Nikolai fue su primer aproximación a la existencia de "el otro". Es en Odesa donde su tutor lo introduce en los trabajos de Martin Buber. ¿Quién es Martin Buber? ¿Por qué merece ser mencionado en esta reseña? Baste decir que su trabajo "Yo y Tú", escrito en 1923, es una obra donde se expone la idea de la filosofía del diálogo. El autor plasma en ella las relaciones entre el Yo-Tú y Yo-Ello. El Yo-Tú detalla las relaciones entre el hombre y el mundo, describiéndolas como abiertas y de mutuo diálogo. En la relación Yo-Ello se debe necesariamente interactuar con el Yo-Tú.

Por ese entonces irrumpió en su vida una dolorosa compañera, la osteomielitis, que estaría con él hasta el fin de sus días, pero que también lo salvará oportunamente de una muerte anticipada en Siberia.

Un año estudió en Odesa, para luego reunirse con su hermano en Petersburgo donde continuó sus estudios en la Universidad local.

Las dos primeras décadas del siglo veinte fue una época excitante en la vida intelectual de Petersburgo. Los jóvenes desafiaban las ideas y modos de sus mayores, y creaban nuevos. Hubo un importante revivir religioso entre la intelectualidad rusa, pero el espíritu de este resurgir estaba de acuerdo con el espíritu revolucionario general resto del país.

El Simbolismo estaba más atento a las cuestiones de identidad nacional y al compromiso social, y a su vez se veía confrontado por nuevos movimientos literarios y artísticos, tales como el Acmeísmo (ver Anexo II) y el Futurismo. (ver Anexo III).

De los dos movimientos el Futurismo fue el más significativo en Bajtin, quien reemplazó el concepto sostenido hasta entonces "de la realidad a una realidad superior" de los simbolistas, por el "aquí y ahora". Los aliados más cercanos de los futuristas en la Facultad eran los formalistas.

"El Formalismo había surgido más o menos en víspera de su llegada a la universidad, en un cabaret de vanguardia en diciembre de 1913, cuando Shklovsky leía un trabajo que argumentaba que la poesía futurista al llamar la atención sobre los sonidos de las palabras, las había emancipado de su significado tradicional y hacía posible percibirlas de una nueva manera. La función del arte en general debería ser imponer esas percepciones nuevas de la palabra y del mundo. En 1914, Shklovsky publicó su trabajo bajo el título Resurrection of the Word. Su trabajo entusiasmó a los futuristas, a quienes se unió, y también a algunos estudiantes de lingüística de postgrado. Ellos decidieron formar un círculo llamado OPOYaZ, o Sociedad para el Estudio del Lenguaje Poético. El grupo, al cual se unieron profesores de filología, se convirtió en un movimiento crítico maduro conocido como el Formalismo Ruso con subsedes en Moscú y Petrogrado." (Katerina Clark)

Durante sus años de universidad, 1913-1918, el mundo no se detuvo, por el contrario estalló la primera guerra mundial y las dos revoluciones de 1917. Su hermano Nikolai se enrola en el ejército.

Durante este período Bajtín tuvo poco que ver con los formalistas ya que sus inquietudes de momento lo acercaron más a la religión.

En plena crisis de los grupos religiosos, crisis provocada por la guerra y la postura ante ella de los miembros de estos grupos, ingresa a la Sociedad filosófico –religiosa de Petersburgo. (1916).

Conoce por entonces a Faddei F. Zelinsky, profesor de Filología Clásica en la Universidad, quien va a ser para él lo más cercano al concepto de maestro.

Entre las múltiples influencias que este mentor tuvo en Bajtin podemos mencionar:

La forma básica de todos los tipos de literatura estaba ya presente en la antigüedad.

El triunfo de la prosa sobre la poesía. (la novelización de la cultura).

El diálogo como la expresión literaria de la libertad filosófica, que produce que las cosas se presenten ante el lector, quien ve ir y venir el argumento ante sus propios ojos.

La distinción entre la cultura oficial de una sociedad y su cultura no oficial, más vital, donde lo popular altera la pesantez y el dogmatismo de la cultura de la élite.

El rol del humor en la comedia satírica

Las ideas de Zelinsky dejaron su marca tanto en la obra como en el pensamiento de Bajtín, quien las asimiló dentro de una teoría lingüística y social sofisticada superando a su mentor: su reformulación de estas ideas aún hoy tiene resonancia, mientras que las de aquél parecen anticuadas.

Terminados sus estudios se trasladó a la ciudad de Nevel donde trabajó como profesor de escuela. Comienza aquí a reunirse con otros estudiosos de distintas áreas e intereses, creando lo que se llamó el "Círculo Bajtín". Entre ellos se encontraba Valentín Voloshinov, (ver Anexo A) Sus temas de discusión abordaban la religión, la política, la literatura y la filosofía, fundamentalmente la alema. En la Rusia de ese momento las cosas no andaban muy bien, en las grandes ciudades, el frío y el hambre hicieron estragos. En los pueblos las carencias eran menores. Sin embargo fue propicia para los artistas e intelectuales, los que gozaban de algunas prerrogativas materiales ofrecida por el estado. Trabajó duro en su primer libro publicado en 1919, se cree que no en su totalidad, de "Arte y responsabilidad".

En 1920 se traslada a Vitebsk. Continuaron allí las reuniones del grupo Bajtin a las que se les añadió P.N. Medvedev (ver Anexo A). Trabajó como profesor, contrajo matrimonio y entabló relaciones con diversos artistas entre ellos Marc Chagall. Pero no todo eran rosas: recrudece su enfermedad y pierde su trabajo por razones religiosas.

En 1924 marcha a San Petersburgo. Trabaja allí en el Instituto Histórico y como consultor para la Casa Editorial del Estado. Aquí tiene la oportunidad de relacionarse con los principales formalistas. Comienza aquí una serie de publicaciones, algunas firmadas bajo otro nombre de debido a las persecuciones mencionadas anteriormente; Freudismo (1927), "El método formal en los estudios literarios (1928), "Marxismo y filosofía del lenguaje" (1929) (firmado por V.Voloshinov), "Problemas de la poética de Dostoiesvki" (1929). Escribió un artículo para una revista "La cuestión de la metodología de Estética en las obras escritas" que no fue publicado

Por entonces Stalin lo incluyo en una de sus purgas, exiliándolo a Siberia, pero dada la precariedad de su salud, esta decisión es modificada enviándolo a un exilio interno en el pueblo de Kustanaj, con la prohibición expresa de ejercer la enseñanza. Estos siete años fueron ricos en producción de ensayos incluyendo "El discurso de la novela". A fines de 1936 se le restituye el permiso de enseñar, pero es considerado de bajo prestigio y solo le permitían dar una pocas clases.

Las purgas directas o indirectas, no cesaban; y con ellas su deambular, hasta que en 1961 debe instalarse definitivamente en Moscú por razones de salud.

II) Lo que nos interesa de su trabajo:

CIRCULO DE BAJTIN (1920 en adelante)

Este grupo elabora los principios básicos de la poética formalista con los de una poética sociológica de raíz marxista. El lenguaje se percibe íntimamente ligado a la ideología.

Entre sus miembros podemos mencionar a Medvedev y Voloshinov.

Los primeros divulgadores son Julia Kristeva y Tzvetan Todorov (ambos residentes en París).

LAS TEORIAS DE BAJTIN

Sus ideas abarcan fundamentalmente tres aspectos:

1) Teoría del sujeto

2) Teoría del lenguaje

3) Teoría literaria

1. TEORIA DEL SUJETO: A la idea tradicional del hombre como un sujeto único, opone su posición al afirmar que la consciencia se fragmenta en varias voces que dialogan entre sí, y que está determinada por una ideología concreta.

"La conciencia, dice Bajtín, mientras no excede la órbita de lo mental, posee un alcance limitado; pero una vez que pasa por todas las etapas de la objetivación social e ingresa al sistema de poder de la ciencia, el arte, la ética o la ley, se convierte en una fuerza real, capaz incluso de ejercer a su vez influencia sobre las bases económicas de la vida social."

(El signo ideológico y la filosofía del lenguaje, atribuido a V.N. Voloshínov).

¿No hay otra cosa que signos en nuestra conciencia? ¿No hay imágenes de formas, olores, sabores, todas ellas diferentes del lenguaje? Sí, las hay. En los fenómenos de la conciencia existe también una trama sensorial. Pero las imágenes sensoriales formadas en nuestra conciencia adquieren una nueva cualidad: su carácter significativo. Sin la mediación del lenguaje, la sensorialidad no es todavía humana.

Marcel Proust registra el sabor de la célebre magdalena, y una compleja resonancia sígnica en su conciencia lo lleva a evocar experiencias de su niñez. La materia del psiquismo es semiótica. Su realidades la realidad del signo; la realidad de la conciencia es la realidad del signo y el signo es social.

El lenguaje no surge, en la historia de la humanidad, ni es adquirido por el niño, ni se desarrolla, fuera de la sociedad humana. El lenguaje es un producto de la actividad humana y es una práctica social. La conciencia, por lo tanto, sólo puede formarse en sociedad."

(Adriana Silvestri y Guillermo Blanck: Bajtin y Vigotski: la organización semiótica de la conciencia.)

2. TEORIA DEL LENGUAJE: Bajtin se oponía a "la moda del cientifismo, de la erudición superficial…la tendencia de construir una ciencia a cualquier precio".

La lengua no es solo un sistema de signos, sino entidades culturales e históricas, con códigos que no son ni fijos ni estáticos. Cada mensaje posee un estilo que no es arbitrario sino que tiene las características propias del ámbito en el cual se comunica.

Todo enunciado contiene en él otros enunciados y palabras de otros (intertextualidad), del pasado o del presente (cronotopo).

Señala Bajtin que el enunciado es respuesta a un enunciado anterior, que a su vez exige respuesta del "otro" (dialogismo); donde las distintas voces (internas y externas) entablan un diálogo.

a. La Lengua:

"La lengua penetra en la vida a través de enunciados concretos, que la realizan, y es además a través de los enunciados concretos que la vida penetra en la lengua." (Bajtin

1979:268)

"La lengua como sistema estable de formas normativamente idénticas es tan sólo una abstracción científica, productiva únicamente para ciertos fines teóricos y prácticos. Esta abstracción no se adecua a la realidad concreta del lenguaje. (…)"

El lenguaje es un proceso continuo de generación, llevado a cabo en la interacción discursiva social de los hablantes." (Voloshinov-Bajtin).

Para Bajtin, no es un sistema de normas abstracto sino el resultado del condicionamiento de:

Las reglas básicas del lenguaje (código que garantiza su comunicabilidad)

La situación espacio temporal e histórico social en la que se desarrolla

Sostiene que lo individual, lo discursivo y lo ideológico establecen un diálogo en diferentes niveles de complejidad que él denomina heteroglosia o plurilingüismo. Esta diversidad está siempre presente, no existiendo un "rostro auténtico, indiscutible, de la lengua". Esto se confirma en la existencia de los dialectos a través de los cuales se expresan los diferentes lenguajes ideológico-sociales, de grupos profesionales, generacionales, etc.

b. El Signo:

"Los signos no emergen en definitiva sino como proceso de interacción entre una conciencia individual y otra. Y la conciencia individual misma está llena de signos … La conciencia no se convierte en conciencia sino cuando está llena de contenido ideológico (semiótico) y en consecuencia, solamente en el proceso de interacción social … La conciencia toma forma y existencia en los signos creados por un grupo organizado en el curso de sus relaciones sociales… La conciencia individual se alimenta de signos, allí encuentra su materia de desarrollo, refleja su propia lógica y las leyes del grupo… La Lógica de la conciencia es la lógica de la comunicación ideológica, de la interacción semiótica de un grupo social. (Bajtin 1929:1977:28-30) Aparece aquí la relación entre forma y contenido: el tema y la forma están fusionados y no pueden ser distinguidos sino en lo abstracto. Son las mismas fuerzas sociales y las mismas condiciones materiales que dan vida tanto al uno como al otro: «El índice de valor, la valoración social es de naturaleza interindividual, el signo es creado entre individuos en un medio social. Los temas y las formas de la creación ideológica crecen en la misma cuna y constituyen en el fondo las dos facetas de una misma cosa» (Bajtin).

El Enunciado, el Discurso, es la arena donde se desarrolla la lucha de clases, el entrecruzamiento de diversas ideologías, de diversas tensiones sociales; es en este sentido que en el signo discursivo (signo bajtiniano) se lleva a cabo la pluriacentuación de puntos de vista, y por tanto el enunciado es un signo vivo, móvil, capaz de evolucionar, es el instrumento racional, emotivo y viviente de la sociedad.

c. El enunciado:

"Aprender a hablar es aprender a estructurar enunciados (porque hablamos por medio de enunciados y no por proposiciones aisladas y menos, por supuesto, por palabras aisladas). (1984:285)… Cuando escogemos un tipo determinado de proposición, no escogemos solamente una determinada proposición, en función de lo que queremos expresar con la ayuda de esta proposición, sino que seleccionamos un tipo de proposición en función del todo el enunciado terminado que se presenta ante nuestra imaginación verbal y que determina nuestra opinión.

La idea que tenemos de la forma de nuestro enunciado, es decir, de un género preciso de discurso, nos guía en nuestro proceso discursivo en el marco de la totalidad del género." (Bajtin 1935:1984:288; Todorov 1981:124).

Bajtin parte por considerar el enunciado humano como el producto de la interacción de la lengua y el contexto del enunciado, un contexto que sigue a la historia. En palabras de

Kristeva, "donde la estructura literaria no solo existe, sino que es generada en relación a otra estructura."

Esta postura se oponía a las creencias de los lingüistas y de los estilistas que consideraban el enunciado como individual e infinitamente variable. (ver Anexo IV)

Por esto considera que una nueva ciencia, la translingüística, debe estudiar la relación mutua entre lenguaje individual y lenguaje social.

"Podemos afirmar que la teoría del enunciado se apoya en el punto en que el habla y la lengua se entrecruzan y crean esta unidad de análisis, puesto que en cada enunciado es posible reconocer tanto estas tendencias únicas, como el plurilingüismo socio histórico, efectos de las fuerzas centrífugas y centrípetas que actúan en cualquier expresión de lenguaje, presentándola como unidad de tensión, contradictoria, un plurilingüismo dialogizado, juego vivo de la lengua." (Todorov)

"…todo enunciado vivo…no puede dejar de tocar miles de hilos dialógicos vivos, tejidos alrededor del objeto de este enunciado por la conciencia ideológico- social…Porque tal enunciado surge del diálogo como su réplica y continuación y no puede abordar el objeto proviniendo de ninguna parte" (Bajtin)

La comprensión para Bajtin está íntimamente ligada a una respuesta, sea de objeción o consentimiento. Esta comprensión considera al hablante que dirige su enunciado a alguien, un enunciado tiene autor y destinatario y es esto lo que lo diferencia de las palabras y oraciones que son unidades significantes impersonales, no pertenecen a nadie y a nadie están dirigidas.

Esta noción de direccionalidad del enunciado, esta cualidad de dirigirse a otro, es la característica fundamental del enunciado, sin ella dejaría de existir.

"La utilización de la lengua se efectúa en forma de enunciados concretos, únicos (orales o escritos) que emanan de las representaciones de tal o cual dominio de la actividad humana. El enunciado refleja las condiciones específicas y las finalidades de cada uno de estos dominios, no solamente por su contenido (temático) y su estilo de lengua, es decir, por la selección realizada en los medios que ofrece la lengua – léxicos, fraseológicos y gramaticales – sino también y sobre todo por su construcción composicional. Estos tres elementos: contenido temático, estilo y construcción composicional fusionados indisolublemente en el todo que constituye el enunciado y cada uno de ellos está marcado por la especificidad de una esfera de intercambio… Todo enunciado tomado aisladamente es, por supuesto, individual, pero cada esfera de utilización de la lengua elabora sus tipos relativamente estables de enunciados, es a esto lo que llamamos los géneros del discurso." (Bajtín 1952:1984:265)

d. Géneros Discursivos:

"Las formas de la lengua y las formas típicas de enunciados, es decir, los géneros discursivos se introducen en nuestra experiencia y en nuestra conciencia conjuntamente y sin que su correlación estrecha sea interrumpida " (Bajtín 1984:285)

"El enunciado y sus tipos, es decir, los géneros discursivos, son las correas de transmisión entre la historia de la sociedad y la historia de la lengua." (Todorov 1981:125)

"Por un lado las relaciones de producción y la estructura socio-política que éstos (los géneros) condicionan directamente, determinan todos los contactos verbales posibles entre individuos, todas las formas y los medios de la comunicación verbal: en el trabajo, en la vida política, en la creación ideológica. Por otro lado, tanto las formas como los temas de los actos de habla son las condiciones, las formas y tipos de la comunicación verbal » (Bajtin 1929:1977 p.38)

De los párrafos citados se deduce la relación existente entre las esferas o dominios de la actividad humana y la utilización del lenguaje a través de género discursivo, como el elemento que permite establecer una correlación entre el desarrollo de la sociedad y de la lengua. Por tanto el principio de clasificación es la actividad humana y su relación con el uso social del lenguaje:

Ninguno de nosotros escapa al uso de estos géneros, ya que se incorporan a nosotros automáticamente, de hecho los usamos apropiadamente todo el tiempo en nuestra comunicación sin ser conscientes de ellos. «Aprendemos a moldear nuestra habla en las formas del género y al escuchar el habla del otro, sabemos inmediatamente, incluso desde las primeras palabras, presentir el género, adivinar el volumen (largo aproximado de un todo discursivo), la estructura composicional dada, previendo el final; es decir, desde el comienzo somos sensibles al todo discursivo que, en seguida, en el proceso de habla verterá sus diferencias. Si los géneros del discurso no existieran y si no tuviéramos su dominio, y que cada uno de nosotros tuviera que construir nuevos enunciados, el intercambio verbal sería prácticamente imposible» (Bajtín 1984:285)

Los géneros discursivos son entonces especies de esquemas, modelos, que construyen formas típicas de enunciados relacionados con los dominios de la actividad humana.

Bajtin señala la existencia de dos grandes tipos de enunciados:

1. Géneros primarios o simples, de naturaleza más espontánea, tales como el diálogo de las visitas, la interacción familiar, el relato cotidiano y todas las formas que utilizamos habitualmente en contacto directo con nuestro entorno.

2. Géneros secundarios o complejos, los que presentan y objetivas a veces el diálogo cotidiano (como por ejemplo en la novela), o el saber, en esferas más complejas de la vida social. Su composición textual implica mayores grados de elaboración: pedagógico, científico, literario, jurídico:

"…los géneros secundarios del discurso – novela, teatro, discurso científico, discurso ideológico, etc.- aparecen en las circunstancias de un intercambio cultural (principalmente escrito) –artístico, científico, sociopolítico– más complejo y relativamente más evolucionado (que el primario). En el curso del proceso de formación, estos géneros segundos absorben y transmutan los géneros primarios (simples) de toda clase, que se han constituido en las circunstancias de un intercambio verbal espontáneo …Los géneros primarios, al convertirse en componentes de los secundarios, se transforman y se dotan de una característica particular: pierden su relación inmediata con lo real existente y con lo real de los enunciados de otro… para convertirse, por ejemplo en el caso del diálogo en una novela, en fenómeno de la vida literaria- artística» (Bajtín 1952:1984:267)

Todo discurso secundario (pedagógico, científico, de vulgarización, mediático), posee requerimientos mayores: al no estar en contacto directo con su contexto extraverbal, muchas situaciones quedan fuera del marco del enunciado explícito, por tanto deben contar con un representante verbal: desde el punto de vista pragmático- objetual, en un género secundario no debe haber cosas no dichas, ya sea en forma expresa o sugerida.

e. La Alteridad:

(Los enunciados) "se realizan en determinadas direcciones, se llenan de cierto contenido, se concretan, se especifican, se impregnan de valoraciones concretas, se unen a ciertos objetos, enlazan con las perspectivas de los géneros y de las profesiones"

"La obra (léase el discurso escrito o secundario), así como la réplica del diálogo, busca la respuesta del otro (de los otros), persigue una comprensión de respuesta activa, y lo hace bajo todo tipo de formas: buscará ejercer la argumentación en la dinámica enunciativa del discurso una influencia didáctica sobre el lector para lograr la adhesión de su convicción, para suscitar su apreciación crítica, para incitar a los fanáticos o continuadores, etc. La obra (el discurso) predetermina las posiciones de respuesta del otro en las condiciones complejas del intercambio verbal de una esfera cultural dada… es un eslabón en la cadena del intercambio verbal; semejante a la réplica del diálogo, ella se une a las obras enunciadas: a aquellas a las cuales responde y a aquellas que le responden, y al mismo tiempo, se asemeja en esto a la réplica del diálogo, está separada por la frontera absoluta de la alternancia de los sujetos hablantes».(Bajtin,

1929:1984:282)

Se destaca el papel activo del otro (el interlocutor) en el proceso de significación y de interpretación y se pone además de relieve que este fenómeno dialógico, de intersubjetividad, no es exclusivo de la oralidad sino que también ocurre en la escritura, en el marco de una esfera de intercambio verbal determinada. (Anexo V)

3. TEORIA LITERARIA: Coloca en primer lugar el estudio de la novela ya que la considera el género que permite el mejor análisis del discurso social. Otros puntos importantes son la intertextualidad, la polifonía, el carnaval, los cronotopos, conceptos que ampliaré seguidamente.

a. Intertextualidad:

"Ningún enunciado desde una perspectiva general, puede ser atribuido a un solo locutor, el enunciado es el producto de la interacción de los interlocutores y de manera general, el producto de toda situación social compleja, en la cual éste surgió» Bajtín (1929).

"En su Estética de la creación verbal, Bajtin habla de "voces enmarcadas" o interdiscursividad (Julia Kristeva propuso el término "intertextualidad", diálogo entre textos; Barthes y Genette hablaron de "palimsesto"). Introduce también el concepto de "implicatura", algo más que queda implícito en el mensaje de manera muchas veces inconsciente, y que el oyente sólo capta mediante inferencia. Esto supone un primer paso hacia una Pragmática Literaria que desarrollarían posteriormente Wolfgang Iser y Umberto Eco." (Documento Nº 8 – Psicología Social I – Antonio Pérez García)

Bajtín hace especial énfasis en esta interrelación entre los sujetos discursivos construidos como imágenes en las formas de manifestación que toma el discurso.

En un enunciado encontramos necesariamente la puesta en escena de la relación intersubjetiva y al mismo tiempo, de la relación con la voz ajena, es decir, los discursos de otros, o con el acontecimiento o el tema en cuestión.

En un enunciado se muestran, además, las imágenes construidas de los sujetos discursivos, el horizonte social y cultural en el que viven y la manera como se fundamentan, lo que Bajtín llama la psicología del cuerpo social.

"la palabra en el lenguaje es en parte del otro. Se convierte en "propiedad de uno" sólo cuando el hablante la puebla con su propia intención, su propio acento, adaptándola a su propia semántica. Antes de este momento de apropiación, la palabra no existe en un lenguaje neutral, sino en la boca de otras personas y en sus contextos propios, sirviendo a sus intenciones." (Bajtin)

b. Polifonía:

Extractos tomados del trabajo de Iván Igartua Ugarte "Dostoievski en Bajtín: Raíces y límites de la Polifonía"

"…La correlación existente entre las diversas concepciones de Bajtín en los campos filosófico, lingüístico y antropológico viene dada por la idéntica supeditación de todas ellas al principio dialógico que impregna su pensamiento todo, principio que se manifiesta y explícita de forma prácticamente simultánea en aquellos ámbitos de investigación cultural a los que se dedicó Bajtín. De esta manera, tanto las relaciones yo-otro como la interacción y mutua confrontación de la palabra (discurso) ajena y la propia, o las reflexiones sobre la esencia del diálogo entre sujetos (diálogo abierto e inacabado como definición de la vida del hombre y de la cultura), aparecen como las distintas ramificaciones —claramente relacionadas entre sí— de un núcleo de pensamiento presente ya sin lugar a dudas en la redacción del primer Dostoievski…

A juicio de Bajtín, lo que hace Dostoievski es presentar una situación plural por definición… El diálogo en sus novelas se establece de forma múltiple entre voces ideológicas autónomas, situadas en igualdad de condiciones entre sí y con respecto a la voz del autor, lo que supone la negación de una especie de principio de autoridad ideológica presente en las novelas realistas anteriores… se produce en el plurilingüismo social que aglutina a lenguajes diversos entre los que se establece a su vez un diálogo que los ilumina mutuamente…

Cada voz halla su contrapunto (y se identifica por tanto a sí misma) en la presencia de otra voz. La independencia de cada voz o punto de vista, la ausencia de jerarquías entre voces (principio que es respetado por la propia voz del autor) hacen lógicamente imposible el concepto de verdad absoluta, carencia que se expresa en cuanto a la forma en la inconclusión o apertura de la novela de Dostoievski (interpretación relativista que a pesar de ser negada por su propio autor conduce por la vía de la extrapolación que tan asiduamente practicaba Bajtín a la concepción de la vida como diálogo inconcluso, incluso interminable, y por lo tanto abierto…)

Los puntos de vista múltiples no reducen sus distancias entre sí, no son asimilados: de ahí que el diálogo —en cuanto a su desarrollo conceptual— no pueda cerrarse, toda vez que no hay un fin o una culminación. El diálogo se trunca o no es diálogo…

Las raíces más remotas de la polifonía dostoievskiana se hallan en la literatura antigua dialógicamente opuesta a los géneros elevados (la epopeya o la tragedia). El diálogo socrático y la sátira menipea, en calidad de representantes de la tendencia discursiva camavalizada, constituyen los primeros eslabones de una cadena que lleva hasta Dostoievski a través de la novela picaresca de Rabelais, de Cervantes, y de Gógol… Situada en el centro de la visión bajtiniana de Dostoievski, la polifonía es, además, el reflejo literario de una conciencia lingüística y de una visión del mundo que aceptan e integran en su reflexión artística la pluralidad (estilística, lingüística, social) de la cultura humana, una conciencia que por algo Bajtín denomina «galileica» y que, a fin de cuentas, no es exclusiva del discurso de Dostoievski. Las raíces de la polifonía se vinculan así a la esencia dialógica del ser («ser signiflca comunicarse», Bajtín, 1994: 187), y por ello sus límites son los límites del gran diálogo entre sujetos…"

c. Carnaval

Fragmentos de "La cultura popular en la Edad Media y en el Renacimiento: el contexto de Francois Rabelais" (Bajtin)

"…la risa popular y sus formas, constituyen el campo menos estudiado de la creación popular. La concepción estrecha del carácter popular y del folklore, nacida en la época pre-romántica y rematada esencialmente por Herder y los románticos, excluye casi por completo la cultura específica de la plaza pública y también el humor popular en toda la riqueza de sus manifestaciones… Esto nos permite afirmar, sin exageración, que la profunda originalidad de la antigua cultura cómica popular no nos ha sido revelada…

Las múltiples manifestaciones de esta cultura pueden subdividirse en tres grandes categorías:

1) Formas y rituales del espectáculo (festejos carnavalescos, obras cómicas representadas en las plazas públicas, etc.);

2) Obras cómicas verbales (incluso las parodias) de diversa naturaleza: orales y escritas, en latín o en lengua vulgar;

3) Diversas formas y tipos del vocabulario familiar y grosero (insultos, juramentos, lemas populares, etc.).

…el carnaval, no es una forma del espectáculo teatral, y, en general, no pertenece al dominio del arte. Está situado en las fronteras entre el arte y la vida. En realidad es la vida misma, presentada con los elementos característicos del juego.

…De hecho, el carnaval ignora toda distinción entre actores y espectadores. Los espectadores no asisten al carnaval, sino que lo viven, ya que el carnaval está hecho para todo el pueblo. Durante el carnaval no hay otra vida que la del carnaval. Es imposible escapar, porque el carnaval no tiene ninguna frontera espacial. En el curso de la fiesta sólo puede vivirse de acuerdo a sus leyes, es decir de acuerdo a las leyes de la libertad. El carnaval posee un carácter universal, es un estado peculiar del mundo: su renacimiento y su renovación en los que cada individuo participa.

El carnaval es la segunda vida del pueblo, basada en el principio de la risa. Es su vida festiva.

A diferencia de la fiesta oficial, el carnaval era el triunfo de una especie de liberación transitoria, más allá de la órbita de la concepción dominante, la abolición provisional de las relaciones jerárquicas, privilegios, reglas y tabúes. Se oponía a toda perpetuación, a todo perfeccionamiento y reglamentación, apuntaba a un porvenir aún incompleto…

Se elaboraban formas especiales del lenguaje y de los ademanes, francas y sin constricciones, que abolían toda distancia entre los individuos en comunicación, liberados de las normas corrientes de la etiqueta y las reglas de conducta. Esto produjo el nacimiento de un lenguaje carnavalesco típico, del cual encontraremos numerosas muestras en Rabelais…

Se caracteriza principalmente por la lógica original de las cosas "al revés" y "contradictorias", de las permutaciones constantes de lo alto y lo bajo (la "rueda") del frente y el revés, y por las diversas formas de parodias, inversiones, degradaciones, profanaciones, coronamientos y derrocamientos bufonescos. La segunda vida, el segundo mundo de la cultura popular se construye en cierto modo como, parodia de la vida ordinaria, como un "mundo al revés". Es preciso señalar sin embargo que la parodia carnavalesca está muy alejada de la parodia moderna puramente negativa y formal; en efecto, al negar, aquélla resucita y renueva a la vez. La negación pura y llana es casi siempre ajena a la cultura popular…

Es, ante todo, un humor festivo. No es en consecuencia una reacción individual ante uno u otro hecho "singular" aislado. La risa carnavalesca es ante todo patrimonio del pueblo todos ríen, la risa es "general"; en segundo lugar, es universal, contiene todas las cosas y la gente (incluso las que participan en el carnaval), el mundo entero parece cómico y es percibido y considerado en un aspecto jocoso, en su alegre relativismo; por último esta risa es ambivalente: alegre y llena de alborozo, pero al mismo tiempo burlona y sarcástica, niega y afirma, amortaja y resucita a la vez…

Esta es una de las diferencias esenciales que separan la risa festiva popular de la risa puramente satírica de la época moderna…

Pasamos ahora a la segunda forma de cultura cómica popular: las obras verbales en latín y en lengua vulgar. No se trata de folklore (aunque algunas de estas obras en lengua vulgar puedan considerarse así). Esta literatura está imbuida de la cosmovisión carnavalesca, utilizaba ampliamente la lengua de las formas carnavalescas, se desarrollaba al amparo de las osadías legitimadas por el carnaval y en la mayoría de los casos estaba fundamentalmente ligada a los regocijos carnavalescos, cuya parte literaria solía representar…