Ya desde muy temprana edad, Gandhi odiaba la separación en castas que existía en su país, principalmente se oponía al cruel maltrato hacia los parias, quienes eran llamados los "intocables".
Gandhi y sus ideales: la búsqueda de la verdad, el amor, la no violencia, la no cooperación y la desobediencia civil
Se podría hablar de cinco estamentos en los que se fundamentó la lucha de Gandhi : la búsqueda de la verdad, el amor, la no violencia, la no cooperación y la desobediencia civil. Todos estos fueron empleados exclusivamente para la defensa de los conciudadanos hindúes quienes eran no sólo discriminados, sino también maltratados y humillados.
Gandhi fue siempre un ardiente defensor de la verdad, una verdad que cada uno debía buscar de acuerdo con su mentalidad y juicio para aplicarla en todos los actos de la vida. Sus actividades en tanto a lo político, lo social, lo religioso y lo personal eran guiadas por la verdad. Gandhi sostenía: ¨ La verdad te hará libre ¨. La verdad es para él el más alto principio del ser, es Dios. Pelear por la verdad significa, pues, la lucha por lo que es conocido como el ordenamiento divino del mundo, lucha contra la injusticia, el odio y la opresión.
Asimismo, el amor era otro de los principios fundamentales que guiaban la vida de este personaje. La verdad y el amor formaban una unidad inseparable; la verdad era como el fin, el objetivo y el amor era como el medio, el camino para llegar a la verdad. Sostenía que los fines nobles había que conseguirlos con medios también nobles.
La no violencia, la resistencia pasiva eran términos que utilizaba fusionados al amor como único medio para llegar a la verdad. Por otro lado, el término no cooperación lo utilizó en contra de las medidas injustas o arbitrarias que afectaban los intereses del pueblo.
Por eso acuña Gandhi para su método de acción política la palabra sánscrita satyagraha, y denomina satyagrahi al que enfrenta al enemigo con esta inquebrantable fe en la verdad.
La frase "solo la verdad triunfa" fue elegida como lema de la India libre, Gandhi sabe que la ilimitada verdad nunca puede ser comprendida plenamente por el hombre, terrenalmente limitado, el cual debe contentarse con permanecer siempre en camino hacia ella sin alcanzarla jamás.
En frase de Gandhi: "Cuando la verdad se muestra al hombre, reviste la apariencia de la no-violencia".
La transformación y su acción en Sudáfrica
El 4 se septiembre del año 1888 Gandhi partió para Londres en donde iniciaría su carrera como abogado. Aproximadamente dos años y ocho meses, lo que duró su estadía, significaron su etapa formativa.
Se caracterizaba por ser un hombre de acción, el cual logró su conocimiento y confianza en sí mismo durante el transcurso de su vida.
Inmediatamente terminados sus estudios, Gandhi regresó a la India donde fracasó rotundamente en su labor como abogado. Debido a las constantes decepciones, decidió aceptar la propuesta de trabajo de una firma musulmana de Pobandar, la cual, lo envió como abogado a Sudáfrica.
Para ese entonces Sudáfrica era colonia del imperio británico y contaba con unos 150.000 emigrantes hindúes.
Posteriormente a su llegada, sufre en Martizburg, un episodio que ciertamente cambió el rumbo de su vida. Allí, fue tratado como miembro de una raza inferior, fue discriminado en un tren por su condición de moreno; y debido a que hizo valer sus derechos negándose a cooperar con una injusta medida, fue arrojado violentamente, junto a su equipaje, al andén de la estación. Cuando intentó reclamar sus derechos como ciudadano inglés fue atropellado, y pronto vio que todos los hindúes recibían igual trato.
El mismo Gandhi, en una entrevista con el Dr. John R. Mott (misionero norteamericano), definió a esta experiencia como la más creadora de su vida, en la cuál tomó conciencia de los problemas del colonialismo y la discriminación racial.
Es aquí donde nace su decisión de combatir el racismo y promover la generalizada aceptación de las libertades civiles y de los derechos políticos de los hindúes.
Al igual que el resto de los asiáticos, los hindúes eran tratados como personas inferiores. Existían ordenanzas separatistas que autorizaban a la policía a maltratarlos y sojuzgarlos, y por cualquier motivo eran encarcelados y se les registraban las casas. Conjuntamente las autoridades británicas les imponían excesivos y abusivos impuestos.
El ser considerado diferente a la clase social y política dominantes, hizo que Gandhi tomara conciencia de la situación y que se involucrara en la lucha por la defensa de los derechos y libertades hindúes. ¨ En presencia del mal tenía que obrar. Nunca lo satisfacía, simplemente, encogerse de hombros o estrujarse las manos desesperado. La pasividad lo irritaba. En su carácter no había una sola hebra pasiva y toda su resistencia era activa.¨
Su objetivo era conseguir un trato equitativo para los hindúes en Sudáfrica, aspiraba a la igualdad civil; buscaba la tolerancia ante las diferencias, el fin de la segregación. Los intereses de Gandhi estaban centrados en mejorar la moral del hombre, no existía en él, fines políticos. Asimismo, defendía la idea de que las leyes debían ser justas, favoreciendo tanto a blancos como a miembros de otras razas.
Fue aquí donde nació su teoría y práctica de la no-violencia, su idea de la resistencia pacífica y la no cooperación con el gobierno británico. El origen de la política de la ¨ no violencia ¨ se lo atribuyó a Liev Tolstói (novelista ruso, pensador social y moral); el concepto de ¨ desobediencia civil ¨, se lo atribuyó a David Thoreau, por su ensayo Desobediencia civil (1849); igualmente, tomó ideas de Hasta esto último, de John Ruskin (ensayista y crítico de arte inglés).
Gandhi unió varios conceptos y los adaptó creando el término ¨satyagraha¨, que debe traducirse como ¨ fuerza del alma ¨. El propio Gandhi la definió como ¨ la reivindicación de la verdad, no causándole sufrimiento al adversario sino al propio yo. El adversario debe ser liberado del error con paciencia y simpatía. Liberado, no aplastado.¨
Explicaba que la no violencia es una técnica para impedir los conflictos entre las razas, comunidades y los países. Para Gandhi fue un dogma que incluía la verdad, el amor, el servicio a la comunidad, métodos y medios escrupulosos, no herir a nadie con la acción o con la palabra, la tolerancia afectuosa de las diferencias y la moderación al perseguir bienes materiales.
Creía que el modo en que la gente se comporta vale más que lo que consiguen. La satyagraha promovía la no-violencia y la desobediencia civil como los métodos más apropiados para alcanzar objetivos políticos y sociales.
¨ La fuerza del alma, nunca aprovechaba las debilidades del adversario ni formaba alianzas poco naturales. Los enrolados en la resistencia civil confiaban en convencer al cerebro y conquistar el corazón mendiante el sufrimiento, la sinceridad y la actitud caballeresca, sin herir, humillar ni causarle resentimiento al adversario
Su intención no era degradar o vencer a los blancos. Deseaba convertirlos.
¨ La satyagraha invierte la política del ojo por ojo y diente por diente, que concluye por cegar de furia a todos. Paga el mal con el bien, hasta que el malhechor se cansa del mal.¨
De esta manera, Gandhi tomó la decisión de luchar contra las injusticias, abusos y atropellos. Para lograrlo, empezó a organizar a sus conciudadanos por medio de reuniones y conferencias.
Consideraba que los integrantes del movimiento de desobediencia civil eran su "ejército de la paz", y estaba completamente seguro que el gobierno terminaría por ceder ante la ¨ fuerza del alma ¨ .
Gandhi organizó a los hindúes en un movimiento masivo y pacífico de descontento, que consistía en la no cooperación con las leyes abusivas de las autoridades y la resistencia sin violencia. Tal es el caso, cuando los hindúes resolvieron desafiar el decreto que prohibía la inmigración y afrontaron el arresto circulando sin certificados de inscripción. Todos los hindúes le fueron leales al ¨ general de la paz ¨ cumpliendo con las órdenes de combate, las cuales eran: no resistirse al arresto; no resistirse a los azotes de la policía y comportarse en forma moral e higiénica.
Si los detenían, no ofrecían resistencia; si los mandaban a los tribunales, no se defendían; si mandaban a cientos de ellos a las cárceles, se presentaban miles de voluntarios para que los encarcelaran.
Esto era cumplido por la mayoría de los hindúes y se mantuvo año tras año, hasta que al fin, las autoridades colonialistas cedieron ante las demandas de Gandhi. Su cruzada fue exitosa.
Se derogaron las leyes con impuestos abusivos, se modificaron las ordenanzas represivas de la policía. Se les permitió a los hindúes y a otros asiáticos como los chinos permanecer en Sudáfrica como agricultores y trabajadores libres. Se suspendió la amenaza de deportarlos para sus países. Por último, se reconocieron como legales los matrimonios que los hindúes hacían entre ellos acorde con distintas religiones bien fueran hindúes, musulmanes o budistas, entre otras.
Gandhi luego de la transformación y su acción en la India, y el movimiento de no cooperación
Cuando en enero de 1915 Gandhi regresó a la India después de su permanencia en Sudáfrica, era otra persona interna y externamente. En su exterior, ya que había dejado de usar la típica ropa europea para vestirse con la sencilla vestimenta hindú, en su interior, porque regresó rico en ideas. Se había convertido en un verdadero líder, había estudiado su nuevo método de lucha, el cual emplearía para liberar a su patria. En la India advirtieron rápidamente las cualidades de Gandhi y pronto se convirtió en el máximo exponente de lucha por el autogobierno.
Tras la I° Guerra Mundial, inició su movimiento de resistencia pasiva, invocando la satyagraha contra Gran Bretaña. Gandhi buscaba una nueva India para el hoy, no sólo una India libre para el mañana.
En noviembre de 1918, los hindúes esperaban la restauración de las libertades civiles que disfrutaran bajo el mando británico en tiempos normales. Pero tuvieron una dolorosa sorpresa cuando las severidades del tiempo de guerra continuaron.
En 1919 el Consejo Legislativo Imperial de Nueva Delhi aprobó las leyes Rowlatt, que daban a las autoridades coloniales británicas poderes para hacer frente a las denominadas actividades subversivas; el movimiento satyagraha se había extendido por toda la India, ganando millones de adeptos.
Gandhi había calificado esta legislación de ¨ injusta, destructora del principio de la libertad y de los derechos elementales del individuo sobre los cuales se basa la seguridad de la comunidad como un todo y la del Estado mismo ¨. Por lo cual convocó a un ¨ hartal general ¨, una suspensión de la actividad económica (cierre de comercios, cesación del trabajo en fábricas, barcos sin descargar), impulsando a las masas populares a la acción, para así demostrar la unidad, disciplina y fuerza. De igual forma, propuso una prolongada resistencia a las limitaciones de las leyes Rowlatt a las libertades civiles.
El hartal tuvo un gran éxito, pero en muchas ciudades fue acompañado de la violencia (incendios intencionales, corte de los hilos telegráficos, saqueo de los comercios, bloqueo de los trenes y agresiones a los ingleses), por lo cual, se dio por terminada toda la campaña del satyagraha, reconociendo que fue un error debido a estos actos de salvajismo.
La peor manifestación de violencia de post hartal se presentó en la provincia de Punjab, en Amritsar, una ciudad de 150.000 habitantes.
En 1920, al no lograr del gobierno británico reforma alguna, Gandhi proclamó una campaña organizada de no cooperación. Los hindúes que ocupaban cargos públicos dimitieron, los organismos gubernamentales y los tribunales de justicia fueron boicoteados y los niños abandonaron las escuelas públicas. Por toda la India, las calles de las ciudades, fueron bloqueadas mediante sentadas de ciudadanos que se negaban a levantarse incluso a pesar de ser golpeados por la policía. Gandhi fue arrestado pero las autoridades británicas se vieron forzadas a dejarle pronto en libertad. Los ingleses quedaron asombrados, no habían tomado conocimiento que Gandhi había penetrado tan profundamente en la conciencia de su pueblo, tenía un gran poder moral.
La independencia económica de la India fue el punto culminante del movimiento swaraj, ¨autogobierno¨, de Gandhi, que implicaba un boicoteo a los productos británicos. Los aspectos económicos del movimiento eran significativos, puesto que la explotación de los campesinos hindúes por parte de los industriales británicos había originado una extrema miseria y la virtual destrucción de la industria de la India.
Gandhi propuso como solución a esta situación el fomentar a las industrias artesanales. Es por esto que comenzó a usar una rueca, símbolo de la vuelta a la sencilla vida campesina y del renacimiento de las industrias tales como el hilado manual.
¨ Si trescientos millones de personas hilaran una vez por día , no porque un Hitler se los ordenara, sino porque los inspirara el mismo ideal, tendríamos una unidad de propósitos suficiente para alcanzar la independencia¨, dijo Gandhi en 1946. Gandhi depositaba tanta fe en la rueca que la puso en el centro de la bandera del partido del Congreso, la cual llegó a ser la bandera de la India independiente.
Gandhi temía que la industrialización dejara sin trabajo a los campesinos y obreros, aumentando la miseria en la India; por esta razón prefería el hilado casero a las fábricas.
La no violencia exigía mayor valor que la violencia. Gandhi consideraba que mediante la práctica de este método Gran Bretaña llegaría a considerar la inutilidad de la opresión y abandonaría su país.
¨ Hacía que su adversario fuese, como él, un buscador de la verdad. Su objetivo era siempre convertir, nunca mostrarse coercitivo ni reprimir. Al adversario nunca le escocía la humillación de la derrota, sino que compartía plenamente la emoción y la alegría del descubrimiento de la verdad , que, se le hacía sentir, era tan suyo como de Gandhi. Esto permitía que la mente de su oponente fuese receptiva, en vez de ofrecer resistencia.¨
La influencia política y espiritual del Mahatma era tan grande en la India que las autoridades británicas no se arriesgaron a atacarle.
En 1921 el Congreso Nacional Indio, grupo que encabezó el movimiento independentista, otorgó a Gandhi autoridad ejecutiva plena.
En aquel momento, Gandhi inició una campaña de desobediencia civil, pero sin pensar que, terminaría en un acto atroz. Después que la manifestación pacífica fuera reprimida a balazos por policías, y cuando a éstos se les acabaron las municiones e intentaron refugiarse en la municipalidad, la muchedumbre enceguecida mutiló y quemó los cuerpos de veintidós policías.
Gandhi no estaba seguro de poder controlar los acontecimientos vandálicos por lo que suspendió el movimiento de desobediencia y prohibió todo acto de desafío al gobierno británico en la India. Gandhi no quería comprar la independencia al precio de la violencia en todo el país.
Los actos culminaron en tal fanatismo que Gandhi confesó el fracaso de su campaña, a la que puso fin.
En 1930 Gandhi proclamó una nueva campaña, convocando a la población a negar el pago de impuestos, en particular el que cargaba la sal, sobre la que el gobierno británico ejercía un monopolio.
Se llevó a cabo una marcha en la que miles de hindúes fueron desde Ahmadabad hasta el mar Arábigo, donde obtuvieron sal por si mismos, evaporando agua del mar; acción que estaba severamente prohibida por ley.
Este movimiento pacifista, la Marcha de la Sal, se realizó contra el impuesto de la sal, que afectaba esencialmente a los más pobres.
¨Sólo la no violencia organizada puede enfrentarse a la violencia organizada del gobierno británico…Esa no violencia se expresará mediante la desobediencia civil…Mi ambición es nada menos que convertir al pueblo inglés mediante la no violencia y hacerle comprender así el mal que le hace a la India ¨, dijo Gandhi.
Algo realmente curioso fue la masiva incorporación de las mujeres a la protesta.
Gandhi debe haberse sentido personalmente muy satisfecho con aquel fuerte movimiento femenino, por una parte porque su trabajo no había sido en vano y por otra parte, porque la mujer quedó incorporada al movimiento de la lucha por la independencia, lo que aumentaría las fuerzas.
Las secuelas de la marcha de la Sal causaron dos efectos: dieron a los hindúes la convicción de que podían librarse del yugo extranjero e hicieron comprender a los ingleses que estaban sojuzgando a la India.
Una vez más, Gandhi fue arrestado y puesto en libertad en 1931.
En 1932 Gandhi inició una nueva campaña de desobediencia civil contra las autoridades británicas. Arrestado dos veces, Mahatma ayunó durante largos períodos en diversas ocasiones. En septiembre de 1932, mientras estaba en la cárcel, llevó a cabo un "ayuno hasta la muerte" para mejorar la situación de la casta de los ¨intocables¨, los cuales habían sido excluídos del electorado hindú. Gandhi consideraba que como líder del movimiento hindú debía buscar la erradicación de la injusticia social y económica del sistema de castas.
En 1934 abandonó formalmente la política y fue sustituído por el dirigente del Congreso Nacional Indio, Jawaharlal Nehru. Tan grande era su autoridad moral y espiritual que el limitado autogobierno concedido por Gran Bretaña a la India a través de la promulgación de la Government of India Act (1935) no pudo ser puesto en práctica hasta que Gandhi lo aprobó. Pocos años después, en 1939, regresó a la vida política y su primer acto fue una huelga de hambre con objeto de forzar al dirigente del estado de Rajkot a modificar su régimen autocrático.
Cuando estalló la II° Guerra Mundial, el Congreso Nacional Indio y Gandhi exigieron una declaración de intenciones respecto del conflicto y sus implicaciones respecto de la India. Como reacción a la insatisfactoria respuesta británica, el partido decidió no apoyar a Gran Bretaña a menos que se concediera a la India una total independencia. Las autoridades británicas se negaron a ello y ofrecieron una serie de compromisos que a su vez fueron rechazados. Cuando Japón entró en guerra, Gandhi todavía rechazaba la participación de la India en el conflicto. Fue recluído en 1942 y liberado dos años más tarde por motivos de salud.
En 1942, cuando la II Guerra Mundial, la India corría el peligro de ser atacada por los japoneses, que se habían apoderado de los países del Sudeste de Asia y de Birmania. Gandhi proyectaba un movimiento antigubernamental bajo el lema ¨ Abandonen la India¨. Hizo un llamado a los británicos para que dejaran libre a su país para que, en caso de ser atacado, se defendiera con sus propias fuerzas. De inmediato el Virrey dio orden de detener a Gandhi y a todos los principales dirigentes y enviarlos a la cárcel.
A lo largo del tiempo, Gandhi fue viviendo un proceso de transformación, el cual le hizo ganar la confianza de la gente. Entre sus mayores preocupaciones estuvieron la austeridad, el dominio de sí mismo, el bien común, la búsqueda de la verdad y la justicia.
Su objetivo de vida fue el renunciamiento no sólo a la comodidades, los lujos y los placeres, sino también a sí mismo, lo que consideraba que lo ayudaría a encontrarse. Como bien describió en el año 1924: ¨ Significa el control de los sentidos en todas las ocasiones y en todos los lugares, en el pensamiento, en la palabra y en la acción. ¨
No podría haber logrado lo que consiguió de no ser por el método de acción social directa que desarrolló, basado en los principios del coraje, la no-violencia y la verdad.
Gandhi logró ser un hombre de acción que desarrolló un conocimiento, una sensibilidad, una inteligencia y una elevada moral, que fueron sus principales elementos de lucha, junto a su capacidad organizativa.
La creación del Estado Nacional Indio: conflictos
En 1944 la lucha por la independencia de la India estaba en su última fase, ya que Gran Bretaña estaba dispuesta a aceptar la liberación de la India a condición de que se llegara a un acuerdo entre la Liga Musulmana y el Congreso Nacional Indio, ambos nacionalistas pero rivales. Gandhi se opuso firmemente a la división de la India, aunque al final aceptó, con la esperanza de que se alcanzaría la paz interna y una posterior unificación.
Mohammed Alí Junnah, presidente de la Liga Musulmana fue convocado por Gandhi para que entablaran negociaciones. Un acuerdo del Congreso con la Liga, consideraba Gandhi, obligaría a los ingleses de la India a abandonar el poder. Pero finalmente las conversaciones no dieron ningún resultado.
Los musulmanes ricos y la clase media mahometana daban por sentado que, en una India libre con una mayoría hindú, los hindúes ocuparían una gran parte de los cargos públicos y disfrutarían de otras ventajas económicas. Por eso se mostraban reacios a ver partir a los británicos, quienes les habían ayudado a conseguir cargos públicos y una adecuada representación política.
El Pakistán, por el contrario, les daría a los musulmanes todo el poder político y los empleos y el control total de la industria y el comercio. Por eso, el Pakistán era la respuesta a los ideales tanto de los musulmanes ricos, como de los clase media. Un estado religioso les ofrecía seguridad social, un monopolio político y económico.
La elección inglesa había aclarado que el público no estaba dispuesto a realizar nuevos sacrificios para conservar sus supremacías en la India. Para la primavera de 1946 la mayor parte de las unidades militares habían desaparecido, de modo que el gobierno inglés ya no tenía una gran fuerza física.
En los tensos acontecimientos que siguieron, el destino de la India giró principalmente alrededor de cinco figuras. El Mahatma que era guiado por su fe en la unidad de la India , que lo llevó a oponerse a la partición hasta el último momento posible y que le hizo realizar campañas de reconciliación en los escenarios tumultuosos. Jawarharlal Nehru , maduro dirigente nacional y reconocido sucesor de Gandhi. Mohamed Alí Jinnah con una suprema habilidad táctica, un poder de inspirar lealtad y de imponer disciplina, así como una capacidad de agitar a las masas casi tan grande como la del mimo Gandhi . Las últimas dos figuras son inglesas. Wavel a cargo del gobierno, de gran poder intelectual y Mountbatten que resultó ser lo opuesto a Wavell, y que deslumbraba por sus conexiones con la Corona.
A partir de entonces, la India avanzó continuamente hacia una guerra civil de las más espantosas, señalada de vez en cuando por asesinatos en las comunidades cuando cada una de éstas tomaba venganza de otra.
En Calcuta estallaron sangrientos tumultos que el gobierno de la Liga Musulmana no pudo o no quiso sofocar hasta la llegada de tropas inglesas. Las provocaciones entre hindúes y musulmanes provocaron que Gandhi iniciara huelgas de hambre con el fin de detener los disturbios en Calcuta y Nueva Delhi. Fueron los hindúes quienes más sufrieron. Poco después, los hindúes de Bihar se volvieron contra la minoría musulmana y nuevos actos de violencia ocurrieron en la Bengala oriental y en las Provincias Unidas. Una vez provocada la furia y con las pasiones sueltas, cada uno de estos actos fue ligado de espantosos excesos.
Después de que ambos lados hubieron rechazado un último intento del nuevo virrey por llegar a un acuerdo, los dirigentes del Congreso decidieron que la partición era inevitable. Al fin, Nehru rompió con Gandhi por diferencias sobre este problema. El veterano Mahatma , volvió a su trabajo de reconciliación en Bengala, ni siquiera se presentó a las celebraciones del Día de la Independencia en agosto.
Dos estados, la India y Pakistán, iban a ser establecidos; a ellos entregaría el gobierno inglés sus activos, y ellos se encargarían de redactar sus propias constituciones. La fecha de independencia o de entrega de poderes fue adelantada a la media noche del día 14 de agosto. En tal fecha, los estados quedarían libres del dominio inglés y de las obligaciones adquiridas por tratados, pero se les estimularía para que formaran parte de la India y o del Pakistán antes de esa fecha.
Las provincias determinarían por voto de sus cuerpos legislativos a quién serían leales. Pero en el Punjab y Bangala, donde los números comunales eran aproximadamente iguales, tendría lugar una división por medio de una comisión de frontera , y en la provincia Fronteriza, en donde un ministerio Camisa Roja desempeñaba el puesto por una minoría precaria, se celebraría un referéndum.
En 1947, funcionarios hindúes y musulmanes acordaron la separación, y el 14 y 15 de agosto de ese mismo año, se crearon la India y el Pakistán. Sin embargo, el nacimiento de ambas naciones no acabó con la violencia. Se estima que cerca de un millón de personas murieron en los enfrentamientos religiosos.
Apenas iniciada su vida independiente, la India se enfrentó al gigantesco problema de los millones de refugiados hindúes que llegaban del Pakistán, la nueva nación musulmana, en oleadas interminables. Solamente en Punjab, alrededor de diez millones de hombres, mujeres y niños buscaron amparo.
A los estragos del hambre y del crimen, se añadieron los de una epidemia de cólera que deizmó a quienes no era posible socorrer, ya que lo impedían sus enemigos religiosos cegados por el odio.
No obstante, la situación seguía siendo en exceso difícil y dramática.
El nuevo gobierno tomó posesión el 15 de agosto de 1947. Lord Mountbatten fue el primer Gobernador general del nuevo Dominio y él y lady Mountbatten fueron recibidos con entusiasmo en las tumultuosas celebraciones que siguieron.
Pero el nuevo gobierno aún tenía que demostrar su capacidad de gobernar, y pronto estaría sometido a tensiones mayores delas que hubiese esperado. Esta época de tensión y de ajuste pertenece, lógicamente, al período de independencia y forma el preludio necesario al primer capítulo de la nueva India.
Gandhi inició el 13 de enero de 1948 un nuevo ayuno expresando:
"Ayunaré hasta que tenga lugar la reconciliación, la cual no había de obedecer a la presión material, sino al despertar en nosotros el sentido del deber. La
muerte sería para mi un gran alivio si tuviese que ver al hinduismo, al islamismo y al sijismo destruír la India, sin que yo pudiera hacer nada para impedirlo".
Tales palabras conmovieron a la India y al Pakistán.
Asimismo ayunó con el propósito de detener el derramamiento de sangre.
¨ Su objetivo nunca había sido la expulsión de los ingleses y la sustitución de su gobierno por uno hindú. No le proporcionaba placer una independencia en dos partes, engendrada por la religión a base de odio y codicia de poder y realizada en un mar de sangre. Tuvo la fortaleza y el valor necesarios para rechazarla; esa es la verdadera dimensión de su grandeza. La India alcanzó su independencia el 15 de agosto de 1947 pero Gandhi anunció que él no podía participar en los festejos.¨ ¨
¨ Si ustedes no pueden lograr que toda la India comprenda que los hindúes, los sikhs y los musulmanes son hermanos, eso sería un mal augurio para ambos Dominios.¿Qué será de la India si ambos riñen?¨
El 18 de enero, cien dirigentes brahmánicos, musulmanes, sijs, cristianos, judíos, se presentaron ante Gandhi, comprometiéndose por escrito a proteger la vida, las propiedades, la libre circulación, la fe de los creyentes de las distintas religiones. Las mezquitas arrebatadas a los mahometanos les serían devueltas y los negociantes musulmanes podrían reanudar sus actividades. Los creyentes islámicos prometían abstenerse de toda acción violenta. Gandhi suspendió su ayuno.
Las brahmánicos no le perdonaban a Gandhi sus intervenciones a favor de los musulmanes. Esta actitud del Mahatma era denunciada como anti-hindú y algunos de ellos conspiraron para asesinar al líder santo.
Su muerte
Luego de la independencia hindú y la sangrienta separación en las naciones de India y Pakistán, Gandhi decidió visitar Pakistán para hacer la paz con los musulmanes.
El 30 de enero de 1948 Gandhi fue asesinado a quemarropa por Vinayak Nathura Godse, miembro de un grupo extremista hindú, que se oponía a su programa de tolerancia hacia todas las religiones.
Resulta irónico que una persona como Gandhi, que fue el defensor de la no violencia y de la tolerancia religiosa, cayera víctima de la violencia a manos de un fanático religioso.
El acercamiento de Gandhi a otras religiones le costó la vida.
Por todas sus altas cualidades el pueblo hindú le concedió otro título además del de Mahatma, y fue el de ¨ Padre de la Nación o Padre de la Independencia
Desde que Gandhi regresó a su patria en 1915 hasta su muerte en 1947 trabajó sin descanso por su país y por su pueblo. Fue un dirigente que actuó con la máxima austeridad, simpleza y honradez.
Consolidación
La pérdida de Gandhi tuvo el efecto paradójico de fortalecer la mano de Nehru. El gobierno era en realidad un duunvirato entre él, representante del idealismo y las tendencias izquierdistas del partido y Sardar Vallabhbai Patel, realista y jefe del partido, procedente de Gurajat, inclinado al autoritarismo, la ortodoxia y los negocios en grande. Dos veces había diferido sus pretensiones a la jefatura por instancias de Gandhi, pero ahora Gandhi estaba muerto y él tenía bajo su dominio la maquinaria del partido, de modo que podía ser un rival formidable.
Así, el fin del año 1948 encontró al gobierno del Congreso firmemente instalado en su puesto, habiendo superado la crisis de la partición y de los refugiados eliminadas en gran parte las discordias internas. Pero a pesar de haber superado estas contingencias, todavía quedaban los dos problemas heredados del período de dominación inglesa, que era necesario resolver antes de dar un paso más hacia delante. Se trataba de la integración de los estados indios y de la redacción de una constitución. El referente a los estados era el más urgente y fue el que se atacó primero. Había 362 estados, desde Hyderabad con sus 17 millones de habitantes, hasta estados con sólo una extensión de unos cuantos kilómetros cuadrados.
Para el Día de la Independencia todos habían aceptado unirse a uno y otro estado, con las excepciones de Cachemira, Hyderabad y Junagadh. Junagadh se decidió por Pakistán, pero después tropas indias ocuparon el estado y un plebiscito se declaró a favor de la India. Hyderabad se convirtió en estado indio, para ser después en 1956, dividido entre los estados del Decán, organizados sobre una base lingüística. Cachemira accedió unirse a la India. Desde entonces la India ha permanecido dentro del terreno legal, calificando a Paquistán de agresor.
La realización final del período de transición fue la nueva Constitución. Fue redactada por la entonces existente Asamblea Constituyente, con notable celeridad, y fue puesta en práctica a partir de 1950. En realidad, los derechos fundamentales, el sufragio universal y las directivas constitucionales , así como la maquinaria política adoptaron principios políticos y éticos occidentales. Finalmente, la Constitución fue redondeada por la conversión del dominio indio en una república dentro de la Comunidad Británica de Naciones. Las razones de esto fueron emocionales; la India quería sentirse independiente, así de hecho como legalmente. En esta evolución la India ha figurado a la cabeza en el camino a la posterior práctica de la Comunidad y tal vez ha tropezado en la tarea de dar a la Comunidad una forma más realista y al mismo tiempo más flexible, en su actual período de desarrollo.
La India de Nehru
Hacia 1950, la India terminó un capítulo de su historia. Los ingleses ya no estaban y el nuevo régimen había logrado establecerse. El Congreso había completado su programa, a excepción de la pérdida de Pakistán y el camino parecía claro para que la India trazara un nuevo futuro. Los acontecimientos que tuvieron lugar desde 1950 son, más contemporáneos que históricos porque se relacionan con procesos que todavía están en desarrollo por lo que no se pueden evaluar. Se observa una unidad en estos últimos quince años que no se encuentra con frecuencia en la India del pasado. Nehru tuvo claridad de ideas acerca de lo que debía hacerse, energía para hacerlo y el magnetismo para mantener su dominio sobre todo el país en un grado sin precedente.
¨ La India avanza continuamente hacia la nueva sociedad. Será necesario controlar la natalidad a fin de que no se presente una catástrofe, y tomar medidas más enérgicas a fin de que la riqueza acumulado por la industria se disemine de manera equitativa sobre la sociedad. En el supuesto de que ello se realice, y en ausencia de una guerra nuclear, parece probable que la modernización continúe y que se resistan las presiones centrífugas. Éstos son legados del pasado, en forma de lealtades familiares expresadas por medio de la casta y de lealtades regionales articuladas por medio de la lengua. La India fue introducida en el mundo persa-turco del Medio Oriente por los mogoles, y en el mundo occidental por los ingleses. Ahora está tomando su lugar en la sociedad del nuevo mundo, de la cual el Occidente mismo comienza a formar parte. Es ese mundo del futuro, será al mismo tiempo donante y receptor. Con la intrusión occidental, utiliza su genio de absorción para conformar algo no totalmente tradicional ni totalmente moderno. En la sociedad del mundo nuevo, no sólo recibirá del Oriente y del Occidente, sino que en cambio, dará sus tesoros del espíritu, que por ahora en su mayor parte permanecen ocultos.¨
Conclusión
Gandhi era un hombre que impulsaba una multitud con su facilidad de palabra, su mensaje de paz, su repudio a las injusticias y su creencia en que todos los seres humanos eran dignos de vivir libres, sin esclavitud, sin diferencias de clase y sin ataduras.
A su vez fue un hombre que practicaba la lucha pacífica, sin violencia.
Algo digno de resaltar es que Gandhi hubieran podido vivir una vida sin conflictos, sin problemas, y sin embargo fue un hombre comprometido con su época y con su pueblo. Luchó por esto. Su integridad y patriotismo fueron más fuertes.
Fue un hombre que marcó la diferencia y logró darle esperanza a millones de hindúes que vivían bajo el racismo, la esclavitud, la opresión y la falta de libertad. Por esto consideramos que Mahatma Gandhi fue uno de los más importantes líderes del siglo XX. No sólo consiguió la independencia de la India, sino también influyó sobre políticos de todo el mundo de la no violencia.
El mérito histórico de Gandhi consiste en haber llevado el movimiento nacionalista desde los debates de los intelectuales de la clase media y desde las sociedades secretas regionales a la gran masa del pueblo indio. Sólo sus doctrinas y métodos dieron a las masas la posibilidad de involucrarse en la lucha por la libertad. Sus elevados ideales y su sencillo lenguaje sacudieron tanto, a los campesinos hindúes como a los intelectuales británicos, despertando en ellos el sentimiento de dignidad y la disposición a la búsqueda de la verdad. Atrajo como un imán al pueblo, que pronto le veneró como a un santo y le concedió el título honorífico de mahatma ("aquel cuya alma es grande").
Autor:
Gimena Guzmán
Julieta Nigro
Carolina Obregón
Julieta Valle
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