Contradicciones Sagradas

Para poder comprender y analizar con mayor precisión este tema tan importante, hice una serie de observaciones preliminares y luego un análisis breve de como evolucionaron las diversas civilizaciones que han dado forma a la Humanidad.

• En esta trágica era en que vivimos, hay muchas personas que hablan de valores, critican y proponen soluciones.

• La realidad es que la mayoría de las personas no tienen fe y están desesperadas por la violencia y la crisis económica. El Presidente George Bush, tomó la presidencia de US teniendo esa nación un excedente de tesorería de más de 5 billones de dólares, y se retiró dejando un déficit de un trillón de dólares. La injusta guerra que Bush promovió dejó cientos de miles de heridos y muertos inocentes y el Asia Menor desestabilizada y en ruinas.

• Para muchos investigadores esto se debe a la escasez de sentido de responsabilidad en que vivimos y cuyo fundamento está en que no damos a la vida el enorme valor que tiene y su trascendencia. El Ser Humano trasciende su vida en forma positiva o negativa. Hasta ahora la Humanidad ha desgastado nuestro planeta; hay mucha violencia, injusticia social y sufrimiento. Ha trascendido negativamente.

• Busquemos el origen de tanto dolor y si es posible ofrezcamos una solución, con profunda humildad.

Introducción

¿Es posible pensar en hacer equipaje para nuestro viaje final? Llegará pronto. ¿Tenemos boleto de primera clase para ese viaje? ¿Es posible comprarlo o conseguirlo con buenas palancas? Recordemos como este asunto fue considerado en las primeras civilizaciones, y su evolución.

Será interesante analizar como en el origen de esas civilizaciones se entendía el Significado de la vida, y cuáles eran las principales contradicciones en sus libros sagrados.

Podemos decir que la Humanidad ha destruido gran parte del Planeta, en lugar de cuidarlo. Hay mucha violencia, injusticia social y la mayoría de las personas no son responsables. ¿Es esa falla el resultado de la enseñanza inadecuada de las religiones?

Por favor, estudiemos como entendían cada una de las principales culturas "el significado de la vida" y analicemos las principales contradicciones de la Biblia Judía o Antiguo Testamento, de la Biblia Cristiana o Nuevo Testamento, y de la Biblia Musulmana o libro Sagrado del Koran. (Qur"an).

Este breve análisis nos ayudará a encontrar el mejor camino para que incrementemos nuestro sentido de responsabilidad, cuidemos a nuestro Planeta, ahora tan destruido, y en alguna forma "tengamos boletos de primera clase para nuestro viaje final." Seguramente la violencia disminuirá, y seremos capaces de ayudar más a nuestras familias, amigos, y a la Humanidad por convicción, más que por leyes o amenazas.

¿Cuál sería el enfoque de nuestras vidas, si hubiéramos nacido en una cultura distinta de la que nos vio nacer?

Hagamos una síntesis de la evolución de cada una de ellas, y estudiemos a que conclusiones han llegado. Posteriormente analicemos las principales contradicciones que se presentan y como se visualiza el significado de nuestra existencia.

La meta de nuestra vida constituye una pregunta filosófica relativa al propósito de la misma, del significado de la existencia humana y de la vida en general. Este concepto puede ser expresado a través de variadas preguntas, tales como ¿Porque estamos aquí? ¿Para que se nos dio la vida? ¿Cuál es su significada? Resolver estas preguntas, ha sido objeto de una gran especulación filosófica, científica y teológica a través de la historia. Tenemos muchas respuestas a estas preguntas de muy diferentes bases culturales e ideologías.

El significado de la vida está profundamente ligado con las concepciones filosóficas y religiosas de la existencia, concienciación y felicidad y toca muchos otros conceptos, tales como el significado simbólico, ontológico, valor, propósito, ética, bien y mal, libre voluntad, concepción de Dios, existencia de Dios, el alma, y la vida después de la vida. Las contribuciones científicas son indirectas; describen los hechos empíricos del Universo, la ciencia ofrece algunas explicaciones y establece parámetros para conversaciones en asuntos relacionados. Una alternativa humano-científica, y no un acercamiento cósmico/religioso es la pregunta "¿Cuál es el significado de mi vida"? El valor de la pregunta perteneciente al propósito de la vida puede coincidir con la realización de la realidad última, si es aceptado que ésta pueda existir. Algunos investigadores tienen una respuesta concisa acerca de esas ideas. El Significado de la vida se entiende cómo lograr le Plenitud de ser y existir, donde no hay materia, espacio ni tiempo, pero si Plenitud en Quien la vida nos dio.

Se acepta universalmente que el sentimiento del miedo a lo desconocido fue lo que originó el desarrollo de las religiones.

Cuando una tormenta destruía las primitivas casas de los indígenas, decidían crear un dios de las tormentas o de los vientos para por medio de oraciones y ofrendas, conquistar su favor. El miedo a perder sus cosechas, los hizo crear la diosa de la fertilidad, y establecer algunos rituales y obsequios para tener su ayuda.

Toda conversación acerca de Dios se encuentra con dificultades imposibles. Sin embargo el lenguaje usado por quienes consideran existe un solo Dios, ha sido muy positivo y coinciden en que es difícil expresar la realidad trascendente. El Dios de los Judíos, Cristianos, y Musulmanes, es un Dios que de alguna manera habla y se comunica verbalmente. La Palabra de Dios ha dado forma a la historia de nuestra cultura. Tenemos que decidir si la palabra Dios, tiene todavía un significado en estos tiempos.

Una de las razones por las cuales la religión parece irrelevante en nuestros días, es que muchos de nosotros ya no tenemos el sentido de estar rodeados por algo que existe pero que no podemos percibir. Nuestra cultura nos educa a concentrar nuestra atención en el mundo físico y material que nos rodea. Una de las consecuencias es que hemos eliminado el sentido de lo "espiritual" o de lo "santo" que permea en las vidas y en las sociedades más tradicionales en todos los niveles y que fue un componente esencial de nuestra experiencia humana en el mundo. En las Islas del Mar del Sur, ellos llaman a esta fuerza misteriosa mana; otros la experimentan como la presencia de un espíritu; algunas veces se siente como la presencia de una fuerza impersonal, como una forma de radioactividad o electricidad. Se ha creído que reside en el jefe de la tribu, en las plantas, rocas o animales. La expresión latina numina (espíritu) es considerado habita en las arboledas sagradas.

Sumeria

Las primeras noticias acerca del concepto religión, las encontramos en la primera civilización de la Humanidad, Sumeria

El culto a la Diosa Madre expresa el sentido de que la fertilidad que va transformando la vida humana es sagrada. La llamaron Inana en la Sumeria ancestral, Ishtar en Babilonia, Anat en Canaán, Isis en Egipto y Afrodita en Grecia. Estos mitos no se tomaban literalmente, pero fueron esfuerzos metafóricos para describir la realidad que fue tan compleja y difícil de expresar de otra manera. Mesopotamia, el Valle del Tigris-Éufrates, en donde ahora está Iraq, había sido habitado desde 4000 años antes de la era Cristiana por los llamados Sumerios. En sus ciudades de Ur, Erech, and Kish, descubrieron la escritura cuneiforme, construyeron las extraordinarias torres-templo llamadas zigurat. Posteriormente la región fue invadida por los Semíticos Akadios, quienes habían adoptado el lenguaje de Sumeria. Más tarde 2000 años antes de la era Cristiana, los Amoritas habían conquistado esta civilización Sumeria-Akadia y crearon Babilonia su capital. Finalmente, casi 500 años más tarde, los asirios se habían establecido cerca en Ashur y conquistaron Babilonia en el octavo siglo antes de Cristo. Esta tradición de Babilonia afectaría la mitología y religión de Canaán, que se convertiría en la Tierra Prometida de los primeros Israelitas. El pensamiento de Sumeria está contenido en su libro Enuma Elish que podríamos decir era su biblia.

Babilonia

En esta cultura, celebraban el gran festival del Año Nuevo durante el mes de Nisan (Abril) en el cual exaltaba a la Reina y establecían su reinado por otro año. Un chivo expiatorio era sacrificado para cancelar el viejo año; una batalla ridiculizaba la batalla de los dioses contra las fuerzas destructivas. En la tarde del cuarto día del festival, el sacerdote y los coristas entraban en el Santo de los Santos para recitar el Enuma Elish, el poema épico que celebraba la victoria de los dioses sobre el caos. Una breve mirada al Enuma Elish nos da una visión interior dentro del espíritu que dio nacimiento de nuestro Dios Creador siglos después.

Aunque la Bíblica descripción de la creación tomaría una forma diferente, estos extraños mitos nunca desaparecerían enteramente, pero regresarían en algún modo, en la historia de Dios mucho más tarde, arropados en un idioma monoteísta.

En el Enuma Elish la historia comienza con la creación de los mismos dioses. En el principio, dice el Enuma Elish (Biblia de Sumeria) fueron creados desde la sopa aguada (una substancia la cual fue ella misma divina). En el mito babilónico (Como mas tarde en el de la Biblia) no hubo creación de la nada, una idea que fue desconocida en el mundo antiguo. Antes de que los dioses o humanos existieran, esta materia prima sagrada había existido por siempre. Cuando los babilonios trataron de imaginar esta primordial materia prima divina, pensaron en la idea de que debía haber habido algo similar a la sopa de Mesopotamia, donde las inundaciones continuamente desasían las frágiles obras de los nativos. En el Enuma Elish, caos no es una masa desastrosa, pero una masa donde no hay frontera, definición ni identidad.

India

En el siglo 17 AC los Arios de lo que ahora es Irán, habían invadido la India y sometido la población existente. Habían impuesto sus ideas religiosas, que encontramos en la colección de odas conocidas como Rig-Veda. Ahí encontramos múltiples dioses, expresando muchos de los mismos valores de las deidades del Este Medio y presentando las fuerzas de la naturaleza indiferenciadas con el poder, vida, y personalidad. Había signos de que las personas estaban empezando a ver que los varios dioses podrían ser manifestaciones diferentes de un divino absoluto que las trascendía todas. Como los babilonios, los Arios estaban seguros que sus mitos no eran hechos reales pero expresaban un misterio que ni los dioses podían explicar adecuadamente.

La religión de los vedas no pretendía explicar los orígenes de la vida o dar respuestas exactas a las cuestiones filosóficas. En realidad estaba diseñado para ayudar a sobrepasar el terror de la existencia. Las ideas de la población indígena que había sido suprimida en los siglos que siguieron a las invasiones Arias se reanudaron y condujeron a un nuevo deseo religioso. El renovado interés en Karma, la noción de que el destino de uno mismo es determinado por las propias acciones, hizo posible no culpar a los dioses por la irresponsable conducta de los seres humanos. Se incrementó la visión de los dioses como símbolos de una sola Realidad trascendente. La religión védica estaba preocupada con los rituales del sacrificio, pero el interés en la vieja práctica Hindú del Yoga (El hacer yoga de los poderes de la mente por especiales concentraciones mentales) significaba que las personas estaban descontentas con la religión que se concentraba en el exterior. El sacrificio y la liturgia no eran suficientes: querían descubrir el significado interior de estos ritos. En India los dioses no fueron vistos como otros seres los cuales eran externos a sus adoradores; en su lugar los hombres y mujeres vieron en ellos una realización de la verdad interior.

Hindúes y Budistas, buscaron nuevos caminos para trascender los dioses, más allá de ellos. Durante el siglo 8 AC, los sabios empezaron a enviar estos asuntos en los tratados llamados los Aranyakas y los Upanishads, conocidos colectivamente como los Vedanta: el fin de los Vedas. Más y Más Upanishads aparecieron, hasta el fin del quinto siglo AC había cerca de 200 de ellos. Los Upanishads evolucionaron en diferente concepto del dios principal que trasciende los dioses pero se encuentra íntimamente presente en todo.

En la religión Védica, se considera hay un poder santo en el sacrificio ritual. Llaman a este sagrado poder Brahma. La casta sacerdotal (conocida como Brahmanes) se creyó también poseían este poder sagrado. El mundo completo se veía como la divina actividad del misterioso ser Brahma, quien tiene el significado interior de toda la existencia. Los Upanishads motivan a las personas a cultivar un sentido de Brahma en todas las cosas. Cada cosa que sucede se convierte en una manifestación de Brahma: verdadera visión interior que se fundamenta en la percepción de la unidad detrás del fenómeno considerado. Brahma no puede ser llamado "tu"; es un término neutro, no es "él" ni "ella;" no se le experimenta como la voluntad de la divina deidad. Brahma no habla a la Humanidad. No puede entrevistarse con hombre o mujer; trasciende todas las actividades humanas. No nos responde en forma personal: el pecado no lo ofende, y no se puede decir que nos ama o está enojado. Agradecer o bien orar a Él por crear el mundo sería totalmente inapropiado.

Este poder divino sería totalmente ajeno implorarlo, por el hecho de que también impregna, sostiene, y nos inspira.

El eterno principio dentro de cada individuo se le llama Atman: fue una nueva versión de la antigua teoría que ve el Universo y la Naturaleza en forma holística (interactuar como un todo, en lugar de considerar dos entidades) del paganismo, un redescubrimiento en nuevos términos de Una Vida dentro de nosotros y un exterior que es esencialmente divino.

De ésta forma, aunque no podemos ver, Brahma impregna el mundo y como Atman, se encuentra eternamente dentro de nosotros.

Atman impide que Dios sea un ídolo, una externa realidad "allá afuera," una proyección de nuestros miedos y deseos. Dios no es visto en el Hinduismo como un Ser, añadido en el mundo como lo conocemos, por lo tanto, no es idéntico con el mundo. No hay forma que nosotros pudiéramos lograr comprender esto por la razón. Es solamente "revelado" a nosotros por una experiencia que no podemos expresar con palabras o conceptos. Brahma es "Lo que no se puede hablar con palabras por lo que la mente puede pensar" Es imposible hablar a Dios que es tan inmanente como esto o pensar acerca de Él, haciéndolo un mero objeto del pensamiento. Es una Realidad que puede solamente ser discernida en éxtasi en el sentido original de ir más allá del ser: Dios viene al pensamiento de esos quien lo conocen más allá del pensamiento, no a esos quienes imaginan que puede ser captado por el pensamiento . Es desconocido al culto y conocido por el simple. Se le conoce en éxtasis de un despertar que abre la puerta de la vida eterna.

Como los dioses, la razón no es negada, pero trascendida. El conocimiento de Brahma o Atman no puede ser explicado racionalmente, más que un poema o una obra musical. La inteligencia es necesaria para hace una obra de arte y saber apreciarla, pero la obra de arte va más allá de la facultad lógica o cerebral. Esto es constante en todas las religiones

El ideal de la trascendencia personal, está en el Yoghi, quien dejará su familia y abandonará la sociedad y sus responsabilidades para buscar la iluminación, colocándose él mismo en otra realidad del ser. En el año 538 AC, un joven llamado Sidarta Gautama, abandonó su hermosa esposa, su hijo y su lujosa casa en Kapilavashtu, 100 millas al norte de Benarés y se convirtió en un asceta mendigante. Se había consternado por el espectáculo del sufrimiento y quiso conocer el origen del mismo que podía ver en todo su alrededor. Por seis años estuvo viviendo a los pies de varios gurús y se infringió duros sufrimientos, pero no logró entender nada. Las doctrinas de los sabios no lo convencieron y sus sufrimientos lo hicieron desesperar. Cuando decidió abandonar estos métodos completamente, se puso Él mismo en trance una noche en la que recibió la iluminación. El mismo cosmos se regocijó, la tierra tembló, flores cayeron del cielo, agradables brisas soplaron y los dioses en sus varias moradas se regocijaron. Nuevamente, como en la visión pagana, los dioses, la naturaleza y la humanidad se unieron en armonía. Hubo una nueva esperanza de liberación del sufrimiento y de obtención del Nirvana, el fin del sufrimiento. Gautama se había convertido en el Buda, el Iluminado. Al principio el demonio Mara lo tentó para que estuviera donde había encontrado gozo y felicidad: no tenía sentido tratar de difundir sus palabras porque nadie le creería. Pero dos de los dioses del panteón tradicional Maha Brahma y Sakra, Señor de los devas, le suplicó explicar este método al mundo. El Buda estuvo de acuerdo y durante los siguientes cuarenta y cinco años, viajo toda India, predicando su mensaje: en este mundo de sufrimiento, solamente una cosa era estable y firme. Esta cosa es Dharma, la verdad acerca de la forma correcta de vivir, la cual nos podrá liberar del sufrimiento.

Esto no tiene nada que ver con Dios, e invitaba a sus discípulos a salvarse ellos mismos. Esto se logra si se lleva una vida llena de compasión por todos los seres vivientes, hablando y comportándose amablemente, y absteniéndose de consumir drogas o intoxicantes que empañan la mente. Buda no mencionaba que él hubiera inventado esa enseñanza. Insistía que Él la había descubierto: "He visto un camino ancestral, un camino antiguo, el sendero de los Budas del pasado"

Karma ata a hombres y mujeres a un eterno ciclo de reencarnación en vidas llenas de sufrimiento. Pero quien pueda curarse de esas egoístas actitudes, podrá cambiar su destino. Buda compara el proceso de reencarnación a una flama que enciende una lámpara, de una la segunda lámpara que está encendida, y así sigue hasta que la flama se extingue. Si alguien esta encendido al morir con una actitud incorrecta, él o ella, sencillamente encenderá otra lámpara. Pero si el fuego es encendido, el ciclo del sufrimiento cesará y se obtendrá nirvana. "Nirvana" literalmente significa "apagando" o "saliendo". No es un estado negativo, sin embargo, juega un papel en la vida Budista que es análogo a Dios.

Nirvana es permanente, estable, inamovible, sin edad, inmortal, sin nacimiento, sin interrupción, que es poder, bendición y felicidad, el refugio seguro; que es la real Verdad y la Suprema Realidad; que es el bien, la meta suprema y la única y plena consumación de nuestra vida, la eterna, oculta e incomprensible Paz.

Algunos Budas podrían objetar esta explicación, porque encuentran el concepto "Dios" muy limitado para expresar su concepción de la última realidad. Lograr Nirvana no es como "ir al cielo" considerado por los cristianos. No podemos definir Nirvana porque nuestras palabras y conceptos están ligados al mundo de los sentidos y al flujo cambiante.

Significado de la vida en Hinduismo

Los senderos de la liberación.

De acuerdo a las teorías hindús, liberación no significa morir e ir al cielo. La vida celestial es tan deseable o detestable como la vida en la tierra, porque en última instancia, la vida celestial es también limitada y transitoria, aunque comparada a la vida terrestre puede ser más duradera y más intensa. Verdadera liberación significa liberación del alma individual del ciclo de nacimientos y muertes, del sentido de dualidad y separación, y unión con Brahma, el Alma Suprema. ¿Trascenderá nuestra vida a la Plenitud de Ser y Existir en Quien nos dio la Vida?

Significado de la vida en Budismo

Éste empezó en el 6° siglo AC en India, al ser iluminado Gautama.

Buda de presenta como guía y doctor. Las enseñanzas de Buda se condensan en las Cuatro verdades Nobles.

Las Cuatro Verdades Nobles

En su primer sermón después de haber recibido la Iluminación, Buda enseñó la fundación del Budismo:

• Toda la vida está señalada por el sufrimiento

• El sufrimiento lo causa el deseo y el apego

• El sufrimiento puede ser suprimido

• La superación se logra al seguir el sendero de los ocho pasos: 

El Noble Sendero de Ocho Pasos

De acuerdo con las cuatro Verdades Nobles, uno puede permanentemente escapar del sufrimiento si sigue el sendero de ocho pasos. En éstos, el conocimiento a que se refiere, es EL CONOCIMIENTO CORRECTO, no un conocimiento cualquiera.

• Correcto conocimiento

• Correcta intención

• Correcto hablar

• Correcto actuar

• Correcto sustento

• Correcto esfuerzo

• Correcta mentalidad o conciencia

• Correcta concentración

En vista de la importancia y dificultad de lograr estas ocho actividades y eliminar el sufrimiento, Buda y los primeros Budas se avocaron a la vida monástica como la mejor forma de lograr la iluminación. Esta convicción es conocida como Theravada (Sendero de los ancianos) que predomina en el sudeste de Asia.

En el Budismo Theravada, hay un cierto espacio para que el laicado participe en el Budismo, pero se piensa generalmente que deben renacer como monjes antes que lograr la iluminación. Por lo tanto el propósito de la vida para el Budista laico es obtener méritos (buen karma) sosteniendo a los monjes y haciendo otras buenas obras, con la esperanza de que en la siguiente encarnación, será factible lograr la iluminación.

Buda estableció: Obtén la salvación teniendo una buena, honorable y sincera conducta, ayúdate a ti mismo, ayuda a todos y no hagas daño a nadie.

Buda especificó: Obtén tu salvación llevando una vida de buena conducta, ayudante e ti mismo, a quienes te rodean, y no hagas mal a nadie.

¿Será posible que nuestra vida trascienda a la Plenitud de Ser y Existir en Quien nos dio la Vida?

Israel

La primera persona que se menciona en la Biblia Judía, en su primer libro llamado Génesis, fue conocida como un líder tribal que había conducido su familia y tribu de Mesopotamia hacia el Mar Mediterráneo al final del tercer milenio AC. Estos jefes tribales conocidos como Abiru, Apiru o Habiru en los escritos de Mesopotamia y Egipto, hablaban los lenguajes Semitas del Oeste, de las cuales el hebreo fue uno de ellos. Estos personajes no fueron nómadas regulares como los Beduinos, que migraron sus rebaños de acuerdo con el ciclo de las estaciones, y fueron más difíciles de clasificar, y estaban regularmente en conflicto con las autoridades. Algunos servían como mercenarios, otros como empleados de gobierno, otros eran comerciantes, servidores o escritores. Algunos se hicieron ricos y podían adquirir tierras para establecerse en ellas. Las historias relativas a Abraham en el libro del Génesis lo presentan como servidor y mercenario del Reino de Sodoma, y describen sus frecuentes problemas con las autoridades de Canaán y sus entornos. Abram, a quien se cambiará su nombre por Abraham (Padre de las multitudes), le ordena Yahweh dejar su familia en Harán, que ahora es Turquía oriental, y migrar a Canaán cerca del mar mediterráneo. Está escrito que su padre Terah, un pagano, había ya migrado hacia el oeste con su familia desde Ur. Ahora Yahweh le dice a Abraham que tiene un especial destino para él: será el padre de una soberana nación que un día será más numerosa que las estrellas en el cielo, y un día sus descendientes serán más numerosos que las estrellas en el cielo, y un día poseerán la tierra de Canaán como suya.

Pero quien es Yahweh? Encontramos que es el altísimo Dios de Canaán. La deidad se introduce a Abraham como El Shaddai (El de la montaña) que era uno de los varios títulos tradicionales de la deidad de Canaán conocida como El. En otros lugares es conocido como El Elyon (Altísimo Dios) o bien como El de Bethel. El nombre del altísimo Dios de Canaán se conserva en los nombres Hebreos como Ira-El o Ishma-El. El dios de Abraham "El" es una deidad apacible. Se aparece a Abraham como amigo y a veces toma la forma humana. Este tipo de aparición divina, conocida como epifanía, fue muy común en la antigüedad. Por favor leamos el capítulo 18 del Génesis. El mito del Éxodo de Egipto, cuando Dios conduce a Moisés y los hijos de Israel a la libertad, que es igualmente ofensivo a las sensibilidades modernas. El Faraón no deseaba permitir la salida de Israel, por lo que Dios doblega su voluntad enviando 10 plagas a Egipto. El Faraón, por fin decide permitir salir a los Israelitas, pero luego cambia su forma de pensar y envía su ejército contra ellos. Los encuentra en el Mar Rojo, pero Dios los protege abriendo el mar y dejando que pasen a través de él sin mojarse. Cuando los egipcios los siguen, Dios regresa las aguas del mar y acaba con ellos y con el faraón. Este episodio muestra a un Dios brutal, parcial y asesino: un dios de la guerra quien será conocido como Yahweh Sabaoth, el Dios de los Ejércitos. Es apasionado y partidista, tiene poca compasión por los que no son sus favoritos y es una simple deidad tribal. Algunos investigadores modernos sugieren que el Éxodo es una historia mítica, interpretando una revuelta de campesinos contra la soberanía de Egipto y sus aliados en Canaán. La sangrienta historia del Éxodo continuara" inspirando peligrosas concepciones de la divina y vengativa teología. En el Libro de los Números capítulo 31, encontramos el terrible acto de venganza dictado por Moisés a su pueblo para destruir los Medianitas. Estas instrucciones son más crueles que los peores actos de Hitler y Stalin juntos, y podemos comprender allí, que un dios pagano está hablando y no el verdadero Dios. Podemos leer en el libro Números, 31, 17 como Moisés ordena. "Ahora maten a los niños. I maten cada mujer que haya dormido con un hombre, pero conserven para ustedes cada niña que nunca ha dormido con un hombre" Esa fue un orden dada por un dios pagano, no el verdadero Dios, es lo que piensan algunos analistas.

Mientras que el Dios de Moisés había sido triunfalista, el Dios de Isaías estaba lleno de tristeza. La profecía, como nos ha llegado, empieza con un lamento que es altamente desfavorable para los Israelitas: el buey y el asno conocen a sus dueños, pero "Israel no conoce nada, mi pueblo no entiende nada" (Isaías 1:3) A Yahweh le repugnaban los sacrificios de animales en el Templo, los becerros, la sangre de los toros y cabras y el olor de la sangre apestosa que humeaba en el templo. No podía soportar los festivales del Año Nuevo (Isaías 11-15). Esto habría estremecido la audiencia de Isaías: en esos lugares esas celebraciones eran la esencia de la religión. Los dioses paganos dependían de esas ceremonias para recuperarse del gasto de energía que tenían: Ahora Yahweh estaba expresando que esas ceremonias no tenían ningún sentido. Isaías comprendió que las ceremonias exteriores no eran suficientes. Los Israelitas deberían descubrir el sentido interior de la religión.

Yahweh deseaba compasión más que sacrificio:

Tú puedes multiplicar tus oraciones,

Yo no te escucharé,

Tu mano está cubierta con sangre,

Lávate, se tú mismo limpio.

Quita tus hechos negativos fuera de mi vista.

Cesa de hacer el mal.

Aprende a hacer el bien,

Busca la justicia,

Ayuda al oprimido,

Se justo con el Huérfano

Defiende a la viuda (Amos 7:15-17)

Los profetas habían descubierto por ellos mismos, la suprema importancia de la compasión, que se convirtió en la más importante acción en las religiones principales. Amos fue el primero de los profetas en enfatizar la importancia de la justicia social y la compasión. El profeta Oseas menciona que Yahveh estipula: "Lo que quiero es amor, no sacrificio; conocimiento de Elohim (Dios) no sacrificios. (Oseas: 6,6)

En Babilonia y Canaán los mitos se desarrollan antes de la existencia de Israel, y encontramos que el dios Yahweh era un dios importante en el Consejo de los dioses en Canaán. La religión de un solo Dios no surgió tan fácilmente a los Israelitas como al Budismo o Hinduismo. Yahweh no parecía capaz de trascender las antiguas deidades en forma pacífica y en forma natural. Se tuvo que luchar para lograr eso. Por lo tanto en el salmo 82 lo vemos tratando de tener el liderazgo de la asamblea del Consejo de dioses que había tenido una importante participación en las dos culturas:

Yahweh toma su lugar en el Consejo de El

Para hacer juicios entre los dioses

"No más farsa de la justicia

¡No más favoritismo a los malvados!

Ayudemos al débil y al huérfano tengan justicia,

Seamos justos al miserable y al destituido,

Rescatemos al débil y necesitado,

¡Protejamos de los malvados y crueles!

Ignorantes e insensibles, ellos van ciegos,

Destruyendo los fundamentos de la sociedad.

Yo una vez dije "Ustedes también son dioses,

Hijos de El Elyon, todos ustedes";

Pero todos igualmente, ustedes morirán como los hombres;

Como un hombre, dioses, ustedes caerán.

Cuando se enfrentó con el Consejo del cual El lo había presidido desde tiempo inmemorial, Yahweh acusó a los otros dioses de fallar al enfrentarse a la amenaza social de esa época.

Veremos que más tarde en la historia de las religiones, algunos judíos, cristianos y musulmanes trabajaron en esta primera imagen de la absoluta realidad y concluyeron que su interpretación estaba más completa en la visión hindú o Budista.

En cierto sentido, los profetas estaban creando un dios en su propia imagen. Isaías, miembro de una familia real, había concebido a Yahweh como un rey. Amos sentía una enorme simpatía con el sufrimiento de los pobres de Yahweh; Oseas concibió a Yahweh como un esposo que había sido plantado, dejado a un lado, pero que seguía queriendo a su esposa. Toda religión debe empezar de alguna forma antropomórfica. Una deidad que es muy lejana de la humanidad tal como el Movedor Inmóvil de Aristóteles, no puede inspirar una búsqueda espiritual.

También encontramos en 2 Samuel 11:15 la historia acerca de la crueldad y gran pecado del rey David que cometió adulterio con la esposa de su más amado amigo y General Urías a quién además asesinó. En el libro Génesis 19, 31 se explica cómo Lot, sobrino de Abraham, cometió incesto con sus dos hijas. Estas horribles historias son mencionadas en el libro sagrado del Koran como terribles errores escritos en la biblia.

A diferencia de las deidades paganas, Yahweh no estaba en ninguna de las fuerzas de la Naturaleza, pero en una realidad aparte. Yahweh es experimentado en el apenas perceptible sonido de la briza, en la paradoja de la voz del silencio. Extraño como puede parecer, la idea de "Dios" igualmente que en otras grandes religiones de esa época, se desarrolló en una economía de mercado en un espíritu de capitalismo agresivo. Algunos estudiosos consideran que la religión de Israel se inicia en una religión pagana, en la cual el concepto de Dios fue evolucionando tanto, que el concepto original de Dios al principio, fue totalmente distinto del que ahora se tiene.

Significado de la vida en el Judaísmo

Es la religión del Pueblo Escogido y los Profetas Hebreos hablaban por Dios. Después de la destrucción del Templo en Jerusalén (586 AC) y del exilio Babilónico, las comunidades Judías se organizaron en sinagogas, donde los rabíes explicaban e interpretaban la ley que habían entregado al pueblo.

Un idiota es más que capaz de disfrutar una vida confortable. El no sufre mucho, disfruta de sus dulces, sus helados de vainilla, insulta a la mosca que se para en su cabeza, y siempre muestra una amplia sonrisa… El mundo es m-a-r-a-v-i-l-l-o-s-o.

Pero no experimenta o capta algo más allá de su helado de vainilla. Le falta la capacidad de apreciar más elevados placeres más allá de los físicos- "interrelacionarse, significado, y espiritualidad"

Viviendo solamente para los placeres materiales, y el confort, no está realmente viviendo en plenitud. Nos conviene entender el más profundo significado existencial del significado de la vida. Más pronto o más tarde, cada ser humano se enfrenta con la fría, dura realidad: "¿Para qué se me ha dado la vida?"

Vivir únicamente para el placer material y el confort, no es realmente vivir. Necesitamos entender el más profundo significado de la Vida. Pronto cada ser humano se enfrenta con la fría realidad: ¿"Para que se me dio la Vida"?

Por eso se enseña a nuestros hijos a decir el Shema: "Escucha Israel, el Señor nuestro Dios, Dios es Uno"

Si quieres vivir plenamente, se real. Conoce por cual noble causa serías capaz de morir. En ese contexto, estas genuinamente viviendo, y capaz de verdaderamente lograr la más alta forma del placer de vivir.

Shakespeare dijo, "Un cobarde tiene muchas muertes, un hombre valioso, muere solo una vez." Todos vamos a morir. La pregunta es para que deseas vivir.

¿Trascenderá nuestra vida a la Plenitud de Ser y Existir en la Plenitud de Quien nos dio la Vida?

Principales contradicciones en la Biblia Judía

La Biblia está llena de repeticiones y contradicciones. Por ejemplo, Génesis 1 y 2 se contradice acerca del orden en que las cosas fueron creadas, y lo mucho que está satisfecho Dios sobre el resultado de su obra. La historia de la Inundación consiste en dos historias interrelacionadas que se contradicen entre si sobre cuantos de cada uno de los animales se introducen en el Arca, ¿Es un par de cada uno o siete pares de los limpios? Repeticiones y contradicciones son entendibles para una mescla heterogénea de documentos, pero no para un tratado constructivo, reflejando un proyecto bien pensado.

Contradicciones principales:

Los pecados de los padres

Isaías 14:21 Preparad sus hijos para el matadero, por la maldad de sus padres; no se levanten, ni posean la tierra, ni llenen de ciudades la faz del mundo.

Deuteronomio 24:16 Los padres no morirán por sus hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por sus pecados.

¿Debemos matar?

• Éxodo 20:13 "No matarás"

• Levítico 24:17 Así mismo el hombre que hiere de muerte a cualquier persona, que sufra la muerte. Vs.

• Éxodo 32:27 Así ha dicho el Dios de Israel: Poned cada uno su espada sobre su músculo; pasad y volved de puerta a puerta por el campamento y matad cada uno a su hermano, y a su amigo y a su pariente.

¿Debemos decir mentiras?

• Éxodo 20:16 No dirás falso testimonio ni mentirás.

• Proverbios 12: 22 Los mentirosos son aborrecidos por Jehová Vs.

• I Reyes 22:23 Jehová ha puesto el espíritu de mentira en la boca de todos tus profetas,

¿Cambia Dios su forma de pensar?

Malaquias 3:6 Porque Yo Jehová no cambio 3:6 "Porque yo soy el Señor, Yo no cambio"

• Números 23:19 Dios no es Hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta,

• Ezequiel 24:14 El Señor habló; vendrá, y yo lo hare. No me volveré atrás, ni tender misericordia, Vs.

• Éxodo 32:14 Entonces Jehová se arrepintió del mal que dijo que había de hacer a su pueblo

• Génesis 6:6,7 Y se arrepintió Jehovah de haber hecho al hombre en la Tierra, y le dolió en su corazón. Y dijo Jehová; Eliminaré de sobre la faz de la Tierra a los hombres que he creado, desde el Hombre hasta la bestia, y hasta el reptil y las aves del cielo; pues me arrepiento de haberlos creado

• Jonás 3:10 ". . . y se arrepintió del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo. Ver también Reyes 2 20:1-7, Números 16:20, Números 16: 44-50

• Ver Génesis 18:23-33, donde Abraham logra que Dios cambie su mente acerca del mínimo número de personas honestas para que no sea destruida Sodoma, negociando de 50 a diez personas solamente (Dios poderoso obviamente conocía que Abraham estaba negociando. Sodoma y Gomorra fueron destruidas)

¿Somos condenados por las faltas de nuestros padres?

Éxodo 20:5 Porque yo soy tu Dios celoso que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen. Se repite en Deuteronomio 5:99

Éxodo 34: 6-7… El Señor Dios, lleno de bondad y misericordia… dando amor a miles, y perdonando faltas, rebeldías y pecados. Pero aun así, no deja el pecado sin ser perdonado. Castiga a los hijos y a los hijos de los hijos de los pecados de sus padres hasta la tercera y cuarta generación. Vs.

• Ezequiel 18:20 El hijo no llevará el pecado del padre, ni el padre llevará el pecado del hijo."

• Deuteronomio 24:16 Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por sus pecados…"

¿Cuantos dioses hay?

• Deuteronomio 6:4 El Señor Dios es Un Solo Dios " "

Vs.

• Génesis 1:26 Y Dios dijo hagamos al Hombre a nuestra Imagen y semejanza. "

• Génesis 3:22 Y El Señor dijo He aquí que el hombre se ha convertido en uno de nosotros, para conocer el bien y el mal."

No es correcto mencionar que "Hagamos" es la forma magistral "Nosotros." Ese uso implica inclusión de todas las autoridades bajo el liderazgo del rey. Nombrando la Trinidad no resuelve eso porque tal idea es más que eso. ¿Vive Dios en la Luz?

• Daniel 2:22 El revela lo profundo y lo Escondido; conoce lo que está en tinieblas, y con él mora la luz. Ver Salmo 143:3 2 Corintios 6:

Vs.

• 1 Reyes 8:12 El Señor ha dicho que habitará en la obscuridad (Se repite en 2 Crónicas 6:1)

• II Samuel 22:12 El Señor lleno de tinieblas alrededor de Él, como aguas obscuras y nubes en el cielo ""

• Salmo 18:11 Puso tinieblas como su escondite, como Cortina a su alrededor Aguas oscuras y nubes en el cielo.

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