De modo que podemos afirmar que la posibilidad de una filosofía latinoamericana se da en la confluencia de tradiciones filosóficas revestidas inicialmente de la terminología religiosa y encarnadas en su clímax por los movimientos independentistas de la zona.La realidad sociopolítica y económica de las comunidades latinoamericanas genera la conformación de estructuras sociales caracterizadas por un filosofar que,desde sus inicios,se halla volcado a la acción.En un primer momento los movimientos independentistas latinoamericanos representan la asimilación de propuestas filosóficas europeas adecuadas a las realidades particulares de nuestros países.En la segunda mitad del siglo XX,nueva vez tras las huellas de la teología,la filosofía en Latinoamérica tomará sobre sí la responsabilidad del cambio social y económico hacia un ideal de justicia y fraternidad evidenciando históricamente la presencia de un quehacer filosófico cuyo reino es de este mundo y de cuyas transformaciones y mas elevadas aspiraciones es el principal arquitecto.Tras el movimiento inicial de independencia un tercer momento caracterizara al pensamiento latinoamericano con la importación de las ideologías que pretenden responder a las inadecuaciones sociales inherentes al modo de producción capitalista,especificamente la filosofía marxista.Ya en la segunda mitad del siglo XX los hechos han traspasado la barrera de la posibilidad y la filosofía latinoamericana se presenta como un sistema integrado capaz de cuestionarse a si mismo en términos ontológicos y teleológicos.En este momento podemos aventurarnos en el terreno de lo metafísico para afirmar que la cuestión sobre la existencia de una filosofía latinoamericana es una de las evidencias de la posibilidad de la misma,evidencia que se presenta,paradójicamente,tras los acontecimientos políticos señeros de la independencia y de la reivindicación sociopolítica de formas mas justas de organización social.Este cuarto momento de la construcción de la filosofía latinoamericana la presenta ya como capaz de una interpretación crítica de sí misma en tanto pura reflexión y eje del quehacer político regional,con una tradición volcada hacia el accionar social que permite señalar,entre los sobrios discursos de la historia,los momentos cuando la misma se ha concretizado en dinámica social potencial o actual.El ultimo de tales momentos "autoevidentes",en términos cronológicos, corresponde a la revolución Cubana.
2.1 La pregunta sobre la existencia de una filosofía latinoamericana debe ser contestada a partir de hechos concretos;después de todo se trata del establecimiento dentro de las coordenadas de lo real de una forma especifica del quehacer filosófico, en este caso aquella definida primariamente por su origen;si bien la misma puede ser reconocida en mas de una forma como se vara en el próximo apartado.Llegados a este nivel de nuestra exposición el lector ya debe haber dadose cuenta de cómo las tres categorías utilizadas para los fines de contestar a la pregunta ¿hay una filosofía latinoamericana? Se superponen una sobre otra y cualquier intento de una rígida separación entre las mismas terminaría desarticulando hasta el balbuceo ininteligible cualquier discurso al respecto.La filosofía latinoamericana no solo ha conseguido expresarse en su incidencia sobre la realidad sociopolítica del continente, sería limitar el alcance de la misma a una guía de la praxis política indistinguible de la proporcionada por las ideologías;sin embargo no podemos abstraernos de esta realidad como testimonio de un vigoroso quehacer filosófico, como se ha dicho, volcado desde su génesis hacia la acción transformadora de la realidad donde aparece. Una segunda evidencia se halla en el mundo académico, no limitada a los salones universitarios donde, como ha señalado en alguna parte Henri Bergson se pasean con demasiada frecuencia los escribas y fariseos de la Filosofía, toda una burocracia del conocimiento fácilmente reconocible por su tendencia a la xenoecolalia y su crónica anemia creativa. Esta segunda evidencia sobre la presencia por estos lares de un quehacer filosófico original e impetuoso se manifiesta primariamente en las aulas, al través de aquellos que han hecho de la docencia, no un simple modo de ganarse la vida si no un escenario donde puedan desplegarse libremente las alas del espíritu en esa actividad sublime del mismo que es el filosofar.
Ha sido una tradición tan vieja como la propia filosofía el debate transtemporal y metageográfico entre diferentes autores;asi ha nadie se le ha ocurrido cuestionar la validez de los diferentes trabajos que en este orden han publicado autores de la talla de Schopenhauer,Proudhom, Nietzche,Lyotard y Heidegger,entre otros.En su magistral Kritik der kanstichen Philosophie,escrita originalmente como apéndice a Die Welt als Wille und Vorstenllung Schopenhauer comienza introduciendo los elementos que,a su juicio hacen de la obra de Kant,específicamente de la Kritik der Reinen Vernunft,el opus culmine de toda la filosofía alemana(para muchos de toda la Filosofía Occidental) hasta el momento para pasar de forma sistemáticamente rigurosa a desglosar los puntos,a su entender, más débiles dentro de dicha obra.Es célebre el trabajo de Proudhom a propósito de la filosofía(tomada aquí en su sentido más amplio,de modo que incluye las propuestas en economía política,antropología,sociología,epistemología de las Ciencias Sociales y política strictu sensu dispersas a lo largo y ancho de la obra de Marx, especialmente en Das Kapital)marxista Une Philosophie de la Misere a la cual Marx respondió publicando Miseria de la Filosofía,con la intensidad y virulencia propias del autor en aquellos días de epifanías ideologizantes,como todo debate filosófico el enfrentamiento Marx-Proudhom dejo mas cuestiones abiertas que problemas sanjados;implacable el tiempo,concretizada en la historia deificada por la filosofía marxista,terminaria dabndoles la razon a Proudhom y otros anarquistas que vieron tempranamente en el llamado socialismo científico,una forma mas de enajenación y explotación que se convertiria en fin en si mismo y no en camino hacia la construcción de la sociedad comunista.Nietzche se coloca en coordednadas espacio-temporales mas distantes para hacer una crítica de toda la cultura occidental,especialmente de la propuesta filosófica y la propia figura Sócrates,siendo el platonismo y su mas importante corolario en el pensamiento occidental,el cristianismo, el blanco de su implacablemente feroz crítica;para reivindicar la, hasta entonces, relativamente desconocida figura de uno de los mas crípticos de los filósofos presocráticos, Heraclito de Efeso, de quién debemos afirmar ha mostrado,historicamente,una inigualable tendencia a la reactualización esporádica,pues su cosmología había sido recuperada ya por los filósofos estoicos y encuentra eco,lo cual no debió haber sido ajeno a la aguda capacidad observacional de Nietzche,en ciertos elementos de la tradición oriental(específicamente el brahamanismo y el budismo)que Schopenhauer,por quien Nietzche confiesa una sentida,exclusiva admiración, había por primera vez reivindicado para su apropiación y estudio por los filósofos occidentales.Lyotard y Heidegger han trabajado sobre la fenomenología husserliana a los fines de difundir y clarificar los conceptos del muchas veces críptico trabajo de Husserl cuya influencia sobre todo el pensamiento innegable traspasa el ámbito exclusivo de la filosofía tras enriquecerlo con su incuestionable aporte sobre las dos corrientes filosóficas más novedosas del soglo XX,el existencialismo y la hermeneútica contemporánea,para extenderse sobre todo al campo de las Ciencias de la Conducta,donde su propuesta metodológica posee un incuestionable peso específico que ha logrado permear a lo interno de prácticamente la totalidad de los paradigmas correspondientes a las mismas y llegado incluso a general corrientes novedosas enmarcadas bajo el nombre genérico de psicologías fenomenológicas.
Este intercambio entre autores, previo en términos cronológicos y en cuanto a importancia,a la pregunta misma sobre la existencia de una filosofía latinoamericana, se ha manifestado de forma rica y variada entre los pensadores del subcontinente.Establecer un díalogo con un filosofo de centurias o milenios ha es un rico ejercicio del más puro filosofar,una forma de hacer filosofía desde la filosofía y a partir de formas concretas de la misma que cuenta con un numero impresionante de ejemplos entre los cultores latinoamericanos de la "madre de las ciencias".El dominicano Andrés Avelino fue uno de tales pensadores;además dee haber articulado una propuesta filosófica propia,dedico gran parte de su obra a establecer una crítica dialogica con los máximos representantes del idealismo aleman,especialmente con Kant con tal sistemática profundidad y de manera tan articulada que su lectura es material de estudio para los estudiantes alemanes de filosofía.Dentro del vasto corpus teoreticum de la filosofía kantiana,Avelino insistira,sin limitarse exclusivamente a éste, en el problema de las antinomias tal como se presentan en la Crítica de la Razón Pura.En cuanto a esta forma de hacer filosofía, destacan en el horizonte intelectual latinoamericano contemporáneo, Alarcón Viudes a propósito de Nietzche; Violeta Varela Alvarez en relación con HusserlNote el lector como hemos dejado de lado los trabajos de carácter antológico y resistido incluso la tentación de incluir las interpretaciones filosóficas de obras clásicas de la literatura universal(como la hecha por la ya mencionada Violeta Álvarez a propósito de la obra de Sófocles)para limitar los ejemplos aquí expuestos a las formas más puras posibles del quehacer filosófico,con los fines de neutralizar a priori cualquier cuestionamiento espurio sobre la naturaleza filosófica de los artículos enumerados en este párrafo.Otros autores objeto de esta clase de trabajo en filosofía por parte de pensadores latinoamericanos incluyen a Freud y Lacán,el existencialismo en general y Sartre y Heidegger en particular,Ortega y Gassett,Habermas y otros autores latinoamericanos como. Plá León , Tresguerres y Bonó,para limitarnos a un modesto número dentro de una lista.impresionantemente extensa.
Tomaremos una cuarta y ultima instancia a los fines de demostrar la existencia de una filosofía latinoamericana digna del apelativo.Se trata de los diferentes trabajos(ensayos,textos)escritos por autores latinoamericanos sobre temas propios de la Filosofía desde tiempo inmemorial,abstrayéndonos por el momento de colocarlos dentro de tal o cual de las corrientes en las cuales los estudiosos sobre el tema han dividido la filosofía latinoamericana,muchas veces fragmentándola de forma deletérea pues tales categorizaciones,en lo concerniente a la riqueza intrínseca del quehacer filosófico no sólo padecen de una endémica inexactitud(tales categorías,como ha sido el caso de cualquier intento de tipologización de la reflexión filosófica,se superponen casi fatalmente y suelen,además verse con obras y autores completos no reducibles a las categorías diseñadas con tales fines)sino que tienden a castrar la riqueza y fuerza del discurso filosófico al colocar al lector en una posición predeterminada a la hora de leer e interpretar el o los textos frente a sí.En el proximo acápite nos veremos obligados a abundar respecto a estas tipologías a propósito de las modalidades que ha tomado el quehacer filosófico en Latinoamérica;en el interim intentaremos presentar,de la forma mas pura posibles,algunos ejemplos de los mencionados trabajos caracterizados en cuanto a su naturaleza filosófica tanto por la universalidad de sus temas como por la manera de abordarlos,recordando que la obra de un intelectual,quien por nivel académico uy/o reputación se le considera como filosófo no garantiza el carácter filosófico de una determinada entre sus producciones intelectuales;esta confusión,extremadamenye frecuente,llevo a muchos especialistas, estudiosos y profanos a atribuir profundidad filosófica a meros trabajos de ficción (cuento,teatro)especialmente en el caso reciente delos existencialistas mientras descarto como simplemente literarios o dramáticos obras filosóficas bona fide,como muchas de las novelas de Dostoievski y de Kafka y los dramas de Ionesco,Con esta ultima frase queremos señalar un hecho de importancia capital en el caso de la filosofía latinoamericana y es aquel que se refiere a la forma en que hacemos filosofía por estas latitudes y que incluye,para citar algunos ejemplos,las novelas de Ernesto Sabato,los relatos de Jorge Luis Borges,los poemas de Nicolás Guillén y PedroMir,las canciones de Silvio Rodríguez y de Fito Páez;digámoslo ahora que el gato se halla finalmentefuera deela caja:lacultura popularlatinoamericanaha sido y seguirasiendo una delasformasdemayor alcance del quehacer filosofico regional pues,entre otras cosas,ha sabido trascender los contertulios exclusivistas de una intelecualidad que si es frecuentemente orgánica siempre es onanista y ha llegado a creerse y,en consecuencia a manejar,el quehacer filosófico, cómo una suerte de feudo que por derecho divino le pertenece.A miembros de esta clase intelectual narcisista tenemos a bien anunciarles que ya hace tiempo que los jóvenes de nuestros barrios están haciendo filosofía y tratar de invalidar tal quehacer porque entre sus fuentes se encuentre Enrique Bumburry o Gustavo Cerati y en estas tertulias suelan abundar los cannabinoides es un ejercicio discursivo falaz,basado en la inconmensurable ignorancia necesaria para la construcción del más pequeño de los prejuicios.
2.2.a.Los que podríamos denominar textos clásicos de filosofía escritos en Latinoamérica por latinoamericanos incluyen textos preindependentistas como la Lógica de Andrés López de Medrano;la
Metafísica Categorial de Andrés Avelino García y Pensamiento y Verdad de Juan Francisco-Tongo-Sánchez en Santo Domingo.El eclecticismo humanista de Pedro Henriquez Ureña ha dejado una marca indeleble en la filosofía latinoamericana en particular y en el pensamiento occidental en particular;el más cosmopolita de los pensadores dominicano,Henriquez Ureña es patrimonio de la humanidad toda y ejemplo insustituible del alcance actual y potencial del pensamiento latinoamericano.La filosofía humanista de Pedro Henríquez Ureña intenta conciliar el modernismo,las corrientes del pensamiento clásico grecorromano y español y el americanismo en un contexto caracterizado por el rigor lógico,el valor estético y la preocupación,como hemos visto característica de la filosofía latinoamericana desde sus más tempranos inicios, por la integración del pensamiento en una propuesta totalizante capaz de dar respuestas a la problemática sociocultural y política de los pueblos de Nuestra América . Henriquez Ureña hizo dela cátedra su trinchera y desde la mismas supo dejar su impronta en generaciones de latinoamericanos.Impartió docencia en Cuba,México,Argentina e,incluso la Unión Norteamericana,
Pedro Henriquez Ureña se abstuvo de explotar su condición de exiliado para hacerse participe de las actividades que entonces caracterizaban a los miembros del exilio dominicano,decisión libérrima de un pensador extraordinario que en su momento decidió valerse de tal condición para pasar a formar parte de las filas de la diáspora politiquera que había descubierto en el antitrujillismo una cuestionable fuente de reputación e,inclusive(obviamente tales casos fueron realmente excepcionales) de recursos materiales;en otras palabras, existían a lo interno del exilio dominicano durante la Era de Trujillo una serie de condiciones destinadas a atentar contra la integridad ética de los múltiples miembros del mismo mediante el expediente del mercenarismo.Henriquez Ureña era un pensador de proyección universal cuyo discurso terminó colocándole por encima de las contingencias espurias del activismo político;el mas famoso humanista latinoamericano poseía una cosmovisión cónsona con esta condición e irreductible a las vulgaridades del quehacer político.Esperamos sinceramente que este voluntario sustraerse dela actividad política.,matizada definitivamente por el sesgo de lo temporal y de lo regional,no se encuentre como transfondo del pobre,virtualmente ausente reconocimiento a la figura de Pedro Henríquez Ureña;una de las tareas pendientes de la clase intelectual dominicana.De hecho aprovechamos la extensión de este artículo para formalmente sugerir la conformación de una comisión para la celebración de una semana-homenaje dedicada al mas celebre docente dominicano,el dominicano de mayor proyección universal, a cargo de la Facultad de Humanidaes y/o el Departamento de Filosofía de la Universidad Autónoma de Santo Domingo(desde luego con la participación de las instancias correspondientes en la Universidad nacional Pedro Henríquez Ureña),he aquí nuestra propuesta cuyo anteproyecto estamos listos para presentar cuando así nos sea pedido y cuyos objetivos son además de la remembranza de esta figura egregia la diseminación de su obra bibliográfica y de los contenidos de su propuesta en las diversas áreas que domino desde una óptica primariamente Filosófica.
El mayor esfuerzo dentro de los dilatados estudios llevados por Henríquez Ureña seinscribe dentro de la propuesta de la Filosofía Antropológica latinoamericana. Así puede resumirse su obra como un intento de llevar a cabo la definición y caracterización de la identidad y originalidad de nuestra cultura.Antes de si exilio voluntario Pedro Henríquez Ureña vivió cierto tiempo en Cuba donde, en 1905 publicó su opera prima "Ensayos Críticos";de aquí pasó a México donde radicó hasta 1914.,constituyéndose en uno de los miembros mas destacados,del Ateneo de la Juventud mexicano.En 1910 publicó en París una segunda recopilación de sus obras "Horas de estudio"(1910),Durante un periodo sabatico dentro de su actividad docente enMexico paso a residir brevemente en la ciudad norteamericana de New York donde publico "El Nacimiento de Dionisio"(1916).Su obra es impresionantemente prolífica y a las ya mencionadas sucedieron un numero impresionante de textos dirigidos a estudiantes latinoamericanos y estadounidenses("Corrientes Literarias de América Hispana" fue originalmente publicada en ingles en 1945;la versión homónima en castellano apareció en México en 1949 ),entre los que se destacan En la orilla;Mi España(México,1922);La Cultura y las Letras coloniales en Santo Domingo(Buenos Aires,1936) y,de especial importancia e influencia:La Utopía de América(La Plata,1925),Seis Ensayos en Busca de Nuestra Expresión(Buenos Aires,1928), y la ya mencionada Corrientes Literarias de América Hispana(México,1949).Su obra bibliográfica constituye un todo de marcado sesgo americanista,que de acuerdo a su objeto puede ser catalogada, según Ardao,como una filosofía de lo latinoamericano en el que sobresalen la intención de reafirmar la fe de las generaciones mas jóvenes en las tradiciones criollas mediante su difusión y estudio;la creencia en un destino común para el continente y la propuesta y defensa de alternativas políticas capaces de generar el cambio socialsin desmedro de la libertad.El impacto de Pedro Henríquez Ureña,a pesar de la brevedad de su existencia,se dejó sentir en varias generaciones de universitarios en toda América Latina(especialmente México y Argentina)a quienes inició en la identificación y el amor por las altos ideales propios de su pensamiento.
2.2.b.Leopoldo Zea,catedrático y filosofo nacido en Mexico D:F: en 1912.Influenciado por la obra de José Gaos paso a colocar en la cuestión sobre la existencia de una filosofia latinoamericana,la que condiciona a la construcción previa de una cultura latinoamericana capaz de proveer a la reflexión filosófica con temas autóctonos para su análisis y desarrollo.Zea subraya que la propia pregunta en torno a una cultura latinoamericana y la filosofía construída a partir de la misma es un rasgo primario que evidencia,precisamente este quehacer filosófico propio de Latinoamérica.Si bien no descartamos de plano y completamente la idea de una filosofía latinoamericana como una forma de quehacer cultural autóctono,estamos conscientes de la carga folklórica de tal interrogante,del propio hecho de intentar,aunque sea únicamente para fines operativos, supeditar a las manifestaciones antropológicas regionales un quehacer filosófico propio puesto que,a nuestro entender si bien la filosofía se desarrolla en coordenadas espacio-temporales bien definidas las mismas son meramente contingentes:un ejercicio similar reduciría el pensamiento kantiano a una manifestación de la cultura alemana (específicamente de aquella propia del extremo oriental de la Prusia del siglo XVIII) y es precisamente,a nuestro entender,la universalidad irreductible de sus temas lo propio de la Filosofía per sé;ajenaa esta universalidad temática el quehacer filosófico deviene antropología,sociología,psicología para no concretizarse jamás como la actividad espiritual pura que es.De modo que la propuesta de Zea queda limitada a la ya mencionada filosofía de lo latinoamericano de Ardao,si bien resulta excepcionalmente útil para señalar, como admite este mismo pensador, otra de las evidencias de la existencia de una filosofía latinoamericana;pues que me disculpen los sabios,concretamente el Profesor Zea,pero tal supeditación de lo filosófico a lo antropológico no posee la coherencia intrínseca mínima necesaria para ser catalogada como Filosofía Antropológica quedándose en un nebulosidad gnoseológica sin intención ni
finalidad discernibles.
2.2.c. José Vascóncelos(1882-1959)nació en Oaxaca, México.Fue compañero de Pedro Henríquez Ureña como miembro del Ateneo de la Juventud.Se cuenta entre los filósofos latinoamericanos,junto a Alfonso Reyes y Antonio Caso,que fueron capaces de trascender el positivismo que como manifestación ideológica de las formas modernas de producción económica y organización política.La ubicuidad de esta forma de hacer filosofía traiciona la génesis y naturaleza común de las dos formas de organización sociopolítica y de producción económica manifiestas en la modernidad, como señala Georgiou en "La deuxieme-cinque heure";capitalismo y socialismo son las dos caras de la misma moneda del pensamiento moderno y no puede darse por finiquitada la modernidad a pesar de la terminología en boga que traduce la culminación de los esfuerzo de los arquitectos del neoliberalismo y sus adláteres intelectualoides por colocar al pensamiento occidental más allá(postmodernidad, metamodernidad, transmodernidad o como prefiera llamar el lector a lindeces de esta calaña) de su desarrollo histórico natural;mientras, a inicios del tercer milenio somos testigos de una polarización sin precedentes del poder,manifiesto primariamente en términos de poderío militar y dejando necesariamente de lado la interrogante que de forma tan prístina ha categorizado Camus en L’homme révolté como la dicotomía entre el reino de la justicia en un extremo y el reino de la libertad en el otro.Hijos bastardos del Iluminismo, capitalismo y socialismo han desarrollado propuestas ideológicas antihumanistas en el consumismo y en el marxismo,sustituyendo las leyes del mercado y los intereses de clase a las demás variables propias del sujeto humano en un intento de construir una propuesta filosófica(incluyendo una cosmogonía.,antropología y biología) tan rígidamente mecánico-materialista como ambos modos de producción.
La superación del positivismo por Vasconcelos,Caso y Reyes da lugar,en el caso del primero, a un discurso filosófico de nuevo cuño que ha sustituido la filosofía dominante a lo interno del pensamiento moderno por una propuesta donde prima la búsqueda de ordenes alternativos del quehacer espíritu que incluyen formas autónomas de reflexión sobre la naturaleza(del Movimiento Ecologista a la regresión a los cultos religiosos de naturaleza matriarcal como la Wicca)la recuperación del humanismo y la revalidación de la esfera de lo espiritual como parte de la cotidianeidad de individuos y grupos.En 1935 aparece su obra Estética en la cual explica la evolución del Universo y la reestructuración de sus componentes,los cuales designa con el nombre genérico de substancia cósmica ,de acuerdo a una escala jerárquica que asciende desde el orden físico, biológico y ,hasta humano.La obra señalada más arriba aparece primero debido a la exclusividad que le proporciona su carácter metafilosófico en el contexto de un intento de descripción general de los aspectos de su pensamiento que hasta el momento nos concierne.La vasta obra bibliográfica de Vasconcelos se inicia con la publicación,en 1925 de La Raza Cósmica, la mas celebre de sus obras y cuyo tema central es la antropología física y social de nuestras comunidades,manifestaciones de una forma tripartita de ver a y de ser en el mundo caracterizada por un mestizaje también de triple cuño:ibérico,africano e indoamericano;el texto pretende tomar los componentes de esta propuesta,con énfasis en el indigenismo originario del subcontinente para adecuarlo como herramienta para la solución a corto y/o mediano plazo de los problemas urgentes y ubicuos de nuestras respectivas formaciones sociales..El concepto de raza cósmica alcanzó tal popularidad y alcance que llego a formar parte esencial del acerbo cultural ibéroamericano y se encuentra,por ejemplo, en el manifiesto del Movimiento Postumista,propuesta literaria originaria de la República Dominicana que incluye una categorización análoga de quienes han construído y construyen nuestras realidades nacionales respectivas.A partir de 1930 Vasconcelos integra los elementos distintivos propios de su propuesta filosófica con variables de índole sociocultural en la construcción de una praxis política de características conservadoras.,rasgo que debió haber sorprendido a un buen número de sus lectores,sobre todo si se tiene en cuenta su extraordinario desempeño como Ministro de Educación a partir de 1921, durante la administración del Presidente Álvaro Obregón,lugar donde su entusiasmo y su siempre original iniciativa le valieron la sincera admiración de sus compañeros de labores y la estima del publico en general.,.
2.1.d.La enumeración de los filósofos latinoamericanos es demasiado extensa y rica para intentar llevarla cabo en el contexto de este artículo cuya naturaleza tiende a inhibirnos debido a corresponder al quehacer académico formal y se halla entonces matizada y delimitada por el mismo.Bastenos aquí enumerar a los mas sobresalientes pensadores de Latinoamérica muchos de los cuales,matizando el proceso de construcción,hicieron de su pensamiento guía efectiva para la praxis siciopolitica,desde la pedagogía a las faenas militares:José Martí,Juan Pablo Duarte,Simón Bolivar y José de San Martín ideólogos y guerreros empañados del liberalismo iluminista dela Europa del siglo XVIII,en unpromer momento de dominio de la ideología burguesa concretizada específicamente por los ideales burgueses y la construcción de la democracia.Augusto Salazar Bondi,Enrique Dussell,JoseA.Gonzalez,los dos primerosjunto al ya mencionado Leopoldo Zea figuras de principalía eneldebatesobrelaexistencia deduna filosofia latinoamericana.De hecho tal cuestión corresponde a lo que Roig llama una filosofía de lo latinoamericano
3.0 Los modos primarios de la filosofía latinoamericana se refieren,evidentemente,en un momento inicial
a lo que ya hemos visto como Ardao califica como "una filosofía de lo latinoamericano" y "una filosofía desde Latinoamérica" y por pensadores latinoamericanos.Tras esta reducción,cuya apariencia maniquea traiciona en lo que se refiere a sus contenidos,la riqueza del filosofar latinoamericano.Asi,a partir de esta clasificación primaria se postularan los diferentes modos del filosofar latinoamericano que han mantenido,en su gran mayoria el carácter practico dela Filosofía latinoamericana:una reflexión que es construida por el sujeto frente a una realidad social determinada que compara con su propia cosmovisión estableciendo así objetivamente entre dicho statussocial y la cosmovisión ideal propia de toda la Filosofia que se precie de serlo a partir del propio Pármenides.Siendocomo ha sido irregular nuestra realidad socioeconomica y política,la filosofia latinoamericana,al menos en Santo Domingo ha pasado por momentos deimportacion ideológica que han generado fanatismos homicidas,aparentemente ya superados.Los textos sagrados de la intelectualidad "revolucionaria" latinoamericana fueron El Capital y el Libro Rojo de Mao, la simple importación de esquemas de foráneos y los intentos fallidos de aplicación de tales esquemas a realidades completamente disímiles En ultima instancia la propuesta política marxista leninista ha,finalmente encontrado su lectura mas adecuada en el modo universalmente reconocido de una filosofía radical y volcada a la acción sociopolítica la llamada;in impacto similar tuvo sobre lo que entonces se denominaba intelectualidad organica el positivismo lógico y la filosofoia analítica.La Filosofía de la Liberación ha terminado por encarnar una autentica reflexión,en la cual participan el marxismo y la filosofía de Ortega y Gassett y entre sus exponentes se halla el mexicano Leopoldo Zea;José A. Gonzalez ha construido la llamada Praxeología,una filosofía del compromiso y del cambio sociopolíticos muy similar ala primera.La pregunta sobre la identidad latinoamericana ha terminado dando lugar a la Filosofía Antropológica,cuyos inicios,al igual que en la primera, ya pueden encontrarse en los textos y sermones de Fray Bartolomé de las Casas y entre cuyos exponentes destaca Plazas Galindo. Estas tres formas de hacer filosofía debutaron de una raizunica,el tronco lo fue el sermón de adviento de Fray Antón de Montesinos en cuyo contenido se encuentran ya en ciernes las cuestiones que mas adelante abordaran ambas formas del filosofar en Latinoamérica como tantas formas de filosofía de la acción.Algunos estudiosos afirman sin mas que no hay una filosofía latinoamericana;y es cierto no hay una Filosofía latinoamericana si no al menos cinco(5) e incluyen, además de las tres(3) ya mencionadas, la Filosofía Antropológica de la Ciencia que incluye la etnomatemática,la filosofía autopoietica y la filosofía de lo complejo. De todas las formas de hacer filosofía en Latinoamérica en nuestros dias es la que se hamantenido mas allegada a sus orígenes europeos,lo cual no le resta validez alguna. Finalmente el problema de la identidad, además de servir de base a la filosofía antropológica .ha construido su propoia discurso expuesto en la Filosofía de la Identidad Hispanoamericana,relacionada con la Historia de las Ideas latinoamericana y cuenta entre sus representantes a Arnod y Roig.
El Número de Masa Crítica es un concepto de la Física clásica que ciertos pensadores han generalizado a otras ramas del saber especialmente a la sociología y a la psicología social y es la cantidad mínima de materia a partir de y debido a la cual se genera un fenómeno evidente al traves de las mediciones que esta ciencia posibilita.
Hume,David:Ensayo sobre la Religión Natural.
Descartes,René:El Discurso del Método.
Dostovieski,Fiodor:Los Hermanos Karamazov.
Nos referimos,obviamente al celebérrimo relato acerca del Gran Inquisidor narrado por el personaje,en el cual el autor afirma el carácter diabólico adquirido por la propia Iglesia una vez se aliaron la espada y la cruz.
El matiz violento que caracteriza el enfrentamiento entre la cultura europea y las culturas americanas autóctonas queda ejemplificado,durante finales del propio siglo XX,por el caso guatemalteco,donde se dio un proceso de aniquilación selectiva indiferente de la ulteriormente cacareada ad infinitum,limpieza étnica,ambas indiferentes en esencia al proceso de exterminio sistemático iniciado por los nazis contra los judios de Alemania y los países de la Europa ocupada.
En modo alguno esto significa que subscribamos la opinión de ciertos historiadores acerca de la desaparición total de la raza arawack.Pretender que toda una raza fue exterminada en menos de cincuenta años y que la misma contribuyo mediante suicidios en masa a su propio exterminio expresa un flagrante desconocimiento de los mecanismos de supervivencia individual y colectiva provistos por la evolucion y parte del mismo prejuicio revestido de paternalismo que hizo creer a Las Casas que era moralmente admisible la esclavitud de los negros dada su fortaleza frente a los aborígenes antillanos.
Podríamos hablar del caso americano en general e incluir a las naciones indígenas de lo que hoy son Canada y Estados Unidos pero este análisis escapa a los intereses del presente ensayo y al tratar variables diferentes(el carácter tardío de la conquista de las tierras del Oeste estadounidense,la ideología del Destino Manifiesto como expresión de la ideología capitalista concretizada en el discurso protestante y expresión de la identificación de los colonizadores norteamericanos con el pueblo hebreo como "pueblo elegido",la respuesta aborigen y el status actual de estas poblaciones cuyo ultimo conato de lucha armada fue aplastado tan recientemente como 1976,et cetera)que por necesariamente abarcarian una considerable extensión,digna dse un ensayo aparte.
Tal irregularidad no es exclusiva de España ni de sus colonias si bien en este caso la extensión temporal es la mas dilatada.
A propósito de este episodio recomendamos al lector el filme de Roland Joffé "The Mission"("La Misión"),de 1984.
El caso haitiano viene a ser,una vez más,la proverbial piedrecilla en el zapato de esta reconstrucción histórica del impacto político de las ideas burguesas revolucionarias de la Europa del siglo XVIII sobre las colonias americanas. La primera de las repúblicas independientes del Nuevo Mundo, a pesar del llevar en sí el germen de las ideas libertarias características de la Revolución Francesa, nace de la rebelión de un grupo de esclavos africanos impulsados por la necesidad de supervivencia individual y colectiva. Es difícil de imaginar las condiciones de vida de los esclavos en el vecino país, si bien un dato estadístico puede dar al lector una idea: el recambio de la mano de obra de los ingenios azucareros franceses en la mas rica de las colonias europeas en las Antillas(la perla de las Antillas)y la mas rentable de todas las colonias del Imperio francés, era sumamente intenso debido a que las expectativas de vida de un esclavo africano al llegar a Saint-Domingue era de apenas unos cinco a seis años. Entre los líderes de la Independencia haitiana sólo Toussaint Louverture era nativo de la isla, todos los demás habían sido traídos desde África, pues solo los individuos excepcionalmente fuertes eran capaces de sobrevivir a las condiciones de vida prevalecientes en la Colonia y que alguno llegara a tener descendencia era tan improbable como para rozar la imposibilidad.
Schpenhauer, Arthur: Crítica de la Filosofía Kantiana. Trotta S.A.Madrid.2000.
Schopenhauer, A.: El Mundo como Volintad y Representación.
Kant, Inmanuel: Crítica de la Razón Pura.
Proudhom, Pierre- Joseph: Una Filosofía de la Miseria.
Marx; Karl: Miseria de la Filosofía.
Es muy propio de Nietzche recurrir, mientras lleva a cabo la critica de un sistema filosófico dado, a los ataques directos a los representantes y artífices de tal sistema, cayendo en muchas ocasiones en la mas burda puerilidad y formas insostenibles de argumentación ad hominen, específicamente al referirse a la persona de San Pablo(a quien sin mas tilda de epiléptico)y de los discípulos de Jesús en general.
Esto debe, en toda justicia, acreditársele como un verdadero logro; uno de los mas significativos de su carrera.
Alarcón Viudes,Victor:Wietzche y la Filosofia del cristianismo. El Catobeplas.1917.2002.Rcurso Web.
Varela Alvarez, Violñeta: Historia e intersubjetividad en Husserl. El Catobeplas.1817.2002.Recurso Web.
Arturo Ardao es considerado junto a Francisco Roig y Leopoldo Zea como uno de los arquitectos de la filosofia latinoamericana en tanto conciente de sí misma.
Juan Luis Guerra:"Testimonio" del Album Ni es lo mismo ni es igual. Karen Records. Santo Domingo.1998.,
Georgiou; Henri: La Hora Veintiocinco. Plaza y Janes.Barcelona.1967.
Camus, Albert: El Hombre rebelde.
Religión doctrinal y jerárquicamente laxa basada en las tradiciones legendarias celtas y los rituales druidas. Es un culto a la fertilidad en el cual sobresalen el politeísmo, el relativismo ético y el franco rechazo a la tradición judeocristiano. Su nombre sirve como raíz al término correspondiente witchcraft, generalmente traducido como brujería pero etimológicamente correspondiente a practicante o experto en WICCA.
Ciertos elementos de nuestra izquierda se paseaban copa el librorojo de Mao como hoy se paseaban con la Biblia los evangélicos de nuevo cuño. Solo la pasión y la sangre atenúan el carácter en últimas instancias ridículas de tales fanatismos. No podemos evitar hacer la analogía, por lo demás de validez universal entre. Estos jóvenes y lo que sucede con gran cantidad de inmigrantes hispanos en Estados Unidos que, al pasar del analfabetismo a la literatura sagrada mantienen discursos circulares impermeables a cualquier cuestionamiento.
En el contexto de las mismas el dominicano Lorenzo Jorge ha publicado los laberintos de la complejidad, donde sea manifiesta de forma obvia su extraordinaria erudición en materia de científica y ejemplifica, mediante una síntesis sagaz el llamado pensamiento complejo de la así llamada posmodernidad Este concepto esta se desarrolla manifiestamente frente alas tendencias nihilistas de Heidegger (pensamiento humillado) y escatológica de Vattimo (pensamiento débil)
Autor:
Carlos M. Pineda
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