En el estado de Orissa64 en la costa este de la India los Dongria Kondh mantienen una visión relacional con la naturaleza similar a los pueblos analizados ya que no en vano se autodenominan Jharnia traducido como "protectores de los arroyos". Para este pueblo divasi65 las colinas de la montaña Niyamgiri son su hogar, de la que obtienen todo lo que necesitan gracias a la acumulación de agua que en la cima de esta montaña discurre por los arroyos generados por la acción del monzón y que gracias a la bauxita se mantienen en la misma. Para ellos Niyam Penu, su dios creador, habita en la cima de esta si bien coexiste con múltiples divinidades tanto masculinas como femeninas que se asocian a fenómenos naturales. Como nos recuerda el indígena Lado Sikaka 66 "
…Niyam es nuestro dios y le veneramos….veneramos también las rocas, las colinas, los animales, nuestras casas,…la montaña es nuestro templo y nuestro dios…"lo que pone de manifiesto una visión inclusiva de los elementos que constituyen la naturaleza con una concepción sistémica de equilibrio que puede fracturarse por la inobservancia de los preceptos establecidos con lo que se provocaría "la cólera de los espíritus en forma de falta de lluvia, torrenteras y otras calamidades".
Para los pueblos tribales de Tailandia (conocidos como pueblos Thai), el uso que de la tierra y los recursos naturales ha de hacerse está perfectamente explicitado en sus costumbres. Parten de la creencia de un espíritu para cada elemento, que actúa como su protector, por eso nada es propiedad del hombre: "Los seres humanos son usuarios que deben utilizar los recursos naturales con sabiduría y gestionarlos de forma sostenible67". Del taller regional de Asia sobre indicadores relevantes para los pueblos indígenas, parece extraerse como conclusión para los pueblos Thai que los temas de mayor preocupación para estos se configuran como derechos esenciales para un buen vivir:-La educación bilingüe e intercultural, la sostenibilidad ambiental, en especial la tala masiva de bosques y los accesos al agua, a la tierra y a la vivienda son los más demandados.
Para los Jalai Dayak de Borneo la prosperidad gira en torno a la idea de que la posibilidad de obtener alimentos depende de la sustentabilidad del ecosistema68. El río y los bosques son los elementos vitales para los Jalai , se asientan en sus proximidades y son los lugares donde depositar sus ofrendas a Duataq(el creador) y a los malos espíritus o Hantuq. Los preceptos que sustentan la forma de enfrentar la vida para este pueblo Dayak pueden sintetizarse en los siguientes elementos:
-La sostenibilidad unida a la biodiversidad. Así el mundo no es sólo el hogar de los seres humanos, lo es de todos los seres (físicos y espirituales) entre los que existe interconexión e interdependencia.
_La colectividad, materializada en los trabajos agrícolas grupales, en el espíritu de solidaridad y cooperación entre los miembros de la comunidad. De esta forma no existe en su lengua el término rico, puesto que las diferencias entre los miembros son escasas.
Su equivalente al Buen Vivir es vivir según el Adat (el espíritu de la naturaleza) que marca las pautas para vivir en armonía con ella. En esta concepción, la naturaleza implica unas normas y sólo cuando estas se respetan el entorno nos devuelve, existe la reciprocidad.
En el caso de los maoríes, el bienestar se produce cuando pueden vivir la clase de vida que ellos quieren vivir, una definición bastante ambigua que si bien hace referencia expresa al nivel de recursos para poder vivir la vida elegida, esta supone : tener la oportunidad para vivir una vida larga y saludable, la libertad de expresión cultural, el reforzamiento de las organizaciones tradicionales69 , la propiedad de la tierra , sus sistema de derechos o la protección y el cuidado de sus sitios históricos y sagrados70.
CONSIDERACIONES FINALES.
Hemos realizado someramente una contrastación de cómo las múltiples realidades de los pueblos indígenas del planeta muestran diferentes formas de entender y de expresar qué es el Buen Vivir para ellos y en muchos casos estas concepciones no son trasladable ni replicables aunque tampoco desean que así sea. Inclusive podríamos aventurar que sería un error de base el intentar extrapolar la concepción del Buen Vivir andino y su posterior expresión jurídico-política a otras realidades fuera del contexto en el que ésta se originó. Las diferencias conceptuales son patentes y ello porque en la ident ificación de lo que se entiende por Buen Vivir existen factores claves que inclinan la definición del concepto hacia aquellos aspectos de mayor relevancia en cada caso. Así la propia concepción del origen de la vida, los elementos constitutivos de su imaginario colectivo, la realidad social en la que se desenvuelven o su evolución histórica generan una configuración propia de lo que se entiende por Buen Vivir y ello porque este concepto se construye socialmente aunque equivocadamente se intente englobar como "paradigma de los pueblos indígenas originarios" en una tendencia más que simplista de contingentar y conceptualizar a estos como un todo, olvidando precisamente aquello que los diferencia y los define: su Identidad Cultural. Lo antedicho no implica que no exista una cierta coincidencia en la matriz del concepto especialmente en la propia concepción sistémica de la vida. Se puede comprobar cómo existe una profunda relación, que supera el ámbito de lo estrictamente material, entre todos los elementos del entorno. Así aun cuando exista una tendencia general a considerar la comunidad como el elemento organizativo básico creemos que es su visión relacional con una Naturaleza de la que forman parte lo que marca la línea de un planteamiento común si bien matizado en cada caso por los imperativos de un entorno distinto.
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NOTAS:
1 Más bien los mundos (el de arriba, el de abajo y el terrenal).
2 El pretendido orden que presentan estos intelectuales en un sistema cuasi perfecto de entendimiento con la Naturaleza no es compartido por el autor. En otro trabajos realizados mantenemos como0 hipótesis el carácter de oxímoron del Buen Vivir y su condición de Tradición cuando menos readaptada. En cualquier caso esta es la forma en la que lo presentan y por tanto será la que utilicemos como base comparativa.
3 Para estos ideólogos cercanos a la New Age el Ayllu supera su carácter de unidad organizativa para situarse en un plano metafísico que carece de límites donde conviven tres comunidades distintas: Runa (humana), Waka (deidades) y Sallqa(lo natural) que comparten simultáneamente el mismo espacio- tiempo denominado Pacha.
4 Existe otro término para trabajos de menor envergadura (en relación al tiempo invertido) denominado Ayni
5 Ariruma Kowii (Subsecretario de Educación del Gobierno del Ecuador)
6 Maki Purarina que literalmente significa "darse la mano", equivaldría a este concepto de solidaridad y reciprocidad que se observa en las prácticas tradicionales de las actividades agrarias e incluso en los festejos.
7 Traducción libre del aforismo Llankayka Kushikuypa Shunkumi Kan.
8 Entendida como la justa proporción y correspondencia entre los elementos.
9 Literalmente Runakay (naturaleza humana)
10 Para Xabier Albó existen diferencias entre los términos aymara y quechua teniendo más connotaciones semánticas la versión aymara. Para este doctor en lingüística antropológica el término kawsay se asemeja más al concepto de jakaña, por lo que ofrece como mejor traducción de Suma Qamaña al quecha allin kawsay o allin tiyakuy
11 Extraído del artículo: Criar la vida y dejarse criar, escrito por Grimaldo Renjifo y Eduardo Grillo.
12 Deidades tutelares de la naturaleza.
13 Denominada Sallqa
14 Comunidad humana
15 En maya Rik´ilal
16 Hacia el buen vivir: experiencias de gestión indígena pg.305
17 Localizados en Chile
18 Denominada Ñuke Mapu
19 Con grandes similitudes con los pueblos andinos, el mundo se divide en tres territorios o Mapus:
-Wene Mapu, o el mundo de los de arriba, donde habitan los antepasados y espíritus denominados Pillanes. Es en él donde se generan las fuerzas de signo positivo que operan sobre el espacio terrenal.
-Miñche Mapu o mundo de debajo de la tierra, donde se establecen los espíritus del mal que generan fuerzas negativas y complementarias a las anteriores.
-Nag Mapu, espacio terreno donde habitan las criaturas corpóreos y se desarrollan los conflictos entre las fuerzas negativas y positivas
20 El Dueño de la gente.
21 En la vida del pueblo Mapuche, el mal está muy presente y se manifiesta de diversas formas: fenómenos naturales, enfermedades,… que se derivan del incumplimiento de alguna obligación ritual, traspasando la frontera estrictamente biológica, para alcanzar los aspectos sociales; de ahí una práctica comercial no respetuosa con las creencias rituales supone la preeminencia de las fuerzas negativas que alteran el equilibrio y que se expresará de alguna forma perniciosa para la comunidad.
22 Creada en 1984, se define como la entidad federativa de las organizaciones indígenas de las tierras bajas de la Amazonía para defensa de sus intereses a nivel internacional.
23 La Maloka o Maloca, es una casa comunitaria utilizada fundamentalmente por los indios del Amazonas. En su cosmovisión, simboliza la totalidad, quedan representados todos aquello que sostiene al mundo y que en él están contenidos. En su dimensión práctica, los alimentos se guardan en ella, se preparan e incluso se consumen y con la noche el hombre jaguar (chaman del grupo) como depositario de la tradición y los rituales ancestrales cuenta las historias que constituyen la tradición del pueblo. De esta forma maloca es un término originado y asociado a un "complejo socio-cultural" pero más allá de dicho sentido general, el término sirve igualmente para referirse a cosas sagradas consideradas residencias de los dueños en cualquier orden que sea (como plantas y animales considerados como "gente"),
24 Concretamente ocho son los ejes temáticos de la AIA:
1.-Sustentabilidad de la vida.
2.-Territorios y Recursos Naturales.
3.-Sisemas jurídicos propios y de derechos constitucionales.
4.-Fortalecimiento organizativo y saberes ancestrales.
5.-Formación académica y científica.
6.-Desarrollo con identidad y economía.
7.-Sistemas de comunicación y tecnología.
8.-Equidad de género y generacional.
25 COICA (2005)"Volviendo a la Maloca". Quito, pp. 26-28.
26 Coordinador general de COICA en su presentación de la plataforma web
27 Los tres son miembros de la ONIC. Reseña extraída de http://www.blogseitb.com/rogeblasco/2010/03/14/
28 Una traducción más precisa nos llevaría a identificarlo con el buen modo de ser y de vivir como una de las expresiones del Ñande Reko (modo de ser y estar).
29 Jesuita y antropólogo español, reciente premio Bartolomé de las Casas.
30 En entrevista realizada para Casamerica el 06 de Septiembre de 2011, tras recibir el premio Bartolomé de las Casas.
31 Ibíd..
32 La misma, se divide en tres niveles:
-El monte, para las actividades de caza y pesca.
-El monte destinado a la horticultura.
-La aldea, como espacio social, religioso y político.
De esta forma la propia división explicita las formas de relación en el sentido de convivencia con la tierra.
33 Principio equivalente al empleado en física cuántica.
34 Extraído de Actualidad Étnica (21/09/2009).
35 Al compartir grandes similitudes lingüísticas, territorio, sistema de organización social en clanes y creencias, se ha determinado tradicionalmente a ambos pueblos como una sóla etnia.
36 Traducciones de los términos "yé nu" y "yé mansére"
37 Se denominan así mismos Naso, de la unión de los términos Na equivalente al agua y So existir, literalmente el pueblo que existe por el agua, lo que deja ya entrever su relación con el medio líquido en gran similitud con el pueblo Uru que también han vivido siempre en relación directa con el medio líquido, que en este caso denomina Qutamama o madre agua. La entrevista puede seguirse en http://gsevenier.free.fr/Teribereyesp.html
38 Aunque el Dios protector Zbö. Considerado como el autor de todo lo creado,el desarrollo socio-cultural, a través de los siglos, se ha circunscrito a la cuencadel río Teribe que toma su nombre de " Tjer Tbi",el espíritu de la Abuela.
39 Denominado Junta.
40 Este "cargo" es un trabajo totalmente voluntario, si bien sabemos que desde principios del siglo XX es detentada con carácter hereditario y vitalicio por la familia Santana. El rey actual es Valentín Santana
41 Extraído de www.gsevenier.free.fr/teriberesyes.
42 Ibíd.
43 Canción popular Terrabá recopilada por Quesada D. en su obra Teribes y Terrabas, Recuentos de un reencuentro.
44 Llamado río grande de Térraba del que tomarán el nombre.
45 Según nos explican, este se realiza entre el 25 de Diciembre y el 2 de Enero en una especie de competición, donde existen dos bandos: uno encabezado por los jugadores que encarnan la mula y el toro mediante representaciones de la testuz de estos en madera y el resto que encarnan diversos espíritus de los animales del bosque. El toro y la Mula en clara referencia a la conquista española intentarán "apresar" a los rápidos animales del bosque. Esta fiesta guarda gran similitud con la que se realiza en la cordillera andina, esta vez entre un toro y un cóndor.
46 A pesar de ello, existen numerosos intentos de la Universidad de Costa Rica por recuperar la lengua mediante un sistema de intercambio con la comunidad teribe panameña que aún mantienen su idioma
47 Desde San José se llega mediante la carretera interamericana sur a la altura del kilómetro 204, ruta 2 sentido Panamá. Una vez dentro de la reserva, la comunidad se asienta a unos 5 kilómetros por un camino de piedra que allí llaman "calle lastrada" tras pasar el puente sobre el río.
48 Fundado por Fray Pablo de Rebullida en 1695.
49 Las citas textuales se obtienen de preguntas/entrevistas/cuestionarios realizados a la comunidad.
50 Según el convenio de la OIT 169, para la construcción del complejo hidroeléctrico se requiere la consulta y aprobación previa de los pobladores, principalmente del cantón de Buenos Aires ya que l proyecto requiere utilizar parte del territorio indígena. Esta consulta se mantiene a fecha de hoy (Mayo de 2012) suspendida, según El Instituto Costarricense de Electricidad, por las desavenencias existentes entre los grupos indígenas.
51 El propio Paulino comenzó la replantación forestal a mediados de los ochenta, consiguiendo en la actualidad recuperar bosque de sus antepasados y con él, las costumbres y ritos de su cultura en lo que llaman el rincón ecológico terrabá
52 Se refiere a los campesinos con los que comparten territorios y que pretenden beneficiarse del empleo que según la compañía eléctrica se generará.
53 A mediados de Febrero de este año, padres, alumnos y representantes de la comunidad indígena Terrabá tomaron el centro educativo "Liceo de Terrabá" durante una semana para exigir que el personal del mismo fuera enteramente indígena y que el programa educativo se diseñe y gestione por ellos, según lo establecido en el convenio 169 de la O.I.T. A resultas, el encierro terminó violentamente con heridos en el lado indígena. El conflicto se ha solventado positivamente para la comunidad indígena que mantendrá la gestión y docencia en casi la totalidad de la plantilla. Es preciso destacar que el propio hijo de Paulino (Marcos Nájera es docente en este centro).
54 Glen Villanueva indígena Terrabá estudiante de informática empresarial.
55 Saber hacer desde una perspectiva ética
56 Como se verá, en la actualidad el pueblo Mapuche si mantiene la primacía de un dios Ngechén si bien propiamente hablando está compuesto por cuatro entidades conformados con espíritus individuales.
57 En muchos casos las fiestas servirán no sólo como un sistema de interrelación recíproca sino también como una forma de igualación en el sentido de equivalente disfrute de los individuos.
58 Literalmente significa gente.
59 En este hábitat tan duro la solidaridad y la cooperación se hacen necesarias para la supervivencia de modo que la norma social elemental, es la obligación de ayudar
60 Mediante el respeto a sus restos, colocación de ofrendas y utilización de ropajes especiales para la caza
61 Es la explicación que otorgan para la extinción de las especies.
62 Que incluiría los elementos naturales como el viento (Tshiuetinush es el espíritu del viento del Norte)
63 Si no encontramos referencias explícitas al reino vegetal se fundamenta en la carencia de este en el entorno ático. Por su riqueza expresiva reproducimos la explicación inuit de la carencia de árboles: "…Cierto día, en uno de sus viajes, Kiviok (que encarna al chamán más poderoso de su mitología) encontró un lago por casualidad y como la noche se acercaba, decidió levantar su campamento. Viendo como el hielo se formaría sobre el agua, Kiviok decidió hacer un gran fuego, para lo cual sacó su gran hacha y comenzó a cortar árboles como combustible. Mientras Kiviok cortaba árbol tras árbol, una viruta de madera cayó al agua y un pez nació. El pescado mirando Kiviok, se burló de él, pero Kiviok no le prestaba mucha atención. Kiviok intentaba no hacer caso al pez, pero a medida que las virutas de madera caían en el agua, éstas se convertían en pescados, y más y más peces se burlaban de él. Finalmente, los peces acabaron con la paciencia de Kiviok y este poderoso chamán enfureció y comenzó a cortar todo. Tal cantidad de virutas y trozos saltaban por los aires que parecía de noche, aún siendo de día de; cada viruta que caía en el lago, se convertía en un pez. Cada árbol diferente, cortado por Kiviok, produjo un tipo de pez diferente, desde la trucha al salmón. Kiviok siguió cortando y cortando, hasta que finalmente disminuyó su rabia, y alzó la vista. Al mirar a su alrededor, Kiviok se dió cuenta de que ya no quedaba ningún árbol. En contra partida, los lagos y los mares estaban repletos de peces…"
64 Odisha desde Noviembre de 2011.
65Término con el que se conoce a los pueblos originarios de la India.
66 En entrevista realizada a este líder activista para el periódico The Hindú (12/08/2010)
67 Indicadores Relevantes para los Pueblos Indígenas (pg 115).
68 "Hay camarones bajo las hojas hundidas en los lechos de los ríos, hay peces en el agua, hay animales en los bosques" proverbio Jalai Dayak
69 N Concretamente se refieren a Whanau o familia extensa.
70 Wahi tonga y Wahi Tapu respectivamente.
Autor:
Alejandro Massoni
Copyright 2012. ALEJANDRO MASSONI AGUINAGA. Universidad de Sevilla
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