Derecho Hindú

En el presente trabajo vamos a desarrollar el sistema del Derecho Hindú, tomando en cuenta parte de su historia, conformación social régimen político y organización legal.

Como parte de A principios del siglo XVII cuando inició la incursión británica en India, el territorio estaba ocupado por numerosos reinos y principados rivales entre sí. Fue hasta la última mitad del siglo XVII que Gran Bretaña empezó sistemáticamente a colonizar el territorio, proceso que culminó en 1849 con la derrota definitiva de la resistencia del pueblo Sijh. Fue así como el dominio británico quedó establecido entre los ríos Indo y Brahmaputra y desde los montes Himalayas hasta Cabo Comorín.

Ante los reclamos independentistas de los indios, el imperio británico decidió hacer algunas concesiones. El centralismo extremo con el que India era gobernada fue cediendo paulatinamente. Mayores grados de autogobierno fueron permitidos a los consejos provinciales hasta que, en 1935, tras una serie de negociaciones sostenidas en Londres entre dirigentes británicos e indios, el Parlamento británico aprobó la Ley para el Gobierno de India (Government of India Act) con características claramente federales, atendiendo sobre todo a la grave división que prevalecía en el país entre los grupos musulmanes e hinduístas. Esta ley preveía el establecimiento de cuerpos legislativos autónomos en las provincias de India británica, la creación de un gobierno central representativo de las provincias y estados principescos y la protección de las minorías musulmanas. Además, la ley preveía una legislatura nacional bicameral y un brazo ejecutivo bajo el control del gobierno británico. A pesar de la promulgación de la Ley para el Gobierno de India, el Congreso Nacional Indio siguió insistiendo en obtener la independencia completa para India, misma que se consiguió el 15 de agosto de 1947. Con su independencia, el país adoptó una Constitución federal. El problema de la división religiosa entre musulmanes e hinduístas había sido atenuado considerablemente con la fundación por separado del Estado de Pakistán. Lo que se había procurado con la fundación de una nación musulmana independiente era que la nueva Federación india no cargara con el enorme peso de ver enfrentados irreconciliablemente dentro de su territorio a sectores importantes de la población. Sin embargo, dentro de los límites de India quedó una proporción importante de musulmanes. El sistema político actual de India tiene su origen en la independencia del país. Desde su fundación como Estado moderno, India es la segunda nación más poblada del mundo (sólo detrás de China), con una muy heterogénea composición lingüística y religiosa que convierte a este inmenso país en prácticamente un continente.

De acuerdo con los términos de la Ley de Independencia de India, la autoridad gubernamental de la Unión residía en una Asamblea Constituyente, originalmente un órgano creado con el propósito de elaborar el borrador de una constitución para toda la nación. La Asamblea Constituyente de India, que celebró su primera sesión en diciembre de 1946, fue boicoteada por los delegados de la Liga Musulmana. El resto de los delegados, en su mayoría representantes del Congreso Nacional Indio, formaron la Asamblea Constituyente de la Unión India.

Origen de Hinduismo

Es más bien la combinación de las creencias de los pueblos de tales Regiones junto con las que trajeron los arios que se establecieron en el valle del Indo. Se forma como la conocemos en la actualidad a partir del siglo III a. e. c., combinando doctrinas brahmánicas con creencias dravídicas y budistas.

Originariamente la etimología de la palabra hindú proviene del idioma persa. Hindú, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhú ( el río Indo), que antiguamente era la frontera de Indostán. Debido al hecho de que la mayoría de la población de la India profesa el hinduismo, junto con el deseo de evitar la ambigüedad del " indio" – los aborígenes del continente americano-. Prácticamente desde su introducción al idioma español en el último tercio del siglo XIX se haya usado también la palabra hindú para designar a los naturales de la India.

Los hinduistas llaman a su tradición religiosa la Ley Eterna, porque creen que no tiene principio ni tendrá fin. Según ellos ha existido por más de 5000 años. Ellos consideran que el hinduismo es la tradición religiosa más antigua del mundo. Los hinduistas creen en una mente universal – brahman – de cuál somos todos una pieza

El hinduismo no tiene fundador conocido, no es una religión, ni un conjunto de filosofías sino una suma de ellas. Por lo que se le puede considerar como un conjunto de creencias metafísicas, religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una tradición por lo que no existen en su desarrollo ni órdenes sacerdotales que establezcan un dogma único, ni una organización central.

Como hemos dicho en la India no hay una única religión. El hinduismo está compuesto por varias religiones, porque el hinduismo está abierto a toda manifestación religiosa y cultural. La religión es para el hindú una forma de vida, algo existencial que debe definir en concreto cada ser humano. Por eso dentro del hinduismo caben ateas, monoteístas, panteístas y politeístas, aunque la tendencia más fuerte sea la monoteísta.

En el hinduismo hay diversidad de creencias, pero básicamente los hinduistas creen que por detrás del universo visible (mâyâ), al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción, hay otra existencia eterna y sin cambios. Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara) y retornar al universo espiritual constituye el mayor de todos los logros para los hinduistas. Casi todos los hinduistas creen en un ser supremo. Pero con respecto a la naturaleza de este ser, hay dos creencias principales: Dios es una energía impersonal o Dios es una persona.

En la corriente hinduista impersonal, Dios es denominado Brahman, no es objecto de culto ni de oración. Todos los demás seres son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede ser llamada panteísta.

Sin embargo, la complejidad del hinduismo es tal, que difícilmente puede etiquetarse o dársele una descripción. Una de sus características es la multiplicidad de dioses. En textos occidentales llegó a hacerse popular la tríada hindú, llamada Trimurti ('tres formas de Dios': los dioses masculinos Brahmâ, Vishnú y Shiva), pero generalmente nadie adora a los tres dioses. La diosa Saravati unas veces es descrita como la esposa y otras como la hija de Brahma, la diosa de los ríos y la fertilidad. Muchos hinduistas adoran a la diosa Durga (conocida por algunos por uno de sus aspectos como Kali), pero también a un gran número de otros dioses, incluidos dioses comarcales.

La idea general que desea mantener por sobre todo el hinduismo es la aceptación de un código elemental de conducta, consistente en un amor compasivo hacia todos los seres vivientes. Y también en una gran generosidad, a la vez que una cierta indiferencia ante lo sensible y un deseo constante por huir del mundo y acercarse a la divinidad. Son hindúes los seguidores del vedismo, brahmanismo, budismo, jainismo, vedantismo, sankhya, yoga, mimamsa, ayurveda o cualquier otra manifestación hindú.

Cada religión sigue la suya propia, como es el caso de los vaishnavas que creen en un ser supremo eterno, llamado Vishnú.

Por otro lado los vaishnavas gaudiyas, es decir, Vishnuistas Bengalíes, adoran exclusivamente a Krishna.

Mientras que en el Vedanta esa suprema realidad es denominada Brahman; no tiene pasado, presente ni futuro y es infinito. Todos los demás seres del universo son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión merece ser llamada panteísta. La aspiración suprema del Vedanta es la unión con Brahmán, principio del bien, de la felicidad. El es el absoluto, "lo que es". Todo hindú debe ser bueno, el que logra obrar siempre el bien y consigue la perfección, se identifica de algún modo con Brahmán y cuando muera ya no se reencarnará, quedará para siempre al lado de la divinidad.

A la unión con la divinidad se puede llegar por medio de la ética, mediante el conocimiento, las obras y la entrega a la divinidad, sobre todo, a través del "yoga", que no es más que un método de concentración interior que ayuda a dominar los sentidos y los movimientos del cuerpo.

Los Shivaítas de Cachemira creen en un solo dios, Shiva, y niegan la importancia de Brahmâ y Vishnu. Su visión monista del Universo ha sido plasmada en los Shiva Sutras.

Finalmente la filosofía Sankhya de Kapila es una filosofia profundamente atea que actualmente es considerada ortodoxa.

Importancia de la Institución socio-religiosa de La Casta

Como hemos dicho el hinduismo no tiene fundador conocido, como suele suceder en todas las religiones étnico-políticas. Surgió sobre todo a partir del racismo, "varuno" que quiere decir "color" y también "casta".

A raíz de la invasión indoeuropea, dos milenios a. e. c, los vencedores, rubios, los arios, forman las castas superiores. Los no arios se subdividen. El hinduismo divide la sociedad en cuatro castas, o estratos sociales: los brahmanes (sacerdotes), kshatriya (nobles y guerreros), vaisya (burgueses) y sudra (artesanos). Cada uno de ellos tenía su origen en una parte del cuerpo de Brahma, siendo los brahmanes los más importantes, pues procedían de su cabeza. Sin embargo, también hay un grupo de gente que no procede de ninguna parte de su cuerpo: son los parias, también llamados intocables, que no tienen casta y han sido discriminados durante miles de años. Dentro de cada casta, hay muchas pequeñas divisiones. Los "aborígenes" están debajo de los parias, y no tienen casta ni cabida en el mundo hindú. También existen más de tres mil subcastas.

La justificación de la división en castas encuentra su origen en la nobleza. Los sacerdotes nacieron de la cabeza de Brahmán, los guerreros de los brazos, los productores de las piernas, y los sudras de los pies. Otra justificación de la división en castas es la de la reencarnación, uno nace en una u otra casta y a ella debe integrarse por el hecho de nacer en ella. Si ha nacido en una casta humilde o en una subcasta no debe rebelarse. Por el contrario, debe someterse porque así al morir puede reencarnarse en una superior. Si se nace en una superior deben ser fieles a ella porque si se comporta indebidamente puede reencarnarse en una inferior.

Legalmente las castas han sido casi abolidas, pero subsisten algunas divisiones en la práctica. Cada casta tiene sus obligaciones, las clases privilegiadas son mas estrictas que las inferiores.

Los Sacerdotes (bráhmanas) están encargados de celebrar los ritos de rezar y estudiar. Son dueños del poder espiritual y si no lo hace al reencarnar se será traspasado a una casta inferior.

Los Nobles (kshatriya ) están los dueños del poder temporal. Son guerreros para pelear y defender los intereses del grupo ante la presencia del invasor, no puede ser ni cobarde, ni tener temor.

Los "sudras" artesanos y "vaisya" comerciantes que procuran los bienes económicos y beneficiaban con su trabajo a todos, eran hombres libres y formaban una cuarta clase o casta. Mohandas Karamchand Gandhi fue nacido en una familia de clase media de casta Vaishya. Si se deja llevar por la pereza, será castigado en la otra vida.

Ganaderos cuidan los animales y agricultores cultivan la tierra, de sol a sol.

Las normas hindúes son muy estrictas respecto a las castas: se pertenece a ellas por nacimiento, y no es posible ascender. Además, sólo es posible el matrimonio entre miembros de una misma casta. Aunque el sistema de castas está prohibido en la India desde 1947, en la práctica sigue dándose en muchos lugares. La aceptación resignada de la propia suerte es lo normal. Nadie puede rebelarse ni pedir justicia, ni envidiar al que es superior, porque se perjudica así mismo.

La Cultura de Hinduismo

Se denomina hinduista o hindú a la persona que practica una de las religiones del hinduismo, pero también designa a quien forma parte de la cultura hinduista. El número de hinduistas, dentro y fuera de la India, abarca a más de 1000 millones de personas. En la India, los hinduistas son 81,3%

Como hemos dicho en el hinduismo como cultura existe el teísmo, el deísmo, el politeísmo, el panteísmo, el agnosticismo y el ateísmo. Así como un judío de cualquier nacionalidad se siente culturalmente judío, incluso si es ateo. El hindú se siente culturalmente hindú entonces un budista hindú se diferencia de otro budista cualquiera por su cultura.

Religión de la India, pueblo con profunda religiosidad, todas las expresiones de su cultura y hasta su vida doméstica está llena de ritos, pensamientos y actitudes religiosas.

Los habitantes de la India conocen un ritual diferente para cada acto. Hay ceremonias y ritos para el momento de levantarse, de bañarse, de comenzar el trabajo, de comer.

Una boda india incorpora y simboliza un montón de ritos y rituales, tradiciones, fiesta y celebración y abarca miles de costumbres pequeños que fueron heredados de una a otra generación. Es una de las tradiciones más antiguas de la cultura india. Sea una boda bengali(del estado de West Bengal), un nikaah musulmán, un Said sikh, un tamil marriage o un garba gujarati, todas estas tienen una cosa en común- la existencia de los rituales de la familia. La cultura hindú es la que domina en la India. Los elementos de la ceremonia de esta fueron establecidos hace mas que 40 siglos en las escrituras antiguas hindúes que se llamas Vedas . No solo se trata de una reunión de un hombre y una mujer, sino también de sus familias.

3.1) Celebración Hindú

Maha Shivaratri :  Celebración de la unión de Shiva y la diosa Parvati. Festividad en la que se recuerda al Shiva en su aspecto de Mahayogui. Es esta, una noche muy auspiciosa en la cual, con un esfuerzo especial, se puede conquistar y transformar la mente, ya que están dadas las condiciones para ello, puesto que la luna, quien la rige, no aparece durante esta noche, pudiendo uno mismo doblegar la mente a través de prácticas espirituales. Al dominar la mente, se dominan los deseos que apegan al Ser a lo transitorio y de esta forma avanzar en el camino de la transformación espiritual.

Festival de Ugadi o Año Nuevo Hindú :  En la primavera se celebra en el sur de India el Festival de Ugadi, Yugadi (Yuga o Era) o Año Nuevo Telugu. día considerado Sagrado en el cual, establecido por los Rishis (sabios), se lleva a cabo un festival religioso.También Yugadi se considera como día inaugural de Vasanta Navaratri (las nueve noches de Vasanta-Festival de Primavera y color en honor a Sarasvati, deidad del conocimiento, el lenguaje y las artes) que culmina con el Rama-Navami (día en que nació Sri Rama). Ésta es una oportunidad para reflexionar sobre la infinitud del tiempo, su velocidad, el pequeño período que compartimos en esta vida de ustedes, y que debe ser utilizado de la mejor manera. Reflexionen sobre el comienzo de las cosas, de la naturaleza, la vida, el hombre, el corazón; todo emanado de Dios y viajando hacia Dios. Piensen en la grandeza de esta procesión desde el nacimiento hasta la liberación, vida tras vida. Vuélvanse conscientes de que ustedes, la naturaleza y todo lo que es, fue y será, son el espiritu de la vida.

Nacimiento de Sri Rama:   En este día, cuando se celebra el nacimiento de Rama, deben dedicar sus actividades a los ideales presentes en la vida de Rama.Esta fecha móvil de acuerdo al calendario lunar; es la culminación de Vasanta Navaratri (las nueve noches de Vasanta). Vasanta significa Primavera. Esta estación comienza con la Festividad de Yugadi (primer día de la nueva Era o Año Nuevo Telugu) Sri Rama fue el séptimo Avatar del señor Visnu (un aspecto de la Trinidad Brahmánica de la Religión Hunduista). Fue un Amsavatara (encarnación parcial del poder de Sri Visnu). Sri significa Su Reverencia Auspiciosa, Rama significa aquél que complace, que atrae a los demás, que deleita el corazón. También se lo conoce como Sri Ramachandra, epíteto (adjetivo que caracteriza al nombre) que lo describe como: el honor antes que nada.Rama es la representación del hombre ideal.

Eswarama:  El samadhi (fallecimiento) de Eswarama Rajú, la madre de Bhagavan Baba. Su nombre significa Madre de Dios. Eswarama fue la "Madre Elegida", un ejemplo de amor, devoción, servicio y sacrificio en el más alto nivel.

Hanuman  Celebración hindú que recuerda a Hanuman, el mono, hijo del Dios Vayu (el aire), quien fuera el más fiel devoto y servidor de Sri Rama.

Dí del Gurú Poornima :   Celebración en honor al gran sabio Vyasa. Él nació en luna llena y terminó de compilar los Veda (Textos Sagrados de India) en noche de luna llena. Para ofrecerle gratitud se instauró el día de "la luna llena del Gurú". Gurú significa el que disipa o quita la oscuridad de la ignorancia. Se considera el día universal del Maestro Espiritual. Gurú disipa o destruye la oscuridad de la ignorancia bendiciendo a sus discípulos (Bhakta) con el verdadero conocimiento.

Sri Ganesha:   Nacimiento de Sri Ganesha, hijo de Shiva y Parvati. La deidad de rostro de elefante . El Enemigo de todos los obstáculos, deidad del intelecto y la autorrealización. representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.

Festival de Onam:  Celebración en memoria de la reaparición del emperador Bali, Encarnación de la renuncia, la caridad y rectitud. Ideales que se deben practicar para que el corazón se purifique. El pueblo festeja durante diez días,celebrando la generosidad de la naturaleza, que les permitirá obtener un año de abundantes y buenas cosechas.

Doctrinas

Es una religión basada en mitos, protagonizados por muchos dioses. A pesar de tener muchos dioses, en la variante conocida como brahmanismo se pueden considerar como partes del dios supremo Brahma, por lo que el hinduismo es una religión monoteista. Para otros, tiene mucha importancia Krishna. Los hindúes suelen tener dioses favoritos entre las divinidades que forman parte de Brahma.

Entre los dioses (deva), destacan tres dioses: Brahma (creador del mundo), Vishnú (conservador) y Shiva (destructor). En el hinduismo, las divinidades tienen parte masculina y femenina. La parte femenina, especialmente bajo su forma demoniaca, es conocida como devi. Los dioses viven en el cielo más elevado, el Brahma-Loka, que se encuentra en la cima de una montaña inaccesible para los humanos, el monte Meru.

Los hindúes creen en la reencarnación, o transmigración de las almas. Según esta creencia, cuando una persona muere, su alma vuelve a nacer en otro cuerpo. Éste no tiene por qué ser humano: si tiene un karma (actos y efectos de las vidas presente y pasadas) negativo, podrá volver en el cuerpo de un animal. También es común que la nueva vida sirva para reparar los errores de las anteriores.

El objetivo de los hindúes es reunirse con Brahma. Para ello, deberán poner fin al ciclo kármico, recorriendo diferentes caminos hasta alcanzar la perfección. La reencarnación no se produce únicamente en los mortales: los dioses también se ven sujetos a ella, y de algunos de ellos, como Vishnú, se conocen un enorme número. Ellos creen que pueden conseguir dones de los dioses por la meditación y el ascetismo.

Hay muchos elementos sagrados para el hinduismo. El río Ganges, en la India, es sagrado, y especialmente en su paso por Benarés es un lugar de peregrinación y se utiliza para baños de purificación. Las cenizas de los muertos también son arrojados a este río. También hay animales sagrados, como la vaca, la serpiente o el caballo. En general, los hindúes respetan a los animales, y algunas sectas hindúes tienen prohibido matar cualquier animal. Por este motivo, muchos hindúes son vegetarianos.

Como es una religión mítica, también hay leyendas sobre héroes, recogidas en poemas antiguos. Un ejemplo es el Ramaiana, que narra las aventuras de un príncipe guerrero, Rama, para salvar a su amada Sita.

4.1) Relaciones entre doctrinas

La presencia de escuelas diferentes dentro del hinduismo no debe ser vista como un cisma. Por el contrario, no hay animosidad entre las escuelas. En vez de eso, hay una polinización de las ideas entre las escuelas, y un debate lógica que sirve para refinar al entendimiento de cada escuela del hinduismo. No es poco común, y es permitido, para que un individuo siga a una escuela pero que tome la perspectiva de otra escuela para ciertas cuestiones.

Tendencias en el Hinduismo

Adweitas: un tipo de hinduistas que creen en un Dios abstracto, o en un Dios energía, no persona.

Idolatría: para los hinduistas, Dios puede entrar en una estatua (murti), para permitir su adoración (baño, ofrenda de comida, etc.).

Monoteísmos: muchos hinduistas creen en un solo Dios.

Politeísmo (creencia en varios dioses): porque —como varias religiones de la India— profesan el sincretismo.

Hay prácticas que todos respetan, como reverenciar a los bráhmanas (sacerdotes) y a las vacas, no comer la carne de éstas y casarse sólo con una persona de la misma casta. Fuera de esto, no existen preceptos rigurosos acerca de cuándo deben formularse las oraciones y realizarse los ritos, ni propiamente una jerarquía eclesiástica.

Textos sagrados

En la literatura, los hinduistas aceptan como textos sagrados la literatura védica, que abarca gran cantidad de textos antiguos. El arte y la escena teatral también reflejan este espíritu religioso, lleno de oraciones intimistas y de silencio. La doctrina del hinduismo está recogida en cuatro libros, los Vedas, La palabra veda es el origen de la palabra española 'verdad' (especialmente entendida como conocimiento revelado). En sánscrito literalmente significa "¡conoce!".

6.1) Los cuatro Vedas son:

Rig Veda, el más antiguo, escrito en una de las formas más arcaicas del sánscrito, probablemente antes del 700 a. e. c.

Yajur Veda, el libro de los sacrificios,

Sama Veda contiene himnos

Atharva Veda el libro de los rituales.

El Âyur Veda habla de los conocimientos en medicina.

Los Upanishad, meditaciones místico-filosóficas escritas hacia el 600 a. e. c., integran con los Vedas el cuerpo de textos que se consideran «revelados» (en sánscrito shruti: 'escuchado[s]'), y que no pueden ser alterados. Los Upanishads y los Vedanta Sutras en conjunto son llamados Shruti ("lo escuchado"), la revelación comunicada oralmente por Dios a los hombres. Se usa este término shruti en contraposición al Shmriti ("lo recordado" o literalmente "memoria") que es el resto de la literatura védica. Los Puranas, los Itihasas (historias y los libros épicos del hinduismo, como El Mahâ Bhârata, el Ramaiana), que se consideran explicaciones escritas por el mismo y son los libros épicos del hinduismo.

Historia del Derecho Hindú

En la antigua India, las normas de los conflictos armados se basaban en el principio de humanidad. En los antiguos textos hindúes se aceptaba claramente la distinción entre objetivos militares, que podían ser atacados, y las personas y los bienes no militares, que no podían ser objeto de ataque. De modo que la guerra estaba limitada, en gran medida, a los combatientes, y sólo las fuerzas armadas eran objetivos legítimos. No se permitía destruir ciudades ni aldeas durante la guerra. Las consideraciones de índole humanitaria son también una poderosa fuerza motriz que impulsa la codificación del derecho internacional humanitario moderno, cuyo principal objetivo es limitar el sufrimiento causado por la guerra.

Fuentes del hinduismo

El hinduismo es un modo de vida, un Dharma .El término Dharma deriva del sánscrito "dhri", que significa "mantener unidos". Quienes profesan el Dharma hindú y procuran seguirlo se guían por normas, acciones, conocimientos y obligaciones de índole espiritual, social, jurídica y moral, las cuales sustentan la unión del género humano. Dharma no significa religión: es la ley que gobierna todas las acciones , Dharma hindú también se conoce bajo otros nombres, como el Dharma Sanatan (Sanatan significa eterno y omnipresente) y el Dharma védico (Dharma basado en los Vedas . La religión hindú no sólo consiste en normas que abarcan los derechos y los deberes de los reyes y los guerreros, sino que también proporciona normas de Desa Dharma que rigen las relaciones entre Estados . El hinduismo se basa en numerosos textos. Dado que se considera que los hindúes tienen autoridad para introducir nuevos elementos e ideas en su religión, existen incontables volúmenes de comentarios, tradiciones y enseñanzas. Las fuentes primarias del hinduismo son Sruti y Smriti. Sruti significa literalmente lo que es oído, mientras que Smriti designa lo que es recordado. En este sentido, Sruti es revelación y Smriti es tradición. Sruti son los cuatro Vedas, Rig Veda, Sam Veda, Yajur Veda y Atharva Veda. Cada Veda consta de cuatro partes: el Samhita (himno), los Brahmana (rituales), los Aranyakas (interpretaciones) y los Vedanta (Upanishads). El Baghavad Gita (el "cantar del Señor; aproximadamente 200 a.C.), parte del poema épico Mahabharata, es el texto hindú con mayor influencia. Manu, Yajnavalkya y Prasara son los más célebres hacedores de leyes de la antigua India ; los Smritis llevan su nombre. Existen dieciocho Smritis o Dharma Sastras. La jurisprudencia hindú considera los Smritis como el fundamento del derecho. Los poemas épicos Mahabharata y Ramayana también son una fuente de derecho en varias situaciones . Los Sruti, Smriti y Dharma Sastras estipulan normas para la sociedad basadas en el Dharma; las leyes de la guerra pueden extraerse de esos textos.

Normativa Hindú

El código hindú, llamado Leyes de Manu, que ciertamente es una recopilación bracmánica, sin duda consagra muchas observancias genuinas de la raza hindú, pero los mejores orientalistas contemporáneos opinan que, en conjunto no representan una serie de reglas que de hecho hayan sido administradas en lndostán.

Es en gran parte, un retrato ideal de lo que, desde el punto de vista de los bracmines, debería ser la ley. Es consistente con la naturaleza humana y con los motivos especiales de sus autores pretender que un código como el de Menu pertenezca a la más remota antigüedad y sostener, al mismo tiempo, que emanó en su totalidad de la Deidad. Manu, según la mitología hindú, es una emanación del Dios supremo; sin embargo, la recopilación que lleva su nombre, aunque su fecha exacta no es fácil de precisar, es de producción reciente en términos del progreso relativo de la jurisprudencia hindú.

Entre las ventajas principales que las Doce Tablas y códigos similares confirieron a las sociedades que los tuvieron, estaba la protección que otorgaban contra los fraudes de la oligarquía privilegiada y también contra la depravación y envilecimiento espontáneos de las instituciones nacionales. El Código Romano era simplemente un manifiesto en palabras de las costumbres existentes entre el pueblo romano. Con relación al progreso de los romanos en civilización, era un código notablemente anticipado a su tiempo y fue publicado en una época en que la sociedad romana apenas había salido de esa condición intelectual en que la obligación civil y el deber religioso se confunden inevitablemente. Ahora bien, una sociedad bárbara que practica un conjunto de costumbres, está expuesta a algunos peligros especiales que pueden resultar absolutamente fatales para su progreso civilizador. Las usanzas que una comunidad particular ha adoptado en su infancia y en su situación primitiva son generalmente aquellas más adecuadas para desarrollar su bienestar físico y moral, y, si se retienen en su integridad hasta que nuevas necesidades sociales han enseñado nuevas prácticas, la marcha ascendente de la sociedad, está casi asegurada. Pero desgraciadamente hay una ley del desarrollo que siempre amenaza con producir efectos sobre la usanza no escrita. Las costumbres son naturalmente obedecidas por multitudes que son incapaces de entender el verdadero fundamento de su utilidad y que, por tanto, inventan inexorablemente razones supersticiosas para su permanencia. Comienza entonces un proceso que puede ser brevemente descrito diciendo que el uso que es razonable genera usos que son irrazonables. La analogía, el más valioso de los instrumentos en la madurez de la jurisprudencia. Prohibiciones y ordenanzas, limitadas originalmente por buenas razones a una sencilla descripción de los hechos, se aplican a todos los hechos de la misma clase, porque un hombre amenazado con la ira de los dioses por hacer una cosa, siente un terror natural de hacer cualquier otra que remotamente se le parezca. Después que una clase de comida ha sido prohibida por razones sanitarias, la prohibición se extiende a toda comida que se le parezca, aunque el parecido, ocasionalmente, depende de analogías totalmente fantásticas.

Así, una medida prudente para asegurar la limpieza general dicta con el tiempo largas rutinas de ablución ceremonial, y la división en clases que, en una crisis particular de la historia social, es necesaria para el mantenimiento de la existencia nacional degenera en la más desastrosa y esterilizante de las instituciones humanas: el sistema de castas.

El destino de la ley hindú es, de hecho, la medida del valor del código romano. La etnología nos muestra que los romanos y los hindúes provenían del mismo tronco original, y hay un notable parecido entre las que al parecer fueron sus costumbres originales. Aún hoy en día, la jurisprudencia hindú conserva un sustrato de presciencia y juicio sereno, pero la imitación irracional le ha injertado un inmenso aparato de crueldades absurdas.

El código protegió a los romanos de estas aberraciones. Fue recopilado cuando el uso estaba todavía sano; cien años más pudo haber sido demasiado tarde. El derecho hindú ha estado en gran parte sintetizado por escrito, pero, en cierto modo, aunque los compendios que todavía existen en sánscrito son antiguos, contienen pruebas suficientes de que fueron redactados ya que el daño había sido hecho. Naturalmente que no estamos autorizados a afirmar que si las Doce Tablas no hubieran sido publicadas los romanos habrían estado condenados a una civilización tan débil y corrupta como la de los hindús, pero una cosa, al menos, es cierta: con su código estuvieron exentos de la posibilidad misma de tan aciago destino.

Hinduismo y humanitarismo

Los orígenes del humanitarismo pueden rastrearse en la India antigua, donde el respeto de las leyes de la guerra estaba profundamente arraigado en las fuerzas armadas. Esas leyes antiguas, establecidas en el código de normas de Manu y sus Dharma Sastra (o Manusmriti), disponían sobre la conducta que los dirigentes debían adoptar respecto de sus súbditos, incluidas, por ejemplo, la obligación de tratar a los vencidos con humanidad y la prohibición de emplear armas envenenadas. El código de Manu aconseja al rey: "cuando el rey luche contra sus adversarios en el campo de batalla, que no emplee armas encubiertas (por madera), ni armas con lengüetas, o envenenadas, o cuyas puntas estén ardiendo en fuego".

El rey, así luche él en persona o envíe a otros a luchar por él, debe garantizar que la batalla sea un duelo honrado.

El código de Manu también proclama: "que no ataque a nadie que (en el combate) haya ascendido a un promontorio, ni a un eunuco, ni a nadie que (en súplica) junte las palmas de las manos, ni a nadie que huya con el cabello ondeando al viento, ni a nadie que se siente ni a nadie que diga: "me entrego". Tampoco a nadie que esté durmiendo, que haya perdido su cota de mallas, que esté desnudo, que esté desarmado o que observe sin participar en la batalla o que esté luchando contra otro adversario".

Se otorgaba suma importancia a la distinción entre combatientes y no combatientes durante la guerra. Según Manu: " a menos que participen en la guerra, no se deberá dar muerte a quienes vayan a pie por los caminos y no participen en el conflicto, los simples viajeros, quienes estén comiendo y bebiendo o abocándose a sus actividades u ocupaciones especiales, los diplomáticos en misión y, por supuesto, los brahmanes" .

Las leyes de la guerra en la antigua India establecían una clara distinción entre civiles y beligerantes. Ese mismo principio se halla en el artículo 48 del Protocolo adicional I, mientras que en el artículo 51 de ese instrumento se dispone que deberá protegerse a los civiles de las operaciones militares. En Manu también se establecieron algunos principios que deberían observar ambas partes beligerantes.

Prácticamente, por lo que respecta a los ideales de humanitarismo en la antigua India, no cabe duda de que, las leyes de la guerra de ese entonces eran más progresistas. Las leyes modernas de la guerra fueron desarrolladas, principalmente, en las Conferencias de la Paz de La Haya de 1899 y de 1907, y en los cuatro Convenios de Ginebra de 1949 y sus dos Protocolos adicionales de 1977. India es Parte en los cuatro Convenios de Ginebra de 1949 y los ha incorporado en su legislación nacional. A pesar de que no se ha adherido formalmente a los dos Protocolos adicionales, la índole informal de la adopción de esos instrumentos no ha sido obstáculo para la aplicación efectiva del derecho internacional humanitario en India.

En el hinduismo se cree que la guerra es indeseable y debe evitarse porque conlleva el hecho de dar muerte a seres humanos. Kautilya subraya, en particular, la importancia de las negociaciones entre soberanos que tienen un papel significativo en la concertación de alianzas y en cuestiones relativas a la guerra y a la paz. Concretamente, se pedía a los reyes que, antes de librar una guerra, recurrieran a la negociación como medio principal para resolver conflictos. En el Arthasastra, Kautilya define la guerra como una operación ofensiva (reprensible). El Sukranitisara, el Agni Purana y otras obras anteriores sostienen posiciones más o menos similares. Por razones morales y económicas, la política de agotar los recursos pacíficos antes de iniciar una guerra fue defendida por la mayor parte de los escritores antiguos. El concepto hindú de Ahimsa, que significa no violencia o no lesión, fue empleado eficazmente por Mahatma Gandhi, como medio para luchar contra el colonialismo británico en India en los albores del siglo pasado. La guerra se justifica sólo cuando su finalidad es luchar contra la injusticia, no para agredir o para atemorizar a la población.

Sistema Político de la India

11.1) Poder Ejecutivo

El presidente de la República es el jefe de Estado y representante de la Unión. Es designado para un mandato de cinco años con posibilidad de reelección por un Colegio Electoral integrado por representantes electos tanto en las cámaras legislativas federales como en las locales. Como sucede en las repúblicas parlamentarias, el presidente de India únicamente ejerce formalmente el Poder Ejecutivo, ya que debe actuar siempre bajo la guía del primer ministro y del gabinete. Su principal función consiste en desempeñar un papel simbólico como representante de la nación ante el mundo aunque, desde luego, expresamente cuenta con importantes atribuciones. Para sustituir al presidente por causa de muerte o renuncia, el Parlamento federal elige, en reunión plenaria con los integrantes de ambas cámaras, a un vicepresidente, quien también ejerce como presidente ex oficio del Consejo de los Estados (Cámara alta).

La dirección efectiva del gobierno recae en el primer ministro y el Consejo de Ministros (gabinete). El primer ministro es designado por el presidente, pero debe contar con el apoyo de la mayoría en la Cámara baja del Parlamento federal, por lo que generalmente resulta designado el líder del partido con mayor fuerza parlamentaria, aunque se han registrado algunas excepciones en los últimos años como resultado del fin del dominio que por décadas ejerció el Partido del Congreso.

El gobierno es responsable ante el Parlamento y puede ser destituido por un voto de no confianza en cualquier momento, obligando a la conformación de un nueva coalición. Asimismo, el presidente tiene la facultad de decretar la disolución de la Cámara baja y provocar elecciones adelantadas, aunque esta iniciativa siempre debe ser a solicitud explícita del primer ministro. Para ser primer ministro o miembro del Consejo de Ministros no es requisito indispensable ser miembro del Parlamento.

Siguiendo la tradición anglosajona, el sistema político estaba diseñado para contar con un gobierno fuerte, y así sucedió en India durante los primeros 40 años de existencia del moderno Estado indio: un primer ministro casi omnipotente, cuyo partido contaba de manera sempiterna con mayoría absoluta en el Parlamento. El cénit de este sistema fue conocido en India durante las épocas de Jawaharlal Nehru e Indira Gandhi. Sin embargo, el escenario político de este enorme y complejo país se ha modificado radicalmente. En la actualidad, el Partido del Congreso ha perdido su hegemonía y se antoja imposible volver a ver en el Parlamento indio un partido que posea por sí mismo la mayoría absoluta. Tras muchos años de estabilidad, ha iniciado una etapa de incertidumbre política en la que los gobiernos se suceden con mucha mayor frecuencia que antes, lo que propicia temores de ingobernabilidad justo cuando la amenaza de la desintegración nacional reaparece con fuerza, al acentuarse en el país las diferencias culturales y religiosas.

Muchos miembros de la clase política han propuesto que India abandone el sistema parlamentario puro para adoptar un régimen semipresidencial "a la francesa", donde el presidente de la República cuente con mayores facultades políticas reales y sirva de contrapeso efectivo al fragmentado Parlamento, devolviendo algo de estabilidad al país. Sin embargo, las fuerzas políticas emergentes no se han mostrado demasiado receptivas a esta idea.

11.2) Parlamento

Según la Constitución, el Parlamento indio es conformado por el presidente de la República, el Consejo de los Estados (Rajya Sabha), como Cámara alta, y la Cámara del Pueblo (Lok Sabha), como Cámara baja. Aunque formalmente es parte del Parlamento, el presidente no participa en las discusiones de ninguna de las cámaras, ni tiene derecho a voto. Sin embargo desempeña, siempre bajo la vigilancia gubernamental, una serie de funciones trascendentales con respecto al Parlamento: puede convocar a sesiones y prorrogar su duración, dirigirse personalmente a cualquiera de las cámaras, nombrar doce miembros del Consejo de los Estados, posee facultad de iniciativa legislativa y tiene la capacidad de disolver a la Cámara del Pueblo.

El Consejo de los Estados cuenta con 245 miembros. De ellos, 12 son designados por el presidente de la República de entre los ciudadanos quese hayan destacado en materias como literatura, ciencia, arte y servicio social; el resto son electos por cada una de las legislaturas estatales. En los territorios es electo un colegio electoral para encargarse de la elección de los senadores. El número de senadores por estado es directamente proporcional al número de su población. El Consejo de los Estados no está sujeto a disolución. El mandato de los senadores es de seis años. Las elecciones son cada dos años, renovándose por tercios esta cámara en cada ocasión que se celebran comicios.

El bicameralismo indio es desigual, debido a que la Cámara del Pueblo tiene una importancia política relativamente mayor. La función fundamental del Consejo de los Estados consiste en representar los intereses de los estados ante la Federación. Aunque constitucionalmente las dos instancias legislativas tienen el mismo poder sobre la legislación ordinaria, que debe ser aprobada en cada una de ellas, en realidad el Consejo de los Estados sólo tiene la facultad de imponer un voto suspensivo sobre la legislación financiera y económica que haya sido avalada por la Cámara del Pueblo, pudiendo esta última ignorar el veto de su colegisladora mediante una segunda votación aprobatoria. Asimismo, el gobierno nacional no es responsable ante la Cámara alta, la cual, por lo tanto, no tiene la posibilidad de aprobar un voto de censura.