El método deductivo, fundado sobre la razón pura, manifiesta propiamente del acuerdo del pensamiento consigo mismo. En este método el principio de identidad es el alma y la razón del ser.
- La inducción concluye de algunos a todos, se eleva de los hechos a la ley y de los individuos al género. Es un método más fecundo, es el que verifica los descubrimientos y las conquistas que el método deductivo se contenta con explorar. La deducción concluye de todos a algunos; lo que conviene a todo el género, conviene a cada individuo comprendido en este género.
- El método inductivo es el método de invención; el método deductivo es más bien un método de demostración.
- La deducción es de un manejo más fácil y seguro, engendrando una certeza metafísica que excluye hasta la misma posibilidad de duda. El mecanismo de la inducción en cambio es más dedicado a las ocasiones de error son más numerosas pues la experiencia que es el punto de partida obligada solo permite llegar a la certeza física.
- 1.2.2 Necesidad de los dos métodos
Uno de los grandes errores de la mente humana consiste en mostrarse parcial hacia uno u otro de los dos métodos, hasta el punto de querer aplicarlo a toda materia y a toda ciencia.
- Cualesquiera que sean las ventajas y los inconvenientes inherentes a cada método, se cometería el error de concluir que el uno debe ser preferido al otro, o que el uno puede suplir al otro. En realidad, el uno y el otro son igualmente necesarios de acuerdo a los sujetos que se estudian y a las finalidades que se persiguen.
- Por una parte los espíritus geométricos no tienen gusto sino por la deducción. Según Pascal "El Método para no errar es buscando por todo el mundo: los lógicos hacen profesión de conducir hacia allá, solamente los geómetras llegan allá y fuera de su ciencia y de aquello que la imita, no existe en absoluto verdadera demostración".
- El mismo Descartes seducido por el rigor del procedimiento matemático y de la certeza absoluta que engendra, cree poder aplicarlo a toda ciencia y a todo objeto. En lugar de observar la naturaleza, la adivina, y pretende deducir a priori (antes de la observación) las leyes del mundo material.
- Por otra parte, ciertos espíritus que se dicen positivos, no aprecian sino la observación. Hemos visto a Bacon constituirse en campeón exclusivo del método inductivo, hasta el punto de desconocer el papel y el alcance del silogismo, además de no ver en él sino una fuente de error cuando se aplica a las ciencias de la naturaleza.
- Estas son exclusiones lamentables; el espíritu verdaderamente científico sabe aplicar a cada objeto el método que le conviene, y contentarse con el género de certeza en el continente. Comprende que la mente inductiva es tan necesaria a la ciencia como la mente deductiva: si la segunda sabe sacar rigurosamente todas las consecuencias de un principio , es la primera la que imagina la hipótesis , las supone y las prevé ; la que según la necesidad adivina y en definitiva encuentra y descubre.
- 1.2.3 Toda ciencia inductiva tiende a convertirse en deductiva.
1. El ideal de la ciencia es el de dispersarnos en cuanto lo permiten los diversos fenómenos de toda observación directa, consistiendo: a).- Deducir de pocos datos inmediatos el mayor numero posible de consecuencias.
b).- Su finalidad ultima es la de remplazar el análisis por la síntesis ,la experiencia por el razonamiento y la inducción por la deducción.
2. El método inductivo no hace sino amasar el capital que la deducción se encargará de explotar y de hacer fructificar. Una vez determinadas las leyes generales, le es permitido al físico , como al químico abandonar la balanza para contentarse con el calculo.
3. El periodo inductivo representa para una ciencia el periodo laborioso, la edad de la juventud y del crecimiento . El periodo deductivo representa la edad adulta donde concentra los recursos acumulados de su trabajo.
4. La deducción pura será siempre para el espíritu humano , un ideal al cual debe tender sin pretender , según una frase de Malenbranche y que los dos métodos serán siempre aunque en proposiciones diversas , indispensables a la ciencia.
1.3 M. Analógico
· Definición del Método analítico: Movimiento filosófico de carácter antimetafisico que abarca diversas tendencias. A este movimiento se incorporan muchos de los que trabajan en temas de lógica simbólica y de semiótica.
· Características del Método analítico: a).-el rechazo de los rasgos especulativos del pensamiento filosófico. b).-La reducción del pensamiento filosófico a un pensar critico y analítico, con el consiguiente descubrimiento de los problemas tradicionales como embrollos causados por las complejidades del lenguaje ordinario. Junto a ello es común, pero no exclusivo de las tendencias analíticas, la negación de que la filosofía tenga un objeto propio; con ello la filosofía se reduce a un examen de las proposiciones con el fin de averiguar si posees o no significación:
-Si son reglas lógicas ( o lingüísticas)
-Si son proposiciones sobre hechos
-Si son meras expresiones de emociones
· Estas bases comunes no son suficientes para caracterizar ninguna de las tendencias llamadas analíticas. Cada una de ellas posee, además, caracteres propios y a veces difícilmente comparables con las de otras tendencias.
1.3.1 Clasificación de las tendencias analíticas.
1.-Analitísmo antiformalísta , lingüística
a).- Noción y características posición analítica que se preocupa por el examen de las sentencias formuladas en lenguaje ordinario , con el fin de
ver si poseen o no sentido .
Demostrar que todas las cuestiones filosóficas son pseudoproblemas .
b).- Principales representantes, como representantes destacados del Analitísmo antiformalísta lingüístico podemos considerar a los siguientes :
-Los analistas de Cambridge , tales como George, Edward Moore John Wisdom y en general antiguos discípulos de Moore.
-Los discípulos de Wittgenstein, la tendencia lingüística .
-Gilbert Ryle y los filósofos del grupo Oxford.
Wittgenstein
2.-Analitísmo antiformalísta psicológico
· Noción y características se adhieren a la posición de la tendencia anterior, al demostrar que todas las cuestiones filosóficas son pseudoproblemas , pero los resuelve considerando al lenguaje como uno de los modos del comportamiento humano y no mediante puros análisis lingüísticos .
· b).- Principales representantes . los discípulos de Wittgnstein adheridos al positivismo terapéutico .
3.- Analitísmo Formalista
a).- Noción y características . Tendencia Analítica interesada en los problemas lógicos y ocupada en construir lenguajes precisos dentro de los cuales queden eliminadas las paradojas , y a los cuales pueden traducirse las partes no contradictorias del lenguaje hablado .
b).-Principales representantes
· Los antiguos positivistas lógicos de tendencia formalista como Carnap .
· Muchos de los que trabajan en el campo de la lógica matemática con el fin de encontrar lenguajes en el sentido indicado.
4.-Comparación de las Tendencias Analíticas:
· Paradójicamente , la tercera tendencia (Analitísmo formalista) es mas técnica que la primera y segunda tendencia , parece alejada de las tradicionales tareas filosóficas pero son los que mas se acercan a ella.
· En efecto, el analítico formalista pretende forjar lenguajes en los cuales pueda describirse con rigor la experiencia .
· Por lo tanto , tales lenguajes aun cuando son formales , deben utilizarse con vistas a describir la realidad, al revés de los que ocurre con el Analitísmo en los sentidos (a) (b) , que son mas bien un modo de eludir los problemas de la descripción real.
1.4 M. Discursivo e Intuitivo
La intuición de nos presentaba insistentemente en la historia del pensamiento filosófico como el método fundamental, principal, de la filosofía moderna. Descartes fue, en la filosofía moderna el primero que descomponiendo en sus elementos las actitudes en que nos situamos ante el mundo exterior y ante las oposiciones transmitidas de los filósofos. Descartes hace de la intuición el método primordial de la filosofía, el método intuición sigue estando en florecimiento entre los filósofos modernos. Lo emplean principalmente los filósofos y idealistas alemanes (Hegel) y el la actualidad el método de la intuición es también generalmente aplicado en las disciplinas filosóficas.
La intuición se nos ofrece como un medio de llegar al conocimiento de algo y se contrapone al conocimiento discursivo. La intuición consiste exactamente en lo contrario del método discursivo. Consiste en un acto único del espíritu que de pronto se lanza sobre el objeto lo determina por una sola visión del alma. Por esa palabra "intuición" tiene que ver con la palabra intuir que en latín significa "ver" . El carácter mas aparente del método de la intuición es el ser directo mientras que el método discursivo es indirecto. La intuición va directamente al objeto. Por medio de la intuición se obtiene un conocimiento inmediato.
Descartes
1.4.1 La intuición sensible:
Es la intuición que todos practicamos a cada instante cuando con una sola mirada percibimos un objeto, esta intuición es inmediata es un comunicación directa entre mi y el objeto.
1.4.2 La intuición espiritual:
Por ejemplo cuando yo aplico mi espíritu a pensar este objeto "que una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo".
Intuición intelectual, emotiva y volitiva
Cuando en la actitud de la intuición el filosofo pone principalmente en juego sus facultades intelectuales, entonces, tenemos la intuición intelectual. La intuición intelectual es un esfuerzo por captar directamente , mediante un acto directo del espíritu , la esencia, o sea lo que el objeto es. Por medio de la intuición intelectual propende el pensador filosófico a desentrañar lo que el objeto es. Por medio de la intuición emotiva propende a desentrañare lo que le objeto vale, el valor del objeto. Por medio de intuición volitiva, desentraña.
1.5 M. Dialéctico
Posiblemente, la teoría mas famosa de Hegel es la dialéctica, la ley universal del devenir, e, inclusive, como el mismo proceso de cambio. Se
Aplica a todo ente, sea espiritual o material, de pensar es dialéctico, y lo mismo la historia del pensamiento, los cambios de los cuerpos físicos.
Hegel
1.5.1 Definición del método dialéctico:
a).- Definición etimológica
El termino dialéctico se deriva del griego literalmente significa arte de discurrir, de razonar, de disputar o dialogar.
b).-Definición descriptiva arte del dialogo, arte de la conversación.
El termino dialéctico y mas propiamente la expresión arte dialéctico estuvo en estrecha relación con el vocablo dialogo; arte dialéctico puede definirse primariamente como el arte del dialogo. Lo mismo que en dialogo, en la dialéctica hay dos razones entre las cuales se establezca precisamente un dialogo.
En un sentido mas técnico la dialéctica se entendió como un tipo de argumento similar al llamado reducción al absurdo.
1.5.2 Desarrollo histórico del termino dialéctico:
En la historia de la filosofía el termino dialéctico asumió otros significados:
a).- Parmenides en un sentido mas preciso el arte dialéctico fue usado por Parmenides para probar que, como consecuencia de lo que es, es y lo que no es, no es cuanto no es no cambia, pues si cambiara se convertiría en otro, pero no hay otro excepto el que es.
b).- Zenón de Sitio Método de la prueba indirecta. Argumentación sofistica, hábil, engañosa, en la cual Zenón fue maestro indiscutido.
c).- Sofistas arte de discutir y de triunfar mediante pruebas aparentes.
Es la influencia de Hegel sobre Marx se deja ver, sobre todo, en el método dialéctico, que utiliza este como ley fundamental del venir de la materia.
Con su postura dialéctica, los marxistas pretenden oponerse a todas aquellas teorías "metafísicas".
1.5.3 La dialéctica según Platón:
Este método socrático de la interrogación, de la pregunta y la respuesta, es el que Platón, discípulo de Sócrates, perfecciona.
Platón perfecciona la mayéutica de Sócrates y lo convierte en lo que el llama la dialéctica.
Platón
La dialéctica Platónica conserva los elementos fundamentales de la mayéutica socrática. La dialéctica platónica conserva la idea de que el método filosófico es una contraposición, no de opiniones distintas, sino de una opinión o la critica de ella.
1.5.4 La dialéctica trascendental:
La tercera parte de la "Crítica de la razón pura" de la dialéctica trascendental, y trata de la posibilidad de los juicios sintéticos a priori en la metafísica. Se da como problemática su validez, y se quiere elucidar si acaso puede establecerse un fundamento que le confiera la calidad científica a todos esos temas que tradicionalmente se han tratado con el hombre de la metafísica. Es en el nivel de la razón donde se dan tres ideas, dice Kant, que se refieren a los tres temas centrales de la metafísica ( de Wolff), a saber: el alma humana, el mundo y dios. Esas tres ideas (con mucho sabor Platónico) han dado origen a las tres partes de la metafísica: Psicología racional, Cosmología y Teología racional.
1.6 M. Experimental
· La experiencia sensible. La filosofía ocupa un puesto especial entre todas las ciencias .Su objeto material (todas las cosas) y su objeto formal (las cosas supremas), es el motivo de este rango particular. A partir de este objeto es como se puede ver con claridad que el método filosófico tiene que ser experimental-racional. (aquí experimental no se refiere a experimentos como en la física o en la química, si no a la experiencia sensible.
La experiencia sensible es pues el primer paso en el método filosófico.
La filosofía, igual que todo conocimiento parte del dato sensible. No hay ideas innatas, ni en ética, ni en lógica, ni tampoco en teodicea o en ontología. Todo lo que tenemos en la mente tiene su base en los datos sensibles.
Doctrina que afirma que todo conocimiento se basa en la experiencia, mientras que niega la posibilidad de ideas espontáneas o del pensamiento a priori. Hasta el siglo XX, el término empirismo se aplicaba a la idea defendida sobre todo por los filósofos ingleses de los siglos XVII, XVIII y XIX. De estos filósofos ingleses, John Locke fue el primero en dotarlo de una expresión sistemática, aunque su compatriota, el filósofo Francis Bacon, había anticipado algunas de sus conclusiones. Entre otros empiristas también se cuentan David Hume y George Berkeley. Opuesto al empirismo es el racionalismo, representado por pensadores como el francés René Descartes, el holandés Baruch Spinoza y los filósofos de los siglos XVII y XVIII Gottfried Wilhelm Leibniz y Christian von Wolff. Los racionalistas afirman que la mente es capaz de reconocer la realidad mediante su capacidad para razonar, una facultad que existe independiente de la experiencia. El pensador alemán Immanuel Kant intentó lograr un compromiso entre el empirismo y el racionalismo, restringiendo el conocimiento al terreno de la experiencia, a posteriori, y por ello coincidía con los empiristas, pero atribuía a la mente una función precisa al incorporar las sensaciones en la estructura de la experiencia. Esta estructura podía ser conocida a priori sin recurrir a métodos empíricos, y en este sentido Kant coincidía con los racionalistas.
En los últimos años, el término empirismo ha adquirido un significado más flexible, y ahora es utilizado en relación con cualquier sistema filosófico que extrae todos sus elementos de reflexión de la experiencia. En Estados Unidos William James llamó a su filosofía empirismo radical y John Dewey acuñó el término de empirismo inmediato para definir y describir su noción de la experiencia. El término leyes empíricas se aplica a aquellos principios que expresan las relaciones que, según se aprecia, existen entre los fenómenos, sin que impliquen la explicación o causa de los fenómenos mismos
Su mayor defensor: Hume
Hume, David (1711-1776), filósofo, historiador y economista escocés. Su pensamiento ejerció una notable influencia en el desarrollo del escepticismo y del empirismo.
Hume
El pensamiento filosófico de Hume estuvo profundamente influido por las teorías de John Locke y George Berkeley. Al igual que este último, diferenciaba entre la razón y los sentidos. Pero Hume fue más allá e intentó probar que la razón y los juicios racionales son tan sólo asociaciones habituales con diferentes sensaciones o experiencias.
Hume dio un paso revolucionario en la historia de la filosofía occidental al rechazar la idea de causalidad, argumentando que "la razón nunca podrá mostrarnos la conexión entre un objeto y otro si no es ayudada por la experiencia y por la observación de su relación con situaciones del pasado. Cuando la mente, por tanto, pasa de la idea o la impresión de un objeto, a la idea o creencia en otro, no se guía por la razón, sino por ciertos principios que asocian juntas las ideas de esos objetos y los relaciona en la imaginación". El rechazo de la causalidad implica también un rechazo de las leyes científicas, que se basan en la premisa de que un hecho provoca otro de forma necesaria y, como resulta predecible, siempre lo hará.
Según la filosofía de Hume, por tanto, el conocimiento de los hechos es imposible, aunque admitía que en la práctica las personas tienen que pensar en términos de causa y efecto, y que deben asumir la validez de sus percepciones para no enloquecer. También admitía la posibilidad de conocimiento sobre las relaciones entre las ideas, como las relaciones entre los números en matemáticas. Su escéptico planteamiento también negaba la existencia de la "sustancia espiritual" defendida por Berkeley y de la "sustancia material" defendida por Locke. Yendo aún más lejos, Hume negaba la existencia de una identidad del yo, argumentando que como las personas no tienen una percepción constante de sí mismas como entidades diferentes, no son más que "un conjunto o colección de diferentes percepciones".
1.7 M. Racional
· Una vez establecida la necesidad de la experiencia sensible, es indispensable complementar haciendo ver la exigencia del método racional. Si los sentidos van en busca del objeto material de la filosofía, la inteligencia va en busca de su objeto formal que esta en las causas supremas. El método de la filosofía es, pues, experimental-racional.
Sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia, sobre todo el sentido de la percepción.
El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las primeras etapas de la filosofía occidental, pero se identifica ante todo con la tradición que proviene del filósofo y científico francés del siglo XVII René Descartes, el cual creía que la geometría representaba el ideal de todas las ciencias y también de la filosofía. Mantenía que sólo por medio de la razón se podían descubrir ciertos universales, verdades evidentes en sí, de las que es posible deducir el resto de contenidos de la filosofía y de las ciencias. Manifestaba que estas verdades evidentes en sí eran innatas, no derivadas de la experiencia. Este tipo de racionalismo fue desarrollado por otros filósofos europeos, como el francés Baruch Spinoza y el pensador y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz. Se opusieron a ella los empiristas británicos, como John Locke y David Hume, que creían que todas las ideas procedían de los sentidos.
El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros campos de la investigación filosófica. El racionalismo en ética es la afirmación de que ciertas ideas morales primarias son innatas en la especie humana y que tales principios morales son evidentes en sí a la facultad racional. El racionalismo en la filosofía de la religión afirma que los principios fundamentales de la religión son innatos o evidentes en sí y que la revelación no es necesaria, como en el deísmo. Desde finales del año 1800, el racionalismo ha jugado sobre todo un papel antirreligioso en la teología.
Las ciencias experimentales subrayan la necesidad de la experiencia sensible, y así en efecto, pues las leyes de la naturaleza no se deducen de ciertos principios, si no que tienen que observarse de modo sensible, aun utilizando la experimentación.
Por su parte, la filosofía, aun cuando no puede prescindir de la experiencia sensible, insiste en el método racional y en el uso de entendimiento, gracias al cual es posible captar las esencias, los primeros principios y las causas supremas que fundamentan al universo.
Su mayor defensor: Descartes
Descartes, René (1596-1650), filósofo, científico y matemático francés, considerado el fundador de la filosofía moderna.
Descartes
Descartes trató de aplicar a la filosofía los procedimientos racionales inductivos de la ciencia y, más concretamente, de las matemáticas. Antes de configurar su método, la filosofía había estado dominada por el escolástico, que se basaba por completo en comparar y contrastar las opiniones de autoridades reconocidas. Rechazando este sistema, Descartes estableció: "En nuestra búsqueda del camino directo a la verdad, no deberíamos ocuparnos de objetos de los que no podamos lograr una certidumbre similar a las de las demostraciones de la aritmética y la geometría". Por esta razón determinó no creer ninguna verdad hasta haber establecido las razones para creerla.
Comenzó sus investigaciones a partir de un único conocimiento seguro: "Cogito, ergo sum" ("Pienso, luego existo"). Partiendo del principio de que la clara consciencia del pensamiento prueba su propia existencia, mantuvo la existencia de Dios. Dios, según la filosofía de Descartes, creó dos clases de sustancias que constituyen el todo de la realidad. Una clase era la sustancia pensante, o inteligencia, y la otra la sustancia extensa, o física.
1.8 M. Trascendental o Crítico
1.8.1 El método filosófico de Kant
1.8.2 Definición:
El método trascendental consiste en proyectar la atención, no sobre los objetos mismo , sino sobre el saber que nos los da , indagando las bases o elementos a priori del conocimiento.
Se trata , por lo tanto, de la averiguación de las condiciones necesarias de toda experiencia. La critica de la razón pura de Kant establece en sus resultados mediante este método.
1.8.3 Acepciones del termino trascendental:
Este método puede ser tomado en dos sentidos principales :
1.- En el lenguaje escolástico significa, cada uno de los atributos que sobre pasan las categorías aristotélicas predicándose de todos los seres . Son trascendentales :uno, bello, verdadero, bueno.
2.- Kant, este filósofa da al termino una aceptación distinta entendiendo por trascendental el estudio de los modos en que conocemos los objetos en cuanto a nuestro conocimiento es posible por principios a priori, trascendentes a la propia conciencia, en el sentido de que no derivan de ella, pero aplicables solo a datos suministrados por la experiencia.
Para Kant, de tal manera , tiempo y espacio son categorías trascendentales por que son formas a priori.
1.8.4 Características del método trascendental:
A diferencia de las vías inductiva y deductiva , el método filosófico de la reflexión trascendental comienza por el análisis de la conciencia . El método trascendental:
- Se encamina exclusivamente , partiendo de los hechos , a descubrir aquellas maneras de ser de la conciencia muy generales que determinan las distintas clases de los fenómenos culturales.
- Indaga que circunstancias objetivas se presentan en cualquier conciencia cuando se realiza un hecho.
- Busca las leyes de la conciencia, es decir, aquellas relaciones que nos permiten designar con el mismo nombre a un fenómeno cultural a pesar de que se haya producido en distintas épocas y en distintos individuos.
1.8.5 Exigencias del método trascendental:
Este camino metódico encierra dos exigencias:
a).-Su relación intrínseca con los hechos de la cultura históricamente determinables: no quiere sacar de la nada ni deducir de principios metafísicos, las leyes de la cultura.
b).-Busca por su elevación a un punto de vista superior, las condiciones inherentes, las relaciones constantes, las leyes de todo hecho cultural.
1.8.6 Fases del método trascendental.
La reflexión trascendental tiene una meta de conocimiento: los valores de la cultura. El método para descubrirlos se divide en tres fases:
1) Selección de la forma o hecho cultural concreto, cuyos valores se tratan de determinar. Ejemplo:
Para descubrir lo que sea la esencia de la verdad, hay que recurrir al campo de la cultura donde se realiza la ciencia particular:
-Considerar cuidadosamente los principios eidéticos de la matemática.
-Descomponer la estructura lógica de las leyes de la ciencia natural, así como la de las ciencias sociales.
-Tratar de descubrir las índole peculiar de las construcciones históricas.
2) Formulación de la hipótesis, se elabora una noción anticipada de lo que se investiga filosóficamente. (El método fenomenológico no acepta hipótesis).
En vivo contacto con este trabajo de las ciencias particulares, es preciso elaborar una hipótesis que satisfaga las condiciones de los conocimientos obtenidos mediante la prueba requerida en cada rama del saber.
3) Verificación de la hipótesis. Comprobación del supuesto elaborado en la segunda fase.
Elaborada la hipótesis, queda finalmente el tratar de verificar o comprobar en los resultados mas diversos del saber científico.
Su mayor defensor: Kant
Kant, Immanuel (1724-1804), filósofo alemán, considerado por muchos como el pensador más influyente de la era moderna.
Kant
Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de su creencia en la libertad fundamental del individuo, como manifestó en su Crítica de la razón práctica (1788). No consideraba esta libertad como la libertad no sometida a las leyes, como en la anarquía, sino más bien como la libertad del gobierno de sí mismo, la libertad para obedecer en conciencia las leyes del Universo como se revelan por la razón. Creía que el bienestar de cada individuo sería considerado, en sentido estricto, como un fin en sí mismo y que el mundo progresaba hacia una sociedad ideal donde la razón "obligaría a todo legislador a crear sus leyes de tal manera que pudieran haber nacido de la voluntad única de un pueblo entero, y a considerar todo sujeto, en la medida en que desea ser un ciudadano, partiendo del principio de si ha estado de acuerdo con esta voluntad".
1.9 M. Fenomenológico
1.9.1 Definición de fenomenológica:
- Definición etimológica. El termino fenomenológica proviene del griego, fainomenon : apariencia, manifestación, hecho, fenómenos y lógos: tratado. Tratado acerca de los fenómenos.
- Definición arbitraria. La Fenomenológica es la ciencia fundamental de las distintas disciplinas filosóficas .
Las diversas disciplinas filosóficas (lógica, ética, etc.) , pueden elevarse al rango de ciencias rigurosas al mismo nivel de la propia matemática , si se sirve para su fundamentación del método fenomenológico .
1.9.2 Esencia del método Fenomenológico:
El método fenomenológico consiste de los objetos a los actos de conveniencia (vivencia) en que se nos ofrece y en estudiar las estructuras de conveniencia en su generalidad ideal , esto , como esencias .
1.9.3 Desarrollo Histórico:
- La palabra Fenomenologia para ver sido empleada primeramente por J. H. Lambert en sus Neues Organon ( nuevo órgano ,1974). Mas adelante la encontramos en Kant , Hegel y W. Halminton , E. Von Hartmann y otros . Su significación es muy distinta en cada uno de estos autores aunque ninguno la emplea para significar un método especial y determinado de pensamiento .
- Edmundo Husserl ( 1859-1938) es quien primeramente introduce la palabra Fenomenologia en este sentido. Sus concepciones metodológicas ejercieron un influjo decisivo sobre la filosofía europea ,y, en parte también , sobre la americana.
Edmundo Husserl
- En el periodo de entre guerras mundiales se formo en torno suyo una escuela representativa ( M. Scheler y E. Stein y otros) .
- Mas adelante , con algunas modificaciones , paso a manos de los filósofos de la existencia constituyendo en la actualidad el procedimiento mas importante dentro de esta escuela (Gabriel Marcel, M. Heidegger, Jean Paul Sartre ). Dado las creencias del espíritu en general han sudo influenciados en diferentes países sobre todo en Alemania, Francia e Italia , por los existencialistas, este método fenomenológico a pasado a ser de gran importancia . Incluso pensadores independientes como M. Hartmann se sirve de esta.
- Sin temor a exagerar puede decir que el método fenomenológico es de suma importancia al menos en el continente europeo . Es menos empleado en la filosofía norteamericana e inglesa.
1.9.4 Observaciones Metodológicas:
No es fácil determinar cuales son las reglas fundamentales para el método fenomenológico de Husserl , pues lo desarrollo poco a poco a lo largo de sus investigaciones filosóficas y no las resumió jamás de una manera clara .
En su obra se encuentran intercaladas algunas consideraciones metodologicas , que en todo caso , no son fáciles de entender. A ellos se añade el hecho de que en Husserl la palabra Fenomenologia , significa al la ves, un método y una doctrina.
1.9.5 Caracteres esenciales de la Fenomenologia:
El método fenomenológico es un procedimiento especial de conocimiento . Consiste en una visión intelectual del objeto basándose en una intuición que se refiere a lo dado .
La regla principal de la Fenomenologia dice así: hacia las cosas mismas , entendiéndose por cosas lo dado . Esto requiere, una triple eliminación o reducción , llamada epojé :
- De todo lo subjetivo : la postura ante el objeto debe ser puramente objetiva .
- Exclusión de todo lo teórico , hipótesis , demostraciones u otra cualquier forma de saber ya adquirido , de manera que tan solo entre en cuestión lo dado .
- Exclusión de toda tradición , es decir , de todo aquello que se ha venido enseñando hasta el presente sobre el objeto:
-En el mismo objeto dado todavía hay que llevar acabo una doble reducción :
a).- Hay que dejar de lado la consideración de la existencia de la cosa y central la atención exclusivamente en torno a la quididad , a lo largo que el objeto es .
b).- Hay que separar en esta quididad todo lo accesorio y analizar solo la esencial la esencia de la cosa .
1.9.6 Fases del Método Fenomenológico:
El método de la intuición de las esencias, ideación fenomenológica o abstracción ideatoria tiene tres fases o momentos sucesivos:
-La actitud natural. Si se intenta descubrir fenomenologicamente la esencia de algo, es necesario:
a).-Partir de un recuento concreto e individual.
b).-En este hecho singular hay que observar con atención todo tipo de cualidades, de elementos que propiamente lo constituyen, es decir, recibir fielmente, del modo mas natural, el fenómeno tal como se da, pues el principio de todos los principios de la Fenomenologia es :"recibir todo lo que se ofrece originalmente en la intuición tal como se ofrece".
-la reducción eidética (paréntesis fenomenológicos)
en la segunda fase del método se abandona esta actitud natural:
a).-es cuando se practica una especie de selección entre los elementos esenciales y los accidentales.
b).-Cuando se prescinde de toda las circunstancias empíricas que pudieron no haberse dado .
c).- Este exclusión de elementos no esenciales esta , " puesta entre paréntesis", por decirlo así de los que no interesa para captar la esencia , afecta a todo posible prejuicio que puede entubiar el proceso gradual de selección encaminado a destacar exclusivamente las notas esenciales o eidéticas .
d).- Por tal motivo , quedan dentro del paréntesis fenomenológico las leyes de todas las ciencias ( de la naturaleza , del espíritu y hasta la lógica pura).
e).- Por un momento se duda metódicamente de todos los principios (epojé fenomenológica) , pues " no hay que interesarse mas que por aquello que se puede hacer esencialmente evidente en la conciencia misma".
f).- El resultado de esta exclusión de cualidades inesenciales , practicada siempre por medio de una intuición , es un residuo de notas que si son esenciales.
g).- La actitud natural , se a reducido a transformado en una conciencia de elementos esenciales , también llamada conciencia pura, por que esta ya a salvo de todos lo elementos empíricos impuros .
-La percepción inmanente o reflexión fenomenológica. La tercera fase del método tiene que ver exclusivamente con el residuo fenomenológico.
1.9.7 El papel de la Fenomenologia:
Una descripción neutra de las esencias es una etapa indispensable en el conocimiento filosófico . Tener a disposición de la mente del horizonte de las ciencias , tal como se manifiesta, es justamente una de las metas de la filosofía .
La Fenomenologia proporciona descripciones neutras aprovechables en la filosofía ( acerca del conocimiento , de la intencionalidad , y del Yo puro ) y , sin embargo, no termina allí el intento de ella . De las esencias infiere en la causa de tales esencias. Este salto , prohibido en Fenomenologia es el propio de la filosofía tradicional. Y es que la filosofía no quiere instalarse en el plano de las esencias , si no en el plano de ser , el fundamento de aquellas .
1.9.8 Definición de la Fenomenologia:
La principal aportación de Hursserl y la historia de la filosofía , es un método fenomenológico, " La Fenomenologia es la descripción neutra de esencias de vivencias"
a).- La Fenomenologia , en primer lugar, recurre a la simple descripción. Solamente pretende desarrollar aquello que se pretende con evidencia apodíctica .
b).- El tema de la Fenomenologia esta en las esencias.
1.10 M. Analítico-Lingüístico
Filosofía analítica, movimiento teórico aparecido en el siglo XX, dominante en Gran Bretaña y Estados Unidos desde la II Guerra Mundial, que trata de aclarar el lenguaje y analizar los conceptos expresados en él. Este movimiento ha recibido diversas designaciones, como análisis lingüístico, empirismo lógico, positivismo lógico, análisis de Cambridge y filosofía de Oxford. Las dos últimas clasificaciones se derivan de las universidades inglesas donde este método filosófico ha sido influyente de una forma especial. Aunque ninguna doctrina específica o dogma son aceptados por el movimiento como un todo, los filósofos analíticos y lingüistas están de acuerdo que la actividad propia de la filosofía es aclarar el lenguaje o, como algunos prefieren, esclarecer conceptos. El objeto de esta actividad es solucionar las disputas filosóficas y resolver los problemas filosóficos, los cuales, afirman, se originan en la confusión lingüística.
La obra de Russell en el ámbito de las matemáticas atrajo a Cambridge al filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein, quien llegó a ser una figura central en el movimiento analítico y lingüístico. En su primera obra importante, Tractatus logico-philosophicus (Tratado de lógica filosófica, 1921), en el que presentaba su teoría del lenguaje, Wittgenstein razonaba que "toda filosofía es una crítica del lenguaje" y que "la filosofía aspira a la aclaración lógica de los pensamientos".
El resultado de los análisis de Wittgenstein recordaba el atomismo lógico de Russell. El mundo, argumentaba, se compone al final de hechos simples, que es el objeto del lenguaje a representar. Para ser significativo, las afirmaciones sobre el mundo deben ser reducibles a declaraciones lingüísticas que tengan una estructura similar a los simples hechos representados. En este temprano análisis de Wittgenstein, las proposiciones que representan hechos "las proposiciones de ciencia" son consideradas significativas de una forma objetiva. Oraciones metafísicas, teológicas y éticas se juzgan como objetivamente insignificantes.
Bajo la influencia de Russell, Wittgenstein, Ernst Mach y otros, un grupo de filósofos y matemáticos vieneses, durante la década de 1920, iniciaron el movimiento conocido como positivismo lógico. Encabezado por Moritz Schlick y Rudolf Carnap, el Círculo de Viena comenzó uno de los capítulos más importantes en la historia de la filosofía analítica y lingüística.
De acuerdo con el positivismo, la labor de la filosofía es la aclaración del significado, no el descubrimiento de nuevos hechos (el trabajo de la ciencia) o la elaboración de relaciones comprensivas de la realidad (el erróneo objetivo de la metafísica tradicional).
El positivismo dividió todas las afirmaciones significativas en dos clases: proposiciones analíticas y proposiciones verificables de un modo empírico. Proposiciones analíticas entre las que se encuentran las proposiciones de la lógica y las matemáticas; son afirmaciones de verdad o
falsedad que dependen del conjunto del significado de los términos que constituyen la afirmación. Un ejemplo sería la proposición dos más dos igual a cuatro. La segunda clase de proposiciones significativas engloba las afirmaciones sobre el mundo que pueden ser verificadas, al menos en principio, por la experiencia sensible. En realidad, el significado de tales proposiciones se identifica con el método empírico de verificación.
Esta teoría verificable del significado, concluye el positivismo, demostraría que las afirmaciones científicas son afirmaciones objetivas legítimas y que las oraciones metafísicas, religiosas y éticas se hallan vacías de significado. Las ideas del positivismo lógico se hicieron populares en Inglaterra por la publicación de Lenguaje, verdad y lógica de Alfred Jules Ayer en 1936.
La teoría positivista de la verificación del significado estuvo sometida a intensas críticas por parte de filósofos como el británico de origen austriaco Karl Popper. Con el tiempo, esta teoría restringida del significado cedió a una comprensión más amplia de la naturaleza del lenguaje. Nuevamente Wittgenstein desempeñó un papel muy destacado. Rechazando muchas de las conclusiones expuestas en el Tractatus, inició una nueva línea de pensamiento que culminaría en la publicación póstuma Investigaciones filosóficas (1953). En ella, Wittgenstein afirmó que una vez que la atención se dirige al modo que el lenguaje se utiliza hoy en el discurso común, la variedad y flexibilidad del lenguaje llega a probarse. Las proposiciones no se limitan tan sólo a representar hechos.
Este reconocimiento le llevó al concepto de los juegos del lenguaje. El científico, el poeta y el teólogo, por ejemplo, están involucrados en diferentes juegos del lenguaje. Por otra parte, el significado de una proposición debe ser comprendido en su contexto, que es, en términos positivos, el conjunto de las reglas del juego del lenguaje, del cual esa proposición es una parte. La filosofía, concluía Wittgenstein, es un intento para resolver los problemas que se originan como resultado de la confusión lingüística, y la clave para la solución de tales problemas es el análisis del lenguaje común y del propio uso del lenguaje.
Su mayor defensor: Wittgenstein
Wittgenstein, Ludwig (1889-1951), filósofo austriaco (nacionalizado británico), uno de los pensadores más influyentes del siglo XX, que fue reconocido en especial por su contribución al movimiento conocido como filosofía analítica.
Hombre sensible y profundo, a menudo se mostraba solitario y con tendencia a la depresión, Wittgenstein odiaba la petulancia y fue famoso por su sencillo estilo de vida. Tenía una fuerte personalidad, y ejerció una considerable influencia en sus amistades. Retirado de la docencia en 1947, falleció el 29 de abril de 1951 en Cambridge.
En la evolución filosófica de Wittgenstein pueden distinguirse dos épocas distintas: un primer periodo, representado por el Tractatus, y otro posterior, representado por las
Investigaciones filosóficas. A lo largo de la mayor parte de su vida, sin embargo, Wittgenstein, como una constante, concibió la filosofía como un análisis conceptual o lingüístico. En el Tractatus defendió que la "filosofía pretende la clarificación lógica de las ideas". En las Investigaciones filosóficas, sin embargo, mantenía que la "filosofía es un combate contra el hechizamiento de nuestra inteligencia por medio del lenguaje"
El pensamiento de Wittgenstein se interesó de manera especial por las relaciones entre el lenguaje y el mundo, entre verdad y realidad, e intentó trazar los límites del pensamiento en el seno del lenguaje. Fuera de éste aparece el sinsentido: las paradojas y confusiones de tipo lógico son los límites y crean la incertidumbre. Propuso evitarlas por diversos medios: por el recurso de lo probable, por la evidencia, por el empleo del meta-discurso (lo que hace en el Tractatus) y, en el caso de no poder expresarse claramente, callando.
Se puede reconocer el sinsentido de ciertas cuestiones y hacer desaparecer de esta manera los problemas (por ejemplo el del sentido de la vida) de las respuestas inciertas.
Wittgenstein expone los límites del lenguaje (y por lo tanto de la verdad lógica) en cuanto a su capacidad de decir algo sobre lo real. Así "los límites de mi lenguaje significan los límites de mi propio mundo". No se puede salir de la realidad para decir algo al respecto ya que estamos incluidos en ella. Nuestras concepciones del mundo son enunciados que proceden de proyecciones (imágenes, representaciones) o de proposiciones construidas a partir de fundamentos lógicos.
Existe por lo tanto lo inexpresable, no lo que nuestro pensamiento no puede aprehender fácilmente, o lo que nuestro lenguaje no puede exponer claramente: "es el elemento místico".
Pero el sinsentido, como forma hábil, puede ser útil para producir sentido, como explica en el célebre extracto del aforismo 6.54: "Tiene, por así decirlo, que arrojar la escalera después de haber subido por ella" (siendo la escalera el sinsentido).
1.11 M. Hermenéutico
Arte de interpretar textos para fijar su verdadero sentido. En un principio se utilizó en el estudio de la teología y se aplicó específicamente a la interpretación de las Sagradas Escrituras, pero su uso se ha ampliado desde el siglo XIX hasta abarcar las teorías filosóficas del significado y la comprensión, así como las teorías literarias de la interpretación textual.
Los teóricos de la hermenéutica del siglo XIX, como Friedrich Schleiermacher y Wilhelm Dilthey, entendían la comprensión como un proceso de reconstrucción psicológica, es decir, de reconstrucción, por parte del lector, de la intención original del autor.
En este sentido, el texto es la expresión de los sentimientos de su autor y los intérpretes deben intentar ponerse en el lugar del autor para revivir el acto creador.
El problema de esta concepción es principalmente su exceso de fe en el género humano: presupone que todo el mundo tiene la misma capacidad para superar las dificultades que entraña todo proceso de comprensión. Se basa en la creencia de que es posible alcanzar una única interpretación correcta. Sin embargo, una visión algo más escéptica de la interpretación sostiene que no hay razones fundadas para emitir un juicio y por lo tanto se corre el riesgo de hundirse en la ciénaga del subjetivismo y el relativismo (el descubrimiento de que el conocimiento no es absoluto).
El filósofo alemán Martin Heidegger y su discípulo Hans-Georg Gadamer describían este dilema como un círculo hermenéutico, en alusión al modo en que la comprensión y la interpretación, la parte y el todo, se relacionan de manera circular: para comprender el todo es necesario comprender las partes, y viceversa. Tal es la condición de posibilidad de toda experiencia y toda investigación humanas.
Su mayor defensor: Gadamer
Gadamer, Hans-Georg (1900- ), filósofo alemán, autor de una original teoría de hermenéutica filosófica que le concedió un destacado puesto en la historia de la filosofía del siglo XX.
Hans-Georg
En su principal obra, Verdad y método (1960), desarrolló un auténtico manual de experiencias (es decir, de posibilidades de conocimiento) de arte, literatura e historia. Según se expone en esta obra, el conocimiento se origina a partir de la experiencia de la verdad, que precede a la metodología científica. El conocimiento hermenéutico se manifiesta en la lengua, el habla o las situaciones de habla, las cuales, si se pretende una comunicación eficaz, deben estar ajustadas al "horizonte" de los hablantes: "Esto forma parte de cada auténtica comunicación, que se entra en el otro…". El conocimiento está ligado a la lengua; el hombre es, ante todo, un ser comprensible a través del lenguaje. También en Verdad y método, Gadamer declara: "Querer evitar los conceptos propios en la interpretación, no sólo es imposible sino que es un absurdo evidente. Interpretar consiste en poner en juego los propios preconceptos, con lo que la intención del texto se hace evidente para nosotros a través de la lengua".
Conclusiones
Para concluir el presente trabajo, queremos expresar que los métodos de la Filosofía son muy amplios, pero los objetivos que nos hemos propuesto, nos han ayudado para lograr un conocimiento profundo de los métodos de la Filosofía. Por otra parte, al delimitar el trabajo nos hicimos la siguiente pregunta ¿Qué es un método filosófico?
Para dar respuesta a esta interrogante es que hemos querido hacer un análisis histórico de los planteamientos que hicieron los filósofos, de este análisis podemos sacar las siguientes conclusiones:
El método lo impone en cada caso la naturaleza misma de la realidad, a la cual debe adaptarse, lo mismo que en la guerra hay que adaptar distintas tácticas eficaces. En unos casos, el método deberá ser inductivo; en otros deductivo; en unos experimental, y en otros racional. En unas materias puede llegarse a la certeza absoluta, mientras que en otras tendremos que contentarnos con un grado mayor o menor de probabilidad.
La misma diversidad ontológica de sus objetos materiales y formales determina la diversidad de los métodos que deben emplearse en la investigación científica. No puede emplearse el mismo procedimiento para estudiar la cantidad (objeto de matemáticas), la moralidad (objeto de ética), etc.
Es decir, en todas cabe una continuación, desarrollo, progreso, ampliación, enriquecimiento y mayor penetración en extensión y profundidad en la captación del objeto que le corresponde.
Bibliografía
· Altavista.com
· Es.encarta.msn.com
· Monografias.com
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· Rodríguez Adrados, Francisco. Ilustración y política en la Grecia clásica. Madrid: Revista de Occidente, 1966. Interesante análisis del contexto en que se desarrolló la obra de Sócrates.
· Tovar, Antonio. Vida de Sócrates. Barcelona: Círculo de Lectores, 1992. Uno de los estudios clásicos sobre Sócrates.
· elmundo.es/diccionarios/
· Diccionario Enciclopédico UTEHA –TOMO-v.
· Pequeño Larousse.
· Enciclopedia Microsoft Encarta 2000.
Autor
Universidad José Carlos Mariategui
Perú
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