La hoja de coca en la cosmovisión andina (página 3)

ALCALOIDES NATURALES DE LA COCA:

La coca posee 14 alcaloides naturales:

• Cocaína: Es el éster metálico de la benzoil egnonina, tiene propiedades anestésicas y analgésicas.

• Egnonina: Es un derivado carboxilado de la atropina, tiene propiedades de metabolizar grasas y glúcidos, carbohidratos y adelgazar la sangre.

• Pectina: Es absorbente y antidiarreico, junto a la vitamina E, regula la producción de la melanina para la piel.

• Papaína: Esta proteasa (que en mayor proporción contiene la papaya) es muy parecida en su estructura a la catepsina animal, es un fermento que acelera la digestión.

• Higrina: Excita las glándulas salivares cuando hay deficiencia de oxígeno en el ambiente.

• Globulina: Es un cardiotónico que regula la carencia de oxígeno en el ambiente, mejorando la circulación sanguínea, evita el "soroche" (mal de altura)

• Pyridina: Acelera la formación y funcionamiento del cerebro, aumenta la irrigación sanguínea a la hipófisis y las glándulas.

• Quinolina : Evita la formación de caries dental junto con el fósforo y el calcio.

• Conina: anestésico. .

• Cocamina: analgésico.

• Reserpina: Regula la presión arterial en hipo e hipertensión y ayuda a la formación de células óseas.

• Benzoina : Propiedades terapéuticas para la gastritis y las úlceras.

• Inulina: Refresca y mejora el funcionamiento del hígado, la secreción de la bilis y su acumulación en la vesícula, es diurético, ayuda a eliminar las sustancias nocivas y tóxicas no fisiológicas.

• Atropina.

Estos 14 alcaloides, los aminoácidos que contienen, los ácidos y las vitaminas A, B1, C y E, la tiamina, niacina y riboflavina, la convierten en la planta más completa en nitrógeno no proteínico, que es el que elimina las toxinas y patologías del cuerpo humano y le proporciona dos propiedades de solubilidad e hidratación, obteniendo combinaciones óptimas con frutas medicinales (Asociación Chamánica y Ecológica de Colombia, 1998).

Venta de la hoja de coca en el Mercado Central de San Pedro en la Ciudad del Cusco, Perú (2008)

Usos de la Hoja de coca en el mundo andino

En el Perú, el cultivo y el consumo de la hoja de la coca han formado parte de la tradición y costumbres del campesino andino, estimándose que ésta se remonta a épocas prehispánicas. De acuerdo a la Encuesta Nacional de Hogares sobre consumo tradicional de la hoja de coca en el Perú (INEI, 2003), la población consumidora de hoja de coca es de 4 millones, de los cuales un 8% en la selva, 20% en la costa y un 72% en la sierra del país.

El masticar coca se identifica principalmente con situaciones de trabajo, rituales y prácticas religiosas. La coca es considerada además una expresión de relaciones sociales en prácticas ceremoniales, siendo incorporadas en las festividades religiosas católicas actuales. En la medicina tradicional tiene un papel fundamental, ya que los conceptos de buena salud, enfermedad y muerte, están siempre asociados a su utilización como medios para lograr cualquiera de esos fines. Otra forma actual del uso tradicional de la coca es como "pago" a manera de tributo en acción de gracias a la naturaleza y también es empleada por algunos adivinos como elemento predictivo. Por lo tanto la coca continúa jugando un rol importante en el sistema social, cultural y de creencias de los pueblos tradicionales de los Andes.

Con el fin de clarificar la significancia de la Hoja Sagrada, tanto en tiempos antiguos como modernos, podemos apreciar los siguientes usos:

Socializador

El uso tradicional de la hoja de coca ha comprometido múltiples dimensiones del acontecer social jugando una función central en toda ceremonia colectiva de trascendencia: nacimientos, bautizos, matrimonios, defunciones, actividades de siembra, cosecha, etc., siendo precisamente por estas razones que algunos sectores sociales le han asignado un carácter sagrado.

Comercio o intercambio

Dada su importancia, la hoja de coca actuó en el pasado como símbolo de prestigio y ha sido objeto de intercambio recíproco, regalo preciado y medio general de trueque. Es por ello que en el contexto indígena la coca es la "primera mercancía" y en particular la de mayor liquidez y circulación, cumpliendo el rol de "cuasi moneda" ya que era uno de los productos susceptibles de ser intercambiados por casi la totalidad de los bienes que han circulado secularmente en la economía campesina de los andes.

Medicinal

Otro aspecto igualmente importante en el uso tradicional de la coca es su papel en la práctica médica tradicional andina. Muchas veces la coca se ha utilizado como mecanismo de diagnóstico, estableciéndose a partir de este una estrategia terapéutica. El campesino indígena le reconocía múltiples propiedades medicinales para tratar diversas enfermedades. Se puede afirmar que muchos de estos uso tradicionales están aún presentes en las poblaciones campesinas altoandinas y en la poblaciones originarias de los andes que han emigrado hacia los principales centro poblados de la costa.

Estimulante

En la actualidad el uso más difundido de la hoja de coca en las poblaciones andinas es la masticación o chaqchado, utilizado durante los trabajos y faenas que realizan. Los indígenas transportan con ellos una pequeña bolsa con hojas de coca, así como también un pedazo de pasta hecha de cenizas de vegetales, mezclando un puñado de hojas con un poco de cenizas lo mastican tranquilamente, secretando mucha saliva. Una vez ingerido, el jugo de la coca produce poco a poco efectos momentáneos de disminución del hambre, frío, sed y cansancio, así como una sensación de bienestar y lucidez.

Religioso

La Hoja de Coca siempre ha estado presente como parte importante en ritos religiosos y fiestas sagradas.

• Adivinatorio.- mediante la lectura de la hoja de coca, el sacerdote o chaman realiza unas oraciones a los Apus y tira las hojas de coca sobre un telar tradicional y lee el futuro personal, respondiendo a las preguntas del interesado. De esta manera dicen poder descubrir a los ladrones de animales u otras pertenencias, salud, negocios, cosechas, trabajo, las infidelidades o traiciones, así como las envidias y males. Las respuestas dependen de la manera como vayan cayendo en el telar las hojas de coca que el chaman sabe interpretar de acuerdo a lo aprendido de sus ancestros.

• Oráculo.- mediante una ceremonia por la cual el sacerdote de la Huaca o lugar sagrado, ingería la hoja de coca y en estado de trance místico predecía el futuro del reino, las cosechas, las guerras, la suerte del inca y su familia, etc…

Ofrenda.- mediante ceremonias de pago a la tierra por los favores recibidos y para asegurar el favor de la pachamama en las cosechas, fortuna, etc…

"Así como cualquier ser vivo, la Pachamama es fertilizada, da frutos, se cansa y debemos alimentarla en forma ritual. Las ofrendas y los quintus de coca expresan el diálogo entre nosotros, los seres humanos, y el espíritu de la naturaleza. Las ofrendas se preparan con flores, hojas de coca, grasa de llama, productos vegetales, dulces, que se queman o entierran en lugares determinados, y de este modo Pachamama recibe su comida y comienza a recuperar sus fuerzas en intima comunión con la madre naturaleza. En febrero y agosto, se vive una feria en los mercados de Sicuani, Cusco y alrededores. Todas las familias se vuelcan a los puestos donde se expende todo lo necesario para ofrecer una mesa a Pachamama. Los despachos como se les llama a los paquetitos se venden entre seis y doce soles. Los Pacos, Altomisayoc o maestros curanderos como se les llama, desde el amanecer, se mueven de un lugar a otro o de casa en casa oficiando los despachos a la madre tierra" (Pérez, Ana María, 2003).

En el pueblo de Huasao al sur del Cusco, se ofrecen servicios de adivinación mediante la lectura de la hoja de coca.

Chaman o curandero que realiza la lectura de la hoja de coca como medio adivinatorio, labor que heredó de su padre. Se observa el sincretismo con la religión católica.

Comercio en el cual se venden artículos de uso religioso, principalmente para realizar el pago a los Apus a manera de ofrenda. Mercado del Cusco, 2008.

La hoja de coca no es droga

En el mundo andino y desde hace más de 5,000 años, la hoja de coca siempre fue utilizada para fines netamente religiosos y medicinales, siendo considerada como una planta sagrada y beneficiosa. Con el descubrimiento y aislamiento del alcaloide cocaína y su creciente demanda internacional como droga estimulante y altamente adictiva, se ha visto manchada la imagen de la hoja de coca, que sucumbe ante la pobreza y el narcotráfico. El Perú es en la actualidad el segundo productor mundial de hoja de coca después de Colombia, con una extensión aproximada al año 2003 de 31,150 hectáreas de coca y se estima que el 90% de la producción se destina al narcotráfico (CEDRO, 2007).

En 1949 la coca fue considerada nociva por una comisión investigadora de la Organización de las Naciones Unidas (ONU). Años más tarde, en 1961, en la Convención sobre Narcóticos, bajo una fuerte presión de los Estados Unidos, la ONU oficialmente asumió la postura que masticar coca era una forma de drogadicción, a pesar que no hay evidencia de condiciones adictivas en la coca.

En Chile, la hoja de coca está prohibida pues existe un profundo desconocimiento de la diferencia entre su uso tradicional y el consumo de cocaína. "La hoja de coca no es culpable de la drogadicción así como la uva no es culpable del alcoholismo", sostienen diversas organizaciones indígenas.

La solución no es erradicar el cultivo de hoja de coca, arrancándola de sus raíces y su pueblo, sino diferenciar el consumo tradicional y benigno de la hoja, del alcaloide cocaína, aislado mediante un procedimiento químico altamente tóxico, impulsado por el mundo moderno que busca tapar sus vacíos espirituales con drogas, muy lejos de quienes construyeron un imperio como el incaico.

El potencial industrial de la hoja de coca en el mundo moderno

A comienzos del Siglo pasado la hoja de coca se usaba en industria de bebidas, y se introdujo como el principal componente de la Coca-Cola. Posteriormente, y a raíz de la prohibición del uso libre de la cocaína se ha continuado usando sólo los aceites esenciales de las hojas como parte de los saborizantes de la bebida. Sin embargo la cantidad resultante por botella resulta ser casi inexistente.

Pero debido a sus propiedades estimulantes, medicinales y nutritivas, actualmente se pueden adquirir diversos productos elaborados con Hoja de Coca (Presentados en el Foro Internacional de la Hoja de Coca en Lima, 2005):

– Filtrantes

– Harina

– Barras energéticas

– Yogurt

– Toffees

– Chocolates

– Pan

– Panetón

– Helados

– Coca Sour

– Galletas

– Cerveza de coca

– Turrones

– Tamales de Coca

– Humitas de Coca

– Pomadas

– Pasta de Dientes

– Pastillas para la altura

– Pastillas antidepresivas

– Papel reciclado y vegetal hecho con hoja de coca

– Libretas con cartón con Hoja de Coca

– Cuadernos empastados con papel de hoja de coca

En Bolivia La hoja ha sido industrializada en más de 30 productos distintos, como champú, crema dental, productos farmacéuticos y una gran variedad de medicinas, sin embargo, a causa de la criminalización de la coca, se prohíbe su exportación.

Cronología de la hoja de coca

2500-1800 AC En el Perú septentrional, donde se encuentran las ruinas de Huanca Prieto, se descubre la presencia de hojas de Coca.

2100 AC En la cultura Valdiviana, en Ecuador, en las cerámicas de las culturas Nazca y Mochica, en Perú (600-360 AC), se encuentran evidencias del uso tradicional de la Coca.

1200-1475 Los Incas usaban una esencia de aceites, extraída de las hojas de Coca, para la cirugía de tumores cerebrales.

1499 Las propiedades de la hoja de Coca se conocen por primera vez en Europa, gracias al sacerdote Tomás Ortiz, mientras que Américo Vespucci encuentra unos objetos para el uso tradicional de la hoja de Coca, en la costa venezolana.

1567 El Segundo Concilio de Lima condena la Coca, "por ser una cosa sin utilidad y muy cerca del abuso y la superstición". Juan de Matienzo la defiende, afirmando que "se no existiera la Coca, no habría el Perú".

1573 En las minas de Potosí, ciudad de grandes dimensiones en aquel entonces, se consumaban en el ámbito laboral cantidades de hojas de Coca equivalente al valor de 450 kilos de oro; el uso de las hojas fue revalorado y difundido, para aumentar la resistencia al trabajo, sobretodo en las minas.

1607 El Inca Garcilaso de la Vega dedica un capítulo de sus "Comentarios Reales al Tabaco y a la Coca", afirmando que: "No hay motivo de mantener olvidada la planta que los indígenas llaman "Khuka", principal riqueza del Perú.

1786 La planta de Coca es registrada en la Enciclopedia Botánica de Lamarck en la familia de las "Erythroxilaceae" del género "Erythroxylum".

1794 Hipólito Unanue publica en el "Mercurio Peruano" su "Disertación sobre el aspecto, cultivo, comercio y virtudes de la famosa planta del Perú nombrada Coca"

1858 La hoja de Coca alcanza la fama en Europa gracias al tratado "Sobre las virtudes higiénicas y medicinales de la Coca y sobre los alimentos nerviosos en general", del médico-antropólogo italiano Páolo Mantegazza .

1859 El químico Albert Niemann de Göttingen (Germania) aísla un principio activo alcaloideo desde la hoja de Coca… lo llama "cocaína".

1863 El químico de Córcega, Ángelo Mariani (1838-1914) produce un vino de Coca que recibe el aprecio de muchas celebridades de la época.

1880 La "Gazeta Terapéutica" incluye la cocaína en la lista oficial de los medicamentos de Norte América.

1884 El doctor Sigmund Freud publica su primer artículo "Sobre la Coca". Se convierte en el primer consumidor de cocaína de la historia.

1884 El médico oftalmólogo alemán Karl Köller usa la cocaína para anestesia en la cirugía de los ojos; el doctor William Hall (EE UU) la usa para anestesia dental, mientras que el doctor Halstead (EE UU) es el primero en inyectar cocaína directamente en el sistema nervioso.

1884 La industria farmacéutica "Parke Davis & C. Manifacturing Chemist" de Detroit produce cocaína en pequeñas cantidades y más tarde en escala industrial.

1886 Una bebida a base de hoja de Coca y nuez de cola, derivada del famoso Vino Mariani, sin el componente alcohólico, se lanza en los EEUU, producida por el farmacéutico John Pemberton, que la llama "Coca-Cola".

1889 En el Jardín Real Botánico de Kiew (U.K.), Morris identifica la Erythroxylum novogranatense.

1901 La medicina norteamericana reconoce las virtudes de la Coca en la monumental obra "History of Coca" (Mortimer, Perú).

1905 Einhorn sintetiza la "procaína" o cocaína sintética. La cocaína natural es retirada del mercado y será prohibida más tarde.

1912 A la Haya (Holanda), la Convención del Opio incluye la cocaína y también la Coca por ser su materia prima.

1913 El Perú subscribe la Convención de la Haya. Inicia la campaña de desprestigio de la planta de Coca, impulsada por los psiquiatras peruanos (Valdizán, 1913).

1914 La "Ley Harrison" (EE UU), prohíbe el uso legal de la cocaína.

1947 El Gobierno peruano solicita las Naciones Unidas a constituir una comisión de estudio sobre la hoja de Coca.

1950 La relación elaborada por la Comisión de las Naciones Unidas, constituida para esa finalidad, provoca las protestas de Perú y Bolivia, por las fundamentaciones y los contenidos claramente prejudiciales.

1953 Una Comisión de la Organización Mundial de la Salud (OMS) declara que "el milenario uso tradicional de la Coca ("coqueo", "pijcheo", "aculliku") debe ser considerado toxicomanía".

1961 El Gobierno Boliviano, durante el presidente Víctor Paz Estenssoro, firma la Convención de Ginebra, base de toda la moderna legislación referente a "Coca, Opio y Cannabis". La Convención incluye la prohibición de la Coca y de su uso tradicional.

1961 En la Convención Única de los Estupefacientes (Nueva York,1961), se emite un acuerdo sobre la destrucción de los cultivos de Coca; acuerdo que el Perú subscribe.

1971 Bolivia se adhiere al plan de destrucción de los cultivos de Coca y el Presidente en poder, General Banzer, firma un acuerdo en Santa Cruz con el Secretario de Estado norteamericano, Henri Kissinger.

1976 La Universidad de Harvard publica un estudio sobre la composición y características de la hoja de Coca, que desde el punto de vista nutritivo es comparable con los mejores cereales y alimentos conocidos.

1978 Se emite en Perú el "Decreto Ley 22095" (Marzo 1978), conocido como "Ley de las Drogas", que mete al mismo canasto a la hoja de Coca, drogas, campesinos, fármaco dependientes y narcotraficantes

1978 La revista "América Indígena" (4, Vol XXXVIII, México, 1978), del "Instituto Indigenista Interamericano" (México), asume la defensa de la Coca, en una extensa y completa publicación monográfica.

1988 En Bolivia está vigente la "Ley 1008", sobre la Coca y las sustancias prohibidas, según la cual "todos son consumidores de droga, hasta que no se compruebe claramente lo contrario…." (Ignorando así el principio universal de inocencia hasta q se compruebe la culpabilidad).

1988 Después de unos años de transformación artesanal de la hoja de Coca en productos naturales de uso común y benéfico, se emite en Bolivia una ley para el control de la industrialización de la Coca.

1995 El 03 de Marzo se hacen públicas las conclusiones del "COCAINE PROJECT", realizado por OMS-UNICRI, entre las cuales se encuentra el siguiente punto: "El consumo de hoja de Coca no parece acarrear efectos negativos para la salud y cumple funciones terapéuticas, sagradas y sociales, positivas entre los pueblos indígenas andinos".

1999 En Cusco (Perú) es operativa desde 1999 hasta 2005 la asociación civil K"uychiwasi, fundada por la doctora italiana Emma Cucchi, que promueve los valores culturales y éticos y desarrolla un proyecto piloto de transformación de la hoja de Coca en productos alimenticios y naturales de uso general. En el mes de Noviembre 2005 nace la microempresa "The Coca Shop Company S.A.C.", conducida por el grupo de jóvenes peruanos, herederos de K"uychiwasi, liderados por Christo Deneumostier Grill.

2005 En Bolivia, el 18 de Diciembre, el líder aymara, Evo Morales Ayma, jefe carismático de los cocaleros bolivianos, es elegido Presidente de la Nación, convirtiéndose en un defensor de la "Coca verde y sagrada" en el mundo.

Fuente: http://www.khukita.blogspot.com/

La hoja de coca en rituales mágico religiosos

Todas las culturas del planeta han usado plantas sagradas para la conexión con sus antepasados y con las varias dimensiones de la realidad del alma humana y del universo. Las plantas sagradas según dicen los curanderos son la memoria del mundo; memoria que luego transmiten a los seres humanos para que no olviden todo lo que ocurrió en él. Simbolizan en la naturaleza el amor eterno, por que devuelven la vida.

Según los Shamanes que las utilizan, es el espíritu de estas plantas quién les revela todo aquello que deben conocer de sus propiedades curativas, de sus pacientes, de la vida y es este mismo espíritu el que los hace transportarse por las más variadas realidades y dimensiones de la existencia (Pérez A., 2003).

La coca, hoja y planta sagrada para los incas, se encontraba presente en toda ceremonia o ritual mágico religioso, ofreciéndose como ofrenda o siendo chacchada o ingerida por los sacerdotes, quienes se comunicaban con los dioses y respondían las preguntas a manera de oráculo. Era Huillac Umo (que significa "El adivino o hechicero que dice" que era el sumo sacerdote o pontífice solar), el que tenía facultades de vidente, prediciendo el futuro e interpretando los sueños.

Dibujo de Huamán Poma que representa las ceremonias de los incas

Los rituales o ceremonias religiosas se desarrollaron en toda actividad importante, tanto de la vida cotidiana, como iniciar un trabajo, sembrar, cosechar, el nacimiento, el paso a la adultez, el matrimonio, la muerte, etc., como en ocasiones especiales cuando se celebraba la paz, la coronación del Inca, etc.. y siempre en honor y agradecimiento de una divinidad. Estas fiestas se desarrollan dentro de la familia, así como dentro de la comunidad. Los ritos están entendidos también en cantos, en cuentos, en historias, en danzas que se transmiten con carácter de permanencia y de certidumbre e infalibilidad.

La actividad de los ritos iniciativos, determinaban el paso de una etapa a otra, lo que les llevaba a marcar en un ceremonial esa nueva etapa en su vida, renovando y reafirmando los criterios que la sociedad tenía respecto del papel que las personas deben desempeñar, en la nueva etapa vital a la que acceden.

Entre éstas ceremonias encontramos la de Ayuscay, ritual en el cual se ofrecía al recién nacido; consistía en que reunidos los parientes del menor éste era expuesto en un quirao (cuna) a fin de recibir las virtudes y auspicios de la Pacha (tierra), que permitía la posibilidad de vivir y reproducirse, presentándolo a la comunidad como nuevo miembro del Ayllu, asumiendo la comunidad sus cuidados y tomándolo como propio.

Al año de nacimiento del menor el Ayllu se reunían a celebrar el Rutuchicu, momento en el cual se le daba el nombre que se le había otorgado para que lo llevara durante su infancia, los miembros del grupo empezando por el mas viejo cortaban un mechón de pelo y le ofrecían un regalo.

Cuando a la niña "Le venía la primera flor", momento en que ella debía efectuar un ayuno de tres días, luego de lo cual le daban de comer maíz; al cuarto día se le bañaba y se le ponía una ropa apropiada a su condición de mujer casadera. En seguida, se le trenzaba el cabello hacia atrás – hecho que simbolizaba su nueva condición -, se le calzaba ojotas (sandalias) de lana y cuero blanco, se le ponía una gorra y luego se hacía una fiesta, en la que participaban todos sus allegados y se le ponía el segundo nombre que llevaría durante su adultez, éste ritual era denominado Quicuchicu.

En tanto para los jóvenes, se celebrara el Huarachicuy, en donde participaban todos aquellos que iban a pasar a la adultez y a quienes se les colocaba todas las insignias que lo distinguían como tal, siempre y cuando pasaran exitosamente todas las pruebas de habilidad y excelencia a que eran sometidos; recibían en ella su primer pantalón, podían participar aquellos que previamente hubiesen pedido licencia al Dios tutelar del pueblo en donde se realizaban los ritos confirmatorios.

El matrimonio para los Incas no era propiamente un acto, era un proceso durante el cual de manera inicial se mantenía la relación, en donde la pareja se trataba de integrar completamente, el cual podía concluir con una ruptura o con la consolidación de la unión, ésta era la primera etapa denominada matrimonio inicial o Yananchinacuy, la segunda que era el matrimonio definitivo o Saway, que se consolidaba una vez se convencían de su identificación y lo confirmaban por el resto de su vida.

El momento de la muerte, reviste importancia mayor, la muerte es la puerta de entrada al otro mundo en un sentido que no solo es literal, sino que trasciende hasta el mas allá, "El hombre ha de entregar su vida en la sombra de la muerte y el que se agarra a la vida y goza de su plenitud tiene que temer la amenaza de su final y el que se enfrenta con la muerte se vuelve a la promesa de la vida" (Malikowski, 1985), por ello los Incas consideraban que cuando un hombre muere "… su espíritu puede quedarse vagando en el aire o permanecer en su nuevo fetiche, o sea, en su tumba. Se cree que éstos espíritus desprenden influjos malignos para los vivos, y, por ésta razón, se procura transformar sus tumbas en fetiches agradables por medio de ceremonias y de ofrendas, alimentos que el fuego consume encima de los túmulos, bebidas que se derraman sobre ellos, hojas de coca, tabaco, conchas, etc..

Calendario y ceremonias Inca

Los incas, a través de sus observadores del cielo y la naturaleza pudieron tener un calendario que regía las actividades agrícolas, se guiaban por la posición de los astros y su relación con el paisaje para determinar solsticios y equinoccios, y de esa forma los momentos propicios para la siembra y cosecha. La semana tenía diez días y el mes o quilla treinta, con el agregado de uno o dos días más según el menguante de la luna.Los astrónomos o yanca indicaban con exactitud el momento de realización de las principales ceremonias como el Inti Raymi (solsticio de junio), el Capac Raymi (solsticio de diciembre), el Coya Raymi (equinoccio de primavera), todas vinculadas con la siembra y cosecha del maíz, alimento sagrado cuyo color también lo relacionaron con el sol.El calendario inca está tomado del escrito de Felipe Huamán Poma de Ayala, que a través de centenares de ilustraciones y relatos describe la vida de los incas antes y después de la conquista. Se estima que Huamán Poma nació cerca de 1550.

ENERO – CAMAI CAPAC RAIMI CAMAI QUILLA (el mayor festejo de los señores, mes del descanso)

Capac Raimi (el mayor festejo)

Camay quilla (mes de descanso)

Durante este mes los incas realizaban ofrendas, ayunos y penitencias en sus principales huacas (adoratorios) y templos. Las ceremonias eran presididas por los sacerdotes quienes eran los encargados de mochar (reverenciar, ofrendar) en los templos del sol, de la luna y en las montañas a sus divinidades locales o waqa willka.

FEBRERO PAUCAR UARAY – PAUCAR UARAY QUILLA (mes de vestirse taparrabos preciosos).

Paucar uaray (vestimenta ceremonial)

Este era el mes en el que el inca y todo el estado ofrendaban oro, plata y ganado a las principales huacas como el sol, la luna, las estrellas, los templos y las divinidades locales que estaban en las montañas más altas y las nieves eternas. Era un mes que había mucha agua por las lluvias estivales, abundancia de vegetales pero escasez de comida.

MARZO – PACHA PUCUY "PACHA PUCUY QUILLA" (mes de la maduración de la tierra).

En este mes los incas sacrificaban llamas negras a sus divinidades y cerros, se realizaban numerosas ceremonias que incluían ayunos. Es la época de abundantes lluvias y de las primeras cosechas, cuando la gente tenía para comer. Pacha significa tierra, pucuy abundancia.

ABRIL – INCA RAYMI "CAMAI INCA RAYMI QUILLA" (descanso, festejo del inca).

En este mes se ofrendaban llamas pintadas de colores a las huacas (adoratorios) de todo el Tawantinsuyo, se realizaban ceremonias y el inca tenía una fiesta muy grande, donde convidaba a toda la poblacion, en la plaza pública se cantaba y danzaba. Durante este mes los principales señores realizaban juegos y era la época en la cual los parientes del inca se horadaban las orejas, representando esto un signo de nobleza.

MAYO – AIMORAY "HATUN CUSQUI, AIMORAY QUILLA" (mes de cosecha).

En este mes se ofrecían llamas grandes pintadas de todos colores, durante las cosechas se hacían fiestas donde cantaban, chaqchaban coca y bebían chicha. Es el mes de la abundancia de comida, cuando se llenaban los depósitos para que durante el resto del año no hubiese hambre en todo el territorio.

JUNIO – AUCAI CUSQUI "AUCAI CUSQUI QUILLA" (descanso de la cosecha).

En este mes se realizaba la fiesta del Inti Raymi o festejo del sol, al cual ofrendaban hojas de coca, oro, plata y mullu (spondylus, concha marina de aguas cálidas ecuatorianas).

Los gobernantes locales realizaban visitas a las comunidades y registraban la producción de cada familia, esto servía para ordenar la redistribución en el caso que hiciese falta alimento en algún lugar del estado.

JULIO – CHACRA CUNACUI "CHACRA RICUI CHACRA CUNACUI CHAUA UARQUM QUILLA" (mes de la inspección de tierras, de la distribución de tierras).

En este mes los administradores incas visitaban las tierras cultivadas y repartían lo que les sobraba entre los pobladores. Ofrendaban llamas de color yahuar (sangre), fajas de textil y cuyes (roedores andinos) blancos. Era un mes propenso a las enfermedades de la gente y el ganado.

AGOSTO – CHACRA IAPUI "CHACRA IAPUI QUILLA" (mes de romper la tierra).

Durante este mes empezaban a trabajar la tierra y prepararla para el cultivo de maíz, ofrendaban conchas marinas, cuyes (roedores andinos), chicha y llamas, había abundancia de carne y escasez de frutas. En algunas comunidades ofrendaban los propios hijos a las huacas (adoratorios). En este mes se realizaba la fiesta de la labranza, donde comían, bebían y cantaban en los lugares donde le pagaban a la tierra.

SETIEMBRE – COYA RAYMI "COYA RAYMI QUILLA" (mes del festejo de la coya).

Era el mes de la gran fiesta de la luna que representaba a la Coya, esposa del inca o señora del Sol. Durante este mes mandaron los incas a expulsar a las enfermedades de los pueblos y las pestes del todo el Tawantinsuyo, para ello, se vestían como para ir a la guerra a pelear, tiraban con hondas de fuego y en voz alta echaban a las enfermedades y realizaban ceremonias en las cuales rociaban las casas y calles.

OCTUBRE – UMA RAYMI "UMA RAYMI QUILLA" (mes del festejo principal).

En este mes sacrificaban cien llamas blancas a las principales divinidades para que les enviasen agua del cielo. Durante las ceremonias hombres, mujeres y niños lloraban y repetían oraciones a Runa Camac (creador del hombre) y a Viracocha (el hacedor del universo), yendo de cerro en cerro.

NOVIEMBRE – AYA MARCAY "AYA MARCAY QUILLA" (mes de llevar difuntos)

En este mes sacaban a los muertos de sus tumbas, los vestían y les daban de comer y beber ritualmente, les adornaban la cabeza con plumas y cantaban y danzaban con ellos mientras lo llevaban en andas. Durante este mes se horadaban las orejas los incas de la nobleza, se realizaban el primer corte de cabello a los niños y se incorporaban mujeres jóvenes (vírgenes del sol) a las aclla huasi (casa de las escogidas) para que aprendan a hilar y tejer ropa fina para el inca y los demás señores principales.

DICIEMBRE – CAPAC INTI RAYMI "CAPAC INTI RAYMI QUILLA" (mes de festividad del señor sol).

Este era el primer mes del año y se iniciaba con la fiesta de Huarachico, un ritual de iniciación como varones a los jóvenes de la nobleza inca, el cual incluía ayunos, combates simbólicos y esfuerzos. En este mes comenzaban las lluvias en las sierras y se realizaba la solemne y gran fiesta del sol, en la cual se ofrendaban llamas, oro, plata, mullu (concha marina) y hojas de coca a las huacas (adoratorios) principales del vasto estado, todo en un marco de gran variedad de danzas y cantos religiosos.

Ceremonia del Inti Raymi, Cusco 2008.

La hoja sagrada y la identidad andina

En los capítulos precedentes se encuentran claramente evidenciadas las relaciones de orden mágico religioso, además del sentido social que conllevaba cada uno de los ceremoniales andinos. El sentido mágico – religioso se observa en el hecho de encontrarse ligado a la trascendencia del individuo, pues además de la parte material, se entiende al ser como un todo que pertenece al grupo no como sujeto individual sino que es constituyente de la esencia del grupo, por ello la comunidad lo acoge como suyo, le da su nombre y le enseña un camino ancestral que conlleva todo el bagaje cultural del grupo, imponiéndosele el deber de mantener sus creencias y observar comportamientos que permitan dar lugar a su ser como propio y único, elemento que va a permitir confrontarse con otras culturas y encontrar que de por si tiene un valor y además entender que es un producto de su historia.

Las ceremonias por tanto constituían la muestra de la construcción de su identidad y sentido de pertenencia, fundados en saberes que les ligaban a su origen que de acuerdo a su cosmogonía devenía de la tierra misma, es decir la naturaleza, conformando un solo ser entre lo que era él y la naturaleza que le daba su ser, era entonces la forma como el indígena mostraba su identidad con la tierra, como entendía y daba a entender que origen estaba dado en cuanto él era la naturaleza misma.

La hoja de coca, color verde olivo, con un sabor a veces amargo y otras más dulce, acompaña la vida cotidiana y ritual del hombre y la mujer andinos. La cultura andina se nutre de las montañas, de la tierra madre, y su espiritualidad se expresa a través de ella. Planta andina por excelencia, planta sagrada, planta que expresa el corazón y la espiritualidad, planta para curar a los enfermos, planta alimenticia, planta que predice acontecimientos, planta para comunicarse con los espíritus, planta mágica, planta de ofrendas y rituales, planta de conocimiento, madre sabia (Pérez, A., 2003).

Por tanto, el consumo de la hoja de coca o "chacchado" dentro del pueblo andino corresponde a su cultura tradicional, es una práctica colectiva, social, ritual y mística. Para los pueblos Quechua y Aymara las hojas de coca son sagradas y una parte integral de su diario vivir y de su forma de ver el mundo, estrechamente vinculado a su "sentir a la tierra" como un ser vivo igual a ellos.

Los indígenas siempre transportan con ellos una pequeña bolsa con hojas de coca llamada Chuspa.

Conclusiones

La cosmovisión es la percepción estructurada acerca del cosmos que el hombre plantea como una constante solución a las cuestiones existenciales de su presencia en el mundo. Es una forma de ver, comprender y vivir en el mundo. Dicha concepción se basa en la observación e interacción cotidiana con todo lo que le rodea, por medio de la cual se construye una cultura, una manera particular de ver y estar, ideas y normas que regulan la vida social y permiten su supervivencia y desarrollo.

 En la visión del mundo andino, lo humano, lo natural y lo espiritual o sobrenatural son inseparables; se hallan en una interacción dinámica constante. La noción que la gente tiene que relacionarse tanto con el mundo natural como el espiritual, implica que no sólo deben desarrollar un conocimiento y habilidades para sobrevivir materialmente, sino que también, deben relacionarse con el mundo espiritual.

La cosmovisión andina considera que todo está vivo, tiene espíritu y es sagrado, por tanto toda actividad cotidiana, como el trabajo, se convierte en una ofrenda a sus dioses, a sus huacas, a sus antepasados, y a todos aquellos espíritus protectores presentes en todo lo viviente como plantas y animales, así como en los elementos como la tierra, el agua (una laguna, un río, un manantial), una roca, un cerro, un nevado, etc…

Los incas incorporaron a sus propias creencias, conforme se expandieron y evolucionaron espiritualmente, la cosmovisión de culturas más antiguas y lejanas, por lo que desarrollaron una religión sumamente compleja, así como una organización política y social eficiente, basada en el bien común, la reciprocidad, el amor a la naturaleza y al prójimo, la solidaridad, el respeto al anciano, la veneración de los muertos y principalmente a sus dioses, mediante rituales religiosos, ofrendas y sacrificios.

Si bien algunos cronistas aseguran que en el imperio incaico se veneraban a muchos dioses (el sol, la luna, las constelaciones, la tierra, el mar, el rayo, el arco iris, etc..), otros afirman que por el contrario, tenían mas bien un solo Dios, creador y hacedor de todas las cosas vivientes y no vivientes, padre del sol, la luna, las estrellas, los animales, el ser humano y todo lo que existe en la naturaleza, a quien llamaron Viracocha en los andes y Pachacamac en la costa, y cuyos restos de templos se conservan aun hoy en las ciudades peruanas de Cusco (Raqchi) y Lima (Lurin), respectivamente.

Los sacerdotes eran los encargados de dirigir las ceremonias religiosas en los templos y huacas alrededor del imperio, ostentando gran poder y respeto entre los habitantes, puesto que eran guardianes de mitos, leyendas y rituales desde tiempos del primer inca. Poseían una gran sabiduría y eran intermediarios entre el mundo espiritual y el mundo de los vivos, siendo consultados por la nobleza y el mismo inca sobre el clima, la siembra, la cosecha, la guerra, etc… Al parecer los sacerdotes, lograban adquirir estados de conciencia alterados o amplificados, mediante meditación y oración, masticación de hojas de coca y beber chicha, convirtiéndose en oráculos.

En la actualidad poco queda de aquella gran cultura andina, de sus logros sociales, tecnológicos y espirituales, producto de la extirpación de idolatrías que se inició con la conquista y siguió en la república. Pese a ello, algunas manifestaciones originales se pueden ver aún hoy en algunas comunidades campesinas altoandinas, cuya cosmovisión y forma de vida se conserva casi intacta. El campesino altoandino sigue rindiendo culto al Sol, a los Apus protectores, a la Pachamama, respetando a la naturaleza, viviendo en grupos familiares y comunitarios en los cuales los lazos emocionales y espirituales, la cooperación y la solidaridad entre sus miembros, son la norma.

Los sacerdotes andinos, hoy más conocidos como "chamanes", "brujos" o "curanderos", miembros de una llamada "Religión Andina", ofrecen sus servicios de adivinación mediante hoja de coca, tabaco y otros, mesadas o ceremonias de pago a la tierra, ceremonias de ayahuasca y san pedro, etc.., aunque son muy pocos los que poseen la sabiduría antigua, el poder moral y espiritual que conecta con lo sagrado, con la esencia, con lo real del ser humano; mas bien son comerciantes de las necesidades espirituales del mundo moderno.

El arbusto de coca, y en especial sus hojas, ha sido considerado desde tiempos inmemoriales por los pueblos originarios de América, como una planta sagrada de gran valor espiritual, alimenticio y sanador. Forma parte de un conocimiento ancestral milenario, empleándola para sus prácticas curativas y chamánicas. La hoja de coca estuvo presente en toda ceremonia religiosa y social importante y cotidiana, como una ofrenda de gran valor sagrado, tanto como lo era el oro. Acompañaba a los muertos en su viaje al mundo espiritual, acompañaba a los trabajadores del campo en sus arduas labores, dándoles ánimos y fuerzas, aplacando el hambre y la sed, acompañaba a los enfermos aliviándoles el dolor y curando sus males. Acompañaba en las fiestas de nacimiento, juventud, casamiento, en la siembra y cosecha, así como en todas las ceremonias en honor al inca y fiestas religiosas. Era por tanto, un bien preciado, el cual se ofrecía con gran afecto a aquellos a quien uno amaba y apreciaba.

El consumo tradicional de la hoja de coca dentro del mundo andino continúa aún hoy, principalmente mediante el chaqchado o masticado unido a faenas de trabajo, así como en ceremonias de pago a la tierra y adivinación. Estas manifestaciones son rezagos del verdadero papel que cumplió la hoja de coca en las culturas preincas e incas, aunque observamos con creciente interés el proceso que se está generando en nuestra sociedad para reivindicar su verdadero valor alimenticio, terapéutico y espiritual, símbolo de identidad étnica y de integración cultural que permite al poblador andino, quechuas y aymaras, una forma propia de ver el mundo y de relacionarse con la naturaleza y por tanto, con lo sagrado.

Bibliografía

Cieza de León, Pedro. "La Crónica del Perú". Vol. I. Ediciones de la revista Ximenez de Quesada, 1971.

Cieza de León, Pedro. "El Señorío de los Incas". Editorial Universo, Lima, 1973.

Inca Garcilazo De La Vega. "Comentarios Reales de los Incas". Ediciones de la Universidad Nacional del Cusco. Perú, 1960.

Ziolkowski, Mariusz. Y otros "Adivinación y oráculos en el mundo andino antiguo". Editorial PUCP, Lima, 2008.

Roel Pineda, Virgilio. "Cultura Peruana e Historia de los Incas". F.C.E. Lima. 2001.

Malinowski Bronislaw. "Magia, Ciencia y Religión". Planeta-De Agostini. Bogotá 1985

Rojas, Pedro. "Sacrificios humanos en tiempos de los incas: Cápaccocha". Ponencia en el 1er congreso trinacional Bolivia-Perú-Chile, 2007

Eliade, Mircea. "El mito del Eterno Retorno". Emece editores. Buenos Aires, 2001

Perez Mendoza, Angela M. "Historia de la Ciencia". Pontificia Universidad Javeriana. 2007

Ceballos Gómez, Diana Luz. "Grupos Sociales y Prácticas mágicas en el Nuevo reino de Granada en el Siglo XVII". U. Andes. Revista Historia Crítica.

Candia, Manuel. "La coca nuestra de cada día". Articulo de Internet

Terrazas, Carlos. "La sagrada hoja de los Inkas". Tribuna Boliviana, 2006

Pérez, Ana María. "Hoja sagrada: Ritualidad viva y natural". Artículo de Internet, 2003.

Gary, Urton. "La orientación en la astronomía Quechua e Inca". Actes du XLII Congress International du Americanistes, 1976.

INEI. "Encuesta Nacional de Hogares sobre consumo tradicional de hoja de coca", 2003.

DEVIDA. "Estrategia Nacional de Lucha contra las Drogas 2002 – 2007". Lima, 2004.

CEDRO. "El Problema de las drogas en el Perú". Lima, 2007.

Ocampo, Susana. "Cosmovisión, ritos y rituales relacionados con la protección y uso de los recursos naturales

Asociación Chamánica y Ecológica de Colombia. "La coca no es cocaína". Articulo de Internet. 1998.

Montoya, Víctor. "Coca y cocaína". Artículo de Internet, 2001

Gonzáles Vargas, Carlos y otros. "Sinopsis del estudio de la Iconografía de la nueva Crónica y Buen Gobierno, escrita por Felipe Guaman Poma de Ayala". Instituto de Historia. Pontificia Universidad Católica de Chile. 2008 

Autor:

Lic. Gian Franco Vacchelli Sicheri

Sobre el Autor

Licenciado en Psicología, con Maestría en Psicología Transpersonal, especialidad en Gestión de Recursos Humanos, Prevención y Tratamiento del consumo de Drogas, Mediación y Conciliación. Con amplia experiencia en cargos directivos y de responsabilidad, asociada a la gestión de programas sociales de prevención, protección y promoción del niño, adolescente y familias en riesgo social y extrema pobreza a nivel local y nacional, así como en docencia y capacitación, psicología clínica, jurídica, social y laboral.