Los seis primeros memes son niveles básicos de subsistencia y el sistema educativo mecanicista más o menos perite transitar los primeros cinco, tiene dificultades para llevarnos al sexto y está imposibilitado para facilitar el aprendizaje. Seis del pensamiento de primer grado, dos memes superiores de segundo grado, y a partir de ello podremos percibir la totalidad de la espiral dinámica de la conciencia.
Meme Beige: es conciencia arcaica, instintiva, es el nivel más básico y desde donde todos los seres humanos iniciamos nuestra existencia, la conciencia se centra en la supervivencia básica, un nivel en el que resultan prioritarios el alimento.
Meme Púrura: es conciencia mágica, animista. Está enraizada en un mundo de superstición, misterios y magia.
Meme Rojo: es la conciencia egocéntrica del poder. Nacimiento de un yo independiente, impulsivo.
Meme Azul: es la conciencia mítica. Este meme generalmente tiende a adoptar un sentido religioso dogmático, es dominado por la visión de que alguna fuerza sobrenatural pone orden en el mundo, este orden impone un código de conducta basado en principios absolutistas y fijo acerca de lo que está "bien" y lo que está "mal", el incumplimiento del código implica graves sentimientos de culpa.
Cuando el meme verde desarrolla todo su potencial y alcanza su plena madurez la conciencia humana experimenta un salto quántico, un cambio evolutivo sobresaliente hacia el "pensamiento de segundo grado". La educación mecanicista ha sido el procesado por excelencia que pone los obstáculos para que la conciencia humana no evolucione más allá de la conciencia verde, genera miedos, ficciones y mitos.
En el pensamiento de segundo grado podemos comprender la naturaleza de toda la espiral dinámica y los diferentes memes con sus visiones del mundo, tal conocimiento solo es posible a partir del meme amarillo.
La emergencia del pensamiento de segundo grado es uno de los objetivos del aprendizaje del Ser, una educación centrada solo en "aprender a aprender", "aprender a hacer" y "aprender a vivir juntos" nunca puede conducir al ser humano al pensamiento, para evolucionar a los niveles superiores de conciencia se necesita el "Aprender a Ser", sin este aprendizaje es imposible la emergencia de una conciencia amarilla y turquesa holista.
La emergencia del pensamiento de segundo grado (meme amarillo y meme turquesa) es fundamental para la evolución de la humanidad y sus actuales sociedades, es el único que puede disolver los dilemas actuales. Cuando el elefante es visto en su totalidad, cuando la realidad es discernida en su inmanencia y trascendencia, se genera un nuevo sentido, un sentido integral, una sinergia, este es el poder de la visión holista.
Una consecuencia muy importante de la nueva etapa evolutiva de la humanidad, es que las acciones para el desarrollo genuino se basaran en el aprendizaje, aprender es la palanca del desarrollo en las nuevas sociedades del conocimiento, un ser humano pleno es aquel que vive en continuo aprendizaje consciente e integral ampliando su conciencia hacia el pensamiento de segundo grado.
El nuevo paso evolutivo de la humanidad es un paso hacia la genuina espiritualidad, la evolución tecnológica es secundaria lo más importante es la evolución de la conciencia, ya que si ésta no se realiza, la justicia social, el bien común, el bienestar, la democracia, la paz, etc., nunca llegarán a ser una realidad que permita a los seres humanos vivir plenamente sobre este hermoso planeta. La educación holista es el único paradigma actual donde todos los elementos y niveles del proceso educativo aparecen integrados y donde la evolución de la conciencia es prioritario.
Hoy tenemos que amplia nuestro concepto de educación y aprendizaje, vivimos una nueva época, vivimos la emergencia de una nueva conciencia. Tampoco el meme verde puede construir una educación integral porque su expresión oficial ha sido el ambientalismos, puro conocimiento de las externalidades donde el sujeto no existe, este es el gran problema de los estudios ambientales, en esta visión.
La educación holista es una construcción de segundo grado promotora de un aprendizaje integral y permanente, que considera al estudiante en su totalidad, como un ser emocional. Así pues, tenemos que ir de una visión centrada en el ego a una visión centrada en el Sr espiritual que habita en nosotros y es universal. El aprendizaje del Ser ha sido algo siempre ausente en el paradigma educativo mecanicista, porque, por raro que parezca, en casi todas las pedagogías el ser humano como tal no existe, son pedagogías centradas en procesos, técnicas, métodos y organismos que procesan información, pero el ser humano es mucho más que todo eso.
¿Qué es entonces lo que determina de manera más directa nuestro nivel de conciencia? Tenemos que decir que "aprender a Ser", el aprendizaje de nosotros mismos, el aprendizaje de nuestra verdadera naturaleza que nos permite ver con ojos renovados el kosmos que habitamos. En la visión holista el ser humano tiene tres dispositivos para conocer el mundo; el ojo de la carne, el ojo de la razón y el ojo de la complementación, la visión holista va más allá de las psicologías occidentales y se basa en la sabiduría de la filosofía perenne, más adelante mostraremos porque las psicologías occidentales no pueden tematizar a realidad trascendente del Ser ni explicar los niveles superiores de la conciencia.
El camino de la filosofía perenne
CUERPO, MENTE Y ESPIRITU
Aldous Huxley señala que el concepto de filosofía perenne fue acuñado por Leibniz, pero que la metafísica, la filosofía que reconoce una divina realidad fundamental en el mundo y encuentra en el espíritu humano algo idéntico a esta divina realidad, la ética que señala que la última finalidad del ser humano es el conocimiento de la base inmanente y trascendente, es inmemorial y universal. Elementos de la filosofía perenne como conocimiento trascendental pueden encontrarse en culturas muy primitivas y en las más actuales, es el factor común de todas las grandes religiones del mundo, el corazón místico no cultural ni institucional de todas las tradiciones espirituales, cambia el estilo de la versión que generalmente enfatiza algún punto determinado en la visión general. Un importante de la filosofía perenne ocurrió hace veinticinco siglos con la emergencia del advaita vedanta y el budismo que expresaron con una claridad sin precedentes la enseñanza divina. La filosofía perenne ha sido tratada desde puntos de vista diferentes, aquí enfatizaré mi propia visión espiritual basada en la filosofía de la no-dualidad que reconoce la identidad de lo trascendente y lo inmanente, la identidad entre nuestro Ser interior y la misma divinidad.
La filosofía perenne es transcultural y transhistorica, en sí misma no es una religión sino una verdad externa, más allá del tiempo y el espacio pero que se expresa en todo tiempo y todo lugar, las religiones son un producto cultural pero la filosofía perenne no lo es, no tiene iglesia, dogma, ni está envuelta en ningún tipo de legalismo, los hechos históricos no son relevantes porque es una enseñanza espiritual fuera del tiempo.
La filosofía perenne es una verdad transracional, por ello no puede ser comprendida solo por la razón, para acceder a ella, el ego debe ser borrado del Ser, solo el aprendizaje del ser nos conduce a la filosofía perenne. Una enseñanza muy importante que se desprende de la filosofía perenne es el triple visión de la naturaleza humana, somos una totalidad integrada por cuerpo, mente y espíritu donde este último es la realidad fundamental y los dos primeros superposiciones instrumentales para desempeñarnos en e mundo de la manifestación. Nuestra vida mental es valiosa y debemos procurar tener pensamientos, sin embargo, no somos pensamientos, nuestra verdadera identidad no habita en la naturaleza de los pensamientos o la vida mental.
La trilogía cuerpo-mente-espíritu es fundamental para no quedarnos en los niveles del cuerpo y la mente y reconocer que necesitamos avanzar hacia el espíritu, el cuerpo es el espacio de nuestra biología donde viven los instintos y sensaciones, la mente el espacio de las ideas y los pensamiento instrumentales y el espíritu el espacio de los valores y la identidad genuina. A pesar de que son diferentes no deben ser vistos como contradictorios sino como complementarios; idealmente, los tres deben estar integrados en una holarquia que va de lo básico (cuerpo), a lo mejor (mente), a lo superior (espíritu) el cuerpo es preracional y prelingüistico, es una estructura que compartimos con los animales.
La mente es racional y lingüística, es una estructura propiamente humana que nos permite un aprendizaje empírico-analítico y fenomenológico del mundo social. El reino del espíritu es transracional y translingüistico, es la esencia original de la naturaleza, el "aprender a Ser" apunta a este nivel, pues solo aquí es donde podemos reconocer nuestra verdadera naturaleza y conectar con la base divina de todo lo que existe.
El proceso de "aprender a Ser, que es un proceso de despertar espiritual, va del cuerpo a la mente, hasta el espíritu, que es donde finalmente se realiza, pero es muy importante que este proceso esté guiado por la filosofía perenne y no por el pensamiento de primer grado, solo una visión integral del espíritu puede conducir el aprendizaje del Ser a buen puerto.
Lo transpersonal está más allá de lo psicológico, lo transpersonal es espiritual, transpersonal y espiritual van juntos.
El proceso de evolución de la conciencia puede ser entendido como un proceso de reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza. La declaración "Tú eres Eso" señala la necesidad de percatarnos de la identidad del espíritu individual con el espíritu universal, nuestra naturaleza no es ajena a la naturaleza de la divina base, es idéntica a ella.
Nuestro verdadero Ser es el testigo que contempla el mundo fenoménico con desapego y ecuanimidad. Todo aquello que puede ser percibido es un objeto y por lo tanto no es el sujeto perceptor, todo aquello que puede ser percibido no es el verdadero "YO".
El "Tú" de nuestra declaración no se refiere al cuerpo ni a la mente, sino al Ser interior espiritual, ese "Tú" es idéntico al "Eso" que es la divina base o Ser universal.
"Como dos pájaros de oro posados en la misma rama, el ego y el Ser coexisten, uno come de los placeres y penas de este mundo, el otro, observa como desapego", sino que somos seres espirituales que están teniendo una experiencia humana. La filosofía perenne también nos dice que nuestra naturaleza esencia espiritual es; "verdad-conciencia-felicidad", estas son tres esencias inherentes al verdadero Ser. La naturaleza de nuestro Ser interior es la verdad, la realidad suprema que siempre a sido y será porque está más allá del tiempo, esta verdad es un hecho sin tiempo que pertenece a la eternidad.
La naturaleza de nuestro Ser interior es la felicidad, nuestro esta original es de dicha suprema.
Ser individual para conocer la base divina, lo que se interpone como barrera en el conocimiento entre el "Tú" y el "Eso" es el ego, quitemos al ego que toma su forma del cuerpo y la mente mal comprendidos y entonces resplandecerá en toda su gloria a verdad de "Tú eres Eso", tú eres el espíritu universal, tú eres la base divina, tú eres el amor universal.
Ser brille con su propia luz, los frutos de esta experiencia de unión entre el Ser individual y el Ser universal, entre el "YO" y la base divina son sabiduría, el amor universal y la compasión incondicional.
La primera concepción de dios de la filosofía perenne es dios con forma y atributos, aquí dios es concebido con formas físicas especificas, generalmente se le atribuye una figura similar a la humana, puede ser un hombre crucificado, un músico celestial, un anciano. Dios con forma y atribuciones es el primer nivel de concepción de la filosofía perenne, es totalmente valida pero no es la única no la más elevada.
La segunda concepción de dios de la filosofía perenne es dios sin forma pero con atributos, aquí dios es concebido sin ninguna imagen, sin forma específica, cualquier representación despierta, dios sigue siendo misericordioso, compasivo, amoroso, fraternal, solidario, perdonador y sigue juzgando a los que no cumplen su ley, dios es amor, dios es paz, dios es bienaventuranza, pero no ligan a dios con una imagen en particular, lo conciben como algo más allá de toda imagen. Dios sin forma pero con atributos es el segundo nivel de concepción.
La tercera concepción de dios de la filosofía perenne es dios sin forma y sin atributos, aquí no existe ninguna imagen significativa, dios está más allá de cualquier representación posible, existe una clara conciencia de que no puede ser representado por nada y que solo un bajo nivel de conciencia necesita tener una imagen concreta que necesariamente lo objetiva y le da apariencia de cosa, en esta concepción, todas las imágenes son irrelevantes y no juegan ningún papel importante, la base espiritual de la filosofía perenne, esta es la concepción más elevada que se puede tener de dios, es tan sutil que aún el mismo término de dios no es necesario, podemos estar en esta concepción sin necesidad de utilizar el término dios.
La tercera es definitivamente la menor aunque la más difícil de asumir, es transpersonal y, por lo tanto, la más incluyendo de todas, al trascender a las otras dos, no hay dualidad y "Tú eres Eso"
ESPIRITUALIDAD
La espiritualidad es global y trasciende las fronteras políticas, es universal y enfatiza nuestra conexión con la totalidad de la vida, de manera directa nos lleva a la cuestión de los valores universales, aquellos válidos en todo tiempo y todo lugar, aquellos que mantienen unida a la humanidad, valores perennes.
Si la religión en basa en creencias religiosas, la espiritualidad se basa en la experiencia directa de lo trascendente, no es necesaria la afiliación formal a una iglesia para vivir la experiencia espiritual, la espiritualidad es la experiencia directa e inmediata de reconocer que pertenecemos a la totalidad. La espiritualidad es un derecho humano fundamental, todos los seres humanos tienen derecho a vivirla y nadie les puede quitar o negar este derecho, es necesaria para nuestra plena realización, la espiritualidad es una experiencia humana universal y toda educación que pretenda se integral debe incluirla. Hay muchas religiones pero una sola espiritualidad: el amor universal.
La espiritualidad es conciencia de unidad. La filosofía perenne se refiere a una conciencia que percibe el kosmos sin demarcaciones, fragmentaciones, disociaciones, es una conciencia que nos permite una percepción holista. La espiritualidad es trascendente e inmanente, la espiritualidad es trascedente, está más allá de la realidad empírica inmediata y más allá de las ideas mentales de los intelectuales o lógicos, trasciende la fisiosfera.
El amor universal es la única manera de conocer a dios en cualquiera de sus manifestaciones, porque dios es amor incondicional, es también la esencia de los que somos así como la meta de todo corazón humano.
SER Y TENER
El Ser y el tener representan dos direcciones diferentes de la vida, pero no necesariamente contradictorias, sin embargo, lo que define lo que somos es la dimensión del Ser, no la dimensión del tener. El tener es una dimensión horizontal, lo que soy con lo que consumo, lo que soy con mis propiedades, es una dimensión externa y objetiva basada en el control técnico del mundo. La dimensión del Ser no tiene nada que ver con la identificación con objetos, existe puramente en sí, cuando nos identificamos con el ego.
El Ser es presencia, no es un concepto intelectual, no es la personalidad, es nuestra verdadera naturaleza, fuente del genuino bienestar. Cundo vivimos la vida en la perspectiva del Ser nos abrimos a las relaciones humanas significativas, así somos valiosos no por tener algo sino porque el valor es inherente al Ser, no es algo que nos venga de afuera, el valor es algo que brilla en el Ser mismo, porque el Ser, en esencia, es idéntico a la base divina, recordemos, "Tú eres Eso".
La perspectiva del Ser nos lleva al reconocimiento de que no somos seres humanos que tienen experiencias espirituales, somos seres espirituales que están teniendo una experiencia humana. El aprendizaje integral trabaja sobre una pedagogía del Ser, esta encuentra su formulación en un marco amplio de pluralismo epistemológico. En educación holista, el pluralismo epistemológico nos permite reconocer la relación fundamental entre el Ser y el conocer. En educación holista se reconoce que el ser humano tiene tres dispositivos u ojos para conocer la realidad; el ojo de la carne o empírico, el ojo de la mente o simbólico y el ojo del espíritu o contemplativo, sin embargo, actualmente enfrentamos un gran problema, se basó en un desarrollo especial del ojo mental en su relación con el mundo empírico, pronto el ojo de la carne fue el único criterio para señalar la validez del conocimiento, ha generado los más grandes problemas que enfrenta hoy la humanidad, al olvidar al ser olvida el sentido del conocimiento. Una comprensión integral de la realidad requerirá que la educación del siglo XXI se oriente en potenciar los cinco tipos de conocimiento aquí señalados.
El conocimiento nunca es impersonal, el conocedor es un sujeto activo que aviva el conocimiento y le da sentido, lo más importante es nutrir nuestro Ser, por eso, la educación holista es una pedagogía centrada en el sujeto, en el Ser.
La inteligencia holista surge cuando hay integridad y armonía entre las facultades, pensamientos y sentimientos del individuo, esta armonía interior genera la energía necesaria para la autorregulación espiritual, para el más alto ideal del ser humano, la inteligencia es el recurso para conocernos a nosotros mismos de manera profunda en contexto kósmico en que nos encontramos, el autoconocimiento es la base de la sabiduría, la prudencia y la responsabilidad. Inteligencia es el que se conoce así mismo. Ignorancia no significa no saber sino falta de autoconocimiento, un científico puede tener un doctorado en física, química o ingeniería pero si no se conoce a sí mismo, desde el punto de vista de la educación holista es un ignorante.
Inteligencia y certidumbre son la luz interior de la compasión, el genuino interés en el bienestar de todos los seres, la compasión es lo que nos permite amar a todos los seres sensibles, interesarnos genuinamente en ellos, tratarlos con generosidad. La certidumbre es la luz interior del Ser, la inteligencia, el supremo discernimiento del Ser, ambos se juntan en el camino del amor universal, el camino de la filosofía perenne.
La lámpara eterna representa el perfecto conocimiento. Comparando la iluminación de la conciencia con la de la lámpara, aquellos que buscan la liberación ven su cuerpo como lámpara, su mente como la mecha, la disciplina como el aceite y el poder de la sabiduría como la llama.
ILUMINACIÓN
La filosofía perenne es una enseñanza eterna, un hecho sin historia sobre la naturaleza de la experiencia espiritual, sobre la identidad absoluta entre el Ser individual y el Ser universal, entre el testigo trascendental y la divina base, esta identidad absoluta ha quedado resumida en la declaración clásica "Tú eres Eso". Las estampas nos muestra perfectamente el proceso de aprender a Ser.
Búsqueda del toro
La primera estampa señala el comienzo del camino espiritual, el inicio de la búsqueda de la medicina que termine con nuestro sufrimiento humano. Sentimos la necesidad de trascendencia y empezamos a buscar al toro en todas partes sin encontrarlo, los diferentes caminos que se nos muestran llegan a confundirnos y no tenemos claro cuál debemos tomar.
Dentro de la confusión que sentimos también reconocemos un algo que nos da fuerza y esperanza para continuar nuestra búsqueda espiritual.
Hallazgo de las huellas
La segunda imagen representa el descubrimiento por nosotros mismos de las huellas del toro, encontramos evidencias de su realidad, ahora sabemos que el toro existe en lugar de solamente creerlo y nos sentimos más seguros, se abre ante nosotros un pequeño resquicio de claridad. Las huellas son las marcas de la filosofía perenne en su versión zen, para ver todo esto con claridad debemos ir más allá de lo aparente.
Primer vislumbre del toro
Ya no necesitamos las huellas porque podemos ver el toro por nosotros mismos y a través de una estricta disciplina de atención plena podremos percibirlo todavía mejor, pero esta visión se puede perder y podemos caer nuevamente en la confusión si esta primera visión nos llena de paz y motivación para continuar nuestra búsqueda espiritual, pero todavía nos queda un gran camino por recorrer.
Captura del toro
En la cuarta imagen después de una larga persecución y dura lucha capturamos al toro, pero tener al toro capturado no es fácil y sigue luchando por liberarse y huir por lo que necesitamos más voluntad para mantenerlo sujeto. Esta estampa trata de mostrar la difícil lucha que tenemos que librar con nuestro propio ego que trata de engañarnos y de imponerse sobre la genuina experiencia de iluminación. En esta etapa ya no se trata solo de percibir sino de acercarnos a nuestra naturaleza original.
Doma del toro
En esta estampa encontramos al toro que por fin ha sido pacificado por el boyero después de una gran lucha, existe un sentido de triunfo y serenidad, esto es posible a través de la autodisciplina que mejor nuestra atención consciente e impide que nos perdamos en la ilusión del ego.
Retorno al hogar cabalgando sobre el toro
Esta estampa muestra que la identificación entre el boyero y el toro se ha producido, ya no existe conflicto entre los dos sino una armoniosa relación, el buscador espiritual, sin embargo, todavía permanece la sutil ilusión del toro como entidad separada del sabio.
El toro ha sido trascendido
Ahora se ha convertido en un sabio, el toro como entidad separada ya no es necesario y ha sido integrado en el ser del buscador espiritual, el toro ha sido trascendido, la tarea ya se ha realizado y el sabio aparece plácidamente sentado disfrutando del amanecer, viviendo en la contemplación. No son necesarios ya conceptos ni prácticas espirituales, estos cumplieron sus objetivos y pueden también trascenderse.
El toro y el boyero han sido trascendidos
En este estado se trasciende también la idea misma de iluminación, no hay dualidad, solo una identidad absoluta de la totalidad, el ego ha sido eliminado y yo no se corre el peligro de identificarse con el mundo personal y material donde reina el sufrimiento. La conciencia alcanza su plena realización y se es uno con la vida universal.
Retorno al origen
La conciencia informe vuelve a tomar forma, nos damos cuenta que no era necesario buscar lejos lo que teníamos e nosotros mismos, nuestra verdadera naturaleza está siempre disponible, a cada momento, solo necesitamos el poder del discernimiento para descubrirla en nuestro propio corazón. El obstáculo para este reconocimiento sigue siendo el ego, quitémoslo y el espíritu brillará en todo esplendor. La forma brilla conscientemente.
Regreso al mundo
Un Ser iluminado que regresa al mundo, un Bodhisatva que regresa al mundo a compartir su experiencia con los demás, reboza compasión y bondad, un genuino e incondicional interés por el bienestar de todos los seres, lo guía el servicio desinteresado por los demás, es un ser que ayuda a la iluminación de todos aquellos que se acercan, contribuye a la evolución de la humanidad, por eso la verdadera realización se expresa en el amor universal, las etapas generales más reconocidas en el camino espiritual que debemos transitar, este camino es un proceso de discernimiento de nuestra verdadera naturaleza, un despertar profundo del mal entendido de identificarnos con el ego que nos ha sumido en una dinámica de sufrimiento interminable, una liberación de los miedos, prejuicios, odios y condicionamientos que limitan nuestra vida.
Ser que siempre está disponible para aquel que tiene la determinación del discernimiento, este viaje maravilloso solo se logra a través de la guía de la filosofía perenne, la gran sabiduría de los grandes maestros.
Este proceso de despertar espiritual no es fácil, el camino está lleno de peligros y trampas, la filosofía perenne nos advierte por ejemplo del peligro que puede surgir si tomamos muy en serio algunos hechos estas trampas del ego debemos afrontarlas con la espada del discernimiento, con la luz de la inteligencia holista que nos permite discernir lo falso como falso y los verdadero como lo verdadero.
La filosofía perenne nos señala el camino pero somos nosotros los que debemos caminarlo, la filosofía perenne nos señala el rumbo pero el viaje espiritual lo tenemos que vivir de manera directa cada uno de nosotros. Solo la experiencia directa transforma, pero debemos iniciar el camino con lo que en zen se llama "mente de principiante", una actitud abierta y sincera para aprender, dejando de lado todos nuestros saberes intelectuales que nos enorgullecen pero que en este camino son más bien un estorbo.
Lo más importante de la vida, el conocimiento de sí mismos. El verdadero despertar espiritual está más allá del tiempo y el conocimiento teórico, en realidad los dos, en el nivel del espíritu, son completamente irrelevantes y en muchos casos obstáculos para la unión trascendental.
En la filosofía perenne, la meditación y el dialogo holista son dos practicas que nos permiten fortalecer nuestra capacidad de discernimiento. La meditación es una práctica central de la filosofía perenne, es un común denominador, la meditación es generalmente entendida como una actividad de atención plena de la conciencia, permitiendo distraernos con pensamientos o eventos irrelevantes, importantes en las practicas meditativas, la postura y la respiración. La postura es totalmente vital para la práctica y continúan siendo validas después de miles de años en que fueron diseñadas, independientemente de la forma en que nos sentemos y la posición de nuestras piernas, siempre la espalda y la cabeza deben estar derechas, en caso de la meditación caminando del zen la cabeza se baja un poco.
Las practicas meditativas nos permiten iniciar un proceso de discernimiento de nuestra verdadera naturaleza, otro proceso de discernimiento es el diálogo holista, es un proceso a través de la comunicación cuyo propósito es generar significados comunes en un grupo humano y en uno mismo. La totalidad del individuo especialmente le necesidad de una conciencia holista. El diálogo holista tiene como objetivo flexibilizar la mente, hacerla más abierta, más atenta, más profunda. En los grupos de un líder que oriente a comunicación, el propósito es comunicarnos de manera significativa, escucharnos unos a otros, es un proceso que supera la actividad egocéntrica donde nadie trata de impresionar a nadie, donde no hay competencia por imponer las propias idea.
Diálogo significa crear algo nuevo donde todos ganan, la idea no es de nadie, desde el significado este espíritu es indiviso, desde la totalidad, la salud y la santidad tiene la misma raíz, el mismo significado. Hay que mantenerse en el nivel en donde las opiniones puedan expresarse manteniendo siempre la posibilidad de observarlas.
La realización de la última realidad
AMOR UNIVERSAL
Una práctica exclusiva, es decir, que excluya otras prácticas espirituales, las incluye a todas con la única condición de que sean verdaderamente espirituales, de que reconozcamos nuestra verdadera naturaleza como seres espirituales viviendo una experiencia humana.
Las tres grandes caminos espirituales tradicionales de sabiduría, devoción y acción en realidad conforman un solo camino, son los tres pilares de la unión del Ser individual, superar el sufrimiento y alcanza la felicidad, esto es trascendencia, esto es espiritualidad, el camino de la devoción es el sedero del amor incondicional, la completa aceptación de la bondad de Dios.
El camino espiritual a través del amor universal es una búsqueda de dios que comienza, continua y termina en el amor universal, la ventaja del camino del amor es que constituye la vía más natural y simple para alcanzar la gran unión con la base divina, en este camino, el amor es tanto el instrumento de liberación como el fin a alcanzar, se considera que conocimiento y amor son inseparables y uno lleva al otro, el devoto de este camino lee gusta encontrarse con dios en su forma personal no hay nada que adorar, el camino de amor termina en la unidad.
El camino del amor universal (bhaktu) enfatiza que todos los seres alcanzarán finalmente la iluminación, en este camino, para avanzar, es especialmente importante la pureza del corazón, ningún Ser con intenciones impuras puede acercarse al amor de dios, la pureza de pensamiento, palabra y obra son absolutamente necesarias para avanzar a nuestra realización.
Ramakrishna lo amaba todo, lo aceptaba todo, lo perdonaba todo, aceptaba a todos los seres independientemente de su condición social o tradición religiosa, el camino del amor también se caracteriza por la alegría de sus caminantes, es el camino de la alegría, señala en primer lugar, es que debemos amar la vida, amar a dios, amar lo supremo, amar al máximo, todo lo demás es secundario y lo relativo, es este amor supremo por lo divino lo que nos debe de embriagar, es este amor universal lo que nos conduce a la dicha espiritual. El amor universal es incondicional, cuando se ama para obtener una ganancia no hay verdadero amor, amar a dios para obtener algo de él no es amor genuino, el verdadero amor a dios se realiza porque el s adorable, no hay otro motivo, pedir algo a cambio no es el lenguaje del amor.
El espíritu absoluto, esta es la tarea del camino de la sabiduría, que el dios que busca no está lejos sino esperándolo en su propio corazón, "maya", el enunciado oriental sobre los malentendidos del mundo, pero en realidad el ser humano es un Ser espiritual, siempre puro, siempre perfecto, siempre iluminado, reconocer esto es nuestro trabajo a través del poder del discernimiento.
Así somos nosotros, nos comportamos como si estuviéramos amarrados, llenos de problemas pero las cadenas que nos mantienen en el sufrimiento son irreales, no existen en realidad, la verdad es que somos libres, nuestro verdadero Ser es siempre libre, pero en realidad en el corazón de todos siempre está la unidad, el camino del discernimiento va desechando los malentendidos hasta llegar a la verdad fundamental, reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza; la identidad absoluta entre el ser individual y el ser universal; "Tú eres Eso".
El camino de la acción compasiva (karma yoga) intenta alcanzar la realización a través del servicio desinteresado hacia los demás, la acción se realiza para purificarnos, la ideal más elevado es la eterna total entrega de sí mismo, no debemos apegarnos a nada mientras realizamos nuestro trabajo, este camino enseña que no debemos abandonar el mundo sino actuar en él para colaborar en la evolución de toda la creación, el triple sendero, la integración del amor, la sabiduría y la compasión en nuestra practica espiritual la hace una práctica integral, la practica integral espiritual es una expresión del amor.
La práctica del autoconocimiento y del amor debe, finalmente, integrarse con la acción compasiva, la practica integral tiene te dimensiones, el proceso de autoconocimiento, la vivencia del amor universal y la acción compasiva social, los tres senderos que en realidad son uno, el sendero de la espiritualidad, debemos ser felices y caminarlo compasivamente, recordemos que la practica integral apunta siempre a la evolución de la conciencia, al nivel transpersonal, no podemos tener espiritualidad sin una practica integral.
La filosofía perenne es la enseñanza de nuestra verdadera naturaleza, es el conducto para la evolución de la conciencia y es la base del aprendizaje del Ser. Hoy día todos tenemos una inmensa necesidad de trascendencia de sentir la paz en nuestros corazones, de sentirnos más plenos y felices, recuerda que el camino de la sanación y la genuina felicidad está ya en tu propio corazón, compártela con todos los seres.
Libro sabiduría, amor y compasión
En este tiempo viví el silencio como nunca antes y sentí que me simplificó, comprendí que la simplicidad es el resultado del verdadero conocimiento o sabiduría, los niños de primaria fue tratarlos como seres humanos, escucharlos y respetar su dignidad, este simple acto generó un ambiente sumamente significativo. Por otra parte, en la facultad, mi encuentro con los positivistas.
Tal vez toda esta sopa esotérica tan peligrosa que revuelve lo personal con lo verdaderamente transpersonal se hubiera evitado, sin en la preparatoria hubiera tenido un espacio humano donde los jóvenes pudiéramos conocernos a nosotros mismos con la guía de una visión integradora, totalmente deshumanizado que sólo buscaba revestidos con habilidades técnicas y cognitivas, sólo veía la mitad del cerebro pero no el corazón humano. Cuando un adolescente no encuentra asesoría educativa para ordenar su vida generalmente termina dañado, descarriado o perturbado. La formación académica, que generalmente es lo que ofrecen las escuelas, de nada sirve para encontrar sentido existencial.
Los contenidos académicos no pueden revitalizar el mundo de vida de los adolescentes, este es un trabajo moral, emocional y espiritual que se tiene que realizar una lógica totalmente diferente a la académica.
CULTURA DE PAZ
Diálogo con Abelardo Brenes
La modernidad, pero una visión holista trasciende a la modernidad y se sitúa en una época transmoderna poniendo el asunto de la evolución de la conciencia en el centro del nuevo pensamiento, conocí también el movimiento de contracultura que estaba muy fuerte en ese tiempo.
Findhorn, una comunidad con una conciencia más allá de lo ecológico que creía en los Vedas, era una comunidad con una visión planetaria y espiritual que llenaba más expectativas de búsqueda. Muchas semilla se sembraron en el movimiento de los 60"s que hoy están dando diferentes frutos, El evangelio de la paz de los esenios me impresionó mucho porque era la expresión del cristianismo puro, a principios de lo 90"s iniciamos un programa de cultura de paz y democracia en América.
Toda esta experiencia me permitió desarrollar el modelo integral de educación para la paz, la democracia y desarrollo sostenible, lo que llevó después a los estudios académicos de educación para la paz el movimiento de cultura de paz, la democracia y desarrollo sostenible, lo que me llevo después a los estudios académicos de educación para la paz, movimiento de cultura de paz fueron movimientos mundiales que estuvieron presentes también en Centro-américa en los años 70"s y 90"s con el conflicto que hubo en esta región latinoamericana, con la guerra civil.
Nació entonces la idea de que no es mediante la violencia como vamos a lograr la verdadera paz sino mediante la transformación de la conciencia y la formación de un verdadero sentido integral, también surgió la idea de que la educación es un proceso cultural y político que sostenía que de seguir con el mismo tipo de desarrollo, sí debemos ir más allá del individualismo y alcanzar el interés por la transformación social. En realidad el mejor método no existe porque hay diversidad de estilos de aprendizaje, hay diferentes maneras de aprender y diferentes objetivos de aprendizaje, aprendemos de manera diversa y por lo tanto no puedes aplicar un método estandarizado para todos los casos.
UNA NUEVA VISIÓN DEL MUNDO
En la ciencia tenemos que llegar a entender nuestro proceso de adquirir el conocimiento, como un proceso de diálogo entre cualquier realidad, el conocimiento per se el conocimiento de la realidad y la realidad no son lo mismo, es algo que no debemos olvidar, pero lo importante entonces es que tipo de actitud o qué tipo de conciencia deberá tener un científico de nueva época. El mejor punto de vista para hacer buena conciencia es entender que el conocimiento es en realidad un conjunto de pasos, peldaños dentro de un proceso infinito de búsqueda.
Las culturas tradicionales están ayudando a nuestros puntos de vista científicos para entender la realidad, la sabiduría de muchos de los pueblos tradicionales en México, en los Estados Unidos y en mi país, Canadá muchas de estas culturas han sostenido puntos de vista similares a aquéllos que la información anómala de la nueva física está dando, la relación que pude tener el hombre con este mar de energía que ya cuenta con evidencias científicas, ¿Qué tipo de relación puede establecer.
Las implicaciones del nuevo paradigma es que todo es parte una totalidad cósmica sencilla, en donde todos estamos sumergidos, todos formamos parte de este todo. Y ese todo es un todo dinámico, viviente, que se está desenvolviendo conforme hablamos en este diálogo. Ahora mismo, a través de este diálogo estamos viviendo un desdoblamiento de ese todo.
"En la humanidad, el mundo, el universo, se vuelve consciente de sí mismo y se contempla a sí mismo".
No estamos volviendo conscientes de nosotros mismos, la nueva visión está desdoblándose conforme hablamos y está desdoblándose por una variedad de razones y todos somos parte de estas razones, entonces creo, que cada vez más rápido debemos despertar hacia el hecho de que somos parte indivisible de un todo planetarios, que el planeta es un sistema viviente y que debemos estar conscientes de esto sino nos vamos a matar a nosotros mismo. Ser que rehumanize nuestra existencia dándole un sentido sagrado, la ciencia es importante pero solo en el habito material, nunca puede darle sentido a nuestra vida, solo lo hace la espiritualidad.
Ecoeducación saber cómo actuar en el mundo y qué repercusiones tiene el que se dañen a ellos mismos o al mundo, porque vivimos en un sistema planetario que nos implica a todos, creo que la educación será el proceso fundamental de evolución de la conciencia en el siglo XXI, será también el proceso curativo y sanador porque por su misma naturaleza es integral.
CIENCIA Y ESPIRITUALIDAD
Diálogo con David Peat
David, tu trabajo en sincronicidad es muy importante en algunas universidades, existe la sincronicidad y cómo la física moderna puede entenderlo, existe entonces un puente entre el mundo interior y el mundo material, es por eso que mi interés principal es el mundo de la materia y el mundo interior del espíritu. No necesariamente entenderlos ni explicarlos, sino más bien si podremos encontrar un lenguaje que nos ayude a establecer este puente, la cuántica y la relativista, hay motivos muy profundos para que sean incompatibles, existen relaciones paradójicas entre ambas y, es cierto sentido, ninguna de las dos puede ser permanente, ambas tienen que ser pasajeras.
David Bohm y Basil Haley trataron de avanzar hacia alguna estructura matemática que permitiera describir el preespacio o sea lo que está debajo del espacio, del tiempo y de la materia, cuando buscaron esto, se dieron cuenta de que se parecía mucho al intento por crear un álgebra del pensamiento o de la percepción.
Un nuevo científico cuya mente sea totalmente abierta, que tenga pasión, amor y la energía para seguir planteando preguntas, y en ese momento se llega a lo mismo: la existencia de una sola mente espiritual y científica. Creo que ése fue el valor de las conversaciones que hemos tenido, es necesario hacerlo de una nueva forma, mediante la percepción y la conciencia constante, tener una nueva conciencia para relacionarnos, el ambiente, la economía, la sociedad, todo eso va a tener que cambiar. Será posible que exista una ciencia más compasiva en nuestra relación con el mundo natural.
Una ciencia que incluya la compasión y un conjunto de valores sería muy importante, y las nuevas generaciones vayan creando algo nuevo, esa es mi sensación. Y yo pienso: no aguanto las juntas académicas de las universidades, sus conflictos, sus departamentos fragmentados y siento que hay muchas tensiones en la universidad actual, todo esto ayudará a que se encuentren todas aquellas personas que tienen intereses comunes, aunque al final no hay sustituto para la relación humana, al final la gente se tiene que reunir por su pasión común por algo.
La esperanza existe es importante que la gente se relacione entre sí, de modo que puedan reunirse y celebrar la maravilla del universo, del espíritu, la trascendencia de la humanidad, espero que así sea, trate de conceptos más como campos, patrones, conexiones, formas y no tanto de objetos físicos, eso es importante. Se necesita comprender el movimiento entre el todo y la parte.
ABRAZAR LA VISIÓN
Tenemos que encontrar nuevas estructuras, no podemos tomar nuevas ideas y ponerlas en estructuras política, educativas o burócratas viejas. Si quereos que las nuevas ideas se desarrollen tenemos que crear nuevas estructuras, y éstas tendrán que ser apropiadas para las nuevas formas del pensamiento. Una cosa que creo que algunos de nosotros vamos a tener que empezar hacer es tratar de diseñar algunas estructuras nuevas, aunque las gentes no estén listas para ellas. Paul Hawken, quien es una de las personas que te recomendé, señaló: "que cuando las cosas ya no nos funcionan es porque existe un problema de diseño", cómo diseñaos las nuevas estructuras para que sean compatibles con la ecología, parte de la dificulta creo s que se destruye una antigua estructura y no tenemos nada nuevo para reemplazarla y creo que ése es un peligro.
Las estructuras con red, son lasque tienen que entrar, la estructura burocrática se diseño para conservar las cosas como estaban, es rígida y muy centralizada, se diseño, en esencia para, una estrategia militar muy controlada y se diseño, también para una época en la relativamente pocas personas tenían el nivel académico y educativo ni recursos de ningún tipo como para ser líderes.
Los alumnos decidirán junto con el maestro las cosas, el maestro es auxiliar, asesor, recurso, y guía, los estudiantes tomas sus propias decisiones, eligen, se evalúan así mimos, en vez de que alguien de a fuera les diga: Tú estuviste bien Tú estuviste mal, tú fuiste el mejor, Tú fracasaste, en vez de que vaya alguien y verifique cada máquina y todo lo que ahí hacen, es mejor decirles, ustedes regúlense pero si se salen de "x" reglas habrá una multa real, así se aplica una autorregulación.
Mi definición de interdependencia es la relación en que el éxito de toda comunidad dependerá del éxito de todo miembro, de cada uno de sus miembros y así mismo el éxito de cada miembro dependerá del total del éxito de la comunidad, de modo que quienes pensamos en nuevos paradigmas, pensadores de nuevos paradigmas tenemos que empezar a pensar en cómo se va estructurar lo nuevo, y aunque se tarde veinticinco años, ése va a ser nuestro modelo, para que cuando tome mis decisiones hoy, tomo decisiones que se muevan en aquella dirección, en la estructuración de nuevas estructuras: la cooperación y el diálogo.
Está también el problema de la pérdida de poder personal, la gente siente que no importa lo que haga, sienten que no tienen ningún poder para influir sobre las cosas, pero si la gente empieza a pensar que su voz en realidad es importante, creo que podremos empezar a aprender a cooperar y a como tener un auténtico diálogo eso implica poder confiar. Grupo pequeño, 3 o 4 alumnos en un grupo de estudio y en muchas situaciones esos alumnos deciden qué cuestión quieren explorar, como lo van a explorar, quien va a hacer que dentro del grupo, cómo van a hacer su reporte y se evalúan unos a otros, y lo enseñamos en la escuela, la siguiente generación va a poder a empezar a aprenderlo, pero tenemos que confiar en el hecho de que la cooperación es tan intuitiva como la competencia.
Si, la Tierra es un solo sistema ecológico, entonces, todos sus subsistemas van a ser sistemas ecológicos y, funcionarán igual que como funciona la Tierra. Si entiendo cómo funciona el Lago de Chapala como comunidad ecológica puedo utilizar los mismos principios para diseñar la forma como las comunidades y las organizaciones locales pueden funcionar.
Por eso, a quienes tienen un título de educación ecológica ambiental yo lo que les recomiendo es multidiasciplinariedad, que trabaje con artistas, politólogos, sociólogos, economistas todos como recursos, porque la ecología en realidad es el corazón, e corazón de lo que va a ser este nuevo modelo, conciencia visionaria éste estado es tan real como una silla, tenemos la tendencia de decir: "esto es real, aquello es imaginación", pero la verdad es que la conciencia es tan real como cualquier otra cosa.
AMOR COMO REALIDAD EDUCATIVA
Si el alma constituye el puente que se tiende entre el ser humano y Dios, el espíritu es nuestra identidad última, que no sino Dios.
Huston Smith
Hoy se considera una definición más amplia que incluye no sólo la integración del sujeto y el currículum sino un proceso de aprendizaje que lleve a una visión de totalidad, a un entendimiento global, a una conciencia ecológica, a una dimensión espiritual de la búsqueda de la humanidad para la supervivencia y a una verdadera observación de los sistemas. Porque la educación holista no es un producto sino un proceso, y ese proceso pone al ser humano en una dimensión que es un como de indagación permanente, de conocimiento, de entendimiento, de percepción con una tensión dinámica, la educación holista está orientada al proceso.
Ahora cuando vemos al átomo y al universo vemos principios como la atracción, relación, movimiento, fusión, interdependencia y la unidad, todos esos principios salieron de la física. Todo esto nos da la posibilidad, realmente pensó que la transformación empieza con los individuos, y los grupos de individuos son comunidades y lo que tenemos que hacer es construir esas comunidades de aprendizaje en las escuelas, en donde los adultos que trabajan juntos compartan sus propias visiones de su vida y que éstas sean congruentes con la visión compartida de esa comunidad de aprendizaje.
Mis primeras recomendaciones es decirle: "trabaja en ti mismo, trabaja en tu punto de vista que tienes del mundo, trabaja en quien eres en relación a otros, y la visión que logres va a transferirse a los niños con los que trabajas".
Tienen miedo de otorgar esa libertad personal que es sobre la que hablamos en la educación holista, que consiste en permitir que se modelen las verdaderas democracias, permitir que la auténtica espiritualidad entre a la vida del educando.
El diálogo entre David Bohm y Krishnamurti, cuando Bohm pregunta que si el cambio de la conciencia depende del tiempo y Krishnamurti dice no, entonces dijo Bohm: "tú crees que tenemos suficiente tiempo o existe suficiente tiempo para que exista está transformación", entonces Krishnamurti dijo: "no" Bohm dijo: "entonces por qué estamos haciendo lo que hacemos", Krishnamurti dijo: "porque es lo correcto". Entonces yo hago lo que hago porque es lo correcto.
Creo que los seres humanos son seres espirituales, ésa es nuestra naturaleza y cada experiencia puede ser una experiencia espiritual si nosotros las consideramos con apertura y con amor, con confianza. Permite que los niños experimenten y que aprecien la grandeza de la humanidad es una manera de entrar a esta dimensión espiritual.
Creo que es responsabilidad del maestro ayudarnos a ver que es correcto que nosotros tengamos diferentes sentimientos, en vez de adoctrinarnos, que es lo que hace la escuela tradicional, así que realmente creo que el amor del maestro hacia la vida, la admiración del maestro por lo sorprendente del mundo, por la interconexión que existe en el universo, es algo que ellos van a llevar al salón.
"Qué estás haciendo ahora con tu vida espiritual?", y yo pensé: "no entiendo está pregunta", ¿cómo puede separar la vida espiritual de todo lo que haces? Todo lo que hacemos es parte de tu vida espiritual, es una expresión de eso. Podemos considerar que todas las acciones son espirituales, para que el espíritu se desarrolle debemos tener algo de silencio, lo debemos de tener. No estoy hablando del silencio que proviene de ti cuando ves al atardecer o ves que sale el sol, o cuando vez la luna llena, de éste tipo de experiencias es de lo que hablo, del silencio interior que nos permite descubrir nuestro Ser trascendental y reconocer la sacralidad de toda la vida.
UN ACTO PUERO DE ATENCIÓN
Diálogo con P. Krishna
Todo esto crea el sentido del tiempo, la existencia de una esperanza futura, durante ese tiempo hay conflicto porque uno es violento y lo que uno quiere es volverse no violento, de modo que el sentido del tiempo entra cuando existe el conflicto de transformarse en algo diferente a lo que es.
Los opuestos se crean cuando yo imagino una situación que no es lo que realmente es; por ejemplo, tengo la violencia dentro de mí y en vez de observar la violencia y de aprender sobre la violencia, postulo el estado de no-violencia, me imagino un estado de no violencia y luego quiero cambiar el estado actual a ese otro que imaginé.
Se trabaja ambiciosamente para lograr eso, de modo que crea una ideal, y esa energía excesiva a lo largo de una ruta que considera que lo va a llevar al ideal, entonces no ve la totalidad del campo sino esa estrechez y cuando no se ve el campo completo hay desatención. Parece abstracto dicho así, pero lo vemos todo el tiempo en la vida cotidiana. Por ejemplo, el hombre ambicioso que trabaja mucho en su oficina, que no atiende ni sus alimentos no a su familia, su mente sigue siempre en la oficina. Él quiere seguir adelante con todas sus actividades de la vida, y no está haciendo las cosas con la debida atención porque su mente siempre está en otro lado, está ausente, no está atento a la totalidad, ¿Será posible entonces conservar a la mente siempre en un estado de plena atención? Entonces hay que encontrar siempre el lugar correcto para planear, el lugar correcto para pensar en el futuro, cuando el hombre se hace neurótico es porque está pensando continuamente en el futuro.
Debemos investigar cómo opera el pensamiento, qué hace, qué es lo que no puede hacer y de ese autoconocimiento, ya como subproducto viene esa capacidad para la conciencia de vivir armoniosamente, sin conflictos.
COMPASIÓN EN ACCIÓN
Diálogo con Ada Elvir Rivera
Gallegos: Me gustaría que platicáramos de la experiencia de nuestra comunidad aquí en México, especialmente la comunidad de educación de holistas del Estado de Guerrero.
Ada: En primer lugar, creo que ha sido muy interesante desde la manera como se ha estado acercando a la gente, es decir, desde la perspectiva de los acercamientos, porque ha habido un acercamiento a profesores e investigadores de la Universidad Autónoma de Guerrero, la educación holista es trasformadora por naturaleza y los cambios evolutivos en la gente están a la vista de todos los que quieran verlos.
Esto es muy satisfactorio porque tradicionalmente ocurre lo contrario, al principio hay mucha gente y luego se va yendo, cuando hablamos de educación holista los auditorios termina llenos. Otra cosa que ha dado muy buen resultado es el darle a los estudiantes la libertad de aprender y expresar su aprendizaje en la forma que mejor lo entiendan, en el contexto de su propia vida, más que pedirles que lo expresen y lo entiendan de una sola manera, generalmente como el profesor lo hace.
Una de las cosas que se nota mucho en la gente es la necesidad de esta genuina espiritualidad. Esto se reconoce, pero se necesita una oportunidad para desarrollarla y expresarla.
SABIDURIA PERENNE
Diálogo con Orlando Retamal
La esencia de las terapias alternativas es el principio general de la energía. La energía hace posible la existencia de todo, también del ser humano y de su salud.
Gallegos: El bienestar holista consiste en la armonía de cuerpo, mente y espíritu y esta armonía se alcanza a través de la práctica d la sabiduría, el amor y la compasión que son el cambio de la autorrealización y el sentido último de nuestra existencia.
El inconsciente colectivo es aquel terreno de nuestra vida psicológica emocional y espiritual., Nos lleva a la falta de sabiduría, en estos momentos de posmodernidad, en el cual encontramos narcisismo, el no amor, el consumismo y otras tantas faltas que podríamos mejorar y ayudar a la humanidad en su evolución natural con la educación holista, reconociendo la inteligencia espiritual y sus factores como; El amor universal, la sabiduría, la autocompasión, la optimización, atención plena, la gratitud etc. para logran nuestra verdadera esencia que es la felicidad. La espiritualidad es una experiencia individual, natural y directa de lo sagrado, de lo trascendente, del fundamento último que es la esencia de todo lo que existe.
La espiritualidad es una experiencia individual, natural y directa de lo sagrado, de lo trascendente, del fundamento último que es la esencia de todo lo que existe.
Con el aprendizaje de la Educación Holista y la perseverancia, despertaremos nuestra conciencia para así como adultos poder ayudar a la humanidad.
La nueva conciencia holista tiene profundas implicaciones para la evolución de la humanidad, no se limita a reproducir la cultura planetaria actual, sino que buscan la emergencia de una cultura de paz, una ética kosmocentrica centrada en el bienestar de todos los seres humanos, una espiritualidad libre centrada en las verdades transcendentales de la filosofía perenne. La gran mayoría de las propuestas para la transformación humana son movimientos de traslación, que solo adornan y hacen más sofisticado al viejo paradigma.
La educación holista es aplicable a todos los niveles del sistema educativo, desde preescolar hasta
posgrado y, a cualquier espacio de aprendizaje escolarizado o no escolarizado, esto es así porque en realidad el currículo holista es la vida en todas sus manifestaciones.
Raymond More MEJOR TARDE QUE TEMPRANO, un nuevo enfoque a la educación de tus hijos
Gallegos Nava, Ramón (2004) SABIDURIA, AMOR Y COMPASION, educación holista y filosofía perenne II, Fundación para la Educación Holista, Guadalajara.
Gallegos Nava, Ramón (2001) DIALOGOS HOLISTAS , educación holista y filosofía perenne I, Fundación para la Educación Holista, Guadalajara.
Gallegos Nava, Ramón (2004) EL CAMINO DE LA FILOSOFIA PERENNE, educación holista y filosofía perenne III, Fundación para la Educación Holista, Guadalajara.
Gallegos Nava, Ramón (2003) APRENDER A SER: El nacimiento de una nueva conciencia espiritual. Fundación para la Educación Holista, Guadalajara.
Gordon Neufeld, Ph.D. Gabor Maté, M.D., REGRESO AL VÍNCULO FAMILIAR; editorial Hara Press.
Gracias Dr. Por su presencia.
Autor:
M.A. Blanca Azucena Rodriguez Martinez
FUNDACIÓN INTERNACIONAL PARA LA EDUCACIÓN HOLÍSTICA
DOCTORADO EN EDUCACION HOLISTICA
TEMAS SELECTOS DE EDUCACIÓN HOLISTA II
ENSAYO "EDUCACIÓN HOLISTA".
MAESTRA: DRA. VICKY DAMIAN
JULIO/2016
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