Educación Holista

Adentrándonos un poco más al camino de la Educación Holista, nos ilumina más el panorama verdadero de nuestro propio ser, el aprender a saber quién somos como seres humanos, tenemos una visión más integral del conocimiento, aplicándolo a cada nivel de realidad la relación epistemológica correspondiente y no caer en el error del positivismo de ver la realidad solo a través del pensamiento empírico-analítico de igual manera, debemos dar importancia a lo que nos dice la inteligencia holista que es el amor universal, la conciencia para actuar sin dañar a ningún otro ser, la conciencia para darle una dirección y aplicación moral-espiritual.

Este proceso de desarrollo de la conciencia, la importancia para crear un nuevo paradigma para que la gente aprenda de manera integral.

La educación holista, es el aprendizaje de ser empáticos saber, que lo que es bueno para mí también te ayuda a ti; es la idea holista de la interdependencia, la idea de que lo que te haga a ti e positivo o negativo también me lo hago a mí es la cultura de vida de "ganar ganar"

Los diálogos holísticos nos muestran un panorama muy claro de amor, sabiduría y compasión con la sencillez que caracteriza a las personas sabias que en el dialogan

Buscando los mejores valores de nuestras culturas y tradiciones, inculcando la no violencia, mejorando la comunicación, con un espíritu de reconciliación, mejorando la así como seres humanos en la unidad por medio de la educación holista, por medio de un cambio evolutivo de la conciencia, en un cambio a todos los niveles política, educación, sociedad, para tener verdaderamente un evolución global. Estamos tratando de mostrar una nueva visión del mundo, un camino diferente para poder cumplir nuestro anhelo de realización individual y social y poder superar el sufrimiento y la desesperación que dominan las sociedades

Los seres humanos somos seres espirituales, ésa es nuestra naturaleza y cada experiencia puede ser una experiencia espiritual si nosotros las consideramos con apertura y con amor, con confianza. Permite que los niños experimenten y que aprecien la grandeza de la humanidad es una manera de entrar a esta dimensión espiritual.

Uno de los efectos de la vida espiritual es un profundo sentido de libertad, de la ligereza, de estar desligado de aspectos, y en relación con la totalidad ¿Qué significa libertad en nuestra propia mente? Significa verse libres de la ignorancia, es decir, poder ver a donde vienen nuestros pensamientos y acciones, lo cual significa libertad

Un nuevo mundo

Cuando la mente se encuentra en completa calma, vacía, cuando se suspende la conceptualización del espacio-tiempo, entonces soy todo lo que ustedes son: unidad, plenitud, sanidad, humanidad, amor.

Entender la educación holista como un proceso de evaluación de la ciencia, cómo la educación debe ir de la idea de un entrenamiento de la racionalidad técnica, a una nueva visión de la educación como un proceso de evaluación de la conciencia humana. Este proceso de desarrollo de la conciencia, la importancia para crear un nuevo paradigma para que la gente aprenda de manera integral. No estoy del todo segura de qué se requerirá, pero si sé que estamos en el último capítulo de la etapa en la que pocos controlan lo que le ocurre a los muchachos, estamos hablando de una visión en donde la espiritualidad no se limita solo a la transformación de la persona o del individuo, sino de una vida espiritual que contribuye a la evaluación del kosmos. Me parece que esta es una visión que ha ido ganando fuerza, una espiritualidad que no solo es trascendente y nos conduce por las etapas del mundo espiritual, sino también una espiritualidad inmanente que transforma el mundo social.

Una espiritualidad transformadora, inmanente y trascendente a la vez, es algo muy importante para nuestro movimiento en México y el resto de los países, lo que necesitamos, entonces, es hacer un inventario, un análisis de cómo operamos en nuestra vida cotidiana, qué hacemos para crear una mayor integridad, una mayor congruencia, una mayor atención dentro de nosotros mismos cuando hacemos frente al mundo que nos rodea, cómo realizamos los cambios, siempre "trabaja por ti, no te importa que les pase a los demás". La educación holista, al aprendizaje holista y la vida holista es ir aprendiendo que lo que es bueno para mí también te ayuda a ti; es la idea holista de la interdependencia, la idea de que lo que te haga a ti e positivo o negativo también me lo hago a mí.

Hablamos mucho de la visión, pero necesitamos también participar de esa visión haciendo cosas juntos, sin importar que tan separados nos sintamos de nuestra vida interior o de la vida mayor que nos rodea, significa la comprensión, el estar integrados y ser completos; lo único que necesitamos es llegar al corazón de la gente.

Lo que la filosofía perenne nos enseña, y que es base del pensamiento holista, es la declaración fundamental de los Upanishads: "Tú eres Eso", declaración que apunta a cuál es nuestra verdadera naturaleza. Para la filosofía perenne no hay dualidad entre el Ser Individual y el Ser Universal, la identidad trascendental entre el "Tú" y el "Eso", no son dos naturalezas diferentes; esta visión de la no dualidad viene a superar el problema del individualismo de la separatividad, la filosofía perenne, porque es ella quien nos da las grandes orientaciones de vida, es de la filosofía perenne de donde vienen las explicaciones o las respuesta finales a preguntas fundamentales tales como ¿Hacia dónde vamos? ¿De dónde venimos? parte de nuestra naturaleza fundamental; nuestra naturaleza esencial es "verdad-conciencia-felicidad", esa es la declaración final de la filosofía perenne. El Ser, en su naturaleza fundamental, no tiene sombra, es una superposición al Ser tal y como ha sido señalado por Shankara.

Solo nos asume en el mundo del sufrimiento, por otra parte, la filosofía perenne apunta a que la felicidad está en la medida en que nos reconocemos como seres universales en interdependencia como la totalidad, por eso encontramos que los seres humanos más plenamente desarrollados fueron seres universales que abrazaron a todos los seres sin distinción. Eso mismo lo puede uno ver en su cotidiana cuando uno es más individualista sufre más aislado, más encerrados, y cuando vivimos o una conciencia más universal somos más accesibles, más felices, más sanos, más plenos, más desarrollados.

Lo que nos faculta para regresar a nuestro hogar espiritual es el conocimiento de nuestra verdadera naturaleza. La filosofía perenne nos recuerda, efectivamente, que somos, en nuestra naturaleza fundamental, esencialmente luz eterna; la sombra y el sufrir-miento nos permiten hacemos conscientes y sentir que somos luz.

La filosofía perenne nos dice que este no es todavía un planeta sagrado, nos dice que este es un planeta de sombras, en el sentido que requiere del trabajo de seres de luz para crear el amor, la interconexión y una unidad en cada corazón, el dilema parece ser el hecho de que la educación holista, y la filosofía perenne, le dan lalibertad al ser humano para que camine su espiritualidad como él lo quiera hacer, existen sujetos religiosos que son una excepción a esto y conozco algunos que pertenecen a una iglesia como ministros y tienen una genuina vida espiritual, un monje católico al que admiro mucho es Thomas Merton, un ser espiritual admirable.

La filosofía perenne es un camino de autonomía, dignidad y amor universal incondicional que está disponible para todos los seres. El gobierno y las iglesias ven a la gente como niños, para ellos no somos seres humanos maduros e integrales, solo somos niños que necesitan ser guiados, y cuando una estructura como la iglesia o el gobierno nos ve así es algo terrible porque destruyen nuestro proceso evolutivo.

El viaje espiritual

Dialogo con David Fontana

Gallegos: Quisiera explorar el problema del condicionamiento. Esto es un proceso que se desarrolla desde que somos niños y continúa a lo largo de toda nuestra vida.

Fontana: Pienso que algún condicionamiento es inevitable en la niñez; sin embargo, cuando el niño crece, debe recibir ayuda para comprender con claridad la naturaleza de ese condicionamiento y poderse liberar de él. El condicionamiento se origina a través de la recompensas; si el niño hace algo que los padres quieren que haga se le recompensará con elogios, afecto.

El inconsciente colectivo es aquel terreno de nuestra vida psicológica con el que nacemos y que no queda sujeto a condicionamiento, de la misma forma que el inconsciente personal y preconsciente.

El propio Buda al decir que hay tres motivos para el sufrimiento:

• 1. Apego. El apegarnos a las cosas

• 2. Aversión. Rechazar lo que no queremos

• 3. Ignorancia: Es decir, sufrir por falta de conocimiento, por no conocer los verdaderos motivos de nuestras acciones.

El apego es la primera razón del sufrimiento y la respuesta es el no apego. La segunda razón del sufrimiento es la aversión, el tratar de evitar lo que no nos gusta. La tercera razón es la ignorancia que es simplemente no saber porqué nos comportamos como lo hacemos, no poder entender nuestras motivaciones, nuestro condicionamiento. Esa es precisamente la enseñanza de la impermanencia. Todo cambia, nada queda igual; va a haber un hueco entre lo que es y lo que debería ser.

La compasión no puede generalizarse donde predomine la violencia; la libertad no puede establecerse sobre el condicionamiento.

En el budismo se describe que la iluminación es ver la naturaleza de las cosas; ver las cosas tal como son; vemos a nosotros mismos tal como somos, es necesario ver cómo es realmente la vida misma, por debajo del mundo de las apariencias, por debajo del mundo de las posesiones, por debajo de los estados temporales. Lo que nos enseñan los grandes maestros es que si atravesamos estas apariencias, si vemos por debajo de ellas, encontramos que hay algo más allá de todas esas apariencias.

Aquí mismo en la vida, el nirvana es darse cuenta realmente de lo que es la existencia en su realidad, de su permanencia, Cristo y Buda siempre vivieron su vida en esa experiencia, en esa realidad definitiva. Todo lo demás es una creación temporal, en el Universo, todo está interconectado a todo lo demás, la división es una ilusión de nuestra conciencia. ¿Qué significa esto? Aquí puedo ver que esos celos no son más que un ego infantil haciendo un jueguito, y que si deberás fuera yo desprendido diría, gusto que les pudo dar más que yo, esta gente aquí sentada, en la conferencia internacional, aprendió todavía más, aprendió de mí, pero todavía más de él, que bueno".

En la escuela sus padres y maestros los comparaban y les enseñaron a nunca quedarse satisfechos consigo mismo. Este tipo de insatisfacción los hace sentirse separados y en competencia en con los demás, y, al final, consigo mismos. Que en la tradición monástica los monjes hacen votos de pobreza, castidad y obediencia, pobrezas significaba que no son propietarios de nada inclusive hay tradiciones en donde se rasuran la cabeza. Nunca seremos realmente libres si somos víctimas de las pasiones.

Uno de los efectos de la vida espiritual es un profundo sentido de libertad, de la ligereza, de estar desligado de aspectos, y en relación con la totalidad ¿Qué significa libertad en nuestra propia mente? Significa verse libres de la ignorancia, es decir, poder ver a donde vienen nuestros pensamientos y acciones, lo cual significa libertad.

Espacios sagrados

Como un proceso de evolución de la conciencia. La educación y el aprendizaje no deben ser entendidos solamente como un proceso de entrenamiento de la racionalidad instrumentada, ese es un objetivo que, aunque válido, es muy limitado. Así el conocimiento de nuestra verdadera naturaleza, de lo que somos debe ser el objetivo general y la filosofía perenne la gran guía que le de la orientación correcta al aprendizaje. Y se deja fuera la verdadera educación de la totalidad del ser, necesitamos pensar en nosotros como seres humanos.

La evolución de la consciencia, el desarrollo de la inteligencia, la educación para la vida, están como un elemento secundario. El concepto de la calidad es aplicable solo a las relaciones objetivas sistémicas, por ejemplo no es aplicable al mundo de la vida, al mundo del significado de las relaciones humanas intersubjetivas.

He trabajado mucho en el terreno de la evaluación y en tratar de hacer que los maestros comprendan que esta puede ser un diálogo, que puede ser un proceso significativo para el aprendizaje de los estudiantes, la evaluación entonces debe incluir la dimensión de la comprensión a través del diálogo, el lenguaje, el sentido que tiene el aprendizaje para el estudiante, por eso no hay diálogo en la educación pero si cambiamos de la perspectiva y vemos al estudiante como ser humano, entonces el diálogo si tiene que estar en el centro, por que los seres humanos diálogos y de ese diálogo debe surgir una nueva manera de evaluar el aprendizaje que sea de carácter integral, que incluyan los aspectos objetivos y subjetivos. El portafolio es muy típico del tipo de evaluación que se hace normalmente en el arte, pero no es típica del tipo de evaluación que se hace en otros terrenos de conocimiento o en la enseñanza del aula estándar.

Los maestros desarrollen estrategias que permitan al estudiante responder inteligentemente, reflexionar de manera más plena y más crítica. He estado pensando mucho en que es lo que hace que el estudiante tenga una buena reflexión.

Motivar la reflexión no únicamente ayuda a que articulen verbalmente su actual situación sino a que mejoren a su propio aprendizaje, el crecimiento no solamente en su conciencia sino de sus capacidades para expresar su conciencia. Concepto de espacio sagrado, el manejo del espacio físico. Los espacios nos transforman y mi preocupación de darle más atención a los espacios se deriva, creo, de la resistencia que siento a los espacios enajenantes, entonces, trabajar sobre los espacios sagrados, de alguna manera es mi forma de decir que a mí me preocupa, que me importa cómo quiero estar en el mundo, y quiero tratar de hacer que los espacios en donde maestros y estudiantes convienen, los espacios físicos donde aprendemos, los espacios pedagógicos y psicológicos, sean más personales, más humanos, más únicos.

Hay conocimiento dentro de nosotros, hay conocimiento dentro de la comunidad, en los ancianos y en nuestro entorno, y son fuente de conocimiento a las que nunca se ha recurrido en la educación tradicional. En la vida de la gente, las relaciones humanas son más frías, la visión del mundo es más corta, la vida cultural más pobre. Por otra parte, el arte si tiene un valor importante en la educación holística y la filosofía perenne. Creo que muchos estudiantes tienen un estilo de aprendizaje más estético que científico; la manera de entender el mundo.

En el taller que tuve ayer en la tarde traté de trabajaron los maestros sobre cómo incluir conceptos espirituales en el currículo, en el plan de estudios, conceptos tales como amor, alegría, tragedia, compasión, libertad. Los invité a que buscáramos formas en las cuales pudiéramos entretejer un poco la experiencia artística, lo visual, lo musical, lo teatral, el arte escénico y otros más. La escuela, por ejemplo, pudiera adoptar un tema por un año, un tema de origen espiritual claro para todo el año e ir construyendo sobre ese tema a lo largo del año, incluyéndolo en todas las actividades de manera transdisciplinaria.

Mi orientación, en cambio, es que el aprendizaje es un proceso de preguntas que lanzan al estudiante a la exploración de temas significativos para él y que esto empieza con las grandes pregunta, incomoda porque les preocupaba como iban a calificar. El currículo, basado en preguntas fundamentales, es la base del currículo holista, de hecho, es la manera natural de aprender, es como el proceso de la investigación. ¿Quién soy yo?

El discernimiento es el proceso fundamental del aprendizaje, es el proceso natural de los hemos hablado esta mañana; la capacidad para diferenciar conscientemente, para ponderar los diferentes tipos de preguntas, para poder, entonces, valorar aquellas preguntas profundas que os lleven a un proceso de indagación o de ejercitación de la conciencia.

Salto al vacío

Diálogo con Allan Anderson

Toda la cultura actual se organiza bajo el supuesto de que el tiempo y el conocimiento son las bases de todo cambio, me gustaría que habláramos sobre por qué la transformación humana es independiente del tiempo y el conocimiento llega un momento en el que la actitud cambia, y que el punto en el que cambia la actitud ocurre al despertar, y cuando ocurre el despertar ocurre en forma instantánea, de manera similar a como nos despertamos de un sueño.

"La experiencia que ilumina", pero la iluminación no es una condición en la que exista alguien que vaya a ser iluminado. Nuestra naturaleza original, la luz que está muy profunda dentro de nosotros, ha estado ahí desde el principio, de modo que despertar realmente significa perder el automalentendido, me parece que es más bien la existencia de un vacío creativo más que una acumulación o crecimiento lo que transforma, creo que debemos adquirir algo allá afuera que no tenemos; no hay nada que adquirir, solo reconocer lo que ya somos, despertar al malentendido de que somos una entidad aislada.

Pero es precisamente el acto de soltar la idea del sujeto desde donde viene la iluminación. En este casi desaparece el sujeto y el objetivo, la acción entonces, no debe venir de un centro o ego que actúa motivado por logar algo, sino de una percepción sin elección, directa y total, sin causa, sugerida de haber disipado anteriormente la fragmentación. Aquí es donde encontramos la importancia del discernimiento. Sin embargo, si existe una cualidad fundamental de nuestra realidad o universo esta es la impermanencia.

Me parece que la idea de que necesitamos experiencias y un maestro forma una ideología compleja, que es un serio obstáculo para la libertad del hombre. Ahora estamos viendo que realmente eso no nos lleva a ningún lado y que más bien necesitamos aprender a vivir conscientemente. Entonces, la iluminación no es algo que esté allá afuera para que la alcancemos, ya está presente pero no pudiéramos efectuar efectivamente un acto puro de atención dentro de nuestra vida total, entonces, todo esto de la experiencia, la conciencia y la discusión que surge en consecuencia y la agonía que se da, sencillamente desaparecería.

Autodespertar. Despertar del malentendido propio, del automalentendido de que somos un cuerpo, de que somos un ego hecho de impresiones sensoriales. En realidad, no hay dualidad entre mi Ser original y la divinidad del absoluto, son uno. Porque la atención no está totalmente en la tierra, ni tampoco totalmente en el cielo, sino en o que está directa e inmediatamente frente a uno. Si esa intensidad prevaleciera en cualquier instante, no habría preocupaciones ni ansiedades sobre nada.

Los bodhisattvas son políticos

Diálogo con Gregory Wilpert

Aquí en México, y creo que también en el resto del mundo, existe la necesidad de una acción política consciente y que verdaderamente busque el máximo desarrollo para el máximo número de personas. El materialismo en el nivel de desarrollo integral o de meme amarillo representa una patología, Si, creo que el materialismo y el consumismo son más bien como patologías de sistema; son ideologías, pero ideologías muy artificiales y manipuladas, porque son ideologías que, por ejemplo, el mundo del comercio necesita para tener más ganancias. Si, también puede haber más integración entre las mismas esferas como explique en mi conferencia de la mañana, de momento hay disociación entre las esferas y debemos buscar su integración, generalmente la economía domina a las otras esferas.

Una economía relacionada a políticas sociales que beneficien al mayor número de gente de vez de una economía insensible a lo humano. Una economía relacionada a políticas sociales que beneficien al mayor número de gente en vez de una economía insensible a lo humano. En México no hay política social verdadera, por eso somos un país rico con grandes problemas de pobreza, disociación entre economía y política genera que, habiendo dinero, haya pobreza, César Chávez encabezó la defensa de los trabajadores mexicanos agrícolas y su posición nunca fue destruir al estadounidense, sino resolver los problemas a través de una vía pacífica y conservando su posición, su idioma, su cultura, avanzara la mejor solución para todos los involucrados.

Entrar en la espiritualidad

Diálogo con Martín A. Rodríguez Salas

Yo pienso, que la espiritualidad evoluciona por sí sola. En cierta forma, aunque uno quiera o no, es parte de la evolución del ser humano, es una parte natural de la evolución, pero yo siento que el ser humano es el único capaz de evolucionar conscientemente, los niños tratados de esta manera tienden a alejarse de la influencia de los adultos y a manifestar sus tendencias de otra manera ¿Quiénes van a ayudar a encauzar esas tendencias? La calle o los amigos los van a encausar a buscar formas de satisfacción personal, formas de venganza contra los adultos. El proceso educativo en sí, lo que es la educación en sí, no tiene que ver con la calidad sino con la integridad, y todos los esfuerzos, por eso es tan importante en esta época recuperar el aprendizaje significativo a través de mejorar la integridad educativa, no la calidad, que en realidad no sirve para mejorar el aprendizaje. Por eso es tan importante reconocer la importancia de la integridad, que es finalmente donde está la conciencia.

Los valores básicos que lo pueden conducir hacia esa manifestación de energía interior que es nuestra identidad genuina, la espiritualidad, esto se tiene que manifestar de un modo o de otro. Si se le da una buena canalización o un buen estimulo pues se manifestará de una manera positiva, pero su no se le da ninguno o se le dan estímulos negativos como los promocionados por los medios masivos de comunicación esa energía se va a manifestar una manera destructiva, es decir, las potencias del ser. No destruir a otro, podemos ver cómo nos estamos por decirlo en términos físicos-ahorrando energía cuando no guardamos rencores, energía que va a servir para nuestra propia evaluación a partir del conocimiento adquirido y si le hacemos preguntas respecto de esta decisión; en lo personal cómo te afectaría y a tu comunidad cómo le afectaría y a la sociedad, y al planeta y al universo. Entonces, vamos logrando que lo que era una lógica simple se convierta en una lógica superior.

La gente como que están funcionando muy bien en este ámbito, pero han abandonado totalmente la dimensión del espíritu. Entonces, el ser humano no encuentra ya respuestas en las iglesias y busca una espiritualidad más libre, una experiencia directa de lo sagrado, pero el denominador común que hay en unos y en otros es el conjunto de valores trascendentes, de valores, perennes, de valores que se han mantenido a lo largo de toda la existencia de la humanidad y que pase lo que pase siguen existiendo y se siguen tomando su unidad con todo lo que le rodea, se está haciendo consciente cada vez más de que somos una sustancia como todo lo que nos rodea y ese valor de la unidad es uno de los valores perennes, de los valores trascendentes, que hay que, no digo retomar, porque siempre ha estado ahí.

El gran mensaje de la modernidad es que tu identidad, tu seguridad no reside en tu ser, en lo que eres, sino que reside en el tener en las cosas que tienes y esa es la gran alienación por la que estamos pasando.

El pensamiento moderno es tremendamente antimetafísico porque se centra en la ciencia biofísica, pero la metafísica ha sido el corazón de la filosofía, la metafísica ha sido la perspectiva que ha tenido como objetivo el estudio del Ser, Yo creo que una reforma de esta naturaleza no se va a dar el impulso de la gente, por el despertar, lento o rápido según las posibilidades de cada quien, de la conciencia de los individuos. Nunca a través de toda la historia de la humanidad el anhelo de transcendencia ha podido se reprimido, todas las sociedad humanas, todas las culturas humanas, desde las más primitivas, han tenido alguna forma de transcendencia, alguna forma de espiritualidad.

Tan deshumanizado que tenemos, tarde o temprano va a tener que reconocer que el desarrollo humano, el desarrollo de la conciencia, el desarrollo del ser, no puede ser expulsado de la educación.

Martín: Si Ramón, y más vale que lo reconozca porque de eso depende la evaluación de la humanidad, la evaluación no se puede detener pero si destruimos el planeta los que queden después de una destrucción casi completa serán menos y tendrán que empezar con desventajas respecto a una humanidad que si hiciera más conciencia, ya no digo toda, cuando menos una mayoría de la gente, entonces pues tendríamos otro tipo de planeta, seríamos otros tipo de individuos.

Que todos los grandes maestros espirituales: Buda, Jesús, Rama, Lao Tse, Bodidharma, Rumi, etc., nacen entre 2500 A.C al 1500 D.C, esa es la etapa trascendente, en donde surgen los grandes místicos, los grandes maestros espirituales, las grandes enseñanza. Esa etapa marca ese nexo que la humanidad estableció con lo trascedente que después se opacó con el surgimiento de la modernidad, por eso esta etapa tradicional es tan rica en términos espirituales, incomparable con la época en la que vivimos. Porque la espiritualidad es perenne, porque son verdades al margen del tiempo, al margen de los hechos históricos.

Esta sociedad está oscurecida por el materialismo y el hedonismo, nuestra tarea es contribuir para traer más espiritualidad al mundo y verdadera felicidad a todos los seres.

El mensaje de los místicos

Diálogo con Consuelo Martín

La respuesta definitiva es que el ser humano traspase la zona del pensamiento superficial mediante un conocimiento transracional, contemplativo. La contemplación transracional, contemplativo. La contemplación de los valores se expresa espontáneamente en una educación auténtica y una conducta auténtica. Un niño crece con estas ideas mecanicistas y materialistas y se convierten en un tremendo obstáculo para el conocimiento metafísico genuino; por eso, la modernidad, que es la represión del Ser, debe ser trascendida.

Una verdadera metafísica realizadora, es decir, no teórica debe enseñar el camino para encontrar los valores atemporales en la propia conciencia. Por ello los educadores deberían descubrir su verdadera identidad en el Ser antes de enseñar y si no hay otra le hará creer que esa es la realidad. Pero será muy distinto cuando se le hable de los valores mismos concienciados y realizados. Esto es lo que estoy comprobando al enseñar a contemplar. Es necesario que comprendamos que cada uno de nosotros ha de hacer la investigación metafísica, la filosofía perenne nos sugiere es que no existe una camino predeterminado y cada uno debe encontrarlo en silencio clarificador de la meditación.

El conocer contemplativo, el que acerca a la realidad no dual, unitotal, es receptivo y tan sutil que podríamos decir que es algo tan sencillo como "escuchar la llamada del Ser", la postmodernidad a la nada, pero la filosofía perenne es la única que nos recuerda que el verdadero conocimiento es no dual, que se refiere a la base divina y pone la última finalidad del ser humano, el conocimiento de la base inmanente y trascendente de todo ser, por lo tanto, este conocimiento es el único que se orienta a la felicidad genuina atemporal de nuestro Ser. Ahora y siempre la única manera de realizarlo es aprendiendo a contemplar. En la medida en que permitamos que esto sea posible estaremos abriendo la conciencia humana a niveles de inteligencia más y más profundos.

Amor sagrado

Diálogo con Vicky Damián

¿Cuál es el punto central de tu trabajo, de tu obra? ¿Qué te ha llevado a crear esta visión, este movimiento internacional?, tenía un enorme deseo de erradicar el sufrimiento, en el mundo. Me dada mucha pena ver a la gente sufriendo, me daba mucha congoja ver a la gente pobre. Como comentábamos hacer rato, sin integridad humana, sin desarrollo moral, no puede haber verdadero desarrollo, en ningún campo necesitan tres grandes actitudes, una es la pureza de espíritu, otra, tener un gran anhelo por conocer, y la tercera es la perseverancia, que es la voluntad.

Paree que la pureza, el pudor, el decoro, el recato, son elementos cruciales del desarrollo mortal y espiritual y que en esta época donde el hedonismo domina la vida de mucha gente, pero el hedonismo es un apego patológico al placer de los sentidos. La pureza es fundamental porque nos permite que el espíritu pueda conectarse con la verdadera felicidad, no podemos pensar en una vida feliz dominada por la corrupción, la mentira, la traición y el odio, por eso la pureza es tan importante y crucial, en la filosofía perenne se hace tanto énfasis en la importancia de que haya una perseverancia y finalmente se conocerá a Dios. Es lo que nos dice por el proceso espiritual es un proceso de perseverancia de búsqueda, de encuentro, de conocimiento y de un despertar a nuestra verdadera naturaleza.

La perseverancia es la energía espiritual para continuar en el viaje hacia unos mismo, porque o es un viaje que esté fuera de nosotros, es un viaje hacia uno mismo, el conocimiento del espíritu nos quita los dogmas, los miedos, nos deja con lo que es, nos deja en un vacío creativo, vacíos de ego y llenos de verdad. Este es un mensaje inspirado por una fuente espiritual en donde las verdades universales, perennes y espirituales son las que le dan vida y sentido a lo que hacemos.

Estamos tratando de mostrar una nueva visión del mundo, un camino diferente para poder cumplir nuestro anhelo de realización individual y social y poder superar el sufrimiento y la desesperación que dominan las sociedades de hoy, estamos atrapados en una sociedad hedonista, nihilista, es decir, con poco significado humano, donde la motivación para el ser humano viene del placer de poder cosas materiales, el estatus, el éxito material en general, entrar en una forma de vida que realmente nos perita superar el sufrimiento, alcanzar la felicidad, que, finalmente es la meta de la filosofía perenne y del pensamiento espiritual que la vida es sufrimiento, que no os vamos a poder liberar de él, es algo implícito a la visión mecanicista del mundo que comparten muchos intelectuales, lo único que podemos tratar de hacer es vivir más o menos nuestra miserable vida con algunos chispazos de placer.

Desde la filosofía perenne, la única posibilidad de ser verdaderamente felices solo se cumple al reconocer nuestra verdadera naturaleza, entonces jamás el éxito material, el placer de los sentidos, el hedonismo, podrá darnos la verdadera felicidad, una felicidad genuina, una sociedad vaya en armonía con el desarrollo espiritual, porque, precisamente, como lo mencionas, si no existe ese equilibrio sociedad simplemente se colapsa. Y es aquí donde entraría la importancias de la educación holista, una educación basada en los valores universales, donde la honestidad, la integridad, el respeto, la tolerancia, la equidad, son la base fundamental para el desarrollo de una sociedad, si Mi mensaje es que una integridad humana y desarrollo moral no tenemos nada, ese es el gran mensaje de mi obra, que hemos llegado a un punto en el cual no podemos avanzar más. Estamos entrando en un nivel de desarrollo sustentable donde Ser y Conocer están relacionados y uno depende del otro.

Entonces, aquí lo fundamental del mensaje que estoy tratando de dar es que el desarrollo en todos los campos; político, económico, social, educativo, debería tener como centro de integridad humana y la espiritualidad, la necesidad de estar a un nuevo nivel educativo caracterizado por la integridad humana y la primacía del amor universal.

El amor universal es, finalmente, lo que tiene la respuesta a todo. Digamos que el amor requiere, además perseverancia. No puedes hacer un trabajo educativo basado en el amor sin que seas perseverante.

Este es un camino, el de la educación holista, basado en el amor universal, por eso es una pedagogía que pone en el centro la espiritualidad.

Diálogos holísticos

Nos muestran un panorama muy claro de amor, sabiduría y compasión con la sencillez que caracteriza a las personas sabias que en el dialogan

Buscando los mejores valores de nuestras culturas y tradiciones, inculcando la no violencia, mejorando la comunicación, con un espíritu de reconciliación, mejorando la así como seres humanos en la unidad por medio de la educación holista, por medio de un cambio evolutivo de la conciencia, en un cambio a todos los niveles política, educación, sociedad, para tener verdaderamente un evolución global. Estamos tratando de mostrar una nueva visión del mundo, un camino diferente para poder cumplir nuestro anhelo de realización individual y social y poder superar el sufrimiento y la desesperación que dominan las sociedades. La evolución de la conciencia y el cambio cultural, por medio de la educación holista que está penetrando en una época de renacimiento y de trasformación.

La espiritualidad interior., estamos enfrentando problemas en todos los niveles que, como sobras, la buena noticia es que no somos eso porque la espiritualidad es el amor universal. La espiritualidad es l la esencia de lo que somos, el sentido trasendente e inmanente.

La educación como evolución de la conciencia, la educación del ser

APRENDER A SER A TRAVES DEL AMOR UNIVERSAL

La base de la inteligencia holista es el amor universal, la conciencia para actuar sin dañar a ningún otro ser, la conciencia para darle una dirección y aplicación moral-espiritual.

El educador holista es un compañero espiritual de sus estudiantes, interesado genuinamente en su desarrollo integral y su salud emocional, no discrimina a nadie por motivos raciales, religiosos, económicos, sexuales, políticos o de algún otro tipo, procura ser siempre fuente de concordia y fraternidad en su comunidad de aprendizaje.

La educación holista ve un mundo diferente, nutre la inteligencia, certidumbre, paz interior, generosidad, ecuanimidad, compasión, espiritualidad amor universal, creatividad, felicidad y fraternidad.

La verdadera sociedad integral tiene sus cimientos en la compasión del amor universal, es aquella que crea las condiciones ideales para que los individuos puedan lograr su plena realización espiritual y su felicidad, esta es la verdadera sociedad integral. El educador holista practica la no violencia, no responde a la violencia con violencia sino con inteligencia, no envenena su espíritu con el rencor sino que se mantienen en la encuanimidad de la conciencia.

El amor universal significa un interés incondicional genuino y profundo por el bienestar de la realidad educativa fundamental es el amor universal, el fin último de la educación es un fin espiritual, el "para que" de la educación no puede reducirse a un entrenamiento de la racionalidad. El amor universal es compasión y es el ideal más profundo y noble de la educación, lo que le otorga su sentido genuino.

La compasión debe ser estimulada entre los estudiantes de las escuela holistas, porque sin compasión la educación es una simple simulación, la compasión es amor universal incondicional.

EVOLUCIÓN EDUCATIVA Y VOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA

El primer nivel de totalidad con el que trabaja el educador holista es la conciencia individual, las necesidades intereses y metas del sujeto en lo particular, su personalidad y su diferencias individuales que o hacen único. El segundo nivel, el educador nivel de totalidad es la conciencia comunitaria. En este nivel, el educador holista pone el énfasis en la integridad de las relaciones humanas, en la conciencia de pertenecía a la comunidad, en este nivel el ser humano se interesa por generar significados comunes, significados compartidos a través del diálogo. El tercer nivel de totalidad es la conciencia social, este nivel se refiere principalmente a la conciencia nacional o cultural del ser humano. El cuarto nivel de totalidad se refiere a la conciencia planetaria, a los procesos de globalización que demandan un interés, una ética mundicéntrica. El quinto y último nivel de totalidad es la conciencia espiritual o conciencia kósmica que incluye y trasciende a todas las anteriores.

La conciencia espiritual nos lleva a la percatación directa de la verdad, la bondad y la belleza de toda vida.

Los cinco niveles conforman una holarquía educativa. La educación holista ve al estudiante como un ser humano multidimensional con un corazón espiritual, que rebasa ampliamente el mundo cognitivo científico/industrial, así, la educación holista reconocer por lo menos seis dimensiones en el ser humano y el aprendizaje y experiencia humana; dimensión emocional, dimensión, dimensión corporal, dimensión estética y dimensión espiritual.

El modelo Multinivel-multidimensión es una espiral evolutiva, nos ofrece una imagen global, clara y coherente de los diferentes niveles, dimensione, y líneas de desarrollo educativa que están en relación con los memes evolutivos de la conciencia humana, así la conciencia evolución desde los niveles más personales y físicos, el modelos multinivel-multidimesión es una espiral evolutiva que integra el desarrollo educativo con la evolución de la conciencia, en una visión educativa verdaderamente integral estos dos aspectos, un proceso que permite al ser humano desplegar todo su potencial hasta alcanzar la plena realización espiritual . Por eso la verdadera educación es sanadora y curativa. "Aprender a Ser" está en la base de todo.

La conciencia espiritual

Podemos empezar con una visión muy amplia de nuestra condición humana en el Kosmos, señalando cuatro ámbitos o cuatro reinos generales de existencia: la fisiosfera o ámbito de la materia, la biosfera o ámbito de la vida, la noosfera o ámbito del pensamiento y la teosfera o ámbito de los valores y las espiritualidad, conocer la materia, después, hace cientos de miles de años, con una conciencia más desarrollada le fue posible conocer la naturaleza, es decir, el mundo de la cultura; los anteriores, sino también el cuarto ámbito del kosmos: la espiritualidad.

La nueva conciencia holista tiene profundas implicaciones para la evolución de la humanidad, no se limita a reproducir la cultura planetaria actual, sino que buscan la emergencia de una cultura de paz, una ética kosmocentrica centrada en el bienestar de todos los seres humanos, una espiritualidad libre centrada en las verdades transcendentales de la filosofía perenne. La gran mayoría de las propuestas para la transformación humana son movimientos de traslación, que solo adornan y hacen más sofisticado al viejo paradigma.

El primero nivel de la conciencia humana es la "conciencia uroborica", la cultura correspondiente fue la recolectora. La conciencia de estos primeros pobladores era uroborica y el estilo cognitivo arcaico-instintivo. El segundo estadio o meme en la evolución de la conciencia fue la "conciencia tifónica" y la cultura correspondiente fue la cultura hortícola. El tercer estadio en la evolución de la conciencia fue la "conciencia de pertenencia" y la cultura correspondiente fue la agraria. El cuarto nivel de desarrollo es la "conciencia egocéntrica" y la cultura correspondiente es la industrial.

El sexto estadio de desarrollo de la conciencia es la "conciencia holista" también llamada pensamiento de segundo grado, porque representan un alto hacia delante muy significativo en relación a los cinco anteriores estadios, este nivel solo se logra a través de un gran esfuerzo, un gran trabajo que requiere de una educación completamente diferente la actual, ni el sistema educativo mecanicista ni la sociedad.

La conciencia holista se ha empezado a desplegar en el amanecer del siglo XXI, así paralelamente al mismo tiempo que la postmodernidad, el estilo cognitivo es integral, transdiciplinario, se orienta hacia la integración del conocimiento y el pluralismo epistemológico ha dado lugar a lo que se conoce como estudios integrales, la educación holista y las comunidades de aprendizaje, a la conciencia holista con la opción está en la transcendencia.

La espiral dinámica

Una perspectiva evolutiva de la conciencia nos permite romper el cerco del relativismo, la idea plana de la red de la vida de los ambientalistas postmodernos donde todo vale igual y nos permite contar con una genuina visón holista para comprender el verdadero desarrollo humano. Los principios de la espiral dinámica han sido aplicados al campo de la política internacional, análisis sociológico, restructuración empresarial, la actividad municipal, la reorganización de los sistemas educativos, y la eliminación de las tensiones entre grupos humanos. La espiral dinámica considera que el desarrollo humano de la conciencia procede a través de ocho estadios generales o memes.

La Espiral no es simétrica sino muy compleja y no se limita a tipos rígidos y definidos de memes sino a mezclas muy diversas. Se trata, más bien, de mosaicos, redes y combinaciones, todos los seres humanos transitamos, necesariamente, en nuestro desarrollo, por los diferentes memes cuando nacemos.