El empirismo inglés

Introducción

  El término empirismo viene de la voz griega "empeiría" que se puede traducir como "experiencia". Cuando hablamos de "experiencia" en este contexto nos referimos más exactamente a la experiencia sensible o conjunto de percepciones. En un sentido amplio llamamos empirista a toda teoría filosófica que considera los  sentidos como las facultades cognoscitivas adecuadas para la adquisición del conocimiento. A lo largo de la historia de la filosofía se han dado muchas formas de empirismo, unas radicales y otras moderadas; por ejemplo en la filosofía griega se puede citar la filosofía aristotélica y la filosofía atomista como filosofías más empiristas que la de Platón o la de Parménides. En el pensamiento medieval también encontramos autores muy inclinados al empirismo, como Guillermo de Occam, en la filosofía moderna el empirismo clásico, y en el siglo XX el neopositivismo.

      En sentido estricto, utilizamos el término "empirismo" para referirnos al empirismo clásico o empirismo inglés, movimiento filosófico que habitualmente se contrapone al racionalismo clásico y que se caracteriza por las siguientes notas:

1. Los autores más importantes nacieron en las Islas Británicas, entre los siglos XVII y XVIII (Edad Moderna) y sus representantes más destacados son John Locke (1632-1704), George  Berkeley  (1685-1753) y David Hume (1711-1776), a quien se considera su máximo y más radical representante.

2. El objeto del conocimiento son las ideas, no el mundo exterior.

3. El origen del conocimiento está en los sentidos.

4. Rechaza las ideas innatas.

5. La experiencia (tanto la interna como la externa) es el criterio de validez y el límite del conocimiento; la experiencia interna es la percepción interna, la percepción de la propia vida anímica; la experiencia externa es la percepción externa o percepción de los objetos físicos.

6. Niega la intuición intelectual, aceptando sólo la intuición empírica, la intuición sensible.

7. Acepta la deducción sólo para la lógica y las matemáticas, y cree que para el conocimiento del mundo sólo es adecuada la inducción.

8. Toma como modelo de ciencia la Ciencia Natural.

9. Da –particularmente Hume– explicaciones psicologistas: reduce los distintos ámbitos de objetividad (el científico, el moral y el estético) a  mecanismos, procesos y actividades psicológicos.

10. Apoya los ideales éticos y políticos de la Ilustración. 

Los principios del Empirismo

Los pensadores empiristas todos coinciden en la tesis según la cual nuestros pensamientos ideas concepto y conocimientos provienen de la experiencia. Tomas Hobbes cree en la capacidad de estimular el placer a través de los sentidos, no acepta otra experiencia que lo sensitivo y piensan que no hay nada en el espíritu que no haya pasado antes por lo sensitivo.

John Locke hace otra diferenciación entre:

.Experiencia externa: lo sensitivo

.Experiencia interna: reflexionar la experiencia que el alma tiene de sus propios estados internos (melancolía sufrimiento) y de su actuar espontaneo (asocian las ideas, semejanzas u oposición de la representación).

Para estos pensadores la experiencia es de lo particular, no de lo general, pero en la forma en que se repiten experiencias, da lugar a un proceso de abstracción, la experiencia deja marca en la memoria. Esto delimita una suerte de forma de esquema que se convierte en una idea general en la que se asocia una palabra. La huella del esquema se convierte en la representación mental (la idea) en conjunto a la palabra.

El concepto básico de – sustancia -, en Aristóteles la sustancia se compone de materia que particulariza, y aporta los rasgos contingentes. Y forma los que es general, esencial a los caracteres necesarios. La identidad real del individuo es un compuesto de esta naturaleza, solo hay una ciencia de lo general, el conocimiento consiste en disociar la forma de la materia por una operación intelectual del espíritu. Así llegamos a la conclusión clara y distinta que dice Aristóteles de que lo que es la sustancia pensante y lo que es la sustancia extensa. La idea de la materia y la idea del espíritu están en nosotros son innatas. El todo de este proceso de conocimiento se desarrolla a priori, de la experiencia sensible.

Por otra parte los empiristas ingleses atacan la idea de sustancia, de las ideas innatas y de la intuición intelectual a priori de la esencia de las cosas. John Locke reduce la idea de sustancia a – algo indeterminado – que no podemos conocer. Conocemos a través de las percepciones, estas percepciones son del mundo exterior de cosas independientes, no tenemos entrada directa a ese algo en sí. La esencia de ese algo que forma la sustancia de lo real, no está impresa en nuestro entender. No hay idea innatas el espíritu es una tabla sin escribir, o un espejo en la que se imprimen las experiencias sensibles o perceptivas dice Locke.

CONCEPCIÓN DEL MUNDO ENTRE EL MATERIALISMO Y EL INMATERIALISMO

Siempre asociamos de forma automática empirismo y materialismo si bien hay alguna afinidad que los acerca. Si se toma en serio que no tenemos otra cosa que percepciones, el vinculo puede resultar menos necesario de lo que es a primera vista.

Hobbes, el materialista

Thomas Hobbes ( 5 de abril de 1588 – 4 de diciembre de 1679), fue un filosofo ingles, cuya obra el Leviatán (1651) influyo de manera importante en el desarrollo de la filosofía política occidental. Es el teórico por excelencia del absolutismo político.

Thomas Hobbes es el materialista más radical entre los empirista, solo se basa en la experiencia externa y toma una visión mecanicista de lo real. El niega la existencia de una sustancia espiritual y critica, no niega la percepción de una actividad del pensamiento, pero no quiere deducir de ello la existencia de una sustancia espiritual, piensa que el pensamiento es la actividad particular de un cuerpo que piensa, por lo tanto sigue siendo oscura a la reflexión y a la introspección. El pensamiento se manifiesta así como un fenómeno de la materia que no se puede conocer de forma inmediata y a priori en su realidad propia.

• La política del cálculo y de la fuerza

El contexto de las ideas de Hobbes de su época influidas por el fanatismo, la intolerancia religiosa, la lucha sangrienta por el poder y la guerra civil. El Leviatán (1651) aparece dos años después de la ejecución de Carlos I. En este libro de la historia de Inglaterra dominadas por el choque de fuerzas y de voluntades de poder, y siempre con riesgo de muerte y guerra universal, en la que se decapita al poder. Una de las causas de la agitación de la sociedad inglesa es la colusión entre la Iglesia y el Estado, se trata de una complicidad universal pero tiene su punto culminante en Inglaterra donde se instituyo como religión de Estado el anglicanismo. De todo esos hechos tendrá, su forma inicial la democracia liberal en Europa bajo la pluma Locke .

• Hacia una ciencia política

Hobbes adhiere a un materialismo mecanicista integral en el que explica el juego de fuerzas físicas que ejercen los cuerpos en movimiento, describe el ser vivo, pero también el mental y la psicología. La organización social de los hombres es concebida en función de las leyes mecánicas del universo.

Hobbes distingue dos tipos de cuerpos

• Naturales: son obras de la naturaleza y su conocimiento corresponde a la filosofía natural ( física )

• Políticos: los cuerpos políticos son creaciones de la voluntad y razón humana. Son instituidos en el sentido de construidos e inventados. El cuerpo político es el objeto de la filosofía política o de la ciencia política.

Por lo tanto ciencia y técnica de la organización social, la filosofía política se apoya en la antropología. Cuyos postulados básicos son iguales a los del mecanicismo físico universal.

• Las bases de la filosofía política

• I) El estado de naturaleza :

Hobbes los describe de la siguiente forma:

• El atomismo individual: la humanidad no es otra cosa que la suma de los individuos.

• La violencia permanente: las relaciones naturales son violentas, es la ley de la lucha universal por el poder o la supervivencia.

• La anarquía insuperable: dado el carácter desordenado de las interacciones y de la igualdad de fuerzas que luchan entre sí, el poder no consigue pacificar definitivamente a los hombres. El estado de guerra es permanente

• La naturaleza ha dado todas las cosas a todos los hombres (Leviatán)

• II) El pacto :

Es un contrato por el cual los hombres dejan a tras el estado de naturaleza. Lo que lo lleva a ese pacto es el miedo constante y universal, en conjunto con el estado de naturaleza y el riesgo de muerte permanente lo cual lleva a cada hombre a concluir que el pacto conviene a su interés. Este pacto entre los hombres producirá la sociedad al mismo tiempo que el estado, condición necesaria para la vida en sociedad. El estado para Hobbes tiene el poder supremo es un monarca o soberano absoluto. Hobbes lo define en el Leviatán (nombre de un colosal monstruo bíblico) .

El pacto es para los hombres, despojarse de su poder propio y dejarlo en manos del soberano que desde ese hecho dispondrá de todo el poder concentrado en el, los efectos de esta concentración son :

• El miedo de los individuos se focaliza en el soberano, deja de estar difuso, la concentración trae orden y unidad

• Los individuos son ciudadanos, son iguales en derechos

• El poder absoluto asegura la paz universal

• III) El Estado :

La función del Estado está determinada por la razón que preside su origen, salir del estado naturaleza. De tal forma el Estado es una construcción de los individuos con el fin de garantizar el orden, la seguridad, la paz y la igualdad. Con este fin el Estado pone todo en juego y de manera prioritaria la educación. El soberano no es un soberano que reprime permanentemente. Tales intervenciones repetidas son más bien un defecto del poder en su ejercicio.

La filosofía política de Hobbes excluye el ejercicio arbitrario y abusivo del poder, porque lo vuelve contradictorio con la razón de su institución. Este poder pervertido se debilita, pues engendra en la sociedad resistencias. Debilitado desde dentro. El leviatán corre el riesgo de ser destruido y conquistado desde el exterior por otro Leviatán (otro ESTADO-NACION), por lo tanto el príncipe injusto deteriora su cuerpo político y se condena a si mismo.

La función del soberano esta dentro del fin para el cual se le ha conferido el poder lo que es cuidado de la seguridad del pueblo (Leviatán).

• IV) Un Humanismo lucido y duro:

La idea Hobbesiana se caracteriza por las nociones de fuerza y poder. Es factible una ciencia de la fuerza, una ciencia del poder y esa ciencia permite controlar técnicamente el juego de la fuerza, la voluntad de Hobbes es desarrollar una ciencia – técnica política -. Esa es la única esperanza pues el saber no disuelve el poder ni lo sustituye.

La política fundamental es la constitución – de un Estado fuerte – que tiene la totalidad de la fuerza. Solamente la naturaleza de la razón, del soberano es susceptible de evitar que el Estado caiga por las pendientes de abusos e injusticias. Hobbes no admite control ni contra poder, algunas veces reconoce al individuo su derecho a sus prerrogativas naturales originales, si el soberano es injusto y no cumple con su función específica; además al no ser canalizado por instituciones, este derecho llevaría a una desintegración de la sociedad y un volver al estado naturaleza. Se lo puede interpretar con un sentido tecnocrático, que sacaría las debilidades de un soberano – humano, demasiado humano -, y encajaría bien al mecanismo Hobbesiano.

La coherencia funcional y pacifica está dada y garantizada por un Leviatán creado como una gran máquina, asistida por técnicos – tecnócratas -. Esto plantea preguntas actuales y futuras, no se debe esconder el aporte de Hobbes a la construcción histórica del humanismo moderno. Es el primero en diferenciar, el universo natural y el mundo instituido por los hombres, desde un punto de vista unitario (monismo materialista), que preserva la posibilidad de conocerlos y dominarlos. Hobbes es autor de ideas de la filosofía liberal progresista que se desarrollaran en los siglos posteriores.

Berkeley el inmaterialista

Nació el 12 de marzo 1685 en Dysert Castle, Irlanda. Cursó estudios en el Trinity College de Dublín, convirtiéndose profesor en 1707. Católico anglicano devoto, escribió The principles of human knowledge (Los principios del conocimiento humano), publicado cuando Berkeley tenía 25 años de edad. Posteriormente edita una versión más popular, Los tres diálogos entre Hylas y Philonus, en 1713.  En 1728 se traslada a Estados Unidos para crear una escuela misionera en Las Bermudas, pero abandonó su proyecto en 1732. Ayudó al desarrollo de las universidades de Yale y Columbia y otras numerosas escuelas. En 1734 fue obispo de Cloyne, donde permaneció hasta su retiro. Sostenía que el escepticismo surge cuando la experiencia o las sensaciones se encuentran desligadas de los objetos, no dejando ningún camino posible para saber de ellos excepto a través de las ideas. Propone una teoría del monismo mental en la que se afirma que la realidad es fundamentalmente mental y que el mundo físico es un constructo derivado. George Berkeley falleció el 14 de enero de 1753 en Oxford. 

Berkeley tiene un concepto del empirismo en contradicción con las ideas de Hobbes y termina en un inmaterialismo. Siguiendo la tesis empirista por la cual accedemos a las percepciones, deduce de ello que no podemos hablar de una realidad sustancial exterior, que existiría aun si no la percibiéramos y seria la fuente de las percepciones.

Para Berkeley lo único que existe son las percepciones: ( ser es ser percibido ).

Esta idea tiene su coherencia en la cual el sujeto le atribuye existencias a sus percepciones en el momento en que las tiene. Esto se define como –solipsismo- el cual niega la existencia de lo material independiente del yo que percibe: es un inmaterialismo esta posición que está ligada con el idealismo y la fenomenología.

Con el idealismo la percepción se aproxima más a una idea, o una representación mental que a una cosa material. El inmaterialismo es una especie de idealismo, que reconoce como real el yo consiente, con sus representaciones y estados mentales, no distingue entre fuente interna y fuente externa.

Con el fenomenalismo: fenómeno, significa – lo que se me aparece -. El inmaterialismo reconoce el ser solo al aparecer.

Las percepciones son apariencias por que son lo único real y detrás de ellas no hay nada.

El radicalismo solipsista de Berkeley fue atemperado por una consideración: la experiencia lleva a distinguir dos tipos de percepciones. Una son persistentes y al aparecer independientes de la voluntad se imponen. La otra son evanescentes y se pueden formarlas y anularlas a placer ( la imaginación ). Berkeley sostiene que las ideas no las impone el espíritu más poderoso que el nuestro: dios. Lo que denominamos mundo material es solo un conjunto de percepciones que dios nos impones, podemos conocer ese conjunto perceptivo constante y, una vez que lo conocemos no queda nada por conocer, porque no hay detrás de las apariencias ninguna realidad material o física en si e inaccesible. – Detrás esta dios nos sobrepasa absolutamente y no constituye un objeto para la ciencia

John Locke: la política, el Estado y la moral

John Locke (Wrington, 29 de agosto de 1632 - Essex, 28 de octubre de 1704) fue un pensador inglés considerado el padre delempirismo y del liberalismo moderno.

Nació en Wrington (cerca de Bristol), Inglaterra, el 29 de agosto de 1632. Se educó en la Westminster School y en la Christ Church de Oxford. En 1658 se convirtió en tutor y profesor de Griego y Retórica. Más tarde volvió a Oxford y estudió medicina.

La fama de Locke era mayor como filósofo que como pedagogo. Prácticamente todo el pensamiento posterior fue influenciado por su empirismo, hasta desembocar en el escepticismo de Hume. En lo pedagógico, Locke no pretendió crear un sistema educativo, sino explicar los lineamientos de la educación para los hijos de la nobleza, por consiguiente sus ideas representan tanto un reflejo de la percepción pedagógica de su tiempo como una reflexión profunda sobre sus bondades, defectos y alcances.

Influyó de forma determinante en las ideas de la Revolución Gloriosa y la Declaración de Derechos Británica de 1689.

Tras algunas vicisitudes en el mundo de la política internacional, que le valieron no pocos problemas, Locke volcó la experiencia de su vida intelectual en dos obras cumbre: Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) y Pensamientos sobre educación (1692).

• I) La prudencia de Locke

En el tiempo, Locke está entre Hobbes y Berkeley tiene una posición intermedia, que es también su concepción del mundo que no es materialista ni inmaterialista . No descree de la legítima existencia de un mundo exterior real, hace de él un conjunto de sustancias indeterminadas, inaccesible. Parte del principio empirista del cual no conocemos nada si no es atreves ( la precepción, hace una distinción entre esencia fenomenal o nominal de las cosas y la esencia real inaccesible. La esencia fenomenal es el conjunto de lo perceptible, y que parecen conectadas, de manera que su presencia sirve como criterio de identidad, reconocimiento, que permite dar un nombre a una cosa o negárselo.

Para Locke la estructura física es inaccesible a nuestras capacidades de percepción (sensorial, mucho más groseras).

La ciencia empirista de Locke es un saber de superficies o apariencias. Este saber es fiable y es legítimo. No explica la realidad profunda ni penetra en las sustancias, que solo reconoce como algo indefinido inaccesible.

La diversidad del empirismo ingles no tiene nada que envidiar a la del racionalismo continental. Esta diferencia atiende tanto a la concepción del mundo como al status de la ciencia empírica

• II) Locke entre moral y política

• Estado de naturaleza, moral y derecho natural

Para Locke existen leyes inscritas en la naturaleza misma del ser humano y accesibles a su corazón y a su razón. Son leyes naturales, no son leyes causales, son leyes comparadas a las del derecho, o de la moral. Imponen obligaciones y prohibiciones y son permeables a la libertad humana.

• Aunque el estado naturaleza sea un estado natural no es un estado de licencia. El estado naturaleza tiene la ley de la naturaleza, que debe regirlo y a la cual todos están obligados a someterse y a obedecer (ensayos sobre el gobierno civil).

Por lo tanto hay una moral o un derecho natural que el hombre puede percibir en su conciencia sin intervención de una revelación divina asociada a una religión. Aun cuando en ultima instancia la ley natural sea querida por dios.

El derecho moral natural comprende, libertad individual de acción, derecho de apropiarse de los productos del trabajo propio, respeto al prójimo y a sus pertenencias, la legítima defensa, y la igualdad. En consecuencia derecho y moral atemperan el estado de naturaleza, que no está fuera de la ley ni de la virtud.

El estado natural tiene lagunas, la humanidad trata de poner fin a las miserias que le están asociadas, por medio del estado social, cuya obligación primordial es garantizar el respeto de la ley moral natural y afianzar así la garantía de la felicidad. En efecto

• El estado de naturaleza no carece de ley y la guerra perpetua no lo resume por entero.

• La humanidad natural es una suerte de sociedad defectuosa y no la ausencia de toda sociabilidad

• III) La convención o el contrato: el estado social

El estado social es un contrato, individual libre y voluntario, que asegura el paso del estado natural al estado social, todo hombre puede adherirse o no a él.

• El pueblo es el único soberano

• El pueblo elige sus representantes, quienes dictan las leyes

• La regla de la mayoría, cuya opinión se considera la más razonable

Cuando una cierta cantidad de personas está convencida de que forma una comunidad y un gobierno, constituye un cuerpo político único, en el cual la mayoría tiene derecho a decidir y actuar. (Ensayos sobre el gobierno civil). El hombre es más libre con la ley que sin ella

• IV) Los limites del poder y el derecho a la resistencia

Locke desconfía del poder absoluto por que corrompe, la ruptura de este derecho da lugar a resistir a todo poder abusivo, e implica la ruptura del contrato social.

En la carta magna de tolerancia (1689), en el siglo XVI termina en Inglaterra la amalgama de los dos poderes, civil y eclesiástico, Enrique VIII funda el anglicanismo como religión de Estado.

Locke piensa que:

• El Estado tiene que ocuparse de lo material secular de la sociedad de acuerdo al contrato social, no tiene que intervenir en el dominio espiritual

• La fe y la religión son, cuestión de creencias individuales, por lo tanto hay que respetar las libertades de conciencia

• Separación del Estado y la Iglesia, de lo público y lo privado, por que al final todo depende de la conciencia de cada ciudadano

• La intolerancia está en la confusión del Estado e Iglesia. Lo público y lo privado

Considero que es menester ante todo distinguir entre los asuntos de la ciudad y los de la religión, definir limites justos entre Iglesia y Estado, el poder civil no debe prescribir artículos de fe por ley civil. El poder del Estado es exclusivamente de los bienes civiles, cuida las cosas de este mundo, (Carta de la tolerancia 1689)

David Hume: la constitución empirista de la ciencia moderna

Historiador y filósofo escocés, David Hume nació en Edimburgo el 7 de mayo de 1711. Está considerado como uno de los más importantes pensadores occidentales de todos los tiempos. En vida fue más conocido como historiador, siendo su obra magna Historia de Inglaterra un clásico que fue utilizado como manual habitual en la enseñanza hasta bien entrado el siglo XIX, aunque es su pensamiento filosófico el que ha logrado un mayor reconocimiento posteriormente. Considerado un precursor de la ideología liberal, Hume fue un renovador del género del ensayo y su pensamiento, influido por empiristas como Locke o Berkeley, también puede englobarse cerca de un cierto naturalismo.Su obra Ensayos de moral y política (1744) le supuso por un lado cierto reconocimiento académico pero también fue acusado de herejía, algo que le privó, pese a ser absuelto, acceder a la Cátedra de Filosofía en la Universidad de Edimburgo. Ateo, parte del trabajo de Hume, como De la superstición y la religión, se considera base de lo que luego sería la corriente laica del pensamiento. En el campo de la economía desarrolló las bases de la inflación beneficiosa, un concepto que sería desarrollado más adelante por Keynes.David Hume murió en Edimburgo el 25 de agosto de 1776.

El aporte más importante a la concepción critica de la ciencia moderna se debe a David Hume, este filosofo contribuyo a precisar el estatus de la ciencia como conjunto de enunciados que formulan leyes causales, llamadas – leyes de la naturaleza-

• I) Análisis crítico del nexo causal

Una ley causal afirma que un cierto tipo de acontecimientos, produce siempre un cierto tipo de acontecimientos – causa-efecto-.

• Entre la causa y el efecto no experimentamos una tercera cosa o un tercer acontecimiento, como una relación de fuerza. En realidad entre el efecto y la causa no experimentamos nada

• Entre la causa y el efecto no hay una relación lógica que permita deducir el efecto de su causa. Es preciso descubrirlas empíricamente, lo que quiere decir desde la lógica son contingentes. Con Hume se comienza a entender mejor el paso de una filosofía de la ciencia, (logoteoria), calcada de un modelo lógico deductivo, a una concepción radicalmente empírica

• Las leyes causales no son lógicas innecesarias de deducibles a priori, tienen un contenido y nos aportan informaciones que no podemos anticipar. La naturaleza se comporta de tal o cual manera es ante todo asombroso, maravilloso, a pesar que dada su repetición regular nos habituemos a ello.

• II) Análisis crítico de la inducción

Las leyes causales no tienen la universalidad de las leyes lógicas. Se trata del problema de la inducción. El paso de lo particular a lo general no tiene justificación racional.

Hume habla de habito de asociación de ideas, de creencias de costumbres. Esta tendencia se asocia estrechamente al instinto de conservación, a la estrategia de supervivencia, un ser vivo si no dispusiera de instintos seguros y precisos, no sobreviviría

• Cuando tenemos la costumbre de ver dos impresiones unidas una de la otra, la aparición de una de ellas, o de su idea nos lleva inmediatamente a la idea de la otra (tratado de la naturaleza humana)

• La costumbre, es la gran guía de la vida humana es el único principio por el cual la experiencia nos es útil y el único gracias al cual esperamos en el futuro, una serie de acontecimientos semejantes a los que han aparecido en el pasado." Investigación sobre el entendimiento humano".

Hay en Hume una marcada tendencia al escepticismo atemperado de pragmatismo (anticipado) y un cierto desencanto respecto de la actividad filosófica que la coloca bajo el signo de la lucidez critica

• III) Ciencia empírica, lógica formal y seudosaber metafísico

Hume prepara el neopositivismo (o positivismo lógico), del siglo XX, al tomar como legitimo dos tipos de enunciado.

• Enunciados empíricamente verdaderos, son verificados por confrontación con los hechos, su verdad es, a posteriori y contingente.

• Enunciado formalmente verdadero, constituyen las verdades lógicas y matemáticas. Son a priori y necesarios. Son demostrables independientes de la experiencia.

Si tomamos un volumen de teología o de metafísica escolástica, preguntemos: ¿Contiene un razonamiento abstracto relativo a una cantidad o u numero?, no. ¿Contiene un razonamiento fundado sobre la experiencia?. No, así pues, entregadlo a las llamas, ya que no puede contener más que los sofismas e ilusiones (investigación sobre el entendimiento humano).

De esta manera hay una tendencia de la filosofía inglesa a denunciar la metafísica como un producto de un uso abusivo, insensato, del lenguaje.

• IV) La separación del ser y el deber

Una contribución importante de Hume a la filosofía de la ciencia moderna, es el principio entre la separación de ser y del deber. De Kant a Popper, la influencia de Hume a sido determinante para la definición y el lugar de la ciencia en el seno de la civilización moderna y contemporánea

Conclusión

Los pensadores ingleses afirman, la fiabilidad de las matemáticas, y sobre todo de la experiencia y de la experimentación. Se piensa que la experiencia es la única fuente de verdad y de saber y según algunos, la única fuente del pensamiento mismo. Por eso se habla del empirismo que se opone al racionalismo continental particularmente al francés y, más tarde al idealismo alemán. El empirismo pretende extraerlo todo de la experiencia y por tanto, del mundo exterior, el racionalismo lo busca todo en la razón y su capacidad de introspección, de análisis reflexivo y de deducción

Bibliografía

• Hottios, Gilbert, Historia de la filosofía del renacimiento a la posmodernidad, Madrid, Cátedra, 1999.(Caps. III-VI)

• Leviatán, Madrid, Alianza, 1989

• Carta sobre la tolerancia, Madrid, Tecnos, 1991

• Ensayo sobre el entendimiento humano, Mexico-Buenos aires, FCE; 1956

• Ensayos sobre el gobierno civil, Madrid, Espasa-Calpe, 1991

• Tratados sobre los principios del conocimiento humano, Madrid, Alianza, 1992

• Tratado de la naturaleza humana, Madrid, Tecnos, 1988

• Investigación sobre el entendimiento humano, Madrid, Alianza, 1980

• http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiamedievalymoderna/Hume/Hume-Empirismo.htm

• http://es.wikipedia.org/wiki/Thomas_Hobbes

• http://www.buscabiografias.com/bios/biografia/verDetalle/563/George%20Berkeley

• http://es.wikipedia.org/wiki/John_Locke

• http://www.lecturalia.com/autor/4457/david-hume

• Filosofia social monografia

Autor:

Bordi,Jose

Carrera: Sociologia

Enviado por:

Juliano Wexler

02/05/2013

UNIVERSIDAD NACIONAL DE VILLA MARIA INSTITUTO DE CIENCIAS SOCIALES SEDE CORDOBA