Inteligencia Espiritual (página 2)

La Noosfera y la Teósfera son los procesos evolutivos que mas interesan a la Educación Holista, ya que es la evolución de las culturas y las conciencias humanas El día de hoy predomina una conciencia egocéntrica-existencial, la meta es llegar a una conciencia holista-espiritual: la Teósfera, que es el ámbito de la espiritualidad, donde el espíritu toma conciencia de su naturaleza indivisible. El conocimiento y la agudeza intelectual pueden ser necesarios, pero no son condiciones suficientes para este conocimiento que se transforma en sabiduría y bondad, las cuales solo se logran a nivel espiritual. El objetivo de la Educación Holista es ser el conducto para la evolución de la conciencia de la humanidad. Este ensayo va dirigido al estudio del nivel último de conciencia: La Teósfera, la conciencia kosmica que es entendido por la educación espiritual, corazón de la educación holista. Este nivel ha estado excluido de la educación tanto por el dogmatismo científico como por el dogmatismo religioso, los dos venenos que matan toda genuina educación. Con la emergencia de la educación holista, éste nivel espiritual adquiere una centralidad crucial para la educación del siglo XXI. Nivel donde se paran los educadores holista. Desde lo espiritual podemos educar con claridad, orden e inteligencia porque es el lugar del amor y la sabiduría, donde conocemos la esencia de lo que somos: seres espirituales.

¿Qué es espiritualidad?

La parte más importante, más valiosa de una persona es su vida interior, subjetiva: la individualidad o espíritu. La ausencia de la dimensión espiritual produce conductas autodestructivas: neurosis, el abuso de drogas, alcohol, sexualidad vacía, el crimen y la desintegración de la familia, todo ello proviene de la búsqueda de sentido y es un escape del sufrimiento.

La ciencia es la búsqueda del orden externo en nuestro mundo, la espiritualidad es la búsqueda del orden interno dentro de nuestra conciencia. Las dos tienen como objetivo la búsqueda de la verdad. Tiene un profundo sentido curativo que va a la raíz del sufrimiento humano para sanar el interior del ser y hacerlo saludable. La espiritualidad es la experiencia de la totalidad, es una experiencia interior directa y total de paz, amor y fraternidad universal, que permite el despliegue natural de los valores humanos. La espiritualidad en educación holista, no está relacionada con sistemas de creencias religiosas, instituciones o iglesias, ni rituales, o autoridades. El núcleo esencial de la espiritualidad es una experiencia directa, meditativa, contemplativa, mística. La espiritualidad establece un orden interno en la conciencia del ser humano, este orden se traduce en términos de claridad, bienestar, libertad, gozo, responsabilidad, ecuanimidad, prudencia, paciencia, humildad, tranquilidad, amor universal, etc. La espiritualidad es conocimiento de si mismo, de nuestra verdadera naturaleza, de la base divina que esta mas allá del ego La espiritualidad es presencia plena y creativa en la sociedad, "ser" es estar relacionado. Es una experiencia que nos lleva de lo personal a lo universal de un interés en lo "mío" a un interés en lo "nuestro". La espiritualidad establece un orden interno en la conciencia del ser humano y la experimenta como bienestar, claridad, gozo, responsabilidad, ecuanimidad, prudencia, paciencia, humildad, tranquilidad y amor universal. La espiritualidad los soportes de la inteligencia y certidumbre base de la seguridad interior y dela alegría de vivir consciente) que nos permiten caminar por nosotros mismos, sin las muletas de la fe y la razón instrumental. La espiritualidad es la expresión de la inteligencia, el orden y la sabiduría en el ser humano.

La espiritualidad, Esencia de toda genuina educación

Podemos considerar a la educación holista como la mas nueva y la mas antigua, porque integra la sabiduría de hace miles de años con el conocimiento científico de frontera mas reciente, recoge tanto los discernimientos de filósofos y maestros espirituales como Platón, Plotino o Buda como de pensadores holistas del siglo XXI como Ken Wilber, Sam Keen o Peter Russell, encontrando en ellos una sabiduría compartida.

La educación holista se nutre de tres influencias principales como son la filosofía perenne, los nuevos paradigmas y el trabajo de los grandes pedagogos. Los grandes pedagogos como Platón, Montessori, Fuller, etc. Ellos fueron precursores de una educación integral para centrarse en el despliegue de la naturaleza espiritual de todos los seres humanos. La segunda influencia de la educación holista viene de los nuevos paradigmas, la física cuántica, desarrollo científico que cuestionan la misma base de la ciencia, la teoría de la relatividad y la teoría del caos representan un conocimiento mas profundo y completo de la realidad física y social. Lla influencia principal, la esencia de la educación holista es lo que Aldous Huxley ha llamado la filosofía perene: es decir el corazón místico de todas las grandes religiones del mundo, la sabiduría espiritual trascendental libre de formatos, que ha estado presente a través de toda la historia humana. La filosofía perenne es el conocimiento unitivo del espíritu, es la enseñanza directa de los grandes maestros espirituales de la humanidad. Entre los grandes expositores de la filosofía perenne tanto en oriente como occidente encontramos a Krishna, Lao Tsen, Buda, Jesús, Shankar, Plotinio, Filón, Jalal-uddin-Rumi. Dalai-lama. Ken Wilber, etc. La Filosofía Perenne es la visión del mundo que comparten la mayoría de los principales maestros espirituales, filósofos, pensadores e incluso científicos del mundo entero. Se le denomina "perenne" o "universal" porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Lo mismo la encontramos en India, México, China, Japón y Mesopotamia, que en Egipto, el Tíbet, Alemania o Grecia. El estudio de la filosofía perenne requiere de una alta sensibilidad humana, en muchos aspectos será necesario ir más allá de la razón, mas allá de la ciencia.

Ken Wilber ha señalado que los seres humanos tenemos no uno sino tres dispositivos para conocer el mundo, tres ojos que el llama el ojo de la carne, el ojo dela mente y el ojo del espíritu que se corresponden con el mundo empírico, el mundo mental y el mundo espiritual. La filosofía perenne es el ojo del espíritu que utiliza el educador holista para indagar el nivel espiritual. A través de éste tipo de pluralismo epistemológico tenemos una visión más integral del conocimiento

Trabajaremos más que con conocimiento, con sabiduría; discernimientos que vienen ligados a una dimensión ética-espiritual de carácter transformador. La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino.

¿Quién eres tú?

Una de las prescripciones de la filosofía perenne para el logro de la experiencia espiritual es precisamente la indagación de la pregunta ¿quién soy yo?.. La Filosofía Perenne plenamente desarrollada ha dado en todos los tiempos y en todos los sitios la misma respuesta: cuando advertimos quienes somos de una manera sensible podremos llegar al conocimiento unitivo, para eso primero tenemos que saber quienes somos

"… Su padre le dijo -Svetaketu, hijo mío, tu que estas tan pegado de tu ciencia y tan lleno de censuras, ¿has buscado el conocimiento por el cual oímos lo inaudible, y por el cual percibimos lo que no puede percibirse y sabemos lo que no puede saberse?

-¿Cuál es este conocimiento padre mío? preguntó Svateketu?

El padre dijo- Pon esta sal en el agua, y vuelve mañana por la mañana.

El hijo cumplió lo mandado.

A la mañana siguiente, el padre dijo: -Tráeme la sal que pusiste en el agua.

El hijo la buscó, pero no pudo encontrarla, pues la sal, por supuesto, se había disuelto.

El padre dijo: -Prueba el agua de la superficie de la vasija. ¿Cómo es?

-Salada

-Prueba del medio ¿Cómo es?

-Salada.

-Prueba del fondo ¿Cómo es?

-Salada.

El padre dijo: tira el agua y vuelve

El hijo lo hizo, pero la sal no se perdió, púes la sal existe para siempre.

Entonces dijo el padre: -Ahí igualmente, en ese cuerpo tuyo, hijo mío, no percibes lo Verdadero pero ahí está realmente. En eso que es la esencia sutil, todo lo que existe tiene su yo. Eso es lo Verdadero, eso es el Yo, y tú, Svetaketu, eres Eso.

Del Chandogya Upanishad.

No hay lugar alguno que carezca de espíritu. Lo único que existe es el espíritu Nosotros no somos cuerpo, mente, pensamiento, sentimientos o emociones ni sensaciones, ya que éstos son impermanentes (surgen y desaparecen), insustanciales, (sin esencia) insatisfactorios (nunca llegamos a la plena dicha). . El verdadero "Ser" no cambia (permanente) no es insustancial (es esencia) no es insatisfactorio (da felicidad). Nosotros somos puro espíritu ¿Dónde ésta lo esencialmente Divino? ¿Dónde ubicamos al espíritu?, dejemos de buscarlo, la gran búsqueda nos impide darnos cuenta donde nos encontramos, no podemos encontrar al espíritu porque ya lo somos, siempre lo hemos sido. La búsqueda se detiene si hallamos total, plena y completamente el espíritu en el presente, pero no queremos estar en la presencia pura del presente, queremos estar en otra parte La espiritualidad se vive desde el ojo de la contemplación somos testigo y ese testigo es el espíritu puro y verdadero, somos el último observador, nuestra identidad solo se sustenta en el espíritu. Podemos ver las cosas cómo van y vienen, felices o tristes, enteras o dolorosas, pero no somos nada de eso no vamos ni venimos y no entramos en la corriente del tiempo. El estado único de la conciencia "la esencia misma del espíritu" no es difícil de alcanzar sino imposible de evitar. El espíritu no es un objeto a comprender. Los filósofos decían "pienso luego existo" y debe decirse "existo aunque no pienso" (nivel espiritual). Pensar es estupendo, pero no pensar es mejor. El pensamiento es un instrumento y generalmente no es bien usado. Monsiváis decía "la práctica de todos los días es la práctica de la tristeza" era gente brillante en el intelecto pero vivía en la tristeza y el sufrimiento, la espiritualidad es sinónimo de felicidad y no se encuentran a nivel cultural o social. Alemania es una cultura intelectual, sociedad académicamente brillante la cual colapsó moralmente, o Estados Unidos país brillante pero sumamente egocéntrico, donde utiliza muchos científicos para el desarrollo de armamentos. "La razón es incapaz de entender a Dios" Kann. De ahí la importancia de entrar en el plano de la espiritualidad con el apoyo del discernimiento utilizando la inteligencia espiritual, que es la capacidad de entender sin juzgar. Nuestra identidad solo se sustenta en el espíritu. "yo soy el último observador el que crea el cuerpo y el pensamiento, no el objeto observado"

"Cuando reposo en el testigo puro, identifico los objetos, advierto una sensación de inmensa libertad lo que siempre he sido. El pasado y el futuro solo están en el presente así que solo existe el presente. Lo único que existe es el ahora, eso es lo único que conozco directamente. Cuando descanso en la conciencia simple, clara y omnipresente, yo soy el testigo del mundo, el ojo del espíritu":

Ken Wilber.

Principios de la filosofía perenne

Ken Wilber fundamenta los principios de la filosofía perenne:1º- El espíritu existe

2º-  El espíritu está dentro de nosotros. 3º- A pesar de ello, la mayor parte de nosotros vivimos en un mundo de ignorancia, separación y dualidad, en un estado de caída ilusorio, y no nos percatamos de ese Espíritu Interno.

4º- Existe un camino que conduce a la liberación y al seguirlo, nos liberamos de la ignorancia y el sufrimiento el final del sufrimiento conduce a una acción social amorosa y compasiva hacia todos los seres sensibles.

1.-El espíritu existe y lo confirmamos con la experiencia directa espiritual, aunque la experiencia espiritual es inefable se puede comunicar como la danza se enseña, un maestro espiritual puede ser tutor.

Ningún conocimiento es absolutamente seguro incluyendo el místico y el basado en experiencias empíricas. Como estar seguros de la veracidad de nuestras afirmaciones, mediante más experiencias, los místicos eso es lo que han hecho por décadas, siglos y milenios, hasta la ciencia palidece con éstos hechos. Existen más datos espirituales que científicos, la ciencia tiene 400 años y la espiritualidad 2500 El espíritu no es materia de estudio de la ciencia, si un científico dice "Dios no existe" está siendo dogmático ya que no le incumbe su estudio El misticismo divino se diferencia de la religión dogmática. Porqué el primero es científico, ya que se basa en la experiencia directa. Los místicos te piden que no creas en nada y te ofrecen un conjunto de experimentos para que los verifiques en tu propia conciencia. El laboratorio del místico es su propia mente y el experimento es la meditación.

2.- El espíritu esta dentro de ti. En el centro de tu ser vives la divinidad. En la esencia de tu ser está la verdad. Ese es el espíritu universal. Nuestra esencia más profunda que trascender al ego. El espíritu mora en nosotros y es de la misma naturaleza de Dios. El espíritu no es lo mismo que el alma, El alma a diferencia del espíritu tiene como base la psique y solo adora a Dios, es individual y mortal, es el ego, los grandes filósofos y sabios pueden creer que su ego individual es dios. En cambio el espíritu es inmortal y eterno.

3.- ¿Por qué no me doy cuenta que Dios y yo somos uno? Vivimos en un mundo de ignorancia. Porque nuestra conciencia se halla cerrada y contraída, centrada en mi mismo en mi yo individual, en mi ego personal. Dualismo es estar Separado el ser de los objetos. Según la filosofía perenne la conciencia que se halla dominada por el dualismo no puede percibir la realidad tal como es, la realidad suprema, por su identidad separada (ego). Al perder su identidad con el todo, el individuo se siente separado y da nacimiento al sufrimiento (apego).

4.- Hay un camino que conduce a la liberación. El yo separado es solo una ilusión, nuestra verdadera esencia es Dios .Esto se supera gradualmente desde el samsara hasta el nirvana (desde el infierno hasta el cielo. Los caminos a seguir son diversos, pero se resumen: el camino es que trascendamos, que resucitemos, que muera el "pequeño yo" y resucítela identidad y así nos iluminemos y resucite el "yo grande", de lo humano a lo divino. Lo que pone fin al sufrimiento es el camino meditativo que trasciende al "pequeño yo", al deseo, al apego y al ego. Esto exige rigor, nada de escudarnos en nuestra condición humana para justificar nuestros errores, pues de esa manera seguirá eternamente el sufrimiento. "Solo cuando nuestro ego muere, comprendemos que no hay nada con lo que podamos identificarnos, entonces podemos transformarnos realmente en lo que somos, así pondremos fin al sufrimiento y nos volvemos compasivos".

Visión holárquica de la inteligencia

La educación holista reconoce las múltiples dimensiones del ser humano: física, intelectual, estética, emocional y espiritual, y de esta manera caminaremos hacia el ideal perenne de un individuo integral viviendo en un planeta armonioso.

Dr. Karan Sight, Comisión para la educación del siglo XXI, UNESCO

El intelecto no es el instrumento suficiente y adecuado para enfrentar los problemas de la existencia del ser humano. La visión holista encuentra su genuina esencia en una parte de la conciencia humana que percibe la realidad con inteligencia espiritual.

La inteligencia intelectual es el concepto de inteligencia y de escuela que todavía domina la educación en nuestras sociedades. Aunque ha empezado a derrumbarse por los enormes limitantes que posee. Puede promover cierto éxito en la vida escolar, pero no asegura el éxito en la vida profesional y mucho menos genera sentido para vivir.

Requerimos una nueva visión holárquica de la inteligencia para descubrir la prioridad en que se encuentra actualmente la inteligencia espiritual.

La inteligencia espiritual es la mas superior porque es integral, es la capacidad de estar en armonía con la totalidad, generando sentido para vida.

El desarrollo de conciencia solo podemos lograrlo con el desarrollo de nuestra inteligencia espiritual. Vamos a explorar una nueva visión de la inteligencia

Desarrollo del concepto de Inteligencia:

Inteligencia Emocional: Es el nivel mas básico de inteligencia y lo compartimos con los animales, basado en nuestros instintos, impulsos y sensaciones y opera desde el ojo de la carne, es una inteligencia primitiva, preracional, pero necesaria y muy importante para la supervivencia.

Inteligencia Intelectual: Es el segundo nivel de inteligencia tiene una importancia media y es exclusiva de los humanos, basada en nuestra capacidad de razonamiento, en lo cognitivo, utiliza la lógica y los símbolos, cultural, social, basada en el lenguaje, nos sirve para controlar y medir al mundo. Opera con el ojo de la mente. Inicia en 1900 con Alfred Binet, elaborando el test de inteligencia para medir el desempeño académico de los niños de parís. Existió primero la visión uniforme de la inteligencia y reconocía básicamente dos tipo, la lógico-matemática y la verbal, solo valora algunos aspectos de la conciencia como la racional instrumental. Inteligente era el que podía ser más eficaz en el manejo de las máquinas y la tecnología. Piaget lo que hizo fue estudiar el desarrollo del pensamiento lógico matemático exclusivamente. Es el concepto de inteligencia y de escuela que todavía domina la educación en nuestra sociedad, aunque ha empezado a derrumbarse por los enormes limitantes que posee.

Las inteligencias múltiples de Howard Gardner en 1967, son una alternativa a la visión uniforme de la inteligencia son combinaciones de elementos de éstos dos niveles, de lo emocional y lo racional operan con los ojos de la carne y de la mente y son capacidades de inteligencia de bajo nivel. Las escuelas deben desarrollar integralmente estas inteligencias tomando en cuenta

1.- No todos los estudiantes tienen los mismos intereses y capacidades

2.-Actualmente nadie puede aprender todo lo que existe.

Howard Gardner desarrolló la teoría de las inteligencias múltiples donde reconoce muchas facetas distintas de la cognición. Gardner señala que todos los niños son potencialmente genios en por lo menos una de estas inteligencias. En su trabajo Gardner reconoce ocho tipos de inteligencias.

Lógico Matemática: Basada en el razonamiento lógico, mentalidad numérica y. matemático .Capacidad científica.

Lingüística: Capacidad de expresión verbal, de comunicación, de idiomas; inteligencia de escritores, comunicadores y poetas. Capacidad de oraciones gramaticales desde la infancia.

Musical: Capacidad para armoniza, componer, orquestar música. En grandes músicos como Mozart, encontramos su más alta expresión.

Corporal. Capacidad de armonizar el cuerpo, resistencia, desarrollo sensorial. Inteligencia de los grandes atletas, bailarines, artesanos, etc. Es utilizar el cuerpo de manera sobresaliente para producir un resultado.

Espacial: Esla capacidad para formarse un modelo de un mundo espacial, está en la base de las artes visuales. Diseño, manejo de espacios. Está en marinos, ingenieros, arquitectos, escultores pintores, etc.

Interpersonal. Capacidad social para comprender a los otros, habilidad para interacción social, trabajo en equipo, empatía. Esla inteligencia de los buenos maestros, políticos, vendedores, etc.

Intrapersonal. Está orientada hacia adentro. Es el entendimiento de los aspectos internos de una persona. Acceso a la vida interior emocional. Control de las emociones y visión del propósito de vida.

Naturalista. Sensibilidad hacia la biósfera. Capacidad de relacionarse con la naturaleza. Comprensión del medio ambiente natural, astronomía. Biología. Está representada por los biólogos, ecologistas, geógrafos, etc. Según Gardner en nuestra sociedad hemos sobrevalorado las inteligencias lingüísticas y matemáticas y aunque esto puede prometer cierto éxito en el salón de clases, en la vida escolar, no asegura el éxito en la vida profesional y social. La teoría de las inteligencias múltiples abrió el camino para una etapa en la investigación de la inteligencia. Especial mención merece el trabajo desarrollado por Daniel Goleman sobre inteligencia emocional basado en gran parte en la idea de Gardner de las inteligencia interpersonal e intrapersonal.

Inteligencia Espiritual. Es el nivel de inteligencia mas superior e importante, exclusivamente humano basado en la sabiduría, opera con el ojo de la contemplación o del espíritu, es transpersonal porque supera al ego narcisista, es transracional porque no se limita a la racionalidad de la ciencia, genera sentido de vida, también es la capacidad de relacionarnos con el la capacidad de ser felices no a causas de las circunstancias sino a pesar de ellas, es la capacidad de superar el sufrimiento. La inteligencia espiritual incluye, pero trasciende, la teoría de las inteligencias múltiples ya que se postulan fuera de los valores espirituales y de un contexto global de la experiencia humana.

Gardner define inteligencia básicamente como la capacidad de resolver problemas y generar productos que son valiosos para una comunidad determinada. Pero un científico que trabaja para la industria de la guerra puede cumplir los criterios de Gardner. Desde la inteligencia espiritual construir misiles o llevar a cabo una acción altamente técnica para matar a miles de personas no es inteligente en ningún sentido. La verdadera inteligencia es la de honrar la vida en todas sus manifestaciones.

Lo mismo podemos decir de la inteligencia emocional de Goleman, es interesante pero parcial. Si inteligencia es el control y manejo de las emociones, es un criterio que cumplen muy bien ciertos políticos, que toman decisiones que afectan o destruyen la vida de muchas personas y sin embargo, mantienen el control de sus emociones, o delincuentes que pueden controlar sus temores. O cínicos que toman con gracia y serenidad su conducta grosera. Si es cierto que la Inteligencia emocional forma parte de nuestras capacidades, también es cierto que es la inteligencia más básica, la de más bajo nivel, la que compartimos con los animales, la que debemos educar en las primeras etapas del desarrollo de la conciencia. No es un rechazo a la idea de inteligencia de Goleman, solo marca sus límites y reconoce su verdadero alcance. El modelo de Gardner es un modelo horizontal, pone todo en el mismo nivel, nada es mejor, nada es peor. Se centra en lo multidimensional y olvida las jerarquías o mejor dicho holarquias. El pensamiento holista siempre combina dimensiones y niveles. Todas las inteligencias múltiples, se basan en lo que Ken Wilber ha llamado el ojo de la carne y el ojo de la mente, pero no llegan a utilizar el ojo del espíritu, es decir se trata de capacidades mentales y sensoriales pero no de capacidades espirituales. Las inteligencias múltiples no pueden comprender al ojo del espíritu, lo inferior no puede entender a lo superior por lo tanto no pueden entender a la inteligencia espiritual. Pero la inteligencia espiritual si puede entender a las inteligencias múltiples ya que es la inteligencia superior de la conciencia, la facultad con mayor valor.

La inteligencia espiritual es la inteligencia con la que le damos sentido a nuestra vida. Es la única inteligencia a través de la cual podemos superar el sufrimiento y alcanzar la verdadera felicidad al reconocer nuestra verdadera naturaleza sin depender de circunstancias externas. Es la facultad mas importante de la conciencia humana, rebasa lo cognitivo, la lógica y el lenguaje, y su desarrollo es nuestro objetivo primordial.

La cura de los problemas humanos: la inteligencia espiritual

El problema material: Necesidad humana de satisfacer sus necesidades de comida, refugio y abrigo, con esto el ser humano ha llevado el control, la posesión y la manipulación de la naturaleza, esto se ha convertido en hedonismo, que es la adicción al placer de los sentidos, es poner al placer como filosofía de vida, el apego a la satisfacción de los sentidos como fin último de la existencia. Que es un camino de apego al placer que inevitablemente lleva al sufrimiento dejándonos cada vez más vacios porque nos aleja de nuestra verdadera naturaleza y del camino de la verdadera felicidad que reside en el ser y no en el tener, nadie intenta reflexionar sobre esta destructiva filosofía. El problema del hedonismo es especialmente grave en nuestros jóvenes porque los está dejando en un vacio existencial y espiritual que debe ser atendido. La modernidad fue el caldo de cultivo para que el hedonismo se estableciera como filosofía central de nuestra sociedad actual, al expulsar la espiritualidad los seres humanos trataron de generar felicidad a través del apego al placer de los sentidos; apego al poder, fama, dinero, belleza, carros, status, sexo, droga, alcohol. De esta manera nuestra felicidad depende de algo externo a nosotros de algo que no somos.

El problema social: El segundo gran problema es el nihilismo. Es un relativismo moral donde nada es bueno o mal, según el no hay verdades universales, ni principios ni verdades, todo es igual. Cada cual hace lo que quiere y no hay referentes universales validos para evaluarlo. No hay manera de juzgar lo bueno o lo malo porque cada quien lo valora como mejor le parezca. La verdad es que el nihilismo es una trampa post-moderna ya que no podemos escapar al hecho de hacer juicios de valor, de evaluar jerárquicamente y de tener principios universales. El nihilismo es un callejón sin salida, basado en la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza que nos lleva a la confusión y al sufrimiento.

No todos los juicios y acciones morales son iguales sino que hay unos mejores que otros. Sin embargo hacer un buen juicio moral no lleva automáticamente a la buena acción moral. Actuar éticamente implica más que un juicio moral Es aquí donde viene en nuestra ayuda la inteligencia espiritual, la cual es la capacidad de actuar éticamente en toda situación, compasivamente, con buena voluntad, ser honesto, responsable y generoso.

La postmodernidad es la mayor promotora del nihilismo, es pura horizontalidad, todos esta en el mismo nivel, rechaza las jerarquías, con excepción de las propias y de las cuales no es consiente. Llevando a una vida sin sentido, es la base dela alta taza de suicidios y demás enfermedades mentales, depresión angustia, neurosis, violencia, cinismo, ansiedad y nos degradamos moralmente, sufrimiento al perder en nuestra vida la dignidad. Es por eso tan importante el desarrollo de nuestra inteligencia espiritual. La inteligencia espiritual se funda en el conocimiento del bien que es el de los valores universales que son independientes de las formaciones sociales de época y que responden a la mas profunda naturaleza del Ser.

Tanto el hedonismo, el apego al placer de los sentidos como el nihilismo que es el relativismo moral nos han llevado a una indiferencia hacia el bienestar de los demás, creemos que no tenemos ninguna responsabilidad sobre el destino de la humanidad, estamos desconectados de lo humano, en realidad somos interdependientes.

El problema espiritual. La humanidad tiene la necesidad de relacionarse con la verdad última de las cosas, el anhelo de trascendencia y conexión con una totalidad mayor que el propio ego, revestir de sentido espiritual la propia vida para que sea significativa. La inteligencia espiritual se orienta a resolver éste problema. La transmodernidad se esta encargando de atender el problema espiritual impulsando el desarrollo dela conciencia e integrando las tres necesidades en una nueva visón del mundo. A continuación menciono los diez principios dela inteligencia espiritual.

PRINCIPIOS DE LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL

Es mejor el amor que el odio

Es mejor la verdad que la mentira

Es mejor el bien que el mal.

Es mejor el conocimiento que la ignorancia

Es mejor dar que recibir

Es mejor la paz que la violencia.

Es mejor la atención que la desatención.

El mejor la felicidad que el sufrimiento.

Somos seres espirituales.

Características de la inteligencia espiritual

Capacidad de ser feliz a pesar de las circunstancias

Capacidad de paz interior y ecuanimidad

Capacidad de amor universal

Capacidad de vivir para servir

Capacidad de enfrentar y superar el sufrimiento

Capacidad de ser independiente y autónomo.

Capacidad de resolver problemas de significado y valores.

Capacidad de conducta ética.

Capacidad de centrarse en el por qué de las cosas

Capacidad de discernimiento

Capacidad de vivir en un contexto más amplio de significado

Capacidad de aprender a se

Capacidad de integración holista de la totalidad.

Como desarrollar la inteligencia espiritual

La manera original para hacerlo fue descrito hace 2500 años por el Buda (iluminado, gran pedagogo). La inteligencia espiritual se desarrolla practicando el óctuple noble sendero.

Postuló las cuatro nobles verdades:

1.- la vida tal como la vivimos es sufrimiento.

2.- la causa del sufrimiento es el apego.

3.- el sufrimiento se puede curar.

4.- el medio para superar el sufrimiento es el óctuple noble sendero.

Ocho grandes practicas esenciales que resumen e integran de manera brillantísima y magistral el camino para el desarrollo de la inteligencia espiritual. Nunca ha sido superado sigue tan vigente como hace 2500 años.

El Óctuple Sendero.

"Quien busca puede alcanzar la felicidad… Si practica"

1.- Entrenamiento de la sabiduría o conocimiento

Entendimiento adecuado

Pensamiento adecuado

2.- entrenamiento ético o moral o virtud

Lenguaje adecuado

Acción adecuada

Medio de vida adecuado

3…entrenamiento de la mente.

Esfuerzo adecuado

Atención adecuada

Concentración adecuada

La inteligencia espiritual se desarrolla practicando el óctuple noble sendero. La inteligencia espiritual es el nivel superior que trasciende e incluye los niveles inferiores (emocional e intelectual).

La sola ética no es suficiente para la evolución de la conciencia por ejemplo solo trabajar en valores humanos no es suficiente para formar seres humanos integrales, es necesario complementarlos con el desarrollo de la sabiduría y con el autoconocimiento. Las grandes religiones enfatizan solo la parte ética. El óctuple noble sendero las supera porque es integral al proponer el triple entrenamiento en ética, sabiduría y autoconocimiento, satisface los requerimientos para el desarrollo de la inteligencia espiritual que es un proceso de evolución de la conciencia.

La inteligencia Espiritual se aplica en una diversidad de ámbitos de la experiencia humana, en la educación, la política, el medio ambiente, los negocios y en nuestro viaje interior espiritual. Y nos ayuda a potenciar nuestra vida individual y social.

La inteligencia espiritual en la educación: El corazón de la educación holista es la espiritualidad, sin inteligencia espiritual la adquisición del conocimiento es mecánica, parcial, superficial y conduce al sufrimiento humano. El despertar de la inteligencia espiritual da nacimiento y desarrollo de la propia certidumbre, que es la base de la seguridad interior y de la alegría de vivir conscientemente.

La inteligencia espiritual en la política: La inteligencia espiritual transforma la política de una lucha por el poder a un servicio compasivo desinteresado por el bienestar de todos, el liderazgo es entendido por un instrumento para el desarrollo de los seres humanos.

La inteligencia espiritual en el medio ambiente. La inteligencia espiritual considera que la naturaleza está viva e interrelacionada. Solo podemos vivir en correcta relación con la naturaleza si nos conocemos a nosotros mismos, es falso que podemos conocer al ambiente sin conocer nuestra propia vida interior. El despertar de nuestra conciencia trae el florecimiento de nuestra interdependencia.

La inteligencia espiritual en los negocios: Requerimos una nueva visión de los negocios basada en la espiritualidad, para crear una práctica empresarial exitosa, rentable y compasiva. No es el dinero en si lo que puede causar problemas sino nuestra relación con el, y debe usarse el dinero no que el dinero nos use, y debe usarse para el desarrollo y mejoramiento de nuestras vidas, acompañado de una ética de sabiduría y de un conocimiento real de nuestras necesidades. Hacen falta empleos porque hacen falta empresas. Los que generan empresas son los empresarios por ello requerimos mas empresarios consientes, éticos, inteligentes, holistas, que promuevan y fortalezcan la economía, que generen capital, que a la par de una política social, lleven los beneficios a toda la comunidad.

Conclusiones

La visión fragmentad que la humanidad tiene de la realidad es la causa de la crisis actual, una crisis de significado humano. Como bien ha señalado Peter Russell, el próximo paso evolutivo de la humanidad ya no será hacia un desarrollo o control externo del ambiente, será un paso evolutivo hacia adentro, hacia la expansión de la conciencia humana, el primer paso es educar integralmente. Para reconocer hacia donde debemos ir y que tipo de educación necesitamos en el nuevo siglo Es necesario entender el proceso evolutivo de la humanidad. El punto más importante, el desarrollo de la conciencia del individuo. La Educación Holista tiene como centralidad la evolución de la conciencia. El ser humano forma parte de un todo, por lo consiguiente la realidad es una totalidad no dividida. El promedio de conciencia se halla muy lejos de la visión integral. El individuo, al desarrollar su conciencia comprende mejor su realidad y así se relaciona e integra respetuosamente con su entorno de una manera mas humana y menos arrogante, toma su justo lugar en el universo. La educación holista proporciona una educación integral para la evolución de la conciencia humana, incluyendo el desarrollo de todas sus dimensiones y de una manera central la dimensión espiritual ya que es el único medio en que puede ser captada ésta totalidad. Los niveles del Kosmo nos explican la evolución de la conciencia hasta nuestros días, y es en el nivel dela teósfera donde ocurre el desarrollo supremo de conciencia, el que nos va a introducir a un nivel espiritual. Donde entendemos la verdadera naturaleza humana y la cual es el corazón de la educación holista y tiene tres influencias principales como son la filosofía perenne, los nuevos paradigmas y el trabajo de los grandes pedagogos. Siendo la principal la filosofía perenne .La filosofía perenne es el conocimiento unitivo del espíritu, es la enseñanza directa de los grandes maestros espirituales de la humanidad entre los grandes expositores de la filosofía perenne tanto en oriente como occidente. . El estudio de la filosofía perenne requiere de una alta sensibilidad humana.

Poseemos tres dispositivos para conocer el mundo, tres ojos que Ken Wilber llama el ojo de la carne, el ojo dela mente y el ojo del espíritu que se corresponden con el mundo empírico, el mundo mental y el mundo espiritual. La filosofía perenne es el ojo del espíritu que utiliza el educador holista para indagar el nivel espiritual.

La filosofía perenne para el lograr la experiencia espiritual indaga la pregunta ¿quién soy yo? Así podremos llegar al conocimiento unitivo. Lo único que existe es el espíritu No hay lugar alguno que carezca de espíritu. Nosotros somos puro espíritu, esa es nuestra verdadera naturaleza, no somos ni pensamientos, ni sentimientos, ni sensaciones, somos el último observador, somos el testigo espiritual. Ken Wilber fundamenta los principios de la filosofía perenne: donde nos confirma que el espíritu existe, el cual se encuentra dentro de nuestro "Ser". Pero que vivimos sin conocerlo y que existe un camino que nos lleva a su conocimiento y encuentro. .

La ausencia de la dimensión espiritual produce conductas autodestructivas: neurosis, el abuso de drogas, alcohol, sexualidad vacía, el crimen y la desintegración de la familia, todo ello proviene de la búsqueda de sentido y es un escape del sufrimiento. . La espiritualidad es la experiencia de la totalidad, es una experiencia interior directa y total de paz, amor y fraternidad universal, que permite el despliegue natural de los valores humanos universales.

La visión holista encuentra su genuina esencia en una parte de la conciencia humana que percibe la realidad con inteligencia espiritual. La inteligencia espiritual es la mas superior porque es integral, es la capacidad de estar en armonía con la totalidad, generando sentido para vida. El desarrollo de conciencia solo podemos lograrlo con el desarrollo de nuestra inteligencia espiritual. La inteligencia espiritual es la inteligencia con la que le damos sentido a nuestra vida, y es la cura de los problemas humanos como los problemas materiales, sociales y espirituales. La inteligencia espiritual tiene principios universales y característicos que al practicarlos proporcionas capacidades. La inteligencia espiritual se puede desarrollar con la práctica del óctuple noble sendero legado del Buda.

La inteligencia Espiritual se aplica en una diversidad de ámbitos de la experiencia humana, en la educación, la política, el medio ambiente, los negocios y en nuestro viaje interior espiritual.

Autor:

María Isabel Pasarán Jarquín

Alumna del segundo semestre de la Maestría en Educación Holista para el desarrollo Sustentable

Ensayo de la asignatura : Filosofía Perenne II

Impartida por el maestro: Doctor Ramón Gallegos Nava