Naturalmente, los Maestros no estaban ansiosos por aumentar su competencia y ceder parte del mercado que dominaban, por lo que cada vez las trabas y las pruebas eran más difíciles de superar para los Oficiales.
Con el tiempo, ya en los siglos XIV y XV, los Oficiales se fueron confabulando para exigir mayores sueldos y condiciones de trabajo, llegando hasta el extremo de incluso organizar huelgas. De estas asociaciones de Oficiales de los Gremios de Artesanos se dice que son los antecedentes más directos de los sindicatos.
Los Gremios de Artesanos llegaron a establecer condiciones al mercado a partir de su posicionamiento monopolístico: precio único de bienes y servicios, salarios regulados, márgenes de utilidad controlados, jornada laboral, y estándares de cantidad y calidad de los productos a elaborar y precio de los bienes y servicios finales. Esto trajo consigo la eliminación de la competencia y el no mejoramiento de técnicas. Por ejemplo: Hacia el año 1300 el Gremio de los Tintoreros de la ciudad de Derby, en Inglaterra, había logrado que nadie más pudiera teñir dentro de un radio de 10 leguas a la redonda. En el siglo XIV los Gremios de Artesanos participaban en el poder político de las ciudades cuyo
comercio habían controlado. Y el asunto no es de poca monta ya que para la misma época en París existían más de 130 Gremios de oficios, entre ellos el de los Médicos.
Para un mayor control sobre las Corporaciones de Oficio, cada una de ellas se organizaba sobre unos Estatutos, los cuales buscaban principalmente asegurar unas relaciones comerciales monopolísticas y reducir la iniciativa individual, el libre comercio y el desarrollo de la industria independiente.
Los Estatutos señalaban, en la mayoría de los casos, las siguientes prescripciones, redactadas en un lenguaje religioso de corte judeocristiano, acorde con el contexto social de la Edad Media, en donde el cristianismo poseía un gran poder político y económico:
1) Jerarquización de la Corporación en los niveles de Maestro, Compañero
(Oficial) y Aprendiz;
2) Reglamentación de las relaciones de trabajo, con énfasis en la protección del
Maestro;
3) Prohibición del trabajo nocturno para garantizar la calidad del producto;
4) Descanso dominical por razones religiosas;
5) Prohibición del trabajo a domicilio para no fomentar la competencia;
6) Fijación de los salarios a los Compañeros; y
7) Diseño de un rígido sistema de valores relacionados con la moral pública y privada de sus miembros.
El monopolio de los Gremios de Artesanos comienza a decaer con el advenimiento del capitalismo como nuevo sistema económico que permite la producción a mayor escala, favoreciéndose de paso la creación de más canales expeditos de distribución y nuevas técnicas impulsadas por la mayor competencia entre actores de diferentes mercados.
Los Gremios de Artesanos fueron desapareciendo, o sobreviviendo al incorporar a nuevos miembros que sin ser operarios del Oficio respectivo, sí desempeñaban labores, profesiones u oficios relacionados con el objeto inicial del Gremio, tales como proveedores de materiales o insumos, abogados, médicos del gremio, contratistas, etc.
Es decir, que entre el siglo XVI y comienzos del XVIII, solo sobrevivían en
Europa los Gremios de Artesanos que tomaron la decisión de transformarse en asociaciones económicas sectoriales. Entre ellos, algunos Gremios de Constructores, llamados también Masones, devotos de San Juan Bautista, que fueron admitiendo en su seno durante todo el siglo XVI a miembros no albañiles en calidad de "Aceptados".
Un ejemplo ilustrativo acerca de la forma en que funcionaba en el Renacimiento la habilitación de los nuevos Maestros y su vinculación a los Gremios lo constituye la preparación de Leonardo Da Vinci para contratar legalmente en Florencia.
Fruto de los amores juveniles de un futuro notario de la República de Florencia con una humilde campesina, y adoptado posteriormente por el matrimonio de su propio padre a la edad de cuatro años, Leonardo ingresó en 1465, con 13 años de edad, en calidad de aprendiz, al Taller de Andrea del Verrochio, uno de los más grandes artistas florentinos.
Verrochio, a su vez, había comenzado su vida de Maestro como orfebre, pero después de haber trabajado en Roma para el Papa Sixto IV, se radicó en Florencia y montó un Taller que le proporcionó dinero y fama.
Además de limpiar y asear el Taller, Leonardo debía preparar las tablas para pintar, moler las tierras y pigmentos, preparar el barniz y realizar toda clase de trabajos mecánicos.
Leonardo contó con la suerte de prepararse en un Taller polifacético, pues al prestigioso maestro Verrochio le confiaban la elaboración de objetos de bronce y plata, bajorrelieves para altares, esculturas, pinturas religiosas, etc. Incluso trabajos de ingeniería y arquitectura. La esfera de cobre dorado que corona la cúpula de la catedral Santa María del Fiore, la patrona de Florencia, es fruto de su afamado Taller, y a Leonardo le correspondió aplicar la soldadura de la obra.
En 1472, Leonardo Da Vinci terminó su período de aprendizaje y se inscribió como Maestro en la Corporación de Pintores de Florencia. Profesionalmente ya estaba habilitado para recibir encargos y montar su propio Taller. De ahí en adelante, su prestigio y talento lo llevaría a recibir múltiples y variados encargos. Sus principales clientes en adelante fueron los adinerados monasterios, los Médicis de Florencia, los Sforza de Milán, los invasores franceses, los papas Borgia, los republicanos de Venecia, y finalmente el Rey de Francia.
Por otro lado la existencia de guildas era muy difundida, la más sabia de esas Guildas era la de los "Albañiles" (maçons), constructores de los palacios y de las catedrales, adeptos del Arte real que entonces era la arquitectura, y depositarios de antiguos secretos: "Con todo derecho puede afirmarse que la geometría esotérica pitagóníca se trasmitió desde la antigüedad hasta el siglo XVIII, por un lado a través de las cofradías de constructores (que a la vez se trasmitieron, de generación en generación, un ritual iniciático en que la geometría desempeñaba un papel preponderante), y por otro, por la Magia, por los rosetones de las catedrales y los pentáculos de los magos". De esos "Maestros de Obra", de esa masonería operativa, nació la francmasonería especulativa. En cuanto al Compañonaje, cuyos diferentes "Deberes" rivales se repartían los picapedreros, los cerrajeros, los carpinteros, y que por lo demás subsiste hoy, numerosas novelas han popularizado las costumbres: los lazos y el bastón simbólicos; la "Vuelta de Francia"; las "cayennes", especies de mesones
donde la ?Madre? se ocupa del albergue y de la ropa de los compañeros.
El rasgo común de todas esas Hermandades es la existencia de signos de reconocimiento, de ritos iniciáticos de afiliación, de tradiciones que llegan a la
más remota antigüedad, algunas de las cuales se encuentran en la Masonería moderna.
Emilia Pardo Bazan en su narración titulada ?El Xeste? describe el compañonaje: ?Eran obreros –no condenados, como los de la ciudad, a la eterna
rueda de Ixión de un trabajo siempre el mismo-.Mestizos de cantero y labriego, en verano sentaban piedra, en invierno atendían a sus heredades. Organizados en cuadrilla, iban a donde les llamasen, prefiriendo la labor en el campo, se ahorra casi todo el jornal, para llevarlo, bien guardado en una media de lana, a la mujer, y mercar el ternero y el cerdo y las gallinas y la ropa y la simiente del trigo y algún pedacillo de terruño. No sentían la punzada del ansia de gozar como los ricos, que asalta al obrero en los grandes centros; el contacto de la tierra les conservaba la sencillez, las aspiraciones limitadas del niño; disfrutaban de un inagotable buen humor; y la menor satisfacción material les transportaba de jubilo. Sus almas eran
todavía las transparentes y venturosas almas de los villanos medioevales?.
Los Templarios.
La Orden de los Pobres Caballeros de Cristo (latín: Pauperes commilitones Christi Templique Solomonici), comúnmente conocida como los Caballeros Templarios o la Orden del Templo (francés: Ordre du Temple o Templiers) fue una de las más famosas órdenes militares cristianas. Esta organización se mantuvo activa durante poco más de dos siglos. Fue fundada en 1118 por nueve caballeros franceses liderados por Hugo de Payens tras la Primera Cruzada. Su propósito original era proteger las vidas de los cristianos que peregrinaron a Jerusalén tras su conquista.
Aprobada de manera oficial por la Iglesia Católica en 1129, la Orden del Templo creció rápidamente en tamaño y poder. Los Caballeros Templarios empleaban como distintivo un manto blanco con una cruz roja dibujada. Los miembros de la Orden del Templo se encontraban entre las unidades militares mejor entrenadas que participaron en las Cruzadas. Los miembros no combatientes de la orden gestionaron una compleja estructura económica a lo largo del mundo cristiano, creando nuevas técnicas financieras que constituyen una forma primitiva del moderno banco, y edificando una serie de fortificaciones por todo el Mediterráneo y Tierra Santa.
El éxito de los templarios se encuentra estrechamente vinculado a las Cruzadas; la pérdida de Tierra Santa derivó en la desaparición de los apoyos de la Orden. Además, los rumores generados en torno a la secreta ceremonia de iniciación de los templarios creó una gran desconfianza. Felipe IV de Francia, considerablemente endeudado con la Orden, comenzó a presionar al Papa Clemente V con el objeto de que éste tomara medidas contra sus integrantes. En
1307, un gran número de templarios fueron arrestados, inducidos a confesar bajo tortura y posteriormente quemados en la hoguera. En 1312, Clemente V
cedió a las presiones de Felipe y disolvió la Orden. La brusca desaparición de su
estructura social dio lugar a numerosas especulaciones y leyendas, que han mantenido vivo el nombre de los Caballeros Templarios hasta nuestros días.
Para entrar en la Orden del Temple, los caballeros debían escuchar, conocer y aceptar las Reglas de la Orden. La ceremonia empezaba con una reunión del Capitulo, al neófito se le conducía a una sala aparte, cercana al Capitulo y se le vestía con una túnica blanca.
El Maestre, enviaba a dos caballeros, que le preguntaban: Nombre
¿Porque deseas entrar en la Orden?.
¿Conoces las duras condiciones de la Orden?.
¿Estas dispuesto a Ingresar en la Orden?.
Los caballeros regresaban al Capitulo:
Caballeros: Señor, hemos hablado con el hombre que aguarda y le hemos expuesto las durezas de nuestra Orden. Afirma, que desea ser siervo y esclavo de ella.
Maestre: Hacerle venir en nombre de Dios.
Capitulo: Si que venga en nombre de Dios.
El aspirante era llevado por los dos caballeros a la sala del Capitulo y se arrodillaba ante el Maestre:
Aspirante a Templario: Señor, me presento ante Dios , ante Vos y ante los
Hermanos y os ruego, que en nombre de Dios y de Nuestra Señora, que me
admitáis en vuestra Orden, para ser de ahora en adelante su siervo y esclavo.
Maestre: Hermano mucho pedís, ya que lo que veis de la Orden… Meditad, hermano si podréis soportar tantas durezas.
Aspirante a Templario: Las sufriré todas, con la ayuda de Dios.
El Maestre, ordenaba al aspirante salir del Capitulo y dirigiéndose al mismo proclamaba:
Maestre: Si alguno de vosotros conociere alguna razón por la cual este hombre no tuviera derecho a ser un hermano, que la declare porque mejor será decirla
ahora y no cundo él éste en nuestra presencia. Si no había objeción, el Maestre preguntaba:
Maestre: ¿Queréis, pues, que le haga venir en nombre de Dios?
Capitulo: Si que venga en nombre de Dios. Traían al aspirante al Capitulo y arrodillándose:
Aspirante a Templario: Señor, me presento ante Dios, ante Vos y ante los Hermanos y os ruego, que en nombre de Dios y de Nuestra Señora, que me admitáis en vuestra Orden , para ser de ahora en adelante su siervo y esclavo.
El Maestre procedía a interrogara al aspirante:
Maestre:¿Sois Caballero?
Maestre: ¿Estáis sano de cuerpo?
Maestre:¿Estáis casado? Maestre:¿Habéis estado casado? Maestre:¿Habéis pertenecido a otra Orden? Maestre:¿Tenéis deudas?
Si el interrogatorio era favorable, se pasaba a la jura de votos, que tomaba el
Maestre:
Maestre:¿ Prometéis a dios ya Nuestra Señora, que de ahora en adelante y
durante todos los días de vuestra vida, obedeceréis al maestre del temple y a los que sean vuestros superiores?.
Maestre:¿ Prometéis a dios ya Nuestra Señora, que de ahora en adelante y durante todos los días de vuestra vida, viviréis castamente?
Maestre:¿ Que viviréis sin nada propio?
Maestre:¿ Que respetareis lo buenos usos y costumbres de nuestra casa?. Maestre:¿ Que ayudareis a conquistar la tierra Santa de Jerusalén? Maestre:¿ Que no abandonareis esta Orden?
Aspirante a Templario: Si Señor, si Dios lo quiere.
A continuación el aspirante, pasaba a ser investido como Caballero y se le entrega:
El Manto blanco de la Orden del Temple. La Cruz.
La Espada
El Maestre, le abrazaba dándose el ósculo fraternal. A continuación se entonaba el salmo 133:
Mirad cuan bueno y cuan delicioso es habitar los hermanos igualmente en uno.
Henri De Curzon en su libro ?La Regla Primitiva de los Templarios? menciona que el postulante a templario debía pasar por una prueba previa: ?11. Si cualquier caballero seglar o cualquier otro hombre, desea dejar la masa de perdición y
abandonar la vida secular escogiendo la vuestra en comunidad, no consintais en recibirlo inmediatamente, porque según ha dicho mi Señor San Pablo: Probate spiritus si ex Deo sunt. Que quiere decir: "Prueba el alma a ver si viene de Dios" Sin embargo, si la compañía de sus hermanos le debe ser concedida, dejad que le sea leída la Regla, y si desea explícitamente obedecer los mandamientos de la Regla, y complace tanto al Maestre como a los hermanos el recibirle, dejadle revelar su deseo ante todos los
hermanos reunidos en capítulo y hacer su solicitud con corazón digno?. Y refiriendose
al silencio dice: ?32. Porque está escrito: In multiloquio non effugies peccatum. Que
quiere decir que el hablar en demasía no está libre de pecado. Y en algún otro lugar:
Mors et vita in manibus lingue. Que significa: 'La vida y la muerte están bajo el poder
de la lengua.' Y durante esa conversación nosotros conjuntamente prohibimos palabras vanas y estruendosos ataques de risa. Y si algo se dice, durante esa conversación, que no debería haberse dicho, ordenamos que al acostaros recéis un paternoster con notable
humildad y sincera devoción?.
El esoterismo de los templarios sigue siendo un enigma. Es conocida la historia de esa famosa Orden, fundada en 1117 para la protección de los peregrinos en Tierra Santa, cuya regla había sido establecida por San Bernardo.
Solo hemos conservado algunos retazos de la iniciación templaría –Anota Christian Jack en su libro La Masonería Historia e Iniciación- . ?Antes de la entrada del neófito, el maestro del lugar preguntaba a los hermanos: «¿Queréis que le
hagamos venir por Dios?»; a eso responden: «Hacedlo venir por Dios». Cuando el neófito entra en el templo, todos los iniciados se vuelven hacia él y le preguntan: «¿Os halláis todavía en vuestra buena voluntad?»; fórmula que la francmasonería transformara ligeramente preguntando al profano si es libre y de buenas costumbres.
«Requerís algo muy grande», dice el maestro al postulante, «pues solo veis la corteza de
nuestra orden. Ignoráis los duros mandamientos de nuestra sociedad, pues es duro que vos, que sois dueño de vos mismo, os hagáis siervo de otro». Durante la ceremonia, una pregunta reaparece vanas veces: «¿Sois de buena voluntad?». Y todas las veces el postulante se compromete más y manifiesta su deseo de proseguir. El instante supremo es el de la «creación» del nuevo templario. El maestro se dirige entonces a los hermanos:
«Si entre vosotros hubiera alguno que conoce en él (el postulante) algo que le impida ser un hermano según la Regla, que lo diga; pues mejor sería que lo dijese antes que cuando haya acudido ante nosotros». Esta fase ritual se conserva íntegramente en la iniciación masónica contemporánea. Los templarios empleaban ya la calavera que se encuentra en el «gabinete de reflexión» de los masones, honraban de modo particular una piedra procedente del cielo que puede confundirse con la piedra cúbica del compañero masón. Además, cuando el iniciado templario pasa por encima del crucifijo, lleva a cabo un acto análogo al del maestro masón cuando pasa por encima del ataúd de Hiram. El Gran Maestre de los templarios se afirma, por lo demás, como arquitecto, puesto que posee el ábaco, el bastón sagrado de los constructores. La fiesta del solsticio del san Juan de invierno reúne a templarios y francmasones, y los grandes maestros de ambas órdenes encienden personalmente las hogueras rituales.
¿Tenían los templarios una doctrina secreta? El problema ha suscitado gran número de interpretaciones; ciertos historiadores niegan categóricamente la existencia de un esoterismo templario, y otros, al contrario, no vacilan en hacer derivar la francmasonería de la Orden mártir. En realidad, bien parece que los templarios tuvieron un culto secreto y doctrinas reservadas a los iniciados, y que esas doctrinas heterodoxas les fueron trasmitidas por heréticos musulmanes — quizá los asesinos, con quienes tuvieron relaciones—, herederos de especulaciones gnósticas. Pero conocemos muy mal dicho esoterismo, debido a que los documentos fueron casi totalmente desaparecidos. El historiador se ve reducido a conjeturas, con respecto a las figuras bafométicas (de bafometo = "inspiración del Espíritu"), especie de ídolos andróginos, que representan la unión de los principios masculinos y femeninos, cuyo papel en los rituales secretos no ha podido ser precisado; con suficiente certeza. En "símbolos gnósticos impresos en un talismán hallado, en el siglo XVII, en la tumba de un templario, muerto antes de la destrucción de la Orden", y asimismo a "dos cofrecillos descubiertos, uno en Borgoña, el otro en Toscana, sobre los cuales se reconocen esos mismos símbolos, principalmente la cadena de Eones, representada por la houppe las pruebas del fuego y del agua, el falo, elcteis, el toro de Mitra y la cruz ansada de los egipcios", y también a "esos emblemas extraños esculpidos en la puerta de algunas iglesias, donde parecen querer mostrarse y ocultarse, a un mismo tiempo, las doctrinas interiores del templo" (por ejemplo, en lo alto de la puerta principal de la iglesia Saint Merri se halla un Bafometo, entre dos ángeles que le echan incienso). Pero ignoramos casi todo del esoterismo templario, y el historiador debe desconfiar de las descripciones demasiado precisas que dan ciertos ocultistas de los misterios practicados por los Caballeros.
En esta época de gran proliferación soterrada de ritos surge una figura muy especial, y este es dante.
Dante Alighieri.
Dante Alighieri (1265-1321) es el más célebre "iniciado" de la Edad Media: ese gran adversario del papado parece haber desempeñado un gran papel en las sociedades secretas de aquel entonces; era, en particular, uno de los jefes de la Fede Santa, Orden Tercera de filiación templaría. Y se hizo el intérprete de dicho esoterismo en su Divina Comedia, que es "una alegoría metafísico-esotérica, que vela y expone al mismo tiempo las fases sucesivas por las cuales pasa la conciencia del iniciado para alcanzar la inmortalidad".
Cada "Cielo" representa un grado de iniciación: el Infierno representa el mundo profano, el Purgatorio comprende las pruebas iniciáticas, y el Cielo es la morada de los Perfectos, en quienes se hallan reunidos y llevados a su cenit la inteligencia y el amor. En esta vasta síntesis aparecen toda clase de elementos: doctrinas paganas, gnósticas, cátaras, árabes, herméticas, etc. Se encuentran en particular los símbolos más típicos del hermetismo cristiano: la Cruz, la Rosa, el Águila, la Escala de las siete artes liberales, el Pelícano que se abre el pecho para Alimentar a su cría (símbolo a la vez del Redentor del mundo y de la más per- fecta humanidad).
Dante Alighieri.
La travesía de Dante en el infierno, cielo y purgatorio lo hace con la ayuda de diferentes guías quienes recibieron ordenes de mostrarle a Dante estos 3 lugares de la misma Virgen Maria. En el infierno y purgatorio lo guía Virgilio dramaturgo romano autor de la Envida. En el cielo lo guía Beatriz mujer de la
cual Dante estaba enamorado en la vida real, pero no le correspondió, y en la obra como homenaje a ella la representa como la receptora de todas las virtudes humanas.
En el viaje Dante se va encontrando con diferentes personajes de la edad antigua como por ejemplo: Sócrates, Homero, el mismo Virgilio a quién Dante lo ve como su maestro y piensa que lo sabe todo, Alejandro el Grande, Atila y muchos otros personajes romanos, griegos y de la edad media y también muchos papas.
En la travesía Dante aprende diferentes lecciones como por ejemplo la humildad.
Comienza la travesía de nuestro héroe en la selva negra, en el infierno (lugar donde castigan a los pecadores), el empieza su viaje desde el circulo del mas bajo nivel a los mas altos pecados y allí ve a tres bestias que representan tres vicios.
Dante el viaja pasa por el infierno, purgatorio y llega al cielo, e aquí los 3 lugares y sus subdivisiones
Infierno:
Limbo: Hogar de Virgilio, lugar de la pena sin sufrimiento, y del deseo sin cumplimiento, aquí encontramos a los niños no bautizados y guerreros ilustres.
Lujuria: Espacio de mas dolor que el limbo, hay aquí un torbellino de aire negro donde se juzga a los condenados como los suicidas por amor, en este circulo los quiere atacar Minos pero Virgilio le echa tierra, aquí encuentran a Cleopatra, Aquiles, Helena, Paris y Dido entre otros.
Gula: Aquí no hay mucho que mencionar solo que llueve agua negra y que los quiere atacar el can cerbero pero de nuevo Virgilio le echa tierra neutralizándolo.
Avaricia y derroche: Aquí se encuentran las personas que en su vida o nunca quisieron gastar nada de su dinero o lo derrochaban con despreocupación, su castigo es que cada bando se pelee hasta la eternidad. Virgilio le dice a Dante una frase muy sabia ?Ni todo el oro del mundo puede darles reposo?
Ira: Aquí encuentran la Laguna Estigia que es un pantano donde están las almas desnudas nadando en el lodo y el enojo se arrancan la piel con los dientes, después se enfrentan contra las gorgonas llegando a la ciudad de Dite a las puertas de la ciudad (que esta cerrada por cierto) llega un mensajero del cielo abriendo las puertas de esta con una varita (algo así como hada madrina) y pasando ellos adentro.
Herejía: Aquí se encuentran todas aquellas personas que no creían que había vida después de la muerte, se encuentran en tumbas hacinados unos con otros y las tumbas se encuentran arriba de llamaradas
Violencia: Este círculo tiene subdivisiones las cuales son:
– Lago de sangre: Aquí se encuentran los asesinos, los grandes guerreros como Atila, Alejandro Magno ahogados en la sangre de inocentes.
– Bosque de espinas: Aquí se encuentran las personas que usaron la violencia contra si mismos (suicidas), aquí son castigados siendo convertidos en matorrales frágiles que se rompen con cualquier cosa.
– Violentos contra Dios: Aquí entran los blasfemos y se les castigaba con arena caliente y lluvia de fuego
– Fraude: Aquí se condenaban en fosas a 10 diferentes tipos de fraudulentos, los que vivian de las mujeres, en estos tiempos llamados gigolos, los aduladores, adoradores de oro, falsos magos, estafadores, hipócritas, ladrones, malos consejeros y falsificadores.
Traición: Aquí encontramos 4 tipos de traidores: Los que son contra parientes, contra la patria, contra los huéspedes y los peores contra sus bienhechores, en este círculo encontramos a Judas Iscariote, Bruto y Casio. En este círculo Dante ve a Lucifer, lo describe con 3 cabezas y 6 alas. Aquí Virgilio le dice que la única forma de salir será escalando la espalda de Lucifer.
Purgatorio:
Dante lo describe como ?una montaña de 7 círculos?, lugar de paso, donde se sufre temporalmente.
Catón es el guardián del purgatorio: es un viejo de barba blanca cascarrabias que atraviesa el infierno y el purgatorio en un barca.
Se divide en 7 círculos pero antes de entrar a ellos un ángel con una espada les graba 7 PS en la frente y pasando cada círculo se les va ir quitando las 7 PS.
– Soberbia: Aquí Dante cambia de actitud, ya que en el primer circulo del infierno el se cree superior a Sócrates y a los grandes pensadores, en este circulo se le pregunta ?tu eres Dante? a lo que el contesta: ?si soy el, solo que no soy tan famoso todavía?. Aquí se le borra la 1era P (pecado)
– Envidia: Aquí los envidiosos tiene los ojos cocidos y cerrados con
alambre
– Ira: Una humareda oscura priva la vista de los castigados.
– Pereza: Se borra otra P.
– Avaricia y despilfarro: Aquí se encuentran a Craso Gula. Aquí los castigados están hechos unas parcas (y no eran anoréxicas) y ellas le dicen a Dante ?bienaventurados aquellos que no tiene mas ni menos hambre que la razonable?.
– Lujuria: aquí un alma atormentada le dice a nuestro protagonista
?dichoso tu que estas vivo y vives para aprender?.
despedirse de Virgilio lo acompaña Estacio que los había seguido en el trayecto desde el 5to círculo y sirve de conexión ente Dante y Beatriz.
Cielo:
Por fin llegan al tan esperado cielo, este a diferencia de los otros no esta dividido en círculos si no en cielos y aquí van subiendo de menor a mayor, cabe destacar que aquí los cielos son representados como los planetas y el sol pero como en ese tiempo todavía no se descubrían saturno ni plutón, por lo cual les llama cielo estrellado y cielo cristalino respectivamente.
– Luna: La región del fuego en el cielo, este fuego no quema no hiere, aquí todo lo que se quiere se puede. Beatriz le dice a Dante ?si la razón sigue a lo sentidos debes de tener muy cortas las alas?.
– Mercurio: Todo lo que era castigo en el infierno ahora es gozo
– Venus: Aquí es el cielo de los espíritus del amor
– Sol: Doctores en filosofía y teología.
– Marte: Nuestro protagonista se encuentra con su tatarabuelo quien le dice que lo van a desterrar de Florencia.
– Júpiter: Hay una danza de criaturas sobre estas formas hay un águila.
– Saturno: aquí Dante menciona ?recorrí con mi ojos las 7 esferas y vi tan
pequeño nuestro globo y me dio risa su vil aspecto.
– Cielo estrellado: No pasa nada relevante
– Cielo cristalino: En esta esfera empieza y concluye el movimiento mientras todo lo demás gira a su alrededor
Dante llega al Empirio un lugar que se podría definir como el cielo supremo lugar donde acaba la travesía de Dante. El empirio es un cielo de pura luz allí se encuentra la Virgen María, San Pedro y la Santísima Trinidad representado como tres círculos de luz cegadora.
Aquí se manejan los 7 pecados capitales o antivalores como la Ira, Gula, Pereza, Envidia, Lujuria, Avaricia y Codicia. En contraste se manejan muchos valores: Valor, Coraje, Perdón, Amor y Humildad.
Los alquimistas.
Como hemos podido darnos cuenta, la Edad Media fue una época en que los cultos secretos y las doctrinas esotéricas proliferan, propagados por numerosas organizaciones iniciáticas. Citemos, a ese respecto, las sociedades secretas que agrupaban a los alquimistas, cuyas doctrinas y prácticas no dejaron de desarrollarse durante todo ese período, a pesar de las repetidas condenas de la Iglesia.
Así que hacia finales del siglo XIII, la alquimia se había desarrollado hasta un sistema de creencias bastante estructurado. Los adeptos creían en la teorías de Hermes sobre el macrocosmos-microcosmos, es decir, creían que los procesos que afectan a los minerales y otras sustancias podían tener un efecto en el cuerpo humano (por ejemplo, si uno aprendiese el secreto de purificar oro, podría usar la misma técnica para purificar el alma humana). Creían en los cuatro elementos y las cuatro cualidades anteriormente descritas y tenían una fuerte tradición de esconder sus ideas escritas en un laberinto de jerga codificada lleno de trampas para despistar a los no iniciados. Por último, los alquimistas practicaban su arte: experimentaban activamente con sustancias químicas y hacían observaciones y teorías sobre cómo funcionaba el universo. Toda su filosofía giraba en torno a su creencia en que el alma del hombre estaba dividida dentro de él tras la caída de Adán. Purificando las dos parte del alma del hombre, éste podría reunirse con Dios.
En el siglo XIV, estos puntos de vista sufrieron un cambio importante. Guillermo de Ockham, un franciscano de Oxford que murió en 1349, atacó la visión tomista de la compatibilidad entre la fe y la razón. Su opinión, hoy ampliamente aceptada, era que Dios debe ser aceptado sólo con la fe, pues Él no podía ser limitado por la razón humana. Por supuesto este punto de vista no era incorrecto si uno aceptaba el postulado de un Dios ilimitado frente a la limitada capacidad humana para razonar, pero eliminó virtualmente a la alquimia como práctica aceptada en los siglos XIV y XV.
El papa Juan XXII publicó en el año 1317 un edicto contra la alquimia (Spondet quas non exhibent), que efectivamente retiró a todos los miembros de la iglesia de
en el estudio alquímico y que también escribió un tratado titulado Ars transmutatoria en el que narraba cómo fabricó 200 barras de oro de un quintal. Los cambios climáticos, la peste negra y el incremento de guerras y hambrunas que caracterizaron a este siglo sirvieron también sin duda de obstáculo al ejercicio filosófico en general.
La alquimia se mantuvo viva gracias a hombres como Nicolas Flamel, digno de mención sólo porque fue uno de los pocos alquimistas que escribieron en estos tiempos difíciles. Flamel vivió entre 1330 y 1417 y serviría como arquetipo a la siguiente fase de la alquimia. No fue un investigador religioso como muchos de sus predecesores y todo su interés por el arte giraba en torno a la búsqueda de la piedra filosofal, que se dice que halló. Sus obras dedican gran cantidad de espacio a describir procesos y reacciones, pero nunca llegan realmente a dar la fórmula para conseguir las transmutaciones. La mayoría de su obra estaba dedicada a recoger el saber alquímico anterior a él, especialmente en lo relacionado a la piedra filosofal.
Durante el período de 1300 a 1500, los alquimistas fueron muy parecidos a Flamel, se concentraron en la búsqueda de la piedra filosofal y el elixir de la juventud, que ahora se creía que eran cosas separadas. Sus alusiones crípticas y su simbolismo llevaron a grandes variaciones en la interpretación del arte. Por ejemplo, muchos alquimistas durante este periodo interpretaban que la purificación del alma significaba la transmutación del plomo en oro (en la que creían que el mercurio desempeñaba un papel crucial). Estos hombres eran considerados magos y hechiceros por muchos y fueron con frecuencia perseguidos por sus prácticas.
Uno de estos hombres que surgió a principios del siglo XVI se llamaba Heinrich Cornelius Agrippa. Este alquimista creía ser un mago y poder invocar espíritus. Su influencia fue insignificante pero, elaboró escritos a los que se refirieron alquimistas de años posteriores. Hizo bastante por cambiar la alquimia de una filosofía mística a una magia ocultista. Mantuvo vivas las filosofías de alquimistas anteriores, incluyendo la ciencia experimental, la numerología, etcétera, pero añadió la teoría mágica, lo que reforzó la idea de la alquimia como creencia ocultista. A pesar de todo esto, Agrippa se consideraba a sí mismo cristiano, si bien sus opiniones entraron con frecuencia en conflicto con la Iglesia.
Cabalistas.
También hay que mencionar a los rabinos cabalistas, que se agruparon en una suerte de escuelas, pequeñas capillas cerradas. El sentido etimológico de la palabra Cabala es "tradición". Ese esoterismo hebraico, cuya influencia había de ser tan grande sobre numerosos pensadores cristianos, tiene remotas raíces en las doctrinas puramente judaicas y también en las otras tradiciones, principalmente las ideas gnósticas: las obras de los cabalistas son una especie de depósito en el que han venido a acumularse los residuos de los sistemas teosóficos más diversos. Había una Cabala práctica, suerte de enciclopedia de conocimientos mágicos de toda clase, junto a diversos procedimientos que permitían obtener el éxtasis místico, y aun llegar a poner a algunos sujetos en trances hipnóticos. Pero había sobre todo una Cabala especulativa, que interpretaba alegóricamente los textos sagrados, utilizando diversas técnicas de permutación de letras (Gematria, Notarikón, Temurah, Teruf), y que intentaba penetrar los más profundos misterios de la Creación (Maaseh bereshit, "Historia del Génesis") y de la constitución del Universo (Maaseb Merkábah, "Historia del carro celestial"). Los dos textos de base de las especulaciones cabalísticas eran el Séfer Yetsirah ("Libro de la Formación"), y el Séfer-ha-Zohai ("Libro del Esplendor") redactado en España hacia fines del siglo VIII: esta última obra ejerció, sobre todo a partir del siglo XVI, considerable influencia sobre casi todas las doctrinas esotéricas que vieron la luz.
No podemos resumir, ni siquiera brevemente, el inmenso cuerpo de doctrinas que forman las especulaciones cabalísticas: nos permitimos remitir a las obras especializadas. Sin embargo, he aquí el principio de base, enunciado: "Dios puede ser considerado en sí o en su manifestación. En sí, antes de toda manifestación, Dios es un ser indefinido, vago, invisible, inaccesible, sin atribución precisa, parecido a un mar sin orillas, a un abismo sin fondo a un fluido sin consistencia, imposible de conocer por ninguna razón, por consiguiente, de ser representado, sea por una imagen, sea por un nombre, sea por una letra, ni siquiera por un punto. El menos imperfecto de los términos que pueden emplearse sería el Sin fin, el Indefinido o Ain Sof, que no tiene límite, o Ain el No-Existente, el No-ser.
"En cuanto Dios se manifiesta se hace accesible, cognoscible; se le puede nombrar; y el nombre que se le da se aplica a cada manifestación o exteriorización de su ser. El Ain Sof, el Ain se manifiesta de diez maneras en las sefirot. Cada una éstas, la Corona, la Sabiduría, la Inteligencia, la Gracia, la Fuerza, la Belleza, la Victoria, la Gloria, el Fundamento y la Realeza, constituye un modo especial de revelación o de notificación del Ain Sof y permite nombrarlo. Cada círculo, limitación o determinación del Ain Sof, es una sefirah…
"La Cabala considera también a Dios b a j o la forma del Adán celeste, el Adam Qadmón, y localiza las sefirot en cada uno de sus miembros, aplicando la ley de los contrarios y la ley sexual." De ahí el diagrama conocido con el nombre de árbol de las Sefirot. aseguraba, no después de la muerte, sino en la vida terrenal, felicidades y riquezas ciertas, era muy tentador para quienes una fe sólida no ataba a Cristo. probar con el Diablo". Las prácticas y el culto satánicos han sido abundantemente descritos en las obras especializadas. El estudio de esa forma aberrante de iniciación es, por lo demás, del más alto interés para el historiador de las religiones: en las
prácticas místico-eróticas del Sabbat se encuentra sin duda un eco lejano y pervertido de un antiguo culto pagano de la fecundidad.
La brujería.
Las iniciaciones medievales no sería completo si no aludiéramos a la brujería. Han existido, según parece asociaciones secretas de brujos y brujas, celebrando sus ritos en fechas fijas. Por paradójico que parezca, la brujería constituye una especie de culto y aun de religión, pero de religión a contrapelo.
Como se ha hecho notar muchas veces, "no es posible separar desde la Edad Media en que ellas dominan, las dos nociones paralelas y antinómicas de Dios: el bien, y del Diablo: el mal. Es, pues, fácil comprender que si se le – vantaban altares a Dios, si existía toda una liturgia, con misas y fiestas que se le ofrecían, también habían de existir ceremonias tan fervorosamente dedicadas al Diablo. Si la Iglesia misma consideraba al Diablo como un ángel caído, muy poderoso y un «casi ig ual» ; si, por añadidura, un pacto con él aseguraba, no después de la muerte, sino en la vida terrenal, felicidades y riquezas ciertas, era muy tentador para quienes una fe sólida no ataba a Cristo, probar con el Diablo". Las prácticas y el culto satánicos han sido abundantemente descritos en las obras especializadas.
La iniciación en la brujería, era el ritual por el cual los nuevos miembros del culto entraban a formar parte de él se basaba en publicar abiertamente la renuncia a CRISTO, un bautizo posterior; la mayoría de los que se convertían eran del sexo femenino, pues este culto tenía en mayor consideración a las mujeres que el culto cristiano, en la Europa Medieval el papel de la mujer era casi tan bajo como lo había sido en la sociedad cazadora del paleolítico. Era propiedad del hombre y bracera. La Iglesia la consideraba moralmente débil y potencialmente pecaminosa. En rebelión contra este subyugamiento, las mujeres se convirtieron a un culto en el que eran tan importantes como el varón
, y en muchos tipos de magia eran incluso más audaces.
Si bien la actitud del cristianismo con respecto de algunas prácticas mágicas, tales como la astrología o la alquimia, fue en ciertos momentos ambigua, la condena de la brujería fue explícita e inequívoca desde los comienzos de la religión cristiana. En la Alta Edad Media varias leyes condenaron la brujería, basadas tanto en el ejemplo del derecho romano como en la voluntad de erradicar todas aquellas prácticas relacionadas con el paganismo. Sin embargo, la actitud eclesiástica no parece haber sido demasiado beligerante durante la primera mitad de la Edad Media, como lo atestiguan documentos como el Canon Episcopi.
La situación cambió cuando la Iglesia comenzó a perseguir las herejías cátara y valdense. Ambas concedían una gran importancia al demonio, y para estas comunidades cristianas éste estaba personalizado en la Iglesia Romana Papal, debido a sus grandes abusos. En especial los cátaros se referían a ella como "la prostituta". Para combatir estas herejías fue creada la Inquisición pontificia en el siglo XIII. En el siglo siguiente comienzan a aparecer en los procesos por brujería las acusaciones de pacto con el Diablo, el primer elemento determinante en el concepto moderno de brujería.
Las principales características de la bruja, según los teóricos del tema en la época, eran las siguientes:
1. el vuelo en palos, animales, demonios o con ayuda de ungüentos,
2. encuentros nocturnos con el Diablo y otras brujas en el sabbat o aquelarre,
3. pactos con el Diablo,
4. sexo con demonios (en forma de íncubos y súcubos) y
5. la magia negra.
La definición de la brujería como adoración al Diablo se difundió por toda Europa mediante una serie de tratados de demonología y manuales para inquisidores que se publicaron desde finales del siglo XV hasta avanzado el siglo XVII. El primero en alcanzar gran repercusión, gracias a la
reciente invención de la imprenta, fue el Malleus Maleficarum ("Martillo de las brujas", en latín), un tratado filosófico-escolástico desapasionado y racional publicado en
1486 por dos inquisidores dominicos, Heinrich Kramer (Henricus Institoris, en latín) y Jacob Sprenger. El libro no sólo afirmaba la realidad de la existencia de las brujas, conforme a la imagen antes mencionada, sino que afirmaba que no creer en brujas era un delito equivalente a la herejía: «Hairesis maxima est opera maleficarum non credere» (La mayor herejía es no creer en la obra de las brujas).
Se creía que las brujas celebraban reuniones nocturnas en las que adoraban al Demonio. Estas reuniones reciben diversos nombres en la época, aunque predominan dos: sabbat y aquelarre. La primera de estas denominaciones es casi con seguridad una referencia antisemita, cuya razón de ser es la analogía entre los ritos y crímenes atribuidos a las brujas y los que según la
acusación popular cometían los judíos. La palabra aquelarre, en cambio, procede del euskera aker (macho cabrío) y larre (campo), en referencia al lugar en que se practicaban dichas reuniones.
Según se creía, en los aquelarres se realizaban ritos que suponían una inversión sacrílega de los cristianos. Entre ellos estaban, por ejemplo, la recitación del Credo al revés, la consagración de una hostia negra, que podía estar hecha de diferentes sustancias, o la bendición con hisopo negro. Además, casi todos los documentos de la época hacen referencia a opíparos banquetes (con frecuencia también a la antropofagia) y a una gran promiscuidad sexual. Una acusación muy común era la del infanticidio, o los sacrificios humanos en general.
La principal finalidad de los aquelarres era, sin embargo, siempre según lo considerado cierto en la época, la adoración colectiva del Diablo, quien se personaba en las reuniones en forma humana o animal (macho cabrío, gato negro, etc). El ritual que simbolizaba esta adoración consistía generalmente en besar el ano del Diablo (osculum infame). En estas reuniones, el Diablo imponía también supuestamente su marca a las brujas, y les proporcionaba drogas mágicas para realizar sus hechizos.
Se creía que los aquelarres se celebraban en lugares apartados, generalmente en zonas boscosas. Algunos de los más célebres escenarios de aquelarres fueron las cuevas de Zugarramurdi (Navarra) y Las Güixas (cerca de Villanúa, en la provincia de Huesca) en España, el monte Brocken (mencionado en el Fausto de Goethe), en Alemania, Carnac en Francia; el nogal de Benevento y el paso
de Tonale, en Italia. Se creía también que algunos aquelarres se celebraban en lugares muy lejanos de la residencia de las supuestas brujas, que debían por tanto hacer uso de sus poderes sobrenaturales para desplazarse volando: por ejemplo, se acusó a algunas brujas del País Vasco francés de asistir a aquelarres en Terranova.
Algunas fechas se consideraban también especialmente propicias para la celebración de aquelarres, aunque varían según las regiones. Una de ellas era la noche del 30 de abril al 1 de mayo, conocida como la noche de Walpurgis.
Para algunos investigadores el Sabbat, eran las reuniones de los miembros relacionados con la brujería. Esta celebración se solía llevar a cabo en el transcurso de un cambio de estación las más importantes se celebraban en otoño, como la del 31 de octubre llamada según documentos encontrados, All Hallows Eve o las del 30 de abril, Printemps party. Otras fechas importantes eran la fiesta de invierno, el 2 de febrero; la víspera de San Juan el 23 de junio y la fiesta del verano del 1 de agosto, y el día de Santo Tomás el 21 de diciembre. Estas reuniones duraban desde la medianoche (hora de brujas) hasta el canto del gallo. El sabbat era una mezcla de fiesta religiosa- de una sociedad secreta- multitudinaria, carnaval y orgía de borrachos. Comenzaba con un ritual llevado a cabo por un Gran Maestro, durante el cual podía tener lugar la presentación de las brujas jóvenes, o se celebraban bautismos, confirmaciones y bodas. El baile era muy importante en este tipo de celebraciones y según el autor las descripciones de estos bailes pueden llegar a ser:?…una descripción exacta de un tipo de baile moderno?. Además en estas reuniones era normal que los asistentes se pintaran la cara y el cuerpo, razón de porqué la Iglesia condenaba
los cosméticos.
El simbolismo de la escoba se ha interpretado de diversas formas. Para algunos autores se trata de un símbolo fálico, lo que se relacionaría con la supuesta promiscuidad sexual de las brujas. Otras teorías mencionan que la escoba pudo haber sido utilizada para administrarse determinadas drogas. En cualquier
caso, llama la atención al tratarse de un objeto relacionado casi exclusivamente con la mujer.
Con respecto a los vuelos de las brujas, las opiniones de los teólogos de la época estuvieron muy divididas. Para algunos, tenían lugar físicamente, en tanto que otros consideraban que se trataba de ensueños inducidos por el Diablo. Modernamente se han relacionado con el consumo de ciertas drogas conocidas en la Europa rural, tales como el beleño, la belladona y el estramonio.
LOS ROSACRUCES.
En 1614 y en 1615 la Hermandad de la Rosa-Cruz manifestó públicamente su existencia con tres obritas: la "Reforma Universal" (Allgemeine und General Reformation), la Fama Fraternitatis Rosae Crucis y la Confessio Fraternitatis, escritos cuyo autor fue verosímilmente J. V. Andreae (1586 -1654). La Fama relataba la fundación de la Orden por el alemán Christian Rosenkreutz (designado con las iniciales C. R. C.), iniciado por los Sabios de Siria en el curso de un viaje a Oriente; también se encontraba en ella el relato del descubrimiento de la tumba de Rosenkreutz, en la cual los discípulos hallaron, además del cuerpo del Maestro que llevaba en la mano un libro simbólico escrito sobre pergamino, toda suerte de objetos rituales: "espejos de diversas virtudes, campanillas, lámparas encendidas (las famosas «lámparas perpetuas» de los rosacruces), extraños cantos artificiales [¿una máquina parlante?]?. Tal es la leyenda que refiere el origen de la Hermandad y la historia de su fundador, "Cristián Rosa-Cruz", que es, evidentemente, un personaje alegórico, y no el gentilhombre de raza germánica que según dicen vivió de 1378 a 1485. Pero es necesario que el investigador estudie las fuentes reales del movimiento rosacrucista, tarea bastante difícil, pues los documentos seguros faltan a menudo, como todas las veces que se trata de buscar los orígenes reales de una tradición ocultista.
Hemos visto que, durante todo el medioevo, a pesar de las hogueras y de la Inquisición, nunca cesó la fermentación intelectual: el esoterismo, cristiano o no, fue propagado por organizaciones iniciáticas, sociedades secretas que sintetizaban en teosofías sutiles corrientes de pensamiento de muy diverso origen. Hubo principalmente numerosas asociaciones de alquimistas, hermetistas, cabalistas. El Renacimiento había de acarrear condiciones ideales para el nacimiento de tales sociedades secretas: el ocaso del poderío de la Iglesia católica permitía a la curiosidad intelectual, que ya no era frenada por el dogma, desarrollarse cada vez más, favoreciendo el gran progreso de las más heterodoxas doctrinas. Los viajes relacionaban cada vez más los adeptos de todos los países: Nicolás Barnaud (1535-1601) nos refiere cómo, desde 1589, viajó a través de toda Europa "para buscar a los aficionados a la química [es decir, a la alquimia] y comunicarles sus ideas políticas". En cuanto al célebre Paracelso, había de llegar a ser la gran autoridad para todos los autores rosacrucistas, que utilizaron con abundancia sus doctrinas, aludiendo más de
una vez a su profecía relativa a la llegada del Elias-artista: "Dios permitirá -dijo- que se haga un descubrimiento de mayor importancia que debe quedar oculto hasta el advenimiento de Elías artista. Y es la verdad, no hay nada oculto que no deba ser descubierto; por eso tras de mí vendrá un ser maravilloso, que no vive aún, y que revelará muchas cosas." (Ese Elías artista –decía el rosacruz Andreae- no es un individuo, sino un ser colectivo, que no es otro mas que nuestra Hermandad misma.)
Los rosacruces fueron "alquimistas que mezclaban política y religión a sus doctrinas herméticas". Fue en Alemania, medio propicio a las ideas de Reforma, donde nació dicha Sociedad secreta, muy al final del siglo XVI, si no muy al principio del siglo siguiente: la más antigua fecha a que podamos llegar es
1598, en la cual el alquimista Studion funda en Nurenberg una asociación denominada Militia Crucífera Evangélica, especie de arquetipo de la Rosa-Cruz, y
cuyas teorías se hallan reunidas en una curiosa obra, intitulada Naometría (1604), que estudia "la medida del Templo místico", utilizando el símbolo de la Rosa y de la Cruz, y anunciando una "reforma general" y una "re novación de la Tierra". Observemos igualmente que se descubren todos los símbolos rosicrucistas en uno de los pentáculos del Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1598), de H. Khunrath.
Los autores han acudido a veces al esoterismo musulmán, y asimismo a los Alumbrados españoles para dar cuenta del movimiento, pero lo esencial de la inspiración de los rosa-cruces parece haber sido tomado en las teorías desarrolladas por los discípulos alemanes dé Paracelso, conocidas con el nombre de Pansophia ("Conocimiento universal"), aun cuando se encuentran casi todos los vestigios de las doctrinas más o menos teosóficas y místicas … La Hermandad parece haberse constituido hacia 1600, sin que puedan darse detalles precisos: el juramento de respetar el secreto absoluto respecto de la Orden parece que fue bien seguido por los afiliados hasta 1614, fecha en la cual la Rosa-Cruz creyó conveniente manifestar su existencia al mundo. Sin embargo, parece que debe atribuirse un papel de primer plano a los alquimistas que rodeaban a Rodolfo II de Habsburgo y otros soberanos, como el conde Mauricio de Hesse-Cassel. El pastor luterano J. V. Andreae fue quien habló en nombre de la Hermandad, cuya existencia había de intrigar durante tanto tiempo al público culto de entonces (así como por lo demás, al pueblo.).
Antes de abordar el desarrollo y las doctrinas de la Hermandad, es conveniente investigar el significado profundo del símbolo que ha dado su nombre a la Orden: el de la "Rosa-Cruz esencial". La Rosa-Cruz es el símbolo formado por una rosa roja fijada en el centro de una cruz, también de color rojo, "pues ha sido salpicada por la sangre mística y divina de Cristo".
Ese símbolo, enarbolado —nos dice Robert Fludd (Summum Bonum)— por los
Caballeros cristianos en tiempo de las Cruzadas, tiene doble significación: la
Cruz representa la Sabiduría del Salvador, el Conocimiento Perfecto; la Rosa es el símbolo de la purificación, del ascetismo que destruye los deseos carnales, e igualmente el signo de la Gran Obra alquímica, es decir, la purificación de toda mácula, el acabado y la perfección del Magisterio. Puede igualmente verse en ella la cosmogonía hermética, pues la Cruz (emblema masculino) simboliza la divina Energía creadora que ha fecundado a la matriz oscura de la substancia primordial (simbolizada por la Rosa, emblema femenino) y ha hecho pasar el universo a la existencia.
Expansión del Rosacrucismo en Europa.
El movimiento de los Hermanos de la Rosa-Cruz alcanzó gran extensión en Alemania, donde sus adeptos más destacados fueron Andreae, Mynsicht ( llamado Madathanus ), Gutman y Michael Maier (1568-1622). El gran místico Jacob Boehme (1574-1624), cuyas obras están salpicadas de alusiones a la "Piedra filosofal espiritual", al Cristo, "la santa Piedra angular de la Sabiduría" (la misma expresión en el gran doctor del grupo, el inglés Robert Fludd), estuvo muy influido por esa gran mezcla de teorías teosóficas, cuya repercusión fue considerable. Pero el rosicrucianismo enjambró fuera de su patria de origen: así el checo Comenio, uno de los principales jefes de la secta de los Hermanos moravios, autor de varias obras teosóficas en las que exhorta- ba a los hombres a que construyeran un Templo de la Sabiduría según los principios, reglas y leyes del Gran Arquitecto.
Francia parece haber sido poco tocada, aun cuando la Rosa-Cruz tuvo sus afiliados, como Michel Potier y el cirujano David de Planiscampy. La mayor expansión de la Orden se vio en Inglaterra, gracias a los esfuerzos del médico Robert Fludd (1574-1637). Fludd había viajado durante seis años por el continente (1598-1603), recorriendo Francia, Italia, España y Alemania hasta los confines de Polonia: estuvo en relaciones con Hermanos alemanes, y se hizo iniciar en los ritos y en las doctrinas de la Fraternidad. De vuelta a Inglaterra, Fludd fundó en Londres grupos que se extendieron rápidamente, y es verosímil que fuera el Gran Maestro de la rama británica de la organización. Hacia 1650, la Rosa-Cruz estaba poderosamente organizada en Inglaterra. Ella fue la que debía introducir en la Francmasonería el sistema de los Altos Grados, llamados "Escoceses".
Los rosacruces y la Francmasonería.
La Hermandad de la Rosa-Cruz tomó impulso, a mediados del siglo XVII, en la Francmasonería: sus adeptos hallaron refugio en los talleres masónicos, y luego de hacerse recibir como accepted Masons, "Masones aceptados", utilizaron el simbolismo de las Corporaciones de constructores para propagar sus enseñanzas; eran "Masones simbólicos", trabajando en "edificar el Templo invisible e inmaterial de la Humanidad". Modificando el ritual introduciéndole sus concepciones herméticas y cabalísticas, crearon el grado de Maestro con su ritual característico de iniciación, que hace revivir al recipiendario la muerte, la
"podredumbre" y la resurrección de Hiram; fueron ellos, igualmente, quienes introdujeron los Altos Grados, tan cargados de esoterismo cristiano, callados en las Constituciones de Anderson, pero que habían, de reaparecer luego, en forma más o menos alterada. Así, puede decirse sin paradoja que la francmasonería moderna ha copiado y continuado el esoterismo de los rosacruces, tomando de ellos sus más típicos símbolos herméticos, como el pelícano, el fénix que renace de sus cenizas, el águila bicéfala, etcétera.
El Templo de la Rosa Cruz, de Teófilus Schweighardt Constantiens, 1618
Hubo así, durante la primera mitad del siglo XVII, una gran mezcla de ideas, un gran desarrollo de las Sociedades secretas, que se copiaban recíprocamente unas de otras. Por lo demás, es bastante difícil orientarse en ese período donde las efusiones místicas y la alquimia corrían parejas con las investigaciones científicas y los deseos de reforma social, que se traducen en el gran número de Utopías de entonces; citemos entre otras, la Ciudad del Sol, de Campanella (cuyo Templo presenta curiosas analogías con una Logia) y la New Atlantis, de Francis Bacon, que, escrita a partir de 1622, describe la "Casa de Salomón" donde residen los sabios, acudiendo a los símbolos arquitectónicos.
Los ritos de iniciación.
Es interesante estudiar los ritos de iniciación de los rosacruces, así como los diferentes grados. Los rosacruces alemanes practicaron el sistema de los "Superiores desconocidos", en el que los afiliados inferiores ignoraban la personalidad de los miembros superiores de la jerarquía. Por lo demás, esa concepción se veía favorecida por las concepciones de los Hermanos, que admitían una suerte de conservación de la tradición secreta por grandes iniciados, hombres que se han librado de la dominación de los sentidos, y recorren incansablemente el mundo: son los verdaderos rosacruces, por oposición a los simples "rosicrucistas".
Tenemos algunas alusiones a diversos ritos iniciáticos, ceremonias, repre- sentaciones y pruebas por que atraviesa durante siete días Christian Rósenkreutz. Se encuentra igualmente el relato de una iniciación, destinada a hacer revivir al neófito la suerte de Elias y de Enoc (que han sido raptados al Cielo) en el Tractatus theologo-philosophicus, de Fludd. Los textos sobre esos puntos son raros y bastante reticentes. Pero hay un medio indirecto de conocer los ritos iniciáticos de los Hermanos: recurrir al estudio de los rituales que se encuentran en los Altos Grados de la Masonería "escocesa'", grados cargados de un simbolismo hermético y cristiano muy característico.- Sin embargo, es sumamente difícil reconstituir los grados originales, que en el curso del siglo XVIII sufrieron numerosos arreglos sucesivos. No obstante, un estudio de los símbolos y de las alegorías empleados por el ritual de esos "Altos Grados" no dejaría de ser interesante: en él se encuentran casi todas las doctrinas her- méticas, tal cual fueron codificadas por los adeptos del siglo XVII. He aquí, a título ilustrativo, la descripción, según Vuillaume, de la Jerusalén Celeste, tal cual está representada en el capítulo de los rosacruces: "En el fondo (de la última habitación) hay un cuadro en el que se ve una montaña por la que corre un río, a cuya orilla crece un árbol que lleva doce clase de frutas. En la cima de la montaña se halla un zócalo compuesto de doce piedras preciosas en doce hiladas. Encima de ese zócalo hay un cuadrilátero de oro, que lleva en cada uno de sus lados tres ángeles con los nombres de cada una de las doce tribus de Israel. En ese cuadrilátero hay una cruz, en el centro de la cual está acostado un cordero." Esta descripción (inspirada en el Libro XXI del Apocalipsis de San Juan) debe relacionarse con los desarrollos de Fludd en su Tractatus theologo-philosophicus…
Ese grado de rosacruz (del que la joya reproduce precisamente el símbolo del mismo nombre) es característico con su esoterismo cristiano y su Cena mística.
Las doctrinas y los fines.
Las ideas rosicrucistas están fácilmente al alcance del historiador, pues los Hermanos escribieron mucho, y las grandes bibliotecas europeas poseen numerosas obras de ese género, de la primera mitad del siglo XVII, a menudo ilustradas con gran número de figuras simbólicas, emblemas y diagramas de lo más interesantes El escritor más notable de la Orden fue Robert Fludd, cuyos numerosos trabajos constituyen una verdadera suma, en que se abrevaron los adeptos de la Alta Filosofía masónica de los siglos siguientes.
Es muy difícil resumir, aunque solo fuera ligeramente, la doctrina rosicrucista de filosofía religiosa tal cual está sistematizada por Fludd. Es un vasto sistema teosófico, un cristianismo esotérico fuertemente influido por el Hermetismo, la Cabala judía, el Neo-platonicismo y la Gnosis: es un sistema compuesto, que ha reunido los vestigios de todas las tradiciones más o menos secretas que ca-
minaron subterráneamente durante todo el Medioevo y el Renacimiento. Se encuentran desarrollados todos los temas clásicos del esoterismo (principalmente la cosmogonía sexual, pues se atribuye el origen del universo a la unión del Fuego macho y de la materia hembra). Todos los seres solo son desarrollos varios del Ser único, de la Mónada, que se manifiestan en diferentes grados y están destinados a entrar en la Unidad primordial. Los Hermanos, depositarios de la antigua filosofía secreta perpetuada desde los tiempos primitivos, anuncian el próximo retorno de la edad de oro.
El hombre, privado de la Divinidad por su rebelión, debe reintegrarse a ella por el éxtasis; puede, debe volver a ser Dios. Traen una gnosis destinada a operar la "Reforma universal", religiosa y social. La Gran Obra hermética es ante todo el Ergon, la búsqueda interior de la Piedra filosofal, la santificación del adepto, y es también el Parergon, subordinado al primero, que es la busca física de la Piedra, capaz de "santificar" la materia trasmutándola en oro puro. "El Cristo habita en el hombre: lo penetra enteramente; y cada hombre es una piedra viviente de esa roca espiritual, aplicándose así las palabras del Salvador a la humanidad en general; así se construirá el Templo, cuyas figuras fueron la de Moisés y la de Salomón. Cuando el Templo esté consagrado, sus piedras muertas se trasformarán en vivientes, el metal impuro se trasmutará en oro
fino y el hombre recobrará su estado primitivo de inocencia y de perfección?.
Observemos particularmente la creencia en una continuidad de la Revelación, y conservándose la Tradición secreta por una sucesión ininterrumpida de "grandes Iniciados", que son los verdaderos rosacruces, en el sentido absoluto del término (pues los miembros de la Hermandad sólo son simples Rosicrucistas), depositarios de la Ciencia total, poseedores de la Piedra filosofal y el arte de prolongar la vida indefinidamente, dotados de poderes sobrehumanos y desconocidos de la muchedumbre. Son los "Invisibles" que muchos personajes de aquellos tiempos intentaron en vano encontrar: hubo, naturalmente, algunos hombres que pretendieron hallarse entre esos rosacru- ces". (Así un médico refiere que en 1615 viajó "con un hombre de mediana estatura, aspecto común y vestido sencillamente, que hablaba de toda clase de ciencia, curaba a los enfermos gratuitamente, llevaba el traje del país, declaraba que era rosacruz, conocía las virtudes de las plantas, sabía lo que los otros decían de él, hablaba lenguas muertas y extrañas; comió impunemente brionia, hizo predicciones; era un anciano monje de ochenta y un años, el tercero de la Hermandad; hablaba sin desdecirse jamás; desapareció, y no quedaba más de dos noches seguidas en la misma localidad"). Hacia 1625 corrió el rumor de que esos "Reveladores" habían vuelto hacia su país de origen: el Oriente misterioso. Desde esa fecha, y hasta nuestros días, operó en Europa cierto número de personajes que pretendían ser "grandes Iniciados"; los más célebres fueron el conde de Saint-Germain y Cagliostro, en el siglo XVIII.
Esta Sociedad se integró a la Francmasonería, que ha sido fuertemente influida por esos adeptos; en cuanto a las organizaciones modernas que han pretendido,
o pretenden, prolongar el movimiento, no tienen nada en común con las Rosa- Cruces del siglo XVII (a ese tipo pertenecen la "Orden Cabalística de la Rosa-Cruz ? de S. de Guaita, la "Rosa-Cruz católica" De Péladan, la Rosicrucian Fellowship de Max Heindel, y otras sociedades menos conocidas).
LA FRANCMASONERÍA. Iniciación.
Tanto en las escuelas esotéricas de la antigüedad como en las cofradías de los constructores medievales la recepción de un nuevo miembro se realizaba solemnemente, poniendo en práctica un ritual de ingreso que sometía al candidato a pruebas personales que permitían juzgar su capacidad. Pasados los desafíos, se le comunicaban palabras, gestos y toques de reconocimiento mutuo. Adicionalmente, se debía prestar juramento de silencio respecto de los secretos logiales. El ritual de iniciación es el punto de partida de una iniciación al conocimiento y corresponde a un arquetipo universal. Se establece, mediante el rito, una correspondencia entre el nacimiento físico (dar a luz) con el nacimiento espiritual (iluminación). Recordemos que en la escuela francmasónica así como en aquéllas que se remontaban a la Grecia preclásica denominaban al recién iniciado como ?neófito? (es decir, ?nueva planta?, ?recién nacido? o ?hijuelo?).
Además, todo ello se vincula a la palabra ?conocimiento?, ligada a su vez a
?conacimiento?, es decir, volver a nacer.
En otras palabras, quien se inicia en el conocimiento de este ideario nace a la comprensión de una nueva realidad (y, por tanto, amplía su visión y se hace más universal).
Símbolos.
El método iniciático se basa en diversos principios, de los cuales, por ahora, destacaremos uno, la sustitución analógica. Desde el primer momento del proceso iniciático el neófito es puesto en contacto con los símbolos y los ritos.
Los símbolos son signos con una carga afectiva que pueden conectarse tanto con el consciente como con el inconsciente del sujeto que los contempla o los reproduce.
Los símbolos representan estructuras o acordes mentales que se encuentran almacenados en la psiquis del individuo y en el trasfondo inconsciente de su grupo cultural. Esta conceptualización bastará para prevenir que una cosa es el símbolo en sí y otra distinta la gráfica o materialización del mismo.
Los símbolos usados pueden ser números, palabras, figuras, mitos, objetos, gestos, colores y expresiones corporales.
Ahora bien, el proceso de sustitución analógica pretende vivificar o vivenciar el símbolo o el mito. El que se inicia podrá ir descubriendo gradualmente, mediante analogías, las resonancias internas y tomas de conciencia que en él produce el símbolo. Este proceso, despojado del ritual, es en esencia el usado por la psicoterapia moderna para despertar aspectos dormidos o traumados de la psiquis.
Pasando a un ejemplo, tomado de la masonería, los restos óseos humanos de la Cámara de Reflexión podrán evocar diversos conceptos. Uno de ellos sería la transitoriedad de la existencia humana individual. Otro, la verdad desnuda, despojada de los ropajes con que los recubre la cultura o hipocresía humanas. Otro, la caída de las ilusiones y el enfrentamiento de sí mismo.
Otro ejemplo a considerar, sería el de la presencia del Azufre y la Sal, representativos de principios alquímicos. El Azufre corresponde a la energía que parte del centro del Ser y es expansiva (su energía interna). La Sal es el principio de cristalización, representa la estabilidad. El mensaje implícito es que para llegar al sí mismo o parte estable del Ser, el individuo debe aislarse de las fuerzas externas o de las influencias del entorno o de los apetitos biológicos básicos.
El mito.
El mito es una narración que, asumiendo formas culturales propias a cada pueblo y época, describe una experiencia humana compleja, a veces trágica y llevada a situaciones límite. Allí, intervienen fuerzas cósmicas o divinidades, castigadoras o redentoras, que representan el factor de trascendencia de la experiencia humana individual.
En la iniciación masónica de Primer Grado no es utilizado un mito en particular, pero sí están incorporados los elementos tradicionales que estructuran un mito: un héroe (el neófito) que realiza un viaje (el proceso de iniciación) y que pasa por etapas diferentes.
Estas etapas son la separación o partida, las pruebas o trabajos y el regreso o retorno.
La anulación de la vista y el encierro en la Cámara de Reflexión representan la separación. Por su parte, las pruebas de los Cuatro Elementos representan los trabajos o desafíos que deben ser superados para lograr la salvación. El re encuentro final con los hermanos de logia y la recuperación de la visión representan el rescate de lo exterior y el derecho a vivir en dos mundos: el interno y el cotidiano, el consciente y el inconsciente, el intuitivo y el lógico.
La psicología moderna y contemporánea ha restaurado la importancia del mito en la evolución y construcción de la psiquis humana, demostrando que, en cada mito, es posible seccionar mediante el análisis, todos los elementos que forman parte de nuestro Uno Mismo: la conciencia y la lógica, la intuición y el inconsciente, la sombra o acumulación de experiencias traumáticas diversas, los complejos psíquicos naturales, etc.
El rito.
El rito es un orden sistemático y pre establecido para llevar adelante una ceremonia oficial, sea religiosa o de una escuela filosófica.
El valor del rito no sólo reside en la reproducción de los paramentos externos y las formalidades. Es más que eso. Utilizando los símbolos, las acciones pre establecidas pretenden vivenciar o revivir la experiencia mítica. Es decir, el rito es un procedimiento unificador pues constituye la forma activa de usar los símbolos y el método analógico para despertar la conciencia del neófito y darle el impulso inicial hacia la conciencia de sí y de lo trascendente.
El viaje y los elementos.
El viaje del héroe o candidato comporta, en la iniciación masónica de Primer Grado, enfrentarse a cuatro pruebas, representativas de los cuatro elementos hermético-alquímicos.
La prueba del Elemento Tierra es el desafío preliminar, previo al viaje propiamente tal y está representada por la estancia reflexiva en las profundidades de la Cámara. Es una invitación a transitar desde el Occidente (la realidad sensible) hasta el Oriente (la abstracción, la realidad inteligible).
La estancia en la Cámara hace tener presente la alegoría de la caverna de las ideas de Platón, es decir, la lucha por conseguir la anamnesis, reminiscencia o recuerdo de sí. Esta es una función clave, que haría recuperar el carácter operativo de una logia especulativa. Recordarse de sí mismo, tomar conciencia de sí, focalizar la atención para llegar al contacto íntimo, meditar, son sinónimos de la exigencia diaria de cada neófito para pasar a ser un hombre integrado espiritualmente. En otras palabras, corresponde a superar la fragmentación del ser en ?egos? o ?yoes?, despejando las ?escorias? alquímicas (metales impuros), para captar la luz o conciencia íntima (Uno Mismo).
La prueba del Elemento Aire es el primer viaje iniciático para superar la muerte ritual. Las trepidaciones y obstáculos al avanzar representan la confrontación de las ideas. La opinión o juicio propios deberán confrontar a la realidad y a la opinión general. Si nuestra visión mental no se acomoda a la porfiada realidad nos hará sufrir y amargarnos.
La prueba del elemento Agua es el segundo viaje iniciático. Representa una segunda forma de limpiarse de aquello que no fue capaz de erradicarse por el Aire. Es una invitación a serenar nuestras emociones y sentimientos, a dejar
fluir sin atarnos a las pasiones, ni a los prejuicios ni a las odiosidades. Es la limpieza de la afectividad.
La prueba del elemento Fuego es el tercer viaje iniciático. Representa la energía interior que podrá ser canalizada en forma creadora, debido a que antes se han armonizado las ideas y las emociones. Por tanto, la energía interior está en condiciones de conectar con la Energía Universal representada por el fuego del Sol.
El ciclo de las pruebas y elementos se cierra permitiéndose al neófito recuperar la visión después de habérsele recordado su deber de caridad y hacérsele jurar el compromiso solemne del secreto.
Masonería "operativa" y Masonería "especulativa".
Los constructores, que poseían conocimientos especiales, constituían desde la más remota antigüedad (en que se agrupaban en Colegios sacerdotales) una especie de aristocracia en medio de los demás oficios. En la Edad Media, esos constructores de las catedrales y de los palacios disfrutaban de parte de las autoridades eclesiásticas y seculares, de numerosos privilegios (franquicias y exenciones diversas, tribunales especiales), de donde el nombre francmasones (lite- ralmente "alhamíes libertos") con que se los designaba. La arquitectura constituía entonces el "Arte Real", cuyos secretos se divulgaban solamente a quienes se mostraban dignos de ello, de ahí la idea de una suerte de Obra suprema: la construcción, mediante un trabajo incesante, de un Templo ideal cada vez más perfecto, inmenso, universal e infinito. Además, toda clase de pensadores en postura más o menos mala frente a la ortodoxia, principalmente alquimistas, buscaban refugio entre los constructores (lo que explica la presencia de curiosas figuras simbólicas en el frontispicio de numerosos edificios religiosos).
El paso de la Masonería operativa, compuesta de gente de oficio, de constructores, a la Francmasonería moderna, llamada especulativa, se produjo en Inglaterra, gracias al papel cada vez más importante desempeñado por los "Masones aceptados" (Accepted Masons).
En Gran Bretaña, como los demás países europeos, poseía cofradías de constructores, de "francmasones" (freemasons), agrupaciones ricas y poderosas, protegidas por los soberanos, y cuyos miembros eran admitidos en la Corporación luego de una iniciación, habían de guardar el secreto sobre esos ritos, y debían respetar cierto número de reglas designadas con el nombre de Landmarke (literalmente: "hitos de propiedad"), que contenían los artículos esenciales de la Orden, considerados como inmutables. Pero el final del siglo XVI, período turbulento, vio una mengua muy sensible de grandes construcciones, y las corporaciones, sintiéndose en peligro, admitieron en su seno a miembros que no eran hombres de oficio: eran los "Masones aceptados", con la mayor frecuencia personajes influyentes destinados a realzar el prestigio de la Orden. A principios del siglo siguiente, esos accepted Masons eran ya bastante
numerosos; pero fueron sobre todo los Rosacruces ingleses quienes desempeñaron un papel decisivo; hacia 1650, los discípulos de Robert Fludd estaban poderosamente organizados en Londres. Uno de éstos, el alquimista Elias Ashmole (1617-1692), había sido admitido en 1646 como "Masón aceptado", al mismo tiempo que su cuñado; en la Logia se vinculó con cierto número de amigos, teólogos y sabios (los hermanos Thomas y George Warton, el astrólogo Lilly, etc.), con los cuales organizó una Sociedad que tenía como finalidad "edificar la Casa de Salomón, templo ideal de las ciencias", para la que obtuvo autorización de reunirse en el local de los Masones. Poco a poco dicha asociación de Rosa-Cruz ocupó en la Masonería un papel preponderante; esos Hermanos introdujeron sus símbolos y modificaron profundamente el ritual iniciático: los picapedreros no tenían, en suma más que un grado, el de Compañero, puesto que los aprendices no formaban parte de la corporación y el Maestro era simplemente el Compañero encargado de la dirección de un taller; en lo que había de llegar a ser la Masonry especulativa, por el contrario, se había instituido una ceremonia de iniciación para el grado de Aprendiz, y creado el grado de Maestro, cuyo ritual ponía en escena el mito de Hiram, leyenda que tiene su origen en el compañerismo, pero de la cual los Rosacruces habían desarrollado el simbolismo; a los grados corporativos y a la leyenda de la construcción simbólica del Templo de Salomón, agregaron nuevos grados inspirados en las antiguas Órdenes de Caballería (de las que Escocia era la tierra de elección: de ahí el nombre de Francmasonería escocesa dado al sistema de Altos Grados), cuyo ritualismo hermético-cristiano reproducía las iniciaciones de los Rosacruces.
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