Varias comunidades indígenas quichuas forman el actual pueblo Otavaleño, sus viviendas esparciadas por el campo, construidas en el barro, junto a un galpón que sirve de taller para su telar y un pequeño huerto en torno a la cultura del Maíz..
PARROQUIAS
El relativamente fácil acceso vial que tienen las parroquias con la cabecera cantonal les permite una comunicación rápida, creando así una infraestructura de relaciones sociales, complementándose con la actividad industrial y manufacturera, y el impulso de sus ferias semanales que generan un potencial económico importante y, sobre todo una directa comunicación personal para el conocimiento de noticias e información populares.
PARROQUIAS URBANAS
La cabecera cantonal tiene dos parroquias urbanas tomando como referencia a la calle Juan Montalvo, dividiendo a la ciudad por el norte a la parroquia de El Jordán y el sur para San Luis.
La parroquia de San Luis comprende las siguientes comunidades: La Cruz, Monserrate, Cachimbiro, Guananzig, La Compañía, Agato, Camuendo Grande, Imbabuela Alto, Imbabuela Bajo, La Magdalena, Cruz Loma, Mojanda, La Esperanza, Jatunyacu, Arias Pamba.
La parroquia El Jordán incluye las comunidades de El Cardón, La Bolsa, Arias Urco, San Juan, San Pedro, La Quinta, Cuchicullá, Santiaguillo, La Joya, La Rinconada, Rosas Pamba, Ayancha, Cuarapunro, Azama, Pigulca, Patalanga, Río Blanco, Punyaro y Cotama.
PARROQUIAS RURALES
Otavalo tiene las siguientes parroquias rurales:
EUGENIO ESPEJOGONZALEZ SUAREZSAN JUAN DE ILUMANMIGUEL EGAS CABEZAS (PEGUCHE)SAN PEDRO DE PATAQUISAN JOSE DE QUICHINCHESAN PABLO
SAN RAFAELSELVA ALEGRE (SAN MIGUEL DE PAMPLONA)
Gente
El folklor de Otavalo es variado y riquísimo, así como desconocido en su magnitud real. Es la difusión de esta manifestación cultural auténtica, producto del saber y de la enorme sensibilidad de las mayorías indígenas.
La población indio-mestiza del Cantón se halla desparramada en toda la circunscripción territorial, agrupándose en determinados sectores rurales, para presentar secciones densas o ya diseminadas en la jurisdicción.
En la convivencia con la gente indígena, el turismo descubrirá maravillosos pasajes íntimos.
Organización social
La organización social en nuestro cantón se diferencia tanto en la comunidad indígena como en la comunidad mestiza.
COMUNIDAD
La Comunidad indígena es la unión de "runas" que viven dentro de un territorio con ideas propias, trabajando en conjunto o en familia en busca de mejores días para la comunidad. Estan dirigidos por el Cabildo que es la autoridad y es el yaya – mama para todos los moradores. Ellos vigilan por el bienestar y median los problemas, realizan constantemente gestiones, convocan a mingas para la apertura y limpieza de caminos, buscando siempre el adelanto de la comunidad.
RELACIONES CON OTRAS COMUNIDADES
Estar organizados y coordinados permite resolver mejor los diferentes problemas. En trabajos como la minga, las cosechas, apertura de caminos, en reuniones de agua, problemas de linderos; siempre los Cabildos se reunen como una gran familia para conversar, intercambiar ideas para solucionar los problemas. Esto es muy importante porque resuelven entre ellos sin mediación de autoridades del estado.
ALIMENTACIÓN Y VESTIMENTA
El consumo de granos por los padres y abuelos en la alimentación hoy ha sido cambiada por comidas con muy pocos nutrientes, por esto es que, las nuevas generaciones se enferman y son débiles para los trabajos. El cambio de ropa tradicional por la de moda es notoria en todas las comunidades.
VIDA ENTRE FAMILIAS
Las familias y la comunidad misma tienen costumbres, en las que se juntan durante las fiestas de la comunidad o en la familia. En un matrimonio por ejemplo, los familiares cercanos apoyan con granos, ropa y la preparación de la comida para las fiestas, de la misma manera los familiares lejanos regalan en menor cantidad, pero estan juntos todos en las fiestas, se consideran entre familiares hasta una cuarta generación.
LA COMUNIDAD DE LOS ABUELOS Y LA COMUNIDAD ACTUAL
Es diferente; antes se dice que había más respeto, mejor manejo de las tierras, más unidad entre los Ayllu durante las fiestas, mirando ahora, los jóvenes migran apenas cumplen 15 años. Hasta los 12 años vivían en el mundo comunitario, acogiendo las ideas, practicando y dando importancia, después se inició un proceso de cambio de valores generando problemas en muchos casos. De allí, que se ha actualizado los reglamentos internos para poder mantener el orden en la comunidad. Los padres y abuelos siempre corrigen y aconsejan en familia, las faltas fueron y aún son castigados hasta la actualidad.
EDUCACIÓN
La educación bilingüe es muy importante, el poder hablar en los dos idiomas y tratar de entenderse entre culturas es primordial en los tiempos actuales. A través de este tipo de educación la identidad se fortalece.
Los ancianos apoyan bastante en la comunidad como moradores y como directivos. Tienen mucha experiencia, ellos actualmente son los consejeros de las familias y de la comunidad, porque han ganado confianza y demostrado trabajo comunitario. Cuando uno de ellos está en dificultades, se da ha conocer en las reuniones comunitarias y les apoyan.
Tradiciones
El indígena otavaleño es comunitario, con gran sentido colectivo. La "minga", trabajo comunal sin remuneración con el fin de ayudar a un vecino, amigo o pariente para la edificación de una casa o construcción de una acequia (canal de riego), demuestra este espiritu comunitario.
Las comunidades otavaleñas se reúnen y nombran de entre los varones al jefe o Alcalde, quien se convierte en la suprema ley, la persona de mayor prestigio y nivel social, legaliza matrimonios y uniones libres: tiene más autoridad que los representantes gubernamentales y es la voz del pueblo frente a estos.
La ceremonia matrimonial consiste en un intercambio de rosarios de los familiares y vecinos de los novios, quienes arrodillados y con gran solemnidad, escuchan los consejos del Alcalde, que les habla de los hijos, la honradez y el trabajo: luego de esto les da su bendición y pueden casarse por el registro civil (legalmente) y por la iglesia. Si en un futuro tienen problemas, el Alcalde los reprende y arregla las desavenencias.
Comidas típicas
Los meses de Octubre y Septiembre, coinciden con la cosecha del maíz, en los que se prepara el Yamor que es una chicha fermentada con bajo poder alcohólico que se obtiene del fermento de los siete granos del maíz, se acompaña esta bebida con un suculento plato de fritada con mote, tortillas y empanadas
En finados(2 de noviembre) es común servirse un plato de champús(colada de harina de maíz con mote y piña), acompañadas de guaguas de pan. También en esta época se acostumbra preparar la llamada masamorra con churos.
En Otavalo ha existido siempre la cocina familiar del buen sabor y de pacienciosas particularidades basta mencionar las humitas (choclotandas), quimbolitos, las empanadas de morocho. Conservando costumbres heredadas de las tradicionales comidas andinas ricas en granos, morocho, quinua, chuchuca, choclo, arveja, etc. Esta comida de cuidado en su preparación no ha sido sustituída por la comida rápida e importada.
Permanentemente se puede encontrar en el sector de Quichinche y Chaltura un plato muy apetecido por el turista nacional como es el cuy.
Un plato tradicional que se brinda en fiestas indígenas es la masamorra con cuy.
Vestimenta
Los indígenas de Otavalo y sus alrededores se diferencian de las demás comunidades similares del Ecuador en su vestimenta.
| El elegante traje de la mujer consta de una larga camisa de lienzo blanco, adornada con bordados de motivos florales multicolores hechos a mano a la altura del pecho, la espalda y las hombreras, con anchos encajes en el escote y en las mangas, dos anacos de paño, uno blanco y otro azul marino o negro, son piezas de tela rectangular a modo de falda que la sujetan con una faja o chumbi como se Ie denomina en quichua. Se lleva envuelta a la cintura sobre otra mas ancha, de color rojo, llamada mama chumbi, las dos sostienen el anaco. Las fajas miden entre 2.70 y 3.30 m. de largo; el ancho va entre 3,5 a 4.5 cm. Las mas anchas son las que llevan un motivo decorativo adicional, a modo de greca lateral. Se complementa el atuendo femenino con una serie de gualcas (collares dorados) , manillas(pulseras de coral o de material plástico), anillos y aretes donde resaltan piedras de colores, fachalina(capa) que se lleva anudada sobre los hombros, un rebozo de paño de colores fucsia o turquesa, cintas que usan las mujeres indígenas para envolver su cabello como si estuviera trenzado, alpargatas con capelladas azul marino o negras. | |
La indumentaria del hombre indígena es muy sencilla consiste en un sombrero de paño por el que sobresale su largo cabello en una magnífica trenza como rasgo de identidad..el mismo que constituye el más elegante complemento de la indumentaria del indio, del mestizo, así en el parque, como en el campo. El pantalon de color blanco es corto a la altura de los tobillos, la camisa es sencilla también de color blanco aunque puede variar, llevan un poncho de lana típico en los indígenas que le sirve para protegerse del frío y del calor preferentemente de color azul y su calzado son las alpargatas de color blanco.
La indumentaria masculina ha cambiado en los últimos tiempos entre los jóvenes que viven en comunidades cercanas o en el área urbana de Otavalo; ellos han dejado de utilizar el sombrero, el poncho y las alpargatas y han optado como prendas de uso cotidiano: chaquetas de nylon o suéteres de orlón, pantalones blancos o "jeans", y zapatos , generalmente de lona. Es notorio, eso sí, que conservan sus largos cabellos trenzados , como una forma de exteriorizar su condición étnica. Las mujeres siguen apegadas a su vestuario, aunque hay un cambio evidente en la calidad de paños y lienzos que ahora son de producción industrial, en lugar de los que antes se elaboraban con fibras naturales en procesos de hilado, tejido y teñido totalemente artesanales.
Costumbres
Nuestro pueblo es rico en costumbres y tradiciones sobre todo el pueblo indígena. Hemos tratado de recopilar las costumbres más escuchadas para presentarles a ustedes un resumen de todas ellas.
Se denomina comunmente a esta festividad como Hatun Puncha-Inti Raymi, porque en esta época se reactualizan todo el vivir, el pensar y actuar del indigena de Cotama (comunidad otavaleña), en los días de la fiesta se efectúan ceremonias, enfrentamientos violentos, gastronomía auténtica, expresiones lingüísticas ancestrales, danzas religiosas, resistencia física ritual masculina, música "monótona" que transporta hacia el éxtasis a los danzantes y otros, nos dan a entender que esta es la "fiesta del sol por las cosechas del año".
En Semana Santa (mes de abril) se hace la procesión de viernes santo, se desarrolla bajo el lento desfilar de imágenes de la pasión". Una brigada de "turbantes" muchachos con túnicas blancas y cucuruchos portan antorchas encendidas. Una silenciosa multitud sale de la iglesia y recorre las calles de la ciudad con cánticos y rezos, mirando los cuadros vivos de las doce estaciones que los fieles los representan a lo largo de la procesión.La petición y el recogimiento terminan el domingo de resurrección; las campanas vuelven a escuchar el júbilo de sus bronces mientras las golondrinas alzan su esperanzado vuelo iniciando el milagro de la Pascua Florida.
Además en la Semana Santa podemos disfrutar de deliciosas comidas, en los hogares se sirve un plato de pacienciosa elaboración que es la fanesca, se la prepara con la cocción de 12 granos, en esta fecha por cuanto coincide con el período de ayuno y abstinencia propios del jueves y viernes santo y además por existir las facilidades para conseguir granos frescos. Los secretos de la preparación incluyen el bacalao y los aliños.
En Navidad, los niños rezan la novena, vestidos de zagales y pastores recorren las calles de la ciudad en los tradicionales Pases del Niño, se arman pesebres navideños; luego a media noche, todos van a la Misa del Gallo.
El "nacimiento" se arma cuidadosamente con musgo, líquenes y sígses; poco a poco surge el bucólico pesebre con colinas de cartón, lagunas de disimulados espejos, riachuelos de celofán, sirenas, pastores, rebaños, castillos y camellos.
La misa de gallo es rebosante de villancicos, pitos, panderetas y maltracas, el incienso se asciende prometiendo paz a los Hombres de Buena Voluntad; en algunos hogares se realiza la denominada Cena de Navidad a las 12 de la noche del 24 de diciembre en la que se incluye exquisitos platos preparados a base de pollo y pavo
¿Cómo limpiar el mal viento?Al mal viento lo puede curar o "limpiar" una persona hombre o mujer dotado por la pachamama (madretierra) con estas cualidades.
¿Qué se utiliza para las limpias?Para las limpias del mal viento que se lo practica entre los indígenas de nuestro pueblo y por algunos mestizos se utiliza: hortiga macho, hortiga hembra, chilka blanca, marco, huevo de gallina, mazorca de maiz, tabaco, pepas de zapallo y calabaza, orina humana, faja femenina, prenda de vestir, juyankilla y el cuy (para casos graves), estos elementos son pasados por todo el cuerpo del individuo, además este ritual va acompañado de una serie de cánticos y rezos por parte de la persona que hace la limpia.
En lo que se refiere al mes de noviembre se realizan rituales en honor a los antepasados. Los ingredientes principales para "dialogar" con los muertos son el champús y el pan amasado en casa. Para cocinar champús se requieren harina de maíz, panela y hojas verdes de limón. La harina se mezcla con partes iguales de agua caliente y agua fría y se bate bien, lo que resulte se hace fermentar por tres o cuatro días en un recipiente tapado, luego se cierne con bastante agua fría y se cocina poniendo las hojas de limón para darle sabor. Cuando se cocina bastante es necesario poner algunas piedritas redondas para que "ayuden" a remover la colada y evitar que se queme. Si se fermenta demasiado, se pone más agua fría al cernir. Este alimento que solamente se consume en noviembre o en los funerales de adultos es considerado como la colada predilecta de los muertos. A más del champús, en noviembre también se hace el pan de maíz y trigo amasado en casa.
La víspera del día de los difuntos, es decir el 1 de noviembre todos los ayllu-s (indigenas) amasan el pan en las casas, además del pan elaboran figurillas amasadas de caballos con sus jinetes, de tórtolas y guaguas de pan.
El Coraza es una festividad ritual milenaria en las comunidades aledañas a la parroquia San Rafael del cantón Otavalo. Tradicionalmente se realiza en la Semana Santa (mes de los primeros granos de la chakra) y en el mes de agosto (mes del descanso de la Pacha-mama).
El Coraza ha acogido y andinizado factores culturales impuestos en su proceso de existencia. En la festividad ritual de El Coraza, las comunidades viven la religiosidad ancestral centrada en el ciclo agrícola anual del maíz y las divinidades supremas: Atsill-Pachakamak y Pacha-Mama, hoy representadas en algunas imágenes de santos católicos como San Luis y la Virgen María, sincretismo de concepciones, que bien puede dar ocasión a confusiones, dando origen a un Coraza diferente que tiene un alma andino y un cuerpo cristiano.
Cuando faltan dos o tres días para San Juan se debe cocinar la chicha, para ello faltando una semana, se escoge un poco de maíz, se pone en el patio, se cubre con paja y se remoja con agua hasta que brotan los hijuelos, luego se hace secar y se hace moler en el molino. Se cierne y se cocina la chicha, luego se agrega piña picada. No se pone dulce en toda la chicha, sino que se hace miel de panela en una olla aparte y solamente se endulza lo que se va a beber. La chicha sin endulzar puede durar mucho tiempo sin dañarse.
La elaboración de la chicha requiere de una paciencia y de un amor especial. Esta "bebida oficial del Inti Raymi" también tiene sus efectos nutritivos y curativos, así, los mayores recomiendan consumir mucha chicha porque ayuda a limpiar el organismo y lava los riñones
Rituales
En las comunidades, se realizan una serie de rituales que van acompañados de múltiples actividades, ésto como resultado de la llegada de fechas importantes y significativas en los pueblos indígenas. Entre otros los más importantes son:
RITUAL DEL KOYA RAYMI
El ritual del KOLLA RAIMI o fiesta femenina, se lo realiza el 22 de septiembreen homenaje al género femenino, básicamente a ALPA MAMA o la Madre Tierra que se prepara para recibir la semilla de maíz que dará la vida a este producto que es el alimento básico de los quichuas. Es la fiesta de la belleza femenina, de sus valores y su reconocimiento al soporte espiritual y físico de la cultura andina.
Significado de los símbolos que se utiliza en el ritual:
CIRCULO: La posición circular de los participantes en la ceremonia significa la comunidad, donde todos son iguales, nadie es más ni menos.
PIEDRAS: Las piedras que los yachak y los ritualistas utilizan en las ceremonias son los urku, en representación de los poderes positivos y negativos de los cerros. Estos urku acompañan al yachak en sus ceremonias de curación y a los ritualistas en sus rogativas. Existen urku macho, hembra, hijos e hijas, su vida es semejante a la de los runas.
CRUZ DE FACHALINA: La fachalina es una prenda de vestir que sirve para cubrir el cuerpo o la cabeza de la mujer. Es considerada la prenda femenina de mayor representatividad. Es utilizada por el yachak y el ritualista como base de su "mesada" por ello es la representación de la pacha-mama, la madre universal que pare y sustenta la vida. Colocada en forma de cruz andina representa las cuatro dimensiones del universo andino (hawa pacha o el mundo de arriba, uku pacha o el mundo de abajo, kay pacha o este mundo y chayshuk pacha o el mundo de los muertos).
BANDERAS (rebosos y anacos) DE COLORES: El uso de colores en las ceremonias responde a identificaciones que los mayores adoptaron para simbolizar las distintas pachas (universo – dimensión).
GRANOS: Son los productos que la pacha-mama ha parido con el apoyo y el trabajo del runa para la continuación de la vida. Estos granos pueden ser: maíz amarillo, maíz negro, maíz blanco, chullpi, fréjol, arveja, habas, chochos, pepas de calabaza, pepas de sapallo y kinua, que han sido cuidadosamente seleccionados. Estos granos son bendecidos para las próximas cosechas y también para la ofrenda a la tierra.
FRUTAS: Las frutas de los climas tropicales y subtropicales como el plátano, el aguacate, la naranja y el pepino son las ofrendas tradicionales a la pacha-mama que complementan los alimentos cocinados provenientes del piso climático alto como la papa, el tostado de maíz, el fréjol, las habas, combinado con la carne de los animales rituales como el cuy y la gallina, este último de procedencia europea, pero andinizada en su totalidad.
TIERRA: La porción de tierra en los rituales es la representación de la madre tierra, la pachamama, la eterna paridora de la vida.
AGUA: Es la sangre de la madre tierra. Proviene de las diferentes vertientes, cascadas, ríos sagradas, que poseen energías positivas usadas para diferentes curaciones y rituales que existen en cada comunidad o región.
FUEGO: Es el calor vital de la pacha-mama. La energía del Inti (sol), fecundador de la madre tierra para la continuación de la vida. La presencia sacralizada del fuego, la tenemos en la ceremonia del INTI WATANA, que consiste en atrapar la energía solar en una esfera cóncava en el momento del equinoccio para producir el fuego sagrado.
SACRIFICIO DE ANIMALES: Los animales rituales en nuestra región son el cuy y la gallina, cuya sangre derramada en la "boca abierta" de la Pachamama, fortifican y alimentan a la fertilidad de la Allpamama. Simbólicamente se amarra claveles de color rojo al cuy para enterrar como ofrenda de la sangre a la tierra
RITUAL DEL EQUINOCCIO DE MARZO Y LA RECOLECCION DE LAS FLORES DE MAIZ
"Jesús, Jesús, Jesús, Atsillku-Taytalla, San Francisco, San Francisco, San Francisco Taytalla, allpa mamita-lla, Imbabura Taytalla, allikuta pukuchipanki ñuka wawakunapak mikunaku tiyachun".
"Jesús, Jesús, Jesús, Padrecito Atsill, San Francisco, San Francisco, Padrecito San Francisco, madrecita tierra, padrecito Imbabura, permitan que produzca bien para tener alimentos para mis hijos"
La imploración que precede es la oración que año tras año, agricultores, originarios de la comunidad de Cotama del cantón Otavalo pronuncian con suma devoción antes de iniciar a sembrar en octubre, antes de empezar a cortar las flores de maíz en el mes de marzo, antes de iniciar a coger los choclos (maíz tierno) en el mes de abril y antes de empezar a cosechar el maíz en el mes de junio.
Dentro del ciclo agrícola anual de las comunidades, marzo es kari killa, o sea el mes masculino, el tiempo propicio para la recolección del tuktu (flores de maíz) de la chakra. Cuando el maíz se encuentra en "señorita" proceden a cortar el tuktu. Los mayores enseñan, que antes de hacer ésto siempre se deben realizar imploraciones y rogativas para que la pacha-mama siempre continúe generosa y no falte alimentos para la familia y la comunidad. Estas flores recolectadas sirven de alimento para el ganado. El propósito de recolección de las flores de maíz ayuda para que la mazorca engroce más rápidamente, produzca mejor, y para que la planta no se caiga ante la arremetida de los vientos. Es decir responde a una praxis de la tecnología agrícola ancestral.
El lado profundo de este ciclo agrícola es la constante aplicación de la crianza de la vida (tecnología) religiosa de las comunidades, crianza que se manifiesta en el corte ritual de las flores de maíz, que es realizado por una mujer porque su constitución y delicadeza no afecta ni daña el proceso de maduración del maíz, pero la mujer que ejecuta esta acción no debe estar en su ciclo crítico (menstruación) porque de lo contrario la chakra "se enoja" y dañaría la producción.
Música
LOS INSTRUMENTOS MUSICALES
La flauta traversa, es un instrumento de viento andino que según los indígenas tiene sexo masculino y femenino con suficiente fuerza natural para expresar su sentimiento y dialogar con el indígena a través de la música. En los instrumentos de cuerda el aprendizaje constituye todo una iniciación ceremonial, durante las noches se deja a la intemperie este instrumento de cuerdas desafinado, por un tiempo relativamente corto, y dentro de poco, inexplicablemente el instrumento está afinado con una admirable precisión.
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Cabe destacar que en Cotama aún utilizan la flauta "kucha" que tiene un sonido especial y es ejecutado por una sola persona, porque es la representación de un lago o de un lugar que tiene la suficiente fuerza o energía natural para defenderse sólo de los demás. Además se utiliza el churo o caracol marino. En la actualidad también se usa los cuernos de toro y otros instrumentos modernos como el rondín, la melódica y otros, pero siempre ejecutan sus propios ritmos musicales.
GRUPOS MUSICALES DE LA REGION NORTE DEL ECUADOR
En los últimos años, con el resurgimiento del movimiento indígena en el Ecuador y en todo el continente, también los valores culturales originarios han hecho su acto de presencia viva en la sociedad actual..Entre estos los grupos más conocidos son los siguientes:
Centro Cultural Peguche.
Ñanda Mañachi.
Imbayakuna.
Ñukanchik Ñan.
Killas.
Raíces.
Yuyari.
GRUPOS DE DANZA
Enrique Males.
Natabuela.
Yarina-Yawar Wawky.
Saywa.
Centro Cultural Peguche.
UTN.
El Coraza.
Pendoneros.
Rama de Gallos.
Cotacachi.
MUSICA OTAVALEÑA
La música otavaleña emoción, sentimiento, inspiración, características de la música de este solar andino. El pentagrama de la Patria se ennoblece con los cánticos alegres, emotivos, singulares de los autores que han enriquecido la canción nacional. Se inicia con la Familia Chávez, Virgilio y Ulpiano Chávez Orbe, que han creado música culta y popular.Guillermo Garzón canta a su Otavalo sus hermosos pasillos.Gonzalo Benítez nada más armonioso y bello que coordinar amor a su tierra con su eterno cantar.
Leyendas
El hecho folklórico es dinámico y anónimo, un patrimonio colectivo tradicional que se transmite de generación a generación; el folklore es del pueblo y para el pueblo.
Toda la provincia de Imbabura y especialmente Otavalo es un núcleo enriquecido por múltiples hechos folklóricos; por donde se observe y escuche se encuentran demostraciones de la más variada índole folklórica, algunas pocas han sido recogidas para conocer un fenómeno social interesante, aleccionador e indispensable para el desarrollo comunitario del pueblo.
TAITA IMBABURA, ANDARIEGO Y ROMANTICO
Los pocos que han visto a Taita Manuel Imbabura afirman que es un anciano majestuoso, de piel clara con barba larga y cabellos largos. Viste túnica, gorro azul y, a veces, luce sombrero blanco y botas negras. Aparece y desaparece sin previo aviso, apoyado siempre en una rama de tocte que tiene grabados signos cabalísticos y con la que opera prodigios
Cuando los tiempos eran tempranos y los soles besaban amorosamente la tierra, Manuel se enamoró apasionadamente de Maria Isabel Cotacachi; amaba en ella su altiva corona de rocas y nieves. Se conocieron cuando el varonil Manuel cazaba venados. En cierta ocasión los animales se refugiaron en las nieves de Cotacachi y fue entonces cuando la vió y se rindió a sus pies. El amor correspondido fue intenso y volcánico.
Durante el día el arco iris transportaba sus mensajes románticos y en las noches tormentosas, los rayos fulgurantes se encargaban de transmitir los ardores amorosos de los dos colosos. Tuvieron tres hijos, tres picachos que permanecen junto a la madre, al lado norte de la montaña. Marido y mujer se visitaban todas las noches.
Otra leyenda de la cosmología mítica de la zona cuenta que el Taita es poseedor de todo el volcán que, en sí, es él mismo y que tiene en su interior una hacienda a la que se llega sólo accidentalmente porque abundantes matorrales ocultan la entrada; encontrarla es obra de la casualidad o de la voluntad del Taita. Quienes lo han hecho han descubierto huertas de nabos, de "orejas de conejo" y extensos trigales bien cuidados. En este territorio domina el Taita, señor alto, de rostro blanco y ojos azules, se cubre con poncho, sombrero y botas. No siempre permanece en el interior del volcán, sale a caminar con frecuencia por los senderos del monte y, a veces, llega hasta las calles de Otavalo. Entonces se viste de "natural" y nadie se da cuenta de sus verdaderas personalidades, pero la mágica presencia no logra pasar desapercibida del todo, espíritus susceptibles a lo sobrenatural lo distinguen, y cuando ha pasado comprenden que fue el Taita a quien encontraron y escucharon.
Certifican que fue él porque va dejando "presentes" muy especiales, ya que cuando se encuentra en parajes abandonados con muchachas hermosas, las embaraza y los niños nacen con cabello y pestañas albinas y ojos enrojecidos. Son "travesuras" del Taita que no logra dominar su enamoradizo corazón.
ENIGMA Y SEDUCCIÓN EN LAS LAGUNAS
La fascinación que ejercen en los hombres los lagos, lagunas, quebradas y corrientes de agua es constante en todas las culturas; en Imbabura las lagunas tienen numerosas leyendas.En tiempos inmemoriales vivió en la laguna de Cunrro un gigante orgulloso que consideraba que todas las lagunas de la provincia eran sólo charcos, sin suficiente profundidad para bañarse en ella. Fue así como:
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llegó primero a la laguna de San Pablo y se metió en sus aguas. En pocos pasos recorrió todo el lago y en el lugar más profundo el agua apenas le llegó a las rodillas. Pasó enseguida a la laguna de Mojanda y el agua allí no le llegó sino a los tobillos. Pasó luego a la laguna de Cuicocha y el agua de ese lago hermoso y agreste le llegó hasta los muslos. Llegó finalmente a la laguna de Yahuarcocha y el agua allí apenas le cubrió los pies. Con esto, el gigante acabó por convencerse que, en verdad, en toda la provincia no había un solo lago suficientemente profundo… alcanzó a divisar, arriba del Imbabura, una pequeña laguna… y una vez allí, no sólo con confianza sino con arrogancia, se metió en sus aguas frías y negras. Pues, sintió que el piso y que todo su inmenso cuerpo se hundía, desesperado trató de sostenerse y al asirse de la roca más próxima, la perforó, formándose así la Ventana del Imbabura
NINA PACCHA, PRINCESA DEL LAGO
"Cuenta la leyenda que la sequía azotaba a toda la región y, por tanto, había que sacrificar una doncella para calmar las iras del "Taita" Imbabura. Una hermosa indígena llamada Nina Paccha (fuente de Luz) fue la elegida, pero su joven namorado, Guatalquí, no estaba dispuesto a perderla, por lo que huyeron juntos Rey Loma arriba. El pueblo los siguió, armado de coraje, por temor a más represalias. Cuando iban a ser alcanzados, el cielo se iluminó y Nina Paccha desapareció.
El volcán padre la había convertido en laguna. Surgió, además, un relámpago que fue directamente donde el joven amante, quién se esfumó y brotó como lechero, para que sea vigía permanente de su adorada Nina Paccha. Y mientras el pueblo no salía de su estupor, una fuerte lluvia empezó a caer sobre los campos Sarances.
Así, la laguna y el lechero, dentro de la teogonía aborigen, se convirtieron en templos rituales, donde se alzaban plegarias por la siembra, la cosecha y la vida misma; también por ello, desde épocas remotas, los indígenas cruzaban a nado el lago como ofrenda sagrada".
EL ORIGEN DEL LAGO
Según los abuelos que han narrado esta leyenda, la Cochamama, antes era una hacienda. Una tarde apareció un anciano pidiendo limosna, al llegar le recibió la empleada, avisó a los dueños; estos contestaron que no tenían nada y soltaron a los perros | |||||||||||||||||||||||||||
Al ver esta situación el anciano dijo a la muchacha que si sueltan a los perros y me atacan, para mañana esta hacienda se convertiría en laguna por lo que advirtió a la empleada que sacara todas sus cosas y se salvara. Asombrada por lo ocurrido cogió sus cosas y siguió el camino que conduce a Cayambe, al otro día la muchacha regresó para confirmar lo que le había dicho aquel anciano y así fue el lugar donde se encontraba la hacienda.
Por lo acontecido, contó a los demás en especial a sus hijos, porque según la leyenda de la Cochamama fue un castigo de Taita Dios.
HISTORIA DE LA APARICION DE LA PAILA EN LA LAGUNA
Se cuenta que una tarde, unos jóvenes se bañaban junto a las orillas, de pronto vieron aparecer una paila junto al Huambo, al observar esto, los jóvenes fueron a informar a las demás personas y trajeron una soga para poder sacarla pero todo intento fue inútil ya que la paila bailando se iba alejando del Huambo hasta llegar al centro de la laguna en donde desapareció.
Algo parecido ocurrió con una persona que se encontraba junto a las orillas cogiendo vuñiga y que al sentarse a descansar apareció junto al Huambo una paila. Esta persona rápidamente cogió la soga y lo amarró a un árbol mientras el iba a traer a otra personas para que le ayudarán a sacar la paila del Huambo. Al regresar encontraron cortada la soga y la paila bailando se dirigía al centro de la laguna.
HISTORIA DE UN JOVEN QUE SEGÚN LAS PERSONAS ESTABA COMPACTADO CON LA LAGUNA.
Cuentan que un joven andaba como loco por todos lados. Un día se introdujo al fondo de la laguna y no le había pasado nada. Se dice que este joven metía la cabeza a la laguna y observaba la hacienda que antes existía allí. Este joven se metía al fondo de la laguna y hablaba con el dueño para poder sembrar al partir y cultivar trigo. La familia asombrada le preguntó que a donde llevaba tanto trigo, él les contestó que iba a sembrar en la hacienda y tomó el camino de Araque. Asombrada, la familia le siguió y vieron que el joven cargado su quintal de trigo se dirigía a la laguna, entró en ella y no salió más. Para mayor asombró de la familia, regresó luego de varios días y al preguntarle que donde venía no pudo contestar nada. Por eso dicen que aquel joven estaba loco y se supo que murió en Pasto.
LA CRIANZA DEL AGUA
"Cuentan que en tiempos antiguos, cuando ya existía el sol , la luna y las estrellas, Atsill-Pachakamak quiso ser el esposo de la Pacha-mama, ella aceptó y quedó embarazada. Con el tiempo llegó el momento del nacimiento.
Cuando la Pacha-mama empezó a parir, de su vientre brotó el agua y luego nacieron las piedras, los cerros, las plantas, los animales, el viento, el hombre, la mujer y todo lo que existe. Todo lo que la Pacha-mama paría tenía vida. Eran los tiempos de confusión porque todos los seres pensaban y hablaban igual que nosotros, las personas. Así, la tierra decía: "por aquí pasaron pisándome", la planta de moras decía: "estuve deteniéndoles con mis espinas, pero se soltaron y se fueron"(refiriéndose a una pareja de amantes). Ante esta situación Atsill-Pachakamak y Pacha-mama fueron acomodando y adecuando las cosas, hasta que finalmente quedamos con todas estas facultades, mientras que los demás seres siguen pensando y hablando en formas diferentes de los nuestros, de acuerdo a sus condiciones y propósitos de vida."
LEYENDA DEL AYA HUMA
Cuentan que en los días del Inti Raymi cuando todos estaban de fiesta, aquella noche de luna, un hombre viudo, triste y solitario, luego de haber atendido con comida y chicha a los bailadores que habían llegado a visitarle en su casa, como es la costumbre, se disponía a dormir. Había empezado a dormitar cuando de súbito escuchó el clamor del baile en el patio. Las flautas traversas sonaban con melodías guerreras, el zapateo enérgico y las voces airadas de animación complementaban el ritmo del baile.
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Creyó que había llegado otro grupo de bailadores. Se levantó dispuesto a ofrecer comida y chicha festiva, pero se extrañó porque los danzantes no habían entrado directamente al interior de la casa sino que estaban bailando solamente en el patio. Se detuvo antes de salir afuera. Algo anormal estaba sucediendo: el zapateo de los bailadores hacía temblar el suelo, la música de las flautas parecía salir de todas partes y las voces de animación del baile se escuchaban como truenos. Antes de salir al patio miró hacia fuera por una abertura de la puerta, y contempló que quienes bailaban de esa manera descomunal eran unos seres de forma humana que tenían dos caras en la misma cabeza (uno adelante y otro detrás), tenían grandes orejas y narices, sus cabellos eran muy desorganizados, como si estuvieran "parados". Algunos tenían en sus manos bastones, otros llevaban consigo churu-s o ushumpi-s y algunos tocaban la flauta con gran maestría.
Al fijarse en los pies notó que tenían una especie como de pelaje y los dedos de los pies estaban detrás y los talones para adelante. La aparición duró pocos instantes, y con la misma rapidez con que habían llegado desaparecieron dentro del maizal y al momento todo quedó en silencio como antes. Por las características de los excepcionales bailadores, y más que todo, porque todos ellos tenían los talones de los pies para adelante, el hombre comprendió que los que habían llegado a su casa eran los AYA de los que había oído hablar a sus mayores. Quedó tan impresionado con la extraña aparición que decidió confeccionarse una vestimenta igual. Tratando de recordar cada detalle confeccionó una máscara de doble cara y empezó a bailar como "AYA" en cada Inti Raymi.
Cuentan que nunca se agotaba de los incansables bailes de días y noches seguidos, guiaba y animaba a los demás en todo momento. Nunca sufrió ningún accidente o caída, nunca fue derrotado en ninguna pelea, era el primero en entrar a la lucha y el último en correr en caso de que los suyos fueran vencidos. Cuando bailaba sus pies no tocaban el suelo y muchas veces dormía entre las espinas de los bordes de los barrancos sin sufrir ningún daño. Acostumbraba bañarse y dormir en estos días festivos junto a las cascadas, vertientes, lagos y lugares ceremoniales.
Cada año este hombre demostraba su fuerza y resistencia, por lo que toda la comunidad le respetaba y apreciaba. Un día, desapareció de la comunidad. Los mayores dicen que fue llevado por los AYA a quienes tanto trató de imitar. Cuentan que este hombre aún vive en los lugares bravos de la pacha-mama ayudando con la fuerza de los AYA a fortalecer los cuerpos y espíritus de quienes lo soliciten".
Lugares turísticos
Otavalo, Valle del amanecer. En el corazón de la provincia de Imbabura, es cultura, arte, artesanías, costumbres y tradiciones. Famoso por el mundialmente mercado indígena. Sus hermosos paisajes, montañas, lagos, lagunas, cascadas, su majestuoso Lechero, cobijan esta laboriosa ciudad.
En la ciudad de Otavalo existe varios lugares históricos, en los cuales nuestros antepasados han vivido por varios años y en la actualidad ayuda a conocer su cultura, tradiciones,etc. También dentro de la ciudad existen lugares de interes los cuales damos a conocer.
La laguna de San Pablo está localizada a cuatro kilómetros de Otavalo, hermosa, acogedora, rodeada por una red de hoteles y restaurantes de primera. En Septiembre se realiza la TRAVESIA NATATORIA natatoria donde los expertos nadadores se disputan la gloria de ser campeones. Se encuentra a 2.681 msnm y tienen una profundidad aproximada de 83 m. En el lago podrá realizar toda clase de deportes acuáticos, cabalgatas, paseos en mini crucero, etc.
SITUACIÓN AMBIENTAL DEL LAGO SAN PABLO, PRINCIPALES FACTORES QUE LA DETERMINAN.
1. DESCRIPCIÓN GENERAL.
El Lago de San Pablo se encuentra al sur de la provincia, junto al nudo de Mojanda y al pie del volcán Imbabura, a una altitud de 2.660 msnm. Describe un óvalo irregular de 3.5 x 2.2 km., con un espejo de agua de aproximadamente 583 Has.
Aparentemente el lago ocupa una antigua cuenca cerrada y formada en el fondo de la Cordillera de los Andes por la elevación de la superficie irregular del piso del valle. La mayor parte el lago tiene profundidades de 30 m., sin embargo existen zonas poco profundas, especialmente en las zonas litorales. Su temperatura media es de 18oC.
Este recibe los afluentes de al menos ocho quebradas intermitentes y del río Itambí, el lago posee además orillas y plataformas agradadas que se adentran decenas de metros hacia el centro del mismo. El lago en los últimos años ha sufrido un descenso del nivel del orden de 1.0 m. Posee una salida conocida como el desaguadero a través del cual se deriva agua para el riego..
La cuenca hidrográfica que alimenta al lago es de forma aproximadamente redonda, con una superficie de 147.9 km2 y una altitud media de 3.100 msnm.
En el área directa de influencia de lago se asientan las parroquias rurales de San Pablo, Eugenio Espejo, Gonzáles Suárez y San Rafael pertenecientes al Cantón Otavalo, con una población total de 16.500 habitantes, cuya tasa de crecimiento demográfico se ha vuelto negativa en los últimos años, como consecuencia de la fuerte emigración debido en gran parte a la saturación de los factores productivos. La zona cuenta con una altísima concentración de poblacional rural, probablemente de las mas altas de la región interandina del país. La principal actividad en la zona es la agricultura (30% de la PEA), seguida por la industría manufacturera (29%), luego se ubican los servicios (14%) y, el resto de las actividades son significativamente menores.
Fuente de inspiración de poetas y pintores, con su caracter simbólico, mítico a pesar de sus condiciones de deterioro es la mayor atracción de Imbabura. Conexa a la Panamericana Norte está la vía pavimentada que circunda al lago, haciendo factible la accesibilidad a los distintos equipamientos turísticos.
2. INFRAESTRUCTURA TURISTICA.
El Lago San Pablo cuenta con una apreciable infraestructura turística como son el Hotel Muelle Chicapán y el Restaurante Panorama, la Hostería Cusín, Las Cabañas del Lago, Puerto Lago, complejos turísticos que tienen servicios de alojamiento, comida y bar.
En la orilla Oriental está organizado el Yacht Club, donde se realizan campeonatos de velerismo.
En sus antiguas haciendas y confortables hosterías podrá disfrutar de la más variada cocina nacional e internacional.
Maravillosa laguna enclavada al pie del volcán Cotacahi (4939 msnm),laguna ecológica y mitológica a una altura de 3060 m 10,039 fts, ubicada dentro de la reserva Cotacachi-Cayapas. Se encuentra ubicada a 14 Km. por carretera desde Otavalo. Consiste en un profundo cráter volcánico de 4 Km. de largo por 3 Km. de ancho y aproximadamente 200 mts. de profundidad, en medio de este lago sobresalen tres domos de roca volcánica que conforman dos islotes cubiertos de vegetación separados por el "canal de los ensueños".
Este volcán muestra en la actualidad pequeños signos de actividad, que son visibles en un recorrido en lancha. Su nombre deriva de una lengua de origen preincásico "Tsui cocha" o "laguna de los dioses".Alrededor de esta laguna existe un sendero para caminatas y es desde aquí donde parte la vía de acceso al volcán Cotacachi
COTACACHI, Ciudad laboriosa,tranquila, a 7 kms de la ruta panamericana, muy reconocida por su ingeniosa industria de cuero, donde encontrará una gran variedad de artículos y almacenes dedicados a la fabricación de hermosas prendas de alta calidad. "La capital musical del Ecuador" le ofrece además sus tradicionales y sabrosas carnes coloradas (en las Hosterías).En la ciudad de Cotacachi, se puede visitar el recientemente inagurado Museo de las Culturas, que exhibe muestras etnográficas imbabureñas.
Según la Asociación de Artesanos, en esta ciudad existen 1500 artesanos que trabajan en napa, gamuza y nobú. Y en más de 150 tiendas ofertan sus productos, la mayoría de muy buena calidad, en las líneas de viaje: maletas, bolsos, valijas…De ropa: chompas, pantalones, chalecos…De marroquinería: billeteras, carteras, bolsos…Las ferias son los sábados y domingos.
Localizadas a 16 km. de Otavalo y a 75 km. de Quito, majestuosas, donde encontrará hermosos cerros que complementan el paisaje natural. Están a una altura de 3.713,4 msnm, constituyendo uno de los lugares con mayor concentración de agua de la región. Complejo lacustre formado por tres lagunas
La mayor de las lagunas es CARICOCHA (laguna varón) esta constituye el antiguo cráter, completamente apagado desde edades geológicas no medidas. Esta situada a 3710 mnsm y tiene 3373 m de longitud y 2520 m de ancho y una profundidad de 86m. A su interior es posible la pesca deportiva de truchas (salmo gardinieri). Este cráter tiene como guardianes 3 picachos el Fuya Fuya a 4294m., el Colocal de 4145m., y el Yanahurcu de 4272m. La otra laguna HUARMICOCHA(laguna hembra) está situada al sur de la anterior, a una distancia que supera el kilómetro; tiene una altitud entre los 3696m, la longitud es de 600m. y 300 m de anchura; no se conoce su profundidad. Y la tercera, la más pequeña llamada YANACOCHA (cocha sirviente) o laguna negra, está situada al este de las dos antes descritas y al pie de la basáltica montaña llamada Yanaurco, la que se refleja en las aguas, dándole una tonalidad oscura y misteriosa. Su altitud es de 3734m. sobre el nivel del mar. Sus aguas que semejan ser negras provienen de las lluvias, las que en invierno suben de nivel cubriendo orillas pantanosas.
El turista puede circundar la laguna a pie o llegar en vehículo hasta las otras lagunas, el circuito se hace inolvidable por la presencia en la zona de uno de los bosques de altura única, que se conservan en forma primaria con la presencia de flora y fauna propios de los páramos ecuatorianos.La accesibilidad a las lagunas no se dificultan pues existe un servicio permanente de camionetas desde la ciudad de Otavalo a un costo no mayor de 6 dólares.
Situada al extremo nororiental de la ciudad de Otavalo, junto a la población indígena del mismo nombre a 3 Kms de Otavalo, es un hermoso salto de agua de 18 m de altura, está formado por aguas del río Peguche que nace en el lago San Pablo, luego del salto el río cambia de nombre a Jatun Yacu (agua grande). Es muy visitada y apreciada por el habitante del país más lejano. Es un paraje de ensueño.
Hermoso es el espectáculo del agua cuando salta al abismo, describiendo "un pabellón encendido en múltiples colores y de súbito apagado, por una suerte de encantamiento, en una desvaída pincelada de espuma".
Este es un lugar sagrado en la cultura de los pueblos indígenas de Otavalo porque una característica de los indígenas es su relación con el medio natural, especialmente las montañas, el agua, los árboles, respecto a quienes se conserva un cúmulo de significados que inspiraron e inspiran cuentos, mitos y leyendas, ritos y fiestas. Las lagunas, las cascadas, las vertientes de agua son lugares cargados de poderes en los que los indígenas realizan baños rituales de purificación o se hacen pactos con el espíritu dueño para dotarse de fuerza y energía y estar preparados para los rituales y pruebas de fuerza del Inti Raymi (fiesta de San Juan, 21 de Junio).
Produce grata impresión en el alma humana, al contemplarla en el silencio religioso de una noche serena, argentada por un claro de luna. Lo mismo sucede cuando el agua saborea la luz del sol, en un diáfano día, al formar un arco iris permitiendo el saludo de alegría al visitante.
Se tarda unos 30 minutos el llegar a la Cascada, andando desde la zona norte de la Panamericana. Aunque hay transporte disponible, también hay buses que salen del parque central Simón Bolívar, aproximadamente cada 20 minutos. Pero el paseo a pie, pensamos que merece la pena. Otra opción es alquilar unas bicicletas. Opción altamente recomendada.
Es uno de los sitios considerados sagrados por el pueblo de Otavalo, por haber sido altar ceremonial, de acontecimientos históricos de esta tierra Sarance. Su posición a 2837msnm nos permite tener una visión panorámica del lago San Pablo y su entorno, dominada por la presencia del Taita Imbabura.Ahora puesto a consideración de la Cámara Edilicia, para poder ser declarada PATRIMONIO CULTURAL. Es el símbolo de la otavaleñidad.
Cuenta la historia, que los mayores subían a Reyloma a dejar ofrendas en finados y otros días, porque la "Cruz" del lechero es la única que resiste el fuego del averno y desciende a rescatar el alma de sus devotos injustamente condenados por los dioses blancos.
Está ubicada en una atalaya, donde la vista es sencillamente espectacular porque desde este sitio se contempla casi toda la nación otavaleña.
Para llegar al lechero debemos partir de la Gruta del Socavón, pasando por la Cruz, la segunda y tercera línea del tren. Con una pendiente moderada y agradable vamos dejando al respaldo los tejados de la ciudad y la visión contemplativa de cumbres como el Cotacahi. Nos vamos adentrando en un recorrido ascendente de 4km. de las actividades agrícolas y pastoriles de las comunidades que lo habitan.
Un camino lleno de emociones le conducirancomo un paraíso de pisos climáticos, aguas termales, fuente de salud y juventud. Su principal atractivo es el balneario termal de Nangulví.A un lado de Otavalo llegará a 84 kilómetros al Oeste (52 millas) a la zona agrícola de INTAG, lugar que además de ofrecerle sus exuberantes frutas tropicales, paisajes y sitios ideales para pescar, le brinda la oportunidad de disfrutar de sus cálidas aguas termales.Esta extensa zona subtropical está ubicada en el sur-este de la provincia de Imbabura; Otavalo la comparte con el cantón Cotacahi; sirviéndoles de límite natural el río Llurimagua.
Un territorio desigual, montañoso, conformado por altas cumbres que descienden abruptamente en quebradas profundas, por donde bajan, no siempre visibles numerosos senderos de agua, los mismos que al unirse al cauce de los ríos torrentosos forman un sistema fluvial considerable, típico de las zonas semi-tropicales y húmedas; clima que permite la abundante producción de especies propias de regiones bajas y selváticas, como la caña de azúcar que conlleva la elaboración de aguardiente y panela; el cabuyo y la pita, el banano, los cereales, tubérculos, el maní, arroz de castilla y una abundante producción de frutales.
Esta brecha de territorio otavaleño que penetra en el occidente de la patria, bajando gradualmente la montaña hasta el suelo subtropical y tropical, es actualmente un potencial agrícola, maderero y ganadero, y posteriormente minero; pero además la posibilidad futura de llegar al océano a través de una vía carrozable.
Los franciscanos son los primeros que sirven en Otavalo. La preocupación por el estado espiritual de los indígenas y la posesión de la tierra obligó a las autoridades eclesiásticas a establecer una doctrina en Otavalo y su provincia.
Como la misión espiritual tropezaba con el problema lingüístico, la iglesia obligó a que los doctrineros estudiaran quichua.
En 1556 comenzó a funcionar un convento de franciscanos en el Asiento de Otavalo antiguo. Puede decirse que la primera capilla, luego transformada en iglesia, después de las reducciones toledanas, es la actual San Francisco; su arquitectura simple, poco artística corresponde a la época.
Otavalo tenía una cofradía dedicada a honrar a la Virgen de las Angustias, la que "fue labrada con arte tan noble que supo darle una delicadísima expresión dramática". Imagen que se conserva en la iglesia de San Francisco, formando parte del grupo escultórico del calvario.Actualmente se puede decir que la imagen más venerada en este santuario corresponde a la de la Virgen Dolorosa del Colegio a quien se le rinde tributo en el mes de marzo con procesiones y misas durante una semana como recordatorio de la aparición que tuvo lugar en el Colegio San Gabriel de Quito.
De la primitiva capilla que se instaló en el asiento, debió transformarse con el tiempo en un templo de amplias proporciones, de arquitectura sencilla, como las obras construidas a ritmo de urgencia; no comparecieron en su fábrica la piedra labrada, los hierros ornamentales, las portadas escultóricas, las cúpulas, los artesonados, la vidriería de colores.
El templo de San Luis así construido llegaría hasta 1868, año del terrible cataclismo que lo echó por tierra. Era de una sola nave, construido de cal y ladrillo y que poco más o menos, se hallaba en el mismo sitio que el actual, aunque en dirección perpendicular a la que tiene hoy.
La actual torre de San Luis es de torre octogonal, de pétrea base y arquería y columnas de ladrillo, sobria en su construcción, austera en sus líneas, bella en el equilibrio de sus proporciones de cuatro pisos que rematan airosamente en una cúpula coronada de una cupulilla de ocho ventanales, en la que se orienta una cruz de hierro
En este templo al que la piedad de los fieles le enriquecía con la dotación de hermosas imágenes, esculpidas de mano maestra, españolas unas y quiteñas otras, se le venera al Señor de Las Angustias que se lo considera como el patrono de Otavalo y que llegado el mes de mayo el pueblo otavaleño participa en las actividades realizadas en homenaje a la image
El templo de El Jordán, recién construido, fue echado a tierra por el terremoto de 1859, junto con algunas casas, era de una sola nave, y tenía la dirección de norte a sur.
El nuevo templo de El Jordán que ahora admiramos con su amplia y bien iluminada nave, cúpula majestuosa y presbiterio se concluyó entre 1963 y 1964 para servir a la fe de un pueblo y su futuro espiritual. En 1964 se abrió la puerta lateral de la avenida Calderón, para dar mayor comodidad al público, pero permanece clausurada
Actualmente regentada por los padres franciscanos en el convento adjunto reciben formación los nuevos postulantes a sacerdotes que disponen de una biblioteca basta sobre todo en temas teológicos. Relevante es la fachada en piedra con características de simplicidad y sobriedad.
Es una tradición en Otavalo las ferias artesanales, en la que se exponen las diferentes creaciones de los hábiles artesanos de esta tierra, el sitio de convergencia lo es la Plaza de Ponchos, ubicada en el centro de la ciudad.
Sitio espectacular en donde se encuentran no sólo las artesanías de Otavalo, sino las de todo el Ecuador, incluso artesanías de muchos países andinos y centroamericanos con la finalidad de dinamizar la economía de los que creen en la capacidad de esta ciudad y su gente.
En el contexto contemporáneo podemos decir que Otavalo es conocida a nivel mundial por la "Plaza de Ponchos", a la que muchos la han considerado como la "Ciudad Mercado", por la dinamía vívida en torno al mercado artesano textil.
Se puede comprar de todo: textiles, tallados, cerámica, adornos, instrumentos musicales…Allí está el mundo del tejido multicolor. Tres mil artesanos ofertan los más variados productos que salen los sábados y miércoles de todos los rincones de la provincia. Los visitantes pueden adquirir: aparte de los mundialmente conocidos ponchos de Otavalo, pantalones, bufandas…macetas, ollas, platos, joyas de plata.. Los productos estan al alcance de todo bolsillo
El mercado Centenario se desarrolla todos los días de la semana pero, el Sábado puede contactar con muchos productores que cierran sus fábricas y almacenes para ir a vender en un "puesto" del Mercado en este día.
Es importante para el comprador conocer que debe recorrer un largo rato el Mercado antes de comenzar a comprar, pues existen varios sectores en que están divididas las exposiciones artesanales.
El sol sabatino abraza este mercado muy por la mañana. El pueblo indio, mestizo blanco se confunde en un solo propósito, la venta de animales.
La feria de animales se la ha ubicado en la panamericana sur km 24, en esta feria se realiza la compra-venta de toda clase de animales que son traídos por gente de las comunidades especialmente, así como también de personas de otras ciudades del país, los días sábados a partir de las 05H00 se puede adquirir cualquier ctipo de animal que allí se expende ya sea para el consumo humano: gallinas, cuyes, chanchos, etc, o también se puede adquirir gatos, perros que sirven de mascotas.
Fiestas y Eventos
El pueblo Quichua de Otavalo, como toda comunidad humana tiene sus propias particularidades en su filosofía, visión del mundo y el universo, sus valores sobre la vida, así como también sus propias manifestaciones culturales.Decimos que los Otavalos fuimos y somos un pueblo destacado por nuestras habilidades tanto en el trabajo textil, como en el comercio. Por esta región existía muchos pueblos cada uno con su idioma y por lógica con su cultura propia.La historia nos dice como fueron sacrificados los YACHAC y YAYAS (sabios y jerarcas), quienes sabían, conservaban, practicaban y enseñaban todos los conocimientos de las culturas aborígenes. En este proceso se perdió la ciencia y los conocimientos de nuestros pueblos, sin embargo y de una manera oculta se han conservado ciertas apreciaciones que se manifiestan en la forma de apreciar el mundo, el universo y sus fenómenos. A esto se lo conoce como la COSMOVISION QUICHUA ANDINA.
Los valores que tienen los pueblos indígenas han tenido que mantenerse ocultos o fusionados con las manifestaciones de la cultura dominante y por ende de la práctica religiosa tradicional, convirtiéndose en algunos casos en manifestaciones paganas que han sido reprimidas.Sin embargo los valores que tiene nuestro pueblo los conserva de manera latente.
La visión del mundo, el universo y la vida en el Mundo Andino es de manera cíclica. La relación de la vida y su trayectoria no es lineal como en la visión occidental, sino más bien circular. Todo esto se puede apreciar y ejemplificar en el proceso agrícola del maíz, alimento básico de nuestros pueblos; este se da en un año y todo su proceso desde la siembra, afloramiento, cosecha y preparación de la tierra se da en este tiempo y los puntos más importantes de esta germinación están relacionados con las cuatro posiciones importantes de la tierra en relación con el Sol. Esto quiere decir los dos solsticios y dos equinoccios. Las fiestas más importantes de los Quichuas se dan con relación a estas posiciones de la tierra y el sol.
Es el periodo de afloramiento de las plantas, como el maíz, las flores, etc., es lo que se conoce como la primavera y es cuando el INTI TAITA (sol) está en pleno centro o zenit. Esto ocurre el 21 de marzo a las 12.19'56" horas, a partir de este momento la tierra se mueve para alcanzar una nueva posición. Esta fiesta en mucho de los casos coincide son los carnavales que por cuestiones religiosas se mueve en el Calendario Gregoriano. El PAUCAR RAIMI es una fiesta indígena de alegría, de vida y color, de integración, encuentros, matrimonios, aceptación de la vida.
Es la fiesta al INTI TAITA o Padre Sol, en esta fiesta se puede apreciar claramente iconográficas que muestran el esquema mental de los hombres andinos, por que sus bailes siempre se dan de manera circular, hacia una lado y el otro. Es el agradecimiento al INTI TAITA por el fruto germinado, el maíz ha llegado a su punto de madurez. Existen ritos muy vinculados a la naturaleza y a la integración de sus fuerzas. Es la fiesta más importante en nuestra zona.
El KOLLA RAIMI o fiesta femenina, en homenaje al género femenino, básicamente a ALPA MAMA o la Madre Tierra que se prepara para recibir la semilla de maíz que dará la vida a este producto que es el alimento básico de los quichuas. Es la fiesta de la belleza femenina, de sus valores y su reconocimiento al soporte espiritual y físico de la cultura andina.
El CAPAC RAIMI o equinoccio de diciembre, la semilla a empezado a tomar forma, es maíz, su cuerpo lo dice ha crecido en su primera etapa de vida y subsistencia en su forma y empieza la maduración. Fecha vital para el crecimiento con energía natural del INTI TAITA por su posición. Esta fiesta se ha yuxtapuesto con las tradiciones de la navidad del mundo occidental, mostrándose ciertos valores propios en la cultura andina.
El folckor de Otavalo es variado y riquisimo, así como desconocido en su magnitud real. Es la difusión de esta manifestación cultural autentíca, producto del saber y de la enorme sensibilidad de las mayorías indigenas.
En medio del sonar del pinguillo y del mangashimi, del pifano y del tambor, presentamos una sintesis de las manifestaciones folclóricas de nuestras comunidades indigenas. Existen eventos que tanto mestizos como indigenes participan.
Pawkar Raymi-Sisa Pacha o tiempo del florecimiento de la Pacha-Mama basado en el ciclo agrícola anual, fundamentado en los solsticios y equinoccios, constituye un tiempo de reflexión importante por ello las actividades colectivas enmarcadas dentro del campo cíclico agrario y ritual adquieren suma importancia en el caminar de los pueblos.
TIEMPO DEL FLORECIMIENTO DE LA PACHA-MAMA
Febrero es el mes de la sisa-pacha o el tiempo del florecimiento de la pacha-mama, tiempo en el cual la madre tierra, fecunda y generosa florece en toda su plenitud, ocasión que indica el momento de la celebración agradeciendo a la siempre "paridora" pacha-mama con juegos-rituales, que en el caso de las comunidades, consiste en la recolección de flores silvestres recorriendo toda la región, flores que son colocados sobre la cabeza de los más respetados de la comunidad, tanto hombres como mujeres, con un poco de agua recolectada de distintas vertientes sagradas. Esta actividad es practicada con más frecuencia en el seno de las comunidades por los ahijados hacia sus padrinos.
En el caso de los otavalos de hoy, la actividad artesanal le sigue en importancia al ciclo agrícola anual, ya que constituye el complemento económico que aporta a la sobrevivencia familiar, situación que en el mes de febrero, da lugar a una celebración festiva y ritual que coincide con el carnaval occidental, dando como resultado que el tiempo del florecimiento de la pacha-mama de los pueblos originarios aún se mantenga vigente en hechos culturales impuestos, tal es el caso del juego del carnaval con agua y en influencias del mundo moderno.
Desde épocas remotas la fiesta de San Juan a sido uno de los hechos folclóricos más importantes en el que toman parte todas las comunidades indígenas de todos los Andes, en Otavalo lógicamente esta celebración se efectúa con variantes y de acuerdo a la parroquia o comunidad donde se realiza, convirtiendose en un verdadero carnaval indio
Resulta difícil dar una explicación segura de su origen, es una fiesta Indio Andina se cree tiene origen de la Ceremonia de Solsticio de Verano, coincide con la recolección de maíz, luego de la llegada de los españoles la fiesta se efectúa bajo un sincretismo católico es decir una mezcla de lo tradicional y el catolicismo.
Llegado el día 24 de junio los indigenas de las diferentes comunidades forman grupos de danzantes, todos ellos disfrazados con caretas, pañuelos, máscaras de Aya Huma, sombreros grandes, etc., etc; con su respectivo acompañamiento musical (guitarras, bandolinas, flautas, armonicas, etc.), se disponen a bailar en circulos. Estos grupos visitarán durante 3 noches todas las casas de la Comunidad y llegaran a Otavalo para en actitud simbolica tomarse las plazas y calles con su baile.
El mes de Septiembre es el mes del Yamor. El ritual que ofrendaba el pueblo aborigen al Dios Sol por la cosecha del maíz, históricamente se vió fusionado con la celebración de un hecho religioso, con la fecha onomástica de la Virgen de Monserrate, cuyo festejo se centraba en un pequeño pero hermoso barrio otavaleño que lleva el nombre de la santa.
TRADICIÓN , FESTIVIDAD Y SUEÑO
En la Provincia de Imbabura, tras pasar la laguna de Mojanda y en las cercanías del lago San Pablo (bajo la paternal protección del monte Imbabura), se alza la ciudad de Otavalo, circundada por el dulce "collar" de Punyaro, Quichinche, San Juan, Cotama, La Bolsa, Peguche, Pucará Alto y Pucará Bajo. Aquí en Otavalo, leyenda y festividad se aúnan para conformar un rito espectacular, pleno de colorido musical y luminarias de emoción, llamado Yamor.
YAMOR VERTIENTE DE NUESTRO PASADO
En apoyo a la tradición oral, los documentos tempranos nos iluminan sobre la importancia del Yamor en los tiempos del incario. Además de las menciones que sobre la chicha nos da Garcilaso de la Vega (Inicios de 1500), el cronista Poma de Ayala (1584) nos cuenta que la chicha Yamor elaborada por las indias Acllaconas, Vírgenes del Sol, era de uso exclusivo del Inca, y solo servida en los grandes acontecimientos festivos. Pero parece que esta chicha aún era utilizada en la medicina, para curar los riñones y los terribles dolores de la gota, según narra Bernabé Cobo (1636).
Así es como de la vertiente de nuestro pasado llega a nuestra época, caudalosa y tierna, la palabra yamor, el hecho yamor, que es maíz que quiere decir Patria, sangre y territorialidad.
Así se inicia la fiesta, que es regocijo logrado en el sudor de la siembra, en la alegría de la cosecha y que no concluye hasta que no esté guardado el grano y cerrado el troje. Es júbilo de labor lograda y bendecida.
EL PREGÓN
En septiembre, se inician las fiestas con el clásico Pregón dirigido a toda la comunidad y a los numerosos visitantes que acuden a la llamada del enamoradizo canto de esta tierra.
La Virgen de Monserrate sale de la Gruta del Socavón y en el santuario de El Jordán es honorificada por todos para darse inicio a la fiesta que año tras año, alegran el espíritu de la región.
Como nació el Yamor
Una leyenda del Yamor, cuenta que "Taita Imbabura", Rey y máxima autoridad de la comarca, resolvía sabiamente los problemas de la región. Estaba casado con una mujer muy bondadosa, bella y blanca como la luna, con ojos azules y limpios.
Ante ellos se presentó un día Pacarina, una muchacha de 15 años, flor de capullo y cuya piel era tersa. Les narró su pena de amor. Estaba enamorada de un joven fuerte y erguido como una caña. Cortés y educado pero no le correspondía con su cariño. Al contarles sollozaba como una tórtola herida.
Taita Imbabura y su esposa, para satisfacer los deseos de Pacarina, le transformaron en Ñusta del Maíz, y le ordenaron que cuando haya pasado el solsticio fuera a los cuatro puntos cardinales de la comarca y cosechara diez mazorcas de las cuatro clases de maiz: en el norte maíz dorado y duro. En el sur Morocho. En el este Chulpi. Y en el oeste Canguil. Una vez recogidos, le dieron instrucciones para cocinar los granos. De allí saldría una bebida, una especie de filtro de amor, que al beberlo el inconquistable Jatun Cuncay caería a sus pies.
Así fue como ocurrió, Jatún Cuncay bebió el Yamor y ante sus ojos iluminados apareció una joven con un hermoso talle y trenzas esmeradamente perfumadas con romero. El amor había florecido entre estos dos jóvenes al amparo del Yamor, que es canto e himno en homenaje al maíz.
Festividades
En Semana Santa (mes de abril) se hace la procesión de viernes santo, se desarrolla bajo el fúnebre tocar de la "matraca y el lento desfilar de imágenes de la pasión". Una silenciosa multitud sale de la iglesia de El Jordán, recorre las calles de la ciudad, bajando por la calle Roca y da la vuelta hacia la calle Bolívar.
Adelante, portando las cofradías va el clero y los monaguillos. Mas atrás sigue el Alma Santa , vestido como los turbantes, camina lentamente, llevando ceremoniosamente una especie de báculo en la mano derecha.
La petición y el recogimiento terminan el domingo de resurrección; las campanas vuelven a escuchar el júbilo de sus bronces mientras las golondrinas alzan su esperanzado vuelo iniciando el milagro de la Pascua Florida.
En Otavalo se preparan innumerables comidas típicas en determinas épocas como es en la Semana Santa, se sirve un plato de pacienciosa elaboración que es la fanesca, se la prepara con la cocción de 12 granos, en esta fecha por cuanto coincide con el período de ayuno y abstinencia propios del jueves y viernes santo y además por existir las facilidades para conseguir granos frescos. Los secretos de la preparación incluyen el bacalao
En Navidad, los niños rezan la novena, vestidos de zagales y pastores recorren las calles en los tradicionales Pases del Niño, además se arma pesebres navideños; se les agasaja en ocasiones con prístinos, agua de canela y galletas; luego a media noche, todos van a la Misa del Gallo
El "nacimiento" se arma cuidadosamente con musgo, líquenes y sígses; poco a poco surge el bucólico pesebre con colinas de cartón, lagunas de disimulados espejos, riachuelos de celofán, sirenas, pastores, rebaños, castillos y camellos.
La misa de gallo es rebosante de villancicos, pitos, panderetas y maltracas, el incienso se asciende prometiendo paz a los Hombres de Buena Voluntad; de regreso a casa les espera prístiños y buñuelos con miel. En algunos hogares se realiza a la media noche del 24 de diciembre la denominada Cena de Navidad en donde se ofrece suculentos platos acompañados de pollo o pavo.
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