Mediacentrismo e invisibilización de lo étnico como objeto de estudio: una genealogía crítica de la comunicación intercultural (página 2)

Por otra parte, en contextos más específicamente geográficos, MEYER (1956), realiza un trabajo sobre el tema de la urbanización y distribución demográfica en África; y STAVENHAGEN (1970), introduce los conceptos de "indio ladinizado", como analogía del "hombre marginal" de PARK. Antes, GORDON (1964), empleará las nociones de marginalidad y "hombre marginal" para explicar la condición de los grupos étnicos inmigrantes (especialmente afroascendientes) llegados a Estados Unidos, en su relación con la mayoría angloascendiente dominante. Un aporte importante también hace REDFIELD, desde la antropología, al introducir la oposición folk society y urban society, señalando que la sociedad rural es absorbida inevitablemente por la sociedad urbana. A mi juicio, dos errores sustantivos: (a) una oposición no pertinente entre lo urbano y lo rural, en tanto espacios físicos con fronteras claramente definidas y fijas, y (b) una confinación perversa de lo indio a lo rural, para justificar, por cierto, que lo urbano es lo moderno, como explicitará luego REDFIELD.

Retomando una interpretación desde la economía política, FAVRE (1971) reduce la condición del indígena y lo étnico, para explicar la hegemonía imperialista. En lo que no se equivoca FAVRE, por su conocimiento empírico de la situación de los mayas Tzotzil y Tzeltal de Chiapas, es en la imposibilidad de considerar a los indios como herederos de una historia idealizada (pre colonial), sino más bien, acertadamente, apuesta por la necesidad de comprender los procesos étnicos como parte de una permanente regresión y ruralización. Pues, efectivamente, no podemos tener una visión ahistórica y cristalizada de los indígenas. No obstante, donde vuelve a equivocarse FAVRE es al pensar que sólo es posible un movimiento de clase y no un movimiento étnico; equivocación extensiva e intensiva en el pensamiento marxista y, demasiado recurrente aún, en el pensamiento neomarxista.

La comunicación intercultural, entonces, como campo de estudio, y lo étnico, como objeto de estudio, y el indígena y el inmigrante, como sujetos, emergen de experiencias sociopolíticas y económicas traumáticas: migraciones a gran escala, reivindicaciones y demandas. La salida política a este "conflicto inventado", en tanto discurso público, es evidente: invisibilizar (sociopolíticamente) o transparentar (mediáticamente) las diferencias y "castrar" el conflicto.

Y por esta misma razón, yo no puedo ser indigenista o indianista, por más que me dedique a observar lo indígena y lo indiano. El indigenismo o indianismo es, también en este sentido, una forma de invisibilización del sujeto.

Hasta aquí, podemos observar en nuestro análisis epistemológico sobre la construcción de lo étnico en el discurso teórico y metodológico, algunas características fundamentales en la configuración de lo étnico como objeto de estudio de la comunicación intercultural:

a. Una aproximación a los fenómenos interculturales como experiencias de "conflicto" interpersonal e internacional frente a las reivindicaciones y demandas de indígenas e inmigrantes:

b. Reproducción invariable de la lógica del conflicto-como-negativo: los llamados "conflictos" indígenas, producto de las crecientes demandas y reivindicaciones (territoriales, culturales, lingüísticas, etc.) de estas comunidades; y los "conflictos" provocados por los fenómenos migratorios en Europa.

c. Surgimiento de una comunicación intercultural como parte de un discurso que, en lo teórico y metodológico, es parte de un discurso sociopolítico y económico (donde lo étnico es, al mismo tiempo, estudiado e invisibilizado; reducido a un hecho social-proletario-campesino o a un hecho urbano-moderno versus rural-premoderno). Discurso que será reforzado con su posicionamiento en los estudios del discurso público massmediático, en el cual lo étnico es transparentado, como veremos luego, a través del tratamiento más centrado en los medios que en lo étnico, como objeto de estudio.

d. Una comprensión de los fenómenos interculturales como "conflictos", vinculados a la crisis de los Estados nación y, por lo tanto, presentados como "problemas" a resolver. En este caso, no sólo veremos "razones de Estado", a propósito de demandas y reivindicaciones indígenas o de fenómenos migratorios, sino una lectura ideológica del "conflicto" como inevitablemente negativo y que es necesario superar. De aquí, conflicto y desarrollo no podrán convivir y la lógica será: "si queremos alcanzar el desarrollo, debemos eliminar el obstáculo que suponen estos conflictos y, en consecuencia, el obstáculo de lo étnico, que lo genera".

e. Una permanente comprensión de lo indígena desde distintos ámbitos epistemológicos, metodológicos y praxeológicos: teoría de la marginalidad, teoría marxista, teoría culturalista, teoría de la dependencia, teoría del discurso, teoría general de sistemas, teoría del interaccionismo simbólico, entre las influencias más destacadas.

Como veremos a continuación, los trabajos en comunicación intercultural serán abordados desde la investigación en comunicación interpersonal. En efecto, HALL (1977) desarrollará dos ideas centrales para las investigaciones futuras:

1. El estilo de comunicación en "culturas colectivistas", high context, y

2. El estilo de comunicación en "culturas individualistas", low context.

Se observa esta dependencia de los estudios de la comunicación interpersonal en el uso habitual que se hace en las investigaciones, hasta hoy, del término cross- cultural communication, el cual se utiliza para comparar variables interpersonales específicas, como distancia conversacional, o estilos de resolución de conflictos en el cruce de dos o más culturas diferentes (GRIFFIN, 2000: 391 y 392).

La configuración de una comunicación intercultural desde las teorías comunicativas: lenguaje, discurso y la cultura como estructura estática (Desde 1980)

A partir de la década del ’80, y aprovechando el fortalecimiento de la comunicación como disciplina autónoma dentro de las ciencias sociales, se inicia un proceso de construcción del dominio (objeto de estudio y metodología) de la comunicación intercultural.

En efecto, un autor que será importante en todo este período, con diferentes aportes es GUDYKUNST (1980), quien parte de la idea de que la comunicación es una actividad de transacción simbólica, la cual implica predicciones y reducción de incertidumbre; siendo la comunicación entre extraños la de mayor incertidumbre (el extranjero de SIMMEL). En este sentido, la comunicación intercultural será una parte de

"la comunicación con extraños de diferentes culturas nacionales. En consecuencia, el proceso fundamental de la comunicación es el mismo siempre que un individuo se comunica con un extraño, pero si uno de ellos proviene de una cultura nacional diferente, se debe tomar en consideración el efecto cultural de sus respectivas conductas" (ASUNCIÓN-LANDE, 1986: 182).

Pertenece a este período el trabajo de ASUNCIÓN-LANDE (1986), una aproximación lúcida y compilatoria de la comunicación intercultural, no exenta de aspiraciones praxeológicas. En efecto, la autora nos lleva a una sección sobre la práctica intercultural, en la cual nos presenta métodos para lograr destreza intercultural (1986: 189), con énfasis en un aprendizaje experimental (1986: 190), que finaliza con una lista de juegos de simulación (1986: 191). El trabajo tiene una orientación excesivamente práctica, donde

"la comunicación intercultural puede ayudar a crear una atmósfera que promueva la cooperación y el entendimiento entre las diferentes culturas (aunque) el conocimiento de la comunicación intercultural no se puede considerar por si mismo como suficiente para resolver los problemas de comunicación que puedan surgir (en definitiva) la comunicación intercultural es una materia orientada hacia la práctica (y) la habilidad en la comunicación intercultural se puede aplicar en la administración de empresas, el desarrollo de trabajo, la asesoría, la ley, el periodismo, el ejército, los consejos de estudiantes, el trabajo social y la enseñanza" (ASUNCIÓN-LANDE, 1986: 179-181)

La justificación que hace la autora de la comunicación intercultural, como campo de estudio, en función de sus orientaciones prácticas es evidente. No obstante, el trabajo describe de manera lúcida el estado de este campo de estudio hasta la década de los ’80, señalando su enfoque y sus objetivos, para proporcionarnos una definición desde la interdisciplinariedad que, indudablemente, posee este campo de estudio y criticando acertadamente que la variedad de enfoques deviene confusión. ASUNCIÓN-LANDE se detiene en una discusión de mucha actualidad, pues los estudios "hacen hincapié en el aspecto cultural en vez de hacerlo en el aspecto de comunicación de los contactos interculturales" (1986: 181). Una reflexión interesante, puesto que observamos aún que los énfasis lamentablemente no han permitido una adecuada integración entre ambos macroenfoques. En efecto, la crítica que sigue el presente artículo apunta al excesivo énfasis en una u otra área: la preponderancia cultural en los estudios desde la sociología y la antropología (rural/urbano, moderno/pre-moderno, extraño, hombre marginal, lucha de clases, etc.), y luego la preponderancia desde la comunicación (comunicación interpersonal, habilidades comunicativas, comunicación efectiva, etc.)

Por su parte, TING-TOOMEY (1988) se basa en los planteamientos de HALL, en el sentido de constituir una aproximación al conflicto desde la orientación individualista o conflictivista de cada cultura

"Although her original theory reflects a cross- cultural approach to communication, subsequent versions also suggest ways of bridging cultural differences"

(GRIFFIN, 2000:392)

Por su parte, GUDYKUNST (1988) utiliza una aproximación comparativa similar a la de TING-TOOMEY, para la teoría de las diferencias de acomodación cultural. Este autor se centra principalmente en los encuentros interculturales

"GAT happens when a stranger tries to comunícate effectively within a different culture?" (GRIFFIN, 2000:392)

Siguiendo a GALLOIS, GILES, JONES, CARGILE y OTA (1995), podemos establecer un recorrido teórico y metodológico, sustentado en teorías específicas con una fuerte influencia de la lingüística, del análisis del discurso (especialmente conversacional, de fuerte desarrollo en Estados Unidos) y del interaccionismo simbólico; y en un menor grado, de los estudios culturales.

Hasta aquí, sobre las teorías señaladas podemos establecer las siguientes consideraciones generales:

i)Se trata, principalmente, de teorías sustentadas en situaciones interpersonales o grupales.

ii)Se trata, en general, de teorías aplicadas empíricamente a través de análisis lingüísticos, conversacionales o discursivos.

iii)Se trata de teorías en las cuales la cultura es entendida como una estructura, relativamente fija.

De esta forma, la configuración de un objeto de estudio propio para los fenómenos interculturales en el campo de la comunicación será desde los campos ya señalados (comunicación interpersonal y comunicación internacional). Por ejemplo, el uso extensivo que hace GUDYKUNST (1995), en el ámbito de la comunicación intercultural, de la Teoría de la Reducción de la Incertidumbre (Uncertainty Reduction Theory), teoría perteneciente al campo de la comunicación interpersonal desarrollada por BERGER y CALABRESE (1975); o el uso que se hace, también desde la comunicación interpersonal, de la Teoría de la Transgresión de las Expectativas (Expectancy Violations Theory), desarrollada por BURGOON (1978). La consiguiente construcción de lo étnico e indígena será, también, a partir de dichos discursos.

A ello podemos sumar que la producción del conocimiento científico formal e internacionalmente reconocido en la actualidad, en el campo de la comunicación intercultural, se centra en Estados Unidos, pues allí existen las escasas publicaciones indizadas vigentes (ISI) sobre la materia: Journal of Communication, Human Communication Research y Communication Theory (publicados por la International Communication Association); y la única publicación especializada, Intercultural Communication Theory, aunque no indizada. A esta restringida lista anglófona se incluyen las publicaciones señaladas ya en la década del ’80 por ASUNCIÓN-LANDE: International and Intercultural Communication Annual (publicada por la Speech Communication Association), International Journal of Intercultural Relations (publicado por la Society for Intercultural Education) y Journal of Cross- cultural Psychology.

Las comunidades étnicas en la dicotomía urbano/rural: el indígena y el inmigrante como problema y conflicto para las ciudades y su modernización

Lo étnico, como objeto de estudio, es una re- construcción que se hace en los años ’60 desde la antropología y la sociología, especialmente en Estados Unidos; frente a lo que resulta todo un "descubrimiento social" en aquellos años – y, lamentablemente muy a menudo, en la actualidad: que "el otro", indígena, inmigrante, no es "algo" que esté siempre allí afuera, al otro lado de nuestros muros; sino que, a menudo, deambula en el interior de nuestras ciudades. Mientras los indígenas permanecían en las zonas rurales y los inmigrantes fuera de las fronteras, devienen "exótico", hasta "admirable"; pero cuando comienzan a internarse en las ciudades, son traducidos como "el problema indígena" o "el problema de la inmigración". Lecturas autorreferentes de lo urbano. La ciudad y lo urbano como una suerte de fuerza liberadora y modernizadora del hombre, como señala PARK, en oposición a lo rural, representado como negación de la modernidad y de la libertad. La desterritorialización y desfronterización son vistas así, como una invasión hacia lo moderno.

En efecto, cuando en Latinoamérica se habla del "problema o conflicto indígena" se lo representa, precisamente, como problema o conflicto, en tanto obstáculo de la modernización o desarrollo, que es la forma en que se construye la expansión del capital en las, cada vez más saturadas, ciudades. El indígena que se opone al desarrollo y a la modernización por sus demandas y reivindicaciones territoriales (tierras en que se construirán centrales hidroeléctricas, parques, etc.) sigue presente en los discursos públicos. La frenética oposición urbano/rural como forma de representar el mundo tendrá una significativa impronta en las reflexiones. Lo étnico, lo indígena o lo inmigrante se con-fundirán con construcciones sociales provenientes del nuevo espacio inventado de la ciudad y lo urbano. Así se traducirán por superposición de otras representaciones sociales: el Hobo (proletario estadounidense de los siglos XIX y XX caracterizado por ser un trabajador eventual e itinerante) de ANDERSON; y la Gang (o pandilla) de THRASER. No es una crítica a estas imágenes, per se, sino una sugerente sospecha de que en dichas construcciones "desde y para la ciudad" se encubre lo étnico, lo indígena o lo inmigrante que, por provenir del espacio rural o, simplemente, desde fuera de la ciudad, sean transparentados, y aún ahora, con nuevas construcciones. Lo anterior queda muy claro en los trabajos de REDFIELD, quien presenta la oposición urbano/rural, en la cual, mientras lo urbano es heterogéneo, cambiante y secular –preciados bienes de la modernidad-, lo rural es concebido como homogéneo, estable y sacralizado. Los comentarios huelgan. En este sentido, Oscar LEWIS refuta el planteamiento de REDFIELD en cuanto pronostica la ruptura de lo rural al cruzar la frontera de lo urbano. No se equivoca LEWIS al observar lo rural ya no como subsidiario de lo urbano, aunque se equivoca al continuar una oposición dicotómica. Será SIMMEL, y no tanto en su lectura psicosocial (el llamado "interaccionismo psicológico") de la vida en la ciudad, quien contribuirá con una visión más ambivalente de la ciudad, como espacio de libertad y alienación. La ciudad deja de ser el espacio liberador, pero mantiene su carácter modernizador aún. Lo étnico (indígena e inmigrante), ya no amenazarán la libertad, pero seguirá siendo un obstáculo para la modernización y, por lo tanto, un referente de apelación en el discurso público político, económico y massmediático. Los ejemplos aparecen diariamente en la mañana en los quioscos y tratan, infructuosamente, de ser encubiertos en los discursos públicos políticos.

En resumen, sospecho que nuestro objeto (lo étnico) y nuestros sujetos (indígenas e inmigrantes) han permanecido invisibles o transparentes en diversas construcciones: el hombre marginal, la estructura, lo urbano versus lo rural; los medios, el discurso y la interacción, entre otras.

La interculturalidad y la representación de las comunidades étnicas en el discurso público massmediático: mediocentrismo e invisibilización.

Los estudios tradicionalmente realizados se centran en las representaciones que se hace de los grupos étnicos en los discursos públicos massmediáticos. De tal forma que prevalecen dos sesgos epistemológicos y metodológicos:

1. Se trata de representaciones que se plantean frecuentemente como ahistóricas; es decir, como una mera construcción discontinua y puntual.
2. Se trata de análisis centrados más en los medios como objeto de estudio que en los grupos étnicos; es decir, son pretextos para estudiar el comportamiento de los medios, en dos sentidos: (a) como parte de estudios financiados por empresas de medios de comunicación, y (b) como estudios amplios dirigidos a públicos diversos. En ambos casos hay una evidente invisibilización epistemológica y metodológica de lo étnico.

Todo lo anterior forma parte de investigaciones sobre los "medios de comunicación de masiva" como objeto de estudio, en cuyo caso lo étnico tiende a la invisibilidad.

En el caso particular de los estudios sobre la construcción social del llamado "conflicto mapuche" en Chile en el discurso massmediático, tanto nacional como internacional, son abundantes; sin embargo, estos estudios se centran en aspectos exógenos, en dos sentidos: (a) son construcciones sociales desde los medios de comunicación, y (b) son construcciones sociales desde los no-mapuches.

Pero, ¿de quién estamos hablando en este ejercicio comprensivo? Creemos entender a las otras comunidades en estos análisis, pero lo que hacemos es autorreferirnos, y en esta autorreferencia permanente creamos dos efectos: (a) deformar inevitablemente al otro desde nosotros, aunque comprendemos que no es posible evitar esta deformación, y (b) hablar no del otro, sino de una autorreferencia, una poética de la separación, como analiza KIRSHEMBLATT-GIMBLETT (1998), donde la referencia genera distanciamiento temporal (habitualmente se presenta como ahistórica) y espacial (son estudios como si se tratara de una pieza de observación museológica) y cuyos elementos de representación son elegidos por los observadores, en un ejercicio de invención de lo que se observa. No podemos continuar indefinidamente nuestra búsqueda en el discurso massmediático, pues allí hay sólo relaciones de mediación, descubrimientos foráneos de lo exótico, construcciones autorreferentes, allí está el poder hegemónico de la industria cultural mediática; pero ese es otro objeto de estudio, fundamental, pero otro, no el de la comunicación intercultural. O, para evitar extremismos, es sólo una parte, una de las tantas dimensiones de lo público que nos fascina como herencia del intelectualismo burgués. No podemos conocer al otro, si acaso sea posible, sólo a través de discursos públicos mediáticos: ¡ni medios ni mediaciones!

SÍNTESIS Y CONSIDERACIONES FINALES

• La comunicación intercultural, desde una perspectiva genealógica, constituye un discurso y una práctica funcional y es instrumentalizada para la "resolución" de determinados conflictos sociopolíticos y económicos, tras los procesos migratorios y reivindicativos.
• La comunicación intercultural surge como parte de otros campos específicos: la comunicación interpersonal y la comunicación internacional.
• Los fenómenos que configuran el objeto de estudio de la comunicación intercultural, constituyen experiencias traumáticas, como los procesos migratorios y reivindicativos.
• Desde la perspectiva comunicacional, los estudios sobre las comunidades indígenas mapuches en Chile, se centran en las representaciones que se hace de ellas en los discursos públicos, especialmente en los massmediáticos.
• Estos estudios se caracterizan por:

(a) Presentarse como ahistóricos

(b) Constituir análisis centrados más en los medios que en las comunidades indígenas.

• Los estudios sobre la representación de las comunidades indígenas mapuches de Chile, a través de los discursos públicos historiográficos y massmediáticos, muestran:

(a) Una autorreferencia del observador, a través de los sujetos observados.

(b) Un juego dicotómico: sacro/profano; moderno/no moderno.

(c) Un doble estándar discursivo: presencia negativa y ausencia pasiva.

• En la construcción y reflexión sobre la ciudad y lo urbano, en oposición a lo rural, emerge una representación de lo indígena y lo étnico como invasión y "problema" que, desde lo rural-no moderno, vulnera la ciudad y su modernización liberadora. Lo anterior, precisamente, en las figuras del indígena y el inmigrante que, en las ciudades, adquieren imágenes del hobo (proletario), gángster (pandillero), etc.
• Por último, en relación a las difundidas propuestas llamadas "post estructuralistas", a partir del pensamiento de DERRIDA, DELEUZE, GUATTARI, BHABHA, entre otros, cuyos planteamientos no pretendo desarrollar aquí, me permito algunas preguntas, particularmente en torno a la noción de "tercer espacio": ¿ es posible pensar el conflicto y las reivindicaciones etnoculturales a partir de dichos planteamientos?; pues el conflicto y las reivindicaciones operan, necesaria e inevitablemente (más necesariamente), desde procesos de absolutización identitaria -los "post estructuralistas" prefieren hablar de identificación en lugar de identidad-, para desde dicha polarización extrema establecer una interlocución. Efectivamente, no es posible entender las reivindicaciones étnicas en Latinoamérica al margen de una radicalización de la identidad, donde no hay mestizos ("tercer espacio" o "entre"), sino indígenas y no indígenas. Sólo así, por ejemplo, se puede reivindicar la identidad territorial, que es de los indígenas y no de los no indígenas; un mestizo también compartiría dichas reivindicaciones y el discurso reivindicativo, el conflicto necesariamente tendería a diluirse. No hay reivindicaciones y conflicto sin un juego dicotómico, sin un espacio binario; pues la utopía reivindicativa se desplaza, necesariamente, a través de referentes binarios.

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Dr. Carlos Del Valle Rojas

Departamento de Lenguas, Literatura y Comunicación

Universidad de La Frontera

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