Educación y espiritualidad maya (página 2)

CAPÍTULO I

Antes de hablar sobre Espiritualidad y Educación Maya en Guatemala es necesario definir los siguientes conceptos para que haya facilidad y comprensión de lo que trataré en la investigación asignada.

PUEBLO MAYA:

El pueblo Maya ha venido conformando su cultura desde el siglo XV a. de C., y como Civilización Maya, desde el siglo IV a. de C. A lo largo de la historia, han habitado en un espacio geográfico muy concreto: Centroamérica. Los mayas actuales son los descendientes de los primeros pobladores conocidos que construyeron en Mesoamérica una de las grandes civilizaciones del continente americano. Mesoamérica, conforma un área de aproximadamente 300,000 Kms2, en la parte central del territorio, se ubica la República de Guatemala, con sus 21 comunidades lingüísticas Mayas[2]Lo Maya entonces, no es un invento político o ideológico actual, sino un proceso de miles de años, que ha cobrado visibilidad histórica, debido al manejo de códigos e indicadores culturales de los mayas actuales que habitan en el altiplano de Guatemala, totalmente similares con los mayas que existieron hace cientos de años, sé que constituyen un ejemplo de modelo de vida y según la concepción de todas las organizaciones mayas, ésta debemos mantenerla en vigencia, debemos transmitirla, y revitalizarla constantemente.

La cultura maya constituye el sustento de la cultura guatemalteca y, junto con las demás culturas indígenas, constituye un factor activo y dinámico en el desarrollo y progreso de la sociedad guatemalteca.

ORGANIZACIÓN DE LOS MAYAS:

Los mayas estaban organizados en cuatro estamentos o capas sociales: los nobles, sacerdotes, plebeyos y esclavos. La nobleza era la clase dominante; de los más poderosos de este estamento estaban los sacerdotes estos se dedicaban a la adivinación, el ritual, los sacrificios, las observaciones astronómicas, los cálculos cronológicos, etc.

En rigor no se puede hablar de clases sociales, pues no existían explotadores ni explotados. De las cinco etapas, universalmente aceptadas, del tránsito del estado primitivo al civilizado, los mayas solamente habían recorrido dos: el dominio del fuego y el invento de la agricultura.

Por desconocer instrumentos de producción, la fuerza humana se aprovechaba exhaustivamente, incrementándose así él transito al régimen esclavista de carácter domestico. Sus industrias eran primitivas y se desarrollan en el centro del hogar; consistía en artefactos de uso domestico y ornamental. Los trabajos y ocupaciones estaban divididos según el sexo.

El alto grado de desarrollo de su cultura se percibe por el avance de las ciencias y las artes. Lograron gran avance en la astronomía, matemáticas, cronología y escritura jeroglífica. Universalmente famoso el calendario maya, que revela el alto grado de conocimiento sobre el movimiento de los cuerpos celestes. Los signos empleados por las mayas, revelan que vivían en la etapa ideográfica de la escritura. Las costumbres y ocupaciones giraban en torno a sus creencias religiosas.

UBICACIÓN DEL PUEBLO MAYA EN LA ACTUALIDAD EN GUATEMALA

Los departamentos de predominio de población maya con sus diferentes comunidades lingüísticas son: Totonicapán, Sololá, Quiché, Alta Verapaz, Suchitepéquez y San Marcos[3]

COSMOVISIÓN:

Tiene su origen del griego Kóomos, designa el universo físico en su proceso dinámico de formación y evolución. Se entiende que el término cosmovisión está compuesto de dos palabras cosmos y visión. Por lo que es necesario buscar el significado de esos términos para complementar su comprensión.

El término tienen relación con la cosmogonía, la cual fue utilizada por los griegos, refiriéndose al origen del cosmos y la cosmología es la ciencia que se encarga del estudio del cosmos.[4]

COSMOVISIÓN MAYA:

Es aquella que se basa en la relación armónica de todos los elementos del universo, en que el ser humano es sólo un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz es un signo sagrado, eje de su cultura. Esta cosmovisión se ha transmitido de generación en generación a través de la producción material y escrita y por medio de la tradición oral, en que la mujer ha jugado un papel determinante.[5]

La cosmovisión de un pueblo se construye a partir de los conocimientos o ideas que ese pueblo tiene sobre el mundo y del sentido que le da a cada elemento o fenómeno, es decir, de una filosofía específica.

La cosmovisión es una manera particular de entender el mundo. El mundo integrado por todos los elementos y fenómenos que existen en él: el sol, la luna, los planetas, las estrellas, plantas, animales, personas, piedras, agua; el tiempo, el movimiento, la energía, etc.[6]

CAPITULO II.

Educación

Es la acción o influencia que se ejerce sobre el individuo para cambiar su conducta.

Es la acción ejercida por las generaciones adultas sobre aquellas que no han alcanzado todavía el grado de madurez necesario para la vida social. Tiene por objeto el suscitar y desarrollar en el niño estados físicos, intelectuales y morales que exigen de él la sociedad y el medio ambiente.[7]

Etimológicamente estudia el origen de la palabra y la palabra educación viene del latín: educare que significa criar, alimentar, nutrir; y de educere, que significa conducir, llevar, sacar fuera.[8]

SISTEMA DE EDUCACIÓN MAYA:

Es entendida como el conjunto filosófico, teórico, metodológico y práctico de una educación permanente en donde de manera organizada y con intencionalidad se desarrolla en las comunidades mayas[9]

PEDAGOGÍA MAYA:

En términos puntuales solamente puede hablarse de pedagogía maya, si cumple con las siguientes siete características, mínimas:

• a) Posee método y principios científicos mayas.

• b) Es holística en su estructura y dinámica de desarrollo.

• c) Orienta la práctica de valores mayas a través de los consejos y la observación.

• d) Procura la participación de la comunidad, dándole preeminencia a la orientación de personas mayores en las actividades cotidianas,

• e) Tiene uso de medidas correctivas para la perfectibilidad.

• f) Orienta la compatibilidad entre el ser humano con el cosmos, la energía, esencia, y acción.

• g) Favorece el cultivo de la inteligencia, la creatividad, la espiritualidad, las habilidades y las actitudes al servicio de la comunidad.

EDUCACIÓN MAYA:

La educación maya es endógena, formativa, práctica y humana, fortalece los valores éticos y morales, así como los vínculos entre el ser humano y la naturaleza y el ser humano con el ser superior.[10]

Conjunto integral, dinámico y vivencial de experiencias, conocimientos y prácticas productivas, convivencia social, y crecimiento espiritual que las comunidades mayas, a través de las familias, dan a las niñas, niños, jóvenes y adultos. Sistema que se diferencia cualitativamente de los demás sistemas educativos.[11]

FUNDAMENTOS Y FINES DE LA EDUCACIÓN MAYA:

LOS FUNDAMENTOS

La educación maya se origina del concepto sobre el ser, la dignidad, misión y trascendencia de la persona humana en el marco de los principios y valores de su cultura. Luego establece los fundamentos de la misión y función de la familia en la educación y formación de las hijas y los hijos, desde su concepción, durante su crecimiento y desarrollo, hasta que entran en el ordenamiento de la vida de la comunidad.

Los principios de su pensamiento orientan hacia la formación en el trabajo productivo y el cultivo de la inteligencia; hacia la educación en lo social, lo espiritual, la autoestima e identidad cultural y la convivencia comunitaria; hacia el fortalecimiento de las capacidades para resolver situaciones, crear y recrear, construir y reconstruir; y fundamentalmente se orienta a desarrollar la capacidad de comprender y comunicar.

El ser humano se sitúa, con plena conciencia de ello, en el ambiente natural, se relaciona gradual y progresivamente con .la madre naturaleza que lo protege en sus formas de vida, su actividad productiva y su espiritualidad. La sociedad maya ha venido construyendo y perfeccionando la educación, la formación y el cultivo de la persona a través de las generaciones, para lo cual ha construido un sistema de valores y normas sobre la vida, la convivencia social y la convivencia con la naturaleza.

PERFIL ANTROPOLÓGICO:

Según el POPOL WUJ, el ser humano es una criatura perfeccionada por los creadores y formadores con la ayuda de los artífices IXPIYAKOK e IXMUKANE; es la gloria y grandeza de la creación y formación; vino al mundo después que pensaron, meditaron, consultaron y tomaron acuerdo el Corazón del Cielo y sus manifestaciones.

Se dice que después de consultar entre sí los creadores y formadores, Tz´aqol, B´itol, Tepeu Q´ukumatz y los artífices Ixpiyakok e Ixmukane, decidieron limitar la visión y alcance de las criaturas humanas. Su voluntad fue que procrearan y poblaran la faz de la tierra. Desde entonces los seres humanos procuran permanentemente alcanzar por medio de la educación y la formación, la perfección como fueron creados. Para ello han construido su civilización, la que se desarrolla y evoluciona a través de su lengua y su pensamiento, a través de su ciencia, arte y espiritualidad, a través de su escritura, tradición oral e historia, en sus formas de organización social y política, así como en sus sistemas de educación y economía.

ELEMENTOS FILOSÓFICOS DE LA EDUCACIÓN DEL PUEBLO MAYA:

La educación que las familias mayas han venido practicando con sus hijas e hijos, las normas y los signos que las comunidades han establecido para la convivencia social y política, las disciplinas con las que el pueblo maya logra desarrollar su ciencia y tecnología, estética y artes, filosofía y espiritualidad, se sustentan en los siguientes conceptos y fines del proceso de formación de la persona.

• Educarse y educar para mantener limpios el alma y el espíritu.

• Educarse y educar para mantener limpia la naturaleza, convivir con ella y ordenar el ambiente.

• Formarse y educarse para cultivar la tierra.

• Cultivar y desarrollar la inteligencia para encontrar soluciones a problemas, comprender los fenómenos de la naturaleza y de la vida, construir las ideas, producir conocimiento y poder tener responsabilidades.

• Aprender a producir, a construir ideas y a realizar obras y proyectos que ayuden a mejorar la vida.

• Aprender a compartir e intercambiar lo que trabajamos, producimos y creamos.

CARACTERÍSTICAS DE LA EDUCACIÓN ENTRE LOS MAYAS.

Siendo los mayas predominantes religiosos y girando sus actividades en torno de la agricultura, la educación tenía que estar impregnada de modalidades. Si se han establecido como fines esenciales de la vida entre los mayas, el servicio de la religión, a la familia y al pueblo, los objetivos de la educación se mueven en estas tres direcciones.

Para la designación del nombre que debía llevar el niño, un sacerdote consultaba el horóscopo, la respuesta contenía además un pronóstico sobre la profesión que debía seguir el niño cuando creciera.

Podemos entonces inferir que la educación en esos pueblos poseía la característica siguiente:

• a) Desarrollar paralelamente al adelanto de los instrumentos de producción y al acendrado espíritu religioso;

• b) Era carácter mimética y tradicional;

• c) Las actividades y destrezas se referían al cultivo del maíz y a las labores del hogar;

• d) Existían diferencia entre la educación del hombre y de la mujer ;

• e) Debido a que se iniciaba la etapa de la esclavitud y por consiguiente la división de las clases, se iniciaba también una educación para las clases dominantes, diferente de la que se practicaba entre el resto del pueblo. (los esclavos eran por lo general rehenes de guerra).

EDUCACIÓN ASISTEMÁTICA DENTRO DE LA CONSTELACIÓN FAMILIA:

No hay testimonio de que haya existido entre los mayas un sistema educativo. Sin embargo, su desarrollo científico y artístico me hace suponer que tenía que existir una función conservadora e incrementadora de la cultura, y que esta función estaba sin duda en manos de la clase dominante y de manera particular en los sacerdotes.

La educación entonces, hasta donde sé, tenía carácter asistemático, es decir que no obedecía a una planificación regida y supervisada por la clase dominante. Dentro de las atribuciones de los sacerdotes estaba la observación de los astros y el cálculo del tiempo, de manera que era este un grupo social el encargado de custodiar los bienes de la cultura y llevar a cabo las investigaciones de carácter científico. Para llevar este cometido a lo largo del tiempo, tendría que reparar convenientemente a sus descendientes, con el objeto de que pudieran sustituirlos al ser necesarios.

Es indudable que la educación mimética se desarrollo en gran medida. En cuanto a los grandes sectores del pueblo maya, solamente recibían la educación que se daba dentro del hogar, la cual comprendía en la preparación para el trabajo, la habitualidad y adiestramiento tradicional, la instrucción sobre ritos religiosos y las normas de respeto y cortesía.

La educación dentro de la constelación familiar estaba influida por las necesidades vitales y la organización del trabajo, base de sus relaciones de producción. Las madres eran sumamente cariñosas con sus hijos, les hablaban en lenguaje infantil y muy remotamente les aplicaban castigos físicos. El niño así se educa, más que rodeado de temores por su deseo de ajustarse a las prácticas sociales establecidas.

Especiales características revestía entre los mayas la educación estética y la educación femenina. La educación de la mujer; la discriminación exagerada y la vergüenza hacia el varón era algo que tenían que aprender.

EDUCACIÓN ASISTEMÁTICA Y ATISBOS DE UN RUDIMENTARIO SISTEMA EDUCATIVO DENTRO DE LOS ALTOS ESTAMENTOS SOCIALES:

Se puede decir que la educación de ellos tuvo un carácter asistemático, y que la transmisión de los usos y costumbres se llevaba a cabo en la constelación familiar de manera refleja y espontánea.

No pocas veces dominados por el fanatismo religioso, dieron a los diversos acontecimientos interpretaciones completamente equivocadas. La educación tuvo un acentuado carácter tradicionalista y su ideal educativo consistía en perpetuar los usos y costumbres. Esto sin duda valedero para todo el pueblo y particularmente para los bajos estamentos sociales, ya que en las altas capas nos encontramos con un propósito educativo que tendía afirmar la división de clases, dando una cierta educación planificada a los descendientes de los guerreros y sacerdotes para que pudieran reemplazarlos cuando se presentara la oportunidad.

Se tienen conocimiento de internados entre los pueblos Maya-Quiche. Estos internados exigían que el alumno llevara una vida sobria, tratando de que se bastara así mismo en todas sus necesidades. Había un internado para hombres y otro para mujeres, estando al frente de cada uno, personas de probada calidad ética; particularmente estos centros se usaban para adiestrar a la juventud. Particularmente noble, para el cumplimiento de sus futuros deberes.

Estos centros desaparecieron inmediatamente después de la conquista, como tantas otras instituciones y costumbres, por lo que la educación de los indígenas paso hacer preocupación de los padres de familia. Cada padre de familia procuraba, con el mayor y esmerado desvelo, educar y perfeccionar a su hijo en todo aquello que le parecía justo y digno del empleo y orden racional.

El padre transmitía a su hijo varón las habilidades y destrezas del trabajo y la guerra. La madre transmitía a su hija mujer el espíritu doméstico, en el que se cultivaban virtudes de honestidad, recato y sumisión al varón. Era la madre la encargada de transmitir normas éticas dentro del seno familiar. La juventud era objeto de muchos cuidados, para evitar que las malas compañías la inclinaran por el mal camino. Los juegos practicados por los niños tenían un fin educativo ya que consistía en remedos e imitaciones de lo que tendrían que hacer en un futuro en su vida.

Se habían descifrado más de cuatrocientos signos, con los que se podían hacer ingeniosas combinaciones que aumentan las formas de expresión. Se puede decir que la escritura no había alcanzado la perfección de una lengua civilizada. Según el punto de vista arqueológica, las culturas más avanzadas de América, vivían en la etapa neolítica; pero debido a que ya conocían y usaban en algunas regiones el cobre, se había formado una corriente arqueológica que solía clasificar estas culturas dentro de la fase llamada eneolítica. Esta época marca el auge de las culturas agrícolas, dentro de las cuales los pueblos de América desarrollada una basada en el maíz.

CAPÍTULO III

Educación maya colonial

LA ORGANIZACIÓN EDUCATIVA DE GUATEMALA COLONIAL

LOS CONVENTOS Y LA ACCIÓN EVANGELIZADORA:

La organización de los conventos estuvo bajo el cuidado del licenciado Francisco Marroquín, quien fue el primer obispo de Guatemala. Desde su arribo quiso darle un alivio a los indios (así les llamaban) y su labor más importante fue en el ámbito educativo.

CONVENTO DE SANTO DOMINGO:

Fue el primer convento de la ciudad de Santiago de los caballeros de Guatemala, fue comenzado a edificar por Fraile Dominico de Betanzos en 1529.

El convento estaba formado por unas casitas de paja apartadas unas de otras como ermitas de anacoretas. Bajo la jurisdicción de la orden de santo domingo funcionaron dos colegios: el Colegio Conventual para uso de los de la congregación y el de Santo Tomás y sus alumnos eran externos.

Los frailes dominicos enseñaban la doctrina y aliviaban las necesidades de los indígenas; las doctrinas no solo eran aprender la fe cristiana sino también consistía en la enseñanza de diversas letras a leer, escribir y cantar diversos géneros de música.

CONVENTO DE SAN FRANCISCO DE GUATEMALA:

Los religiosos franciscanos llegaron después de los dominicos. En este convento hubo una casa de estudios desde el año de 1575 en donde se leyeron las cátedras de teología, cánones y filosofía. Anexo al convento funciono el Colegio de San Buenaventura, en donde se seleccionaban los jóvenes de mejor nivel académico. Este Colegio se extinguió a mediados del siglo XVIII, pero resurgió en la Nueva Guatemala de la Asunción en el año 1798.

Unos de los grandes representantes fueron el lingüista fraile Alfonso José Flores que además de lector de la filosofía en el convento fue el gran promotor de la Reforma Universitaria.

CONVENTO DE LOS AGUSTINOS:

Este convento se inicio en Guatemala en el año 1610; se leyó en él filosofía y teología. El convento desapareció con la ruina de la ciudad de Santiago de los Caballeros de Guatemala en 1773.

Por Real cédula del 7 de junio de 1550 se recomienda a los frailes de San Agustín que enseñaran la lengua castellana a los indios.

CONVENTO DE NUESTRA SEÑORA DE LA MERCED:

Este fue el tercer convento que se organizo en Guatemala. Hubo en este convento estudios de filosofía y teología. Tuvo un Colegio anexo, llamado San Jerónimo pero por haberse hecho sin licencia del Rey fue decomisada la casa y se puso en ella la Real Aduana por los años de 1763.

RELIGIOSOS DE SAN JUAN DE DIOS:

Fue fundado en Guatemala el año 1636 y jurisdiccionalmente pertenecía a la provincia del Espíritu Santo de México.

ORDEN DE NUESTRA SEÑORA DE BETLEN:

La orden de los Betlehemitas tuvo su origen en Guatemala, debido al entusiasmo del Padre Pedro de Betancourt, conocido como Hermano Pedro. Al principio fue una casa de paja donde el expresado varón doctrinaba a la juventud.

LA COMPAÑÍA DE JESÚS:

La orden de los Jesuitas fue fundada por Ignacio de Loyola. Los Jesuitas proponían una reconquista de la fe por medio de la educación, los objetivos eran predicar, confesar y dedicarse a la educación. Los que dirigieron fueron gratuitos al principio, pero más tarde se fueron transformando en centros de lujo a donde concurrían los hijos de los acaudalados. El colegio de los Jesuitas era llamado San Lucas. Años después crearon el Colegio de San Francisco de Borja, destinado a la juventud, este colegio otorgo títulos de rango universitario después de la creación de nuestra máxima casa de estudios.

Los religiosos aprendieron lenguas indígenas para desempeñar con mayor eficiencia sus encargos religiosos.

LA ESCUELA DE BETLEN: Primera Escuela para niños Pobres

Tuvo su origen en Guatemala en el año de 1653, entre los propósitos más importantes de estos religiosos figuraba al alivio de los enfermos y la enseñanza a los niños pobres, ambos objetivos fueron cumplidos no solo en Guatemala sino también en otros países en donde funciono la congregación. El hermano Pedro creador de la orden, enseñaba personalmente a los niños pobres.

CAPÍTULO IV.

Educación maya en la actualidad

SISTEMA DE EDUCACIÓN MAYA:

Es entendida como el conjunto filosófico, teórico, metodológico y práctico de una educación permanente en donde de manera organizada y con intencionalidad se desarrolla en las comunidades mayas.[12]

EDUCACIÓN MAYA ESCOLARIZADA EN LA ACTUALIDAD:

Es el proceso educativo, que fundamentado en la cosmovisión Maya, gradualmente incorpora los conocimientos, valores, principios y prácticas ancestrales de la familia-comunidad, con el enfoque sistémico, holístico, y multidisciplinario en los centros educativos bilingües, mayas e interculturales, organizados en niveles, ciclos, calendarios, grados y etapas. Esta educación escolarizada tiene el énfasis en dar una educación de calidad, acorde a la realidad personal, familiar, comunitaria, cultural, social y pedagógica de la niñez y juventud maya. Es coherente a los niveles del subsistema de Educación Escolar que funcionan en el Sistema Educativo Nacional[13]

EDUCACIÓN NO FORMAL PARA LA POBLACIÓN MAYA:

Es importante para mí hacer constar que la Iglesia Evangélica de Guatemala ha desarrollado acciones de educación no formal para la población Maya. Las denominaciones de Iglesias, tanto fundamentalistas como pentecostales son múltiples, así cada una de las iglesias contribuye a la educación a través de distintas actividades[14]

Sé que dentro del grupo presbiteriano maya (400 iglesias diseminadas en todo el país), estas iglesias respetan la cosmovisión maya y la integran a la fe cristiana, aproximadamente un 65% de las acciones en educación no formal son de alfabetización, talleres, cursillos, similar proporción guarda el resto de las iglesias.

IMPLICACIONES DEL CHOLQ"IJ, CALENDARIO SAGRADO EN LA EDUCACIÓN:

EDAD PARA ASISTIR A LA ESCUELA

Los mayas consideran que no "es apropiado, desde la visión cosmogónica, llevar a los niños a la escuela desde edades tempranas, como los 4 o 6 años"[15], ya que en esta etapa de la vida es cuando los niños son más perceptivos al proceso de enseñanza oral que transmiten los padres de familia y con mayor énfasis las madres, dado al contacto físico y espiritual, razón por la que en la casa es en donde la enseñanza es mejor aprendida por los chiquitines.

En base a algunos comentarios, entrevistas y opiniones, se pueden enumerar algunos factores:

• Los maestros lejos de fortalecer los valores mayas adquiridos en casa, los neutralizan o los anulan.

• La edad de iniciación para la educación lo determinan los niveles de seguridad pública y la ubicación geográfica de la escuela.

• La edad no es determinante, sino el nivel de conocimiento, comprensión y aplicación de los valores mayas.

Como mencioné antes, la edad escolar que es considerada "adecuada" para niños y niñas comienza desde los 7 años.

Este aspecto no lo contempla el cholq´ij calendario sagrado maya, pero se practica constantemente y es muy común en las diferentes comunidades.

La oportunidad para estudiar debe ser igual para ambos sexos. Esta clase de educación se formula como un proceso formal, complementarios al desarrollo de valores y principios humanos inculcados en la casa. Sabemos también que debe existir práctica de la transmisión oral de esos principios permanente y continua aunque los niños asistan a la escuela.

Los abuelos explican "que las vidas pequeñas o tiernas necesitan cuidados extremos pues todo lo que se enseña en la niñez es determinante en la vida futura, en lo individual y grupal"[16]. Ya que la niñez es la etapa de formación más importante del ser humano.-

Otro aspecto interesante de la actualidad, según esta visión maya, es el destacado papel que tiene la mujer. Con esto no digo que tenga más valor que el hombre. Pero si es una manera de apoyar y/o impulsar a la mujer, ya que es muy frecuente que no haya tenido las mismas oportunidades. Por lo general, la capacitación académica y técnica ha sido preferentemente recibida por el hombre, como es el que genera los recursos económicos para el sostenimiento del hogar.

Dentro de la casa es la mujer quien se encarga de fortalecer la relación con sus hijos, para cimentar o generar valores, el hombre se queda atrás, porque está fuera de la casa ganando para el sostén de la misma, por lo que es tarea de la mujer orientar a los niños, ayudarlos y aconsejarlos.

LA ESCUELA DESDE LA COSMOVISIÓN MAYA:

He encontrado durante la presente investigación los siguientes criterios:

• Muchos de los maestros que trabajan en el área rural, no son mayas y han dejado de lado los valores de esa cultura.

• Si el proceso educativo sigue como hasta el día de hoy, repercutirá negativamente en los niños pues contradice sus conocimientos y tradiciones aprendidos en el hogar.

En las escuelas las enseñanzas suelen ser mecanicistas e incluso se malinterpretan los conocimientos ancestrales. Pienso que para que esto no siga sucediendo, es necesario que la educación escolar tome en cuenta los valores mayas y sea: reflexiva (que los contenidos educativos vinculen el pasado histórico con los hechos del presente a través de la reflexión grupal), crítica (aplicar aspectos de la cosmovisión maya como la participación colectiva y el respeto mutuo), creativa, incluyente.

ELEMENTOS FILOSÓFICOS DE LA EDUCACIÓN MAYA[17]

La educación que las familias mayas han venido practicando con sus hijas e hijos, las normas y los signos que las comunidades han establecido para la convivencia social y política, las disciplinas con las que el pueblo maya logra desarrollar su ciencia y tecnología, estética y artes, filosofía y espiritualidad, se sustentan en los siguientes conceptos y fines del proceso de formación de la persona.

• 1)  Educarse y educar para mantener limpios el alma y el espíritu. Este concepto de la educación se alcanza con ayuda de los valores.

• 2) Las familias que vivencian la cultura maya educan a sus hijas e hijos con el consejo cotidiano y permanente, hasta lograr el nivel y dominio de naq´atsanik, que es afirmar en la costumbre por medio del ejemplo y la práctica, la limpieza del alma y del espíritu. Esta práctica tiene especial relación con la orientación que las familias toman del Cholq"ij para la formación de las personas.

• 3) Educarse y educar para mantener limpia la naturaleza, convivir con ella y ordenar el ambiente. La limpieza de la naturaleza y el orden de las cosas de nuestro ambiente es lo que debemos proteger y procurar, para lo cual debemos conocer, identificar, cultivar, transformar y restituir nuestro entorno. En este contexto la acción pedagógica del naq´atsanik o práctica cotidiana, es para lograr una educación que mejora la convivencia de las personas con la naturaleza y el ambiente y es acostumbrarse a conocer, respetar, aprovechar, proteger y recuperar el equilibrio de la tierra y el agua.

LA UNIVERSIDAD MAYA

    Dentro del  Movimiento Maya y según lo contemplado dentro de los Acuerdos de Paz específicamente en el Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas la creación  de la Universidad Maya o entidades de estudio superior indígena.  Hasta el momento son varias las entidades nacionales e internacionales que realizan esfuerzos en esta dirección.

    Casi nadie niega hoy que la educación intercultural sea un condicionamiento fundamental para la justicia social y que todos los pueblos tengan derecho a buscar el tipo de educación que desean.

    Ya se ha realizado un esfuerzo colectivo de diseño curricular de la Universidad Maya, con la participación de representantes de organizaciones mayas y de otras organizaciones de apoyo educativo. Para la creación de la Universidad Maya hay mucho camino que recorrer, esto implica, no sólo borrar las barreras impuestas por el Estado, sino luchar contra los obstáculos impuestos por las mismas universidades existentes en Guatemala, que no quieren perder el espacio que, según ellas, les robaría un centro maya de estudios superiores.

    La universidad del próximo B"aqtun debe estar con la nación y no contra de ella, significa derribar las barreras artificiales entre los seres humanos y entre éstos y la naturaleza, a fin de asumir su más profunda misión; ser sede institucional para la sistematización, la creación y difusión del conocimiento universal; tal es su dilema y tales son sus límites.

    La Universidad Maya se fundamenta en los principios del pensamiento maya que orientan  la vida, el origen, el desarrollo y la trascendencia de la persona y su comunidad.  Y define como su misión contribuir a la consolidación de una nación multilingüe, multicultural. Plurilingüe, democrática y participativa en el proceso de desarrollo integral sostenible de los pueblos, en equidad y respeto-mutuo. [18]

CAPÍTULO IV

Cosmovisión maya en referencia a la espiritualidad

Es la doctrina filosófica que afirma la existencia del espíritu o pensamiento consciente con independencia de la materia entre cosmos, naturaleza y espíritu.[19] Lo cual significa que no sólo existe una sola forma de entender la relación de los elementos constitutivos de la vida.

COSMOGONÍA MAYA:

Es la ciencia que estudia la formación y construcción del universo desde la concepción de la cultura maya. La simbolización del proceso se observa a través de signos tomados de la naturaleza para representarla en un sistema de valores propios, ligados profundamente con la práctica espiritual. El Popol Wuh relata la construcción del universo en diferentes momentos y la creación del ser humano a partir del maíz, eje de cultura maya.

ESPIRITUALIDAD:

Desarrollo de la dimensión espiritual del hombre. El ser humano se compone de una naturaleza material o corporal y otra espiritual. Aunque unidas e inseparables, hay actividades que desarrollan de un modo más específico una u otra dimensión[20]

ESPIRITUALIDAD MAYA

Es base fundamental en la cultura maya, nada se hace fuera de ella, la Filosofía contempla el equilibrio entre el Creador, Naturaleza y Persona.

Se practica en todos los aspectos de la vida social, política, económica y cultural; se basa en los principios del respeto, la armonía y el equilibrio con el Creador y Formador, los antepasados, las personas y la naturaleza.

La esencia de la Espiritualidad Maya, se manifiesta en el Fuego Sagrado. Las ceremonias son preparadas con anticipación, se velan las ofrendas hasta el día esperado para ser ofrecidas al Creador. Durante estos días nadie debe enojarse, se prohíbe, se prohíbe provocar cualquier pleito o cualquier bulla.

La paz, la armonía, equilibrio y reverencia al Creador y Formador del universo es muestra de trascendencia de la vida humana, no hay nada más lindo en la vida que estar en armonía con el Ser Supremo, con nuestros hermanos y hermanas, la comunidad, la naturaleza y con todo cuanto existe en nuestro entorno.

El hecho de conocer que existe una energía que da vida a todos los seres vivos como los animales, plantas y elementos del cosmos, hace que las personas interpreten y comprendan la presencia de otros seres vivos con pleno derecho para existir y vivir. En la cultura maya, la identificación y el respeto a la vida hacen, que nos reconozcamos como hermanos y hermanas y establece una serie de principios, valores y actitudes que propician respeto, cariño, ternura, aprecio y amor. Es una oportunidad de aprovechar al máximo el principio de espiritualidad, para enfocar el desarrollo desde el lenguaje y las necesidades de cada ser vivo[21]

Se reconoce la importancia y la especificidad de la espiritualidad maya como componente esencial de su cosmovisión y de la transmisión de sus valores, así como la de los demás pueblos indígenas.

Es una responsabilidad de las abuelas y abuelos, madres y padres la práctica y la vivencia de la espiritualidad, para ser ejemplo de los hijos; así como la enseñanza de normas y principios como las siete Leyes Morales:

• No olvidarse del Creador y Formador.

• Evitar el odio que lleva la venganza.

• Evitar la codicia que conduce a la envidia.

• Evitar la avaricia.

• No mentir.

• No practicar el robo.

• No practicar la soberbia.

El calendario maya

Los calendarios mayas han sido y son parte fundamental de la espiritualidad maya, en ellos se señalan momentos propicios para actividades diversas, individuales y colectivas. Aparte de contar el tiempo, identifican momentos para el conocimiento de la naturaleza a través del calendario solar.

• 1. La Espiritualidad como elemento para el desarrollo de valores:

"Es el conjunto de manifestaciones y creencias acerca del sentir y pensar, de una conjunción de fuerzas, Creador, Formador y dador de vida. Constituyéndose en eje generador de todas las actividades cotidianas del Pueblo Maya, teniendo una forma de comunicación como por ejemplo en el fuego, sueños, en las señales corporales, etc., en donde toma fuerza la relación hombre naturaleza.

La espiritualidad es una construcción social para definir y transmitir valores éticos y morales que, para la sociedad históricamente determinada, eran válidos para su conservación, desarrollo y mantenimiento. Agro-religión, no antropocéntrica, integral y no excluyente".[22]

• 2. El agradecimiento como valor supremo:

"El valor de la gratitud y el agradecimiento es el de los más desarrollados y enseñados en las comunidades Mayas. Tan importante es su práctica en la familia y en la sociedad, que está relacionado con la creación de los cuatro primero hombres y sus mujeres.

Los mayas agradecen los favores recibidos, las reprensiones, la venida de un nuevo día, la tarde y la noche; agradecen también los consejos que reciben, los saludos y las participaciones de las personas en reuniones familiares y comunitarias.

El agradecimiento constituye, en la convivencia social, un vínculo de unidad y solidaridad. El agradecimiento fortalece la humildad y la dignidad. "Es uno de los valores fundamentales de su cultura: Loq"olaj u wach ulew, expresa los conceptos de la madre tierra, el padre sol, la abuela luna, que aparecen en las oraciones ceremoniales, se manifiesta en el reconocimiento del Nawal (protector) de los montes, valles, ríos, lagos, mares y vientos.

3. La caverna sagrada representa la matriz del mundo, ella ha sido la fuente de la vida. Su humedad, su oscuridad, su pureza, el aliento que levanta, todo hace recordar el útero materno La cueva y la montaña como símbolos de la Deidad no son contrarios, son complementarios, como el hombre y la mujer. Este criterio de dualidad está presente en toda la cultura maya y en muchas otras cosmovisiones"[23]

"La montaña como ámbito de la Educación endógena. En las cimas de las montañas hay pequeñas planicies donde se encuentran altares antiguos, a donde acuden los abuelos o ancianos a realizar su ofrenda (Toj) y sus rogaciones (Mejelem/Xukulem). Dichos lugares, son ámbito natural y sacral, en el que se realizan ciertas modalidades educativas del sistema endógeno, por ejemplo la iniciación"[24]

Hay una infinidad de tipos de ceremonia y según el caso, se utilizan los diferentes elementos para conformar lo que se va a ofrecer. El Ajaw recibe cualquier cantidad porque él conoce la situación de cada quien y lo más importante es la intención de agradecer y ofrecer algo de parte de cada quién. El tamaño de la ofrenda depende de la voluntad del oferente. Cuando una persona se va adentrando en la cosmovisión, toda su vida cotidiana empieza a girar en torno a la espiritualidad, el calendario va guiando su vida y todos los momentos son de agradecimiento y tiempos indicados en el calendario son para realizar ceremonias más formales ya sea por necesidades, por enfermedad, por agradecer algún favor, por pedir dinero, salud, un viaje, o por casamiento, bautizo o para tomar la vara después de la preparación, el de cumpleaños, etc.

Se ponen de acuerdo con el Ajq"ij para que él consulte el lugar y las ofrendas que hay que llevar y el día propicio para la realización. Generalmente cuando es ceremonia familiar van todos los de la familia, cuando es personal, sólo la persona interesada va con el ajq'ij para hacer su ceremonia.

"La espiritualidad maya es concreta no es abstracta, utiliza cosas concretas como símbolos concretos que existen en la naturaleza"[25]

El significado de los colores en la espiritualidad maya

Los colores son tomados de la misma naturaleza, y de lo que ella misma regala.

El Rojo:

Es la idea, camino que alumbra, su significado es el sol, sangre, fuego, la fuerza, es el maíz rojo.

El Negro:

Se compara con el maíz negro, significa la oscuridad, muerte, malas ideas, la noche, significa también el descanso, es para recuperar energía por eso es esperanza.

Y en nuestro cuerpo lo podemos encontrar en los lunares, en el negro de los ojos, en el cabello. Una explicación es que la candela negra se termina más rápido que las otras, por la pintura y porque es un fenómeno natural que atrae más el calor el negro y se consume más rápido.

Blanco:

Comparado con el maíz blanco, es la pureza, el color de la vida, color del semen, clara de huevo, es la semilla, es el aire, soplo de vida, los huesos, el blanco de los ojos.

Amarillo:

Es el Q"anil, madurez, es el núcleo, la semilla, la riqueza, enfermedad, si la semilla no germina, es la esterilidad, hay que hacer pago ante el Q"anil para que haya reproducción, esto lo podemos encontrar presente en la piel, en los músculos.

El verde:

Es el medio ambiente, las plantas, la naturaleza y por eso hay que pedir permiso por todo lo que se realice.

El azul:

Es la atmósfera y el agua, el espacio, el agua

Las flores:

Los abuelos decían que las flores son presentes u ofrendas, son de reconocimiento.

LOS MATERIALES QUE SE USAN EN LA CEREMONIA:

Los materiales que se utilizan para realizar una ceremonia son diversos, dependiendo del tipo de ceremonia, dependiendo también d la voluntad del que ofrenda o sus posibilidades económicas.

El Pom o copal:

Que es hecho de la resina de árboles, es la ofrenda por excelencia es muy oloroso el humo que despide.

La Cascarita:

Es un montón de cáscara de árbol muy oloroso.

Las candelas:

De los nueve colores que resumen todos los colores de que está conformada la naturaleza, son para pedir según la necesidad del que está ofrendando.

El Cuilco:

En forma de moneditas para ir pagando enfrente del nawal de cada día hasta pasar los veinte nawales.

El incienso:

Con su aroma natural agrada al Ajaw, hay de diferentes clases.

El chocolate:

Es para agradecer y pedir alguna necesidad importante.

El azúcar:

Para endulzar lo amargo, sirve también para poder leer en el fuego lo que quiere decir el Ajaw o los abuelos.

La canela:

Que en algunas ocasiones se mastica y se ofrenda en el fuego para sacar las amarguras del que está ofrendando.

El ocote:

El aguardiente:

Es bueno ofrecer a los abuelos para saciar la sed de ellos que llegan al pedido, ya que el aguardiente para ellos es medicinal, siempre y cuando se tome con medida.

Los cohetillos y bombas:

Sirven para anunciar la alegría de la fiesta, también para dar algunos avisos de lo que está pasando en el consenso y consejo que están teniendo los abuelos, ya que al invocar a los abuelos ellos acuden a la cita dentro del fuego y es allí mediante el movimiento de las llamas, las chispas que saltan hacia los diferentes puntos cardinales, tienen su significado dependiendo de la dirección.

El Huevo:

Es un elemento importante, ya que generalmente se usa para hacer una consulta o pregunta, dependiendo si se revienta o no, el punto cardinal en que lo hace, etc.

Los gallos, gallinas o palomas:

Se utilizan sacrificándolos para una petición mayor, ofreciendo la sangre al degollarlos, algunas veces se echa todo el cuerpo del animal hasta consumirse, otras veces se prepara cocinándolo y se comparte luego comiéndolo.

Los Puros y cigarros:

Para hacer preguntas y consultas y a veces es necesario fumar un cigarrillo para acompañar a los abuelos.

Las yerbas

La función principal de algunas plantas es el de saturar a los presentes para sacarles lo malo que tienen en el cuerpo, las energías negativas y el cansancio que traen es para limpiarlos de sus males, lo negativo. Entre estos están la Chilca, el Laurel, la manzanilla y otros.

La mirra:

Es también una planta que sirve para echar en el fuego para pedir fuerzas positivas.

El ajonjolí:

Es muy bueno para pedir lo económico ante el Tz"ikin.

El agua florida:

Es para limpiarse y neutralizar todo lo negativo, dependiendo del tipo de ceremonia así es el color. Sirve también para purificarse antes de la ceremonia.

La miel:

Para endulzar las cosas que están amargas.

Toda esa aroma junta es la que va como ofrecimiento y agradecimiento y ese aroma agradable es la que sirve para pedirle al Ajaw por sus necesidades y para agradecerle todo el favor que les proporcionan. Todo es natural y extraído de la naturaleza, así como todos somos uno con la naturaleza.

La Importancia del Fuego:

El fuego tiene una importancia vital en la vida del hombre y es así como se toma también como vital en la ceremonia. El Ajq'ij o sea el que trabaja por medio del conteo de los días, es el guía que puede hacer estas ofrendas como intermediario y que según su consagración es la persona que puede y tiene la facultad de leer lo que se va diciendo por medio del fuego, es como un mapa que se le pone en frente del Ajq'ij y que él nos lo va leyendo para que nosotros podamos entender que es lo que nos quieren decir nuestros abuelos acerca de lo que nosotros estamos pidiendo.

"El Fuego lo consideran sagrado, porque creen que el fuego sirve de comunicación entre Dios y el hombre, por este motivo encienden el fuego por medio de unos panecillos de resina que llaman Pom, pero antes de principiar la liturgia, se hincan viendo hacia el oriente y besan al Sol, para lo cual lanzan la palma de la mano hacia el sol y la regresan para besar el frente de los dedos; así lo hacen poniéndose hacia los demás puntos cardinales alrededor del altar primitivo.

Quién es el Ajaw y los Abuelos:

Resulta a veces intrigante que se hable del Ajaw y de los abuelos, no debe ser así porque, El Ajaw es el ser superior, el dueño de todo. Los abuelos, son los que han pasado por esta vida y ahora han cambiado su estado por medio de la muerte, no se concibe un cielo como el cristiano, pero si la presencia de los abuelos, principalmente los grandes que consagraron su vida para el bienestar de los comunitarios en su vida, dicen que si un abuelo trabaja muy bien en su vida temporal, puede seguir trabajando desde su estado en que está.

Demografía Religiosa [26]

Históricamente, el país ha sido un país abrumadoramente católico. Sin embargo, en décadas recientes, grupos de protestantes evangélicos han ganado un significante número de seguidores. Aunque no existe un censo exacto de la afiliación religiosa, algunas fuentes calculan que entre el 50 y 60 por ciento de la población es católica y aproximadamente 40 por ciento es protestante, principalmente evangélicos. Líderes de organizaciones espirituales mayas sugieren que muchos indígenas católicos o algunos protestantes también practican alguna forma de ritual espiritual indígena.

Históricamente, las iglesias protestantes han sido menos tolerantes a las prácticas sincréticas en comparación con la Iglesia Católica, la cual aunque formalmente no acepta la práctica de las religiones Mayas, ha aceptado en general prácticas tradicionales que no entran directamente en conflicto con el dogma Católico. Algunos observadores sostienen que la mayoría de los miembros indígenas de las iglesias evangélicas practican en secreto rituales Mayas tradicionales.

Condición de la Libertad de Expresión Religiosa

Marco Político/Legal:

La Constitución otorga la Libertad de Expresión Religiosa y el Estado respeta este derecho en la práctica; sin embargo, el Estado no ha implementado el Acuerdo de 1995 sobre la Identidad y los Derechos de la Población Indígena, el cual brinda respeto a los derechos espirituales de los indígenas. El Acuerdo solicita al Congreso presentar una ley para enmendar la Constitución para "reconocer, respetar y proteger las distintas formas de espiritualidad practicadas por los grupos Mayas, Garífuna y Xinca." Mientras que el Congreso anterior promovió una ley que contenía 50 enmiendas constitucionales, incluyendo ésta, el paquete fue rechazado durante un referendo popular en 1999, y no se han llevado a cabo esfuerzos adicionales para enmendar la Constitución. No hay estado de religión, sin embargo, la Constitución reconoce explícitamente la personalidad jurídica de la Iglesia Católica.

El Estado no subsidia directamente a los grupos religiosos y ningún grupo reporta haber recibidos fondos del gobierno. La Constitución permite, pero no obliga a, la orientación religiosa en las escuelas públicas. No existe un marco nacional para determinar la naturaleza o el contenido de la orientación religiosa en las escuelas públicas. Por consiguiente, cuando ésta es proporcionada, dicha orientación tiende a ser programada a nivel local. Durante el último año, el Ministerio de Educación ha consultado con grupos Protestantes acerca de la integración de valores en el pensum escolar, aunque no enseñanzas religiosas específicas.

Restricciones sobre la Libertad de Expresión Religiosa:

Los líderes indígenas indican que la cultura Maya no recibe el reconocimiento oficial que debería. El estado no ha proporcionado mecanismo alguno para el libre acceso a sitios ceremoniales considerados sagrados dentro de la cultura indígena. Individuos que buscan practicar ceremonias religiosas tradicionales en sitios considerados sagrados, deben pagar una tarifa de ingreso o solicitar permiso con anticipación al Instituto de Antropología e Historia (una sección del Ministerio de Cultura). El uso de sitios sagrados como destinos turísticos que generan ingresos por parte del Estado, es considerado por algunos grupos indígenas como un insulto a sus derechos espirituales. En octubre del 2001, el Estado juró ante la Comisión de la Definición de Lugares Sagrados, tratar dichos asuntos. Sin embargo, desde su establecimiento, la Comisión no ha tomado acción para el libre ingreso o un ingreso restringido, a cualquiera de los sitios para uso religioso. Con frecuencia, las personas que deseen realizar una ceremonia religiosa en un lugar sagrado deben pagar una cuota de ingreso o solicitar permiso al Ministerio de Cultura con varias semanas o meses de anticipación.

Actitudes Sociales

Las relaciones entre las diferentes comunidades religiosas son amigables en general, con la excepción de una intolerancia diferida de la "espiritualidad" Maya y de la práctica de rituales religiosos indígenas. De acuerdo a los miembros de las comunidades católicas, protestantes, judías y musulmanas, las Denuncias acerca de discriminación basadas en religión son pocas.

Los líderes religiosos Mayas, observan desacuerdos dispersos con los protestantes evangélicos y en menos escala, con los católicos carismáticos. Históricamente, las iglesias protestantes han sido menos tolerantes a las prácticas indígenas en comparación con la Iglesia Católica, cuya política en varias áreas del país es aceptar las prácticas tradicionales que no estén en conflicto directo con el dogma Católico. Varias iglesias católicas están edificadas sobre sitios Mayas sagrados. Los líderes Mayas informan que, en pocas áreas del país, sacerdotes católicos han prohibido a seguidores de la espiritualidad Maya, el acceso a dichos sitios.

Conclusiones

• 1. "Educación y Espiritualidad Maya" es una sola en realidad porque la Espiritualidad es Educación y Educación es Espiritualidad.

• 2. El pueblo Maya ha venido conformando su cultura desde el siglo XV a. de C.

• 3. Los mayas actuales son los descendientes de los primeros pobladores conocidos que construyeron en Mesoamérica una de las grandes civilizaciones del continente americano.

• 4. Lo Maya no es un invento político o ideológico actual, sino un proceso de miles de años, que ha cobrado visibilidad histórica, debido al manejo de códigos e indicadores culturales de los mayas actuales que habitan en el altiplano de Guatemala,

• 5. La cosmovisión de un pueblo se construye a partir de los conocimientos o ideas que ese pueblo tiene sobre el mundo y del sentido que le da a cada elemento o fenómeno, es decir, de una filosofía específica.

• 6. La educación maya es endógena, formativa, práctica y humana, fortalece los valores éticos y morales, así como los vínculos entre el ser humano y la naturaleza y el ser humano con el ser superior.

• 7. La educación maya se origina del concepto sobre el ser, la dignidad, misión y trascendencia de la persona humana en el marco de los principios y valores de su cultura.

• 8. Se reconoce la importancia y la especificidad de la espiritualidad maya como componente esencial de su cosmovisión y de la transmisión de sus valores.

• 9. Los calendarios mayas han sido y son parte fundamental de la espiritualidad maya, en ellos se señalan momentos propicios para actividades diversas, individuales y colectivas.

• 10. La Constitución otorga la Libertad de Expresión Religiosa y el Estado respeta este derecho en la práctica; sin embargo, el Estado no ha implementado el Acuerdo de 1995 sobre la Identidad y los Derechos de la Población Indígena, el cual brinda respeto a los derechos espirituales de los indígenas.

• 11. Los líderes indígenas indican que la cultura Maya no recibe el reconocimiento oficial que debería.

• 12. Varias iglesias católicas están edificadas sobre sitios mayas sagrados

Recomendaciones

• 1. Realizar un modelo de educación que pueda satisfacer la complejidad de intereses y la magnitud de las necesidades y problemas que enfrenta el Pueblo Maya.

• 2. Debe existir financiamiento para la educación maya.

• 3. Que exista autonomía en los mayas para que puedan enfrentar el reto de su educación, que asuman autoridad y responsabilidad sobre su propia situación educativa.

• 4. Que exista formación de docentes mayas para trabajar con los niños y fortalecer los valores mayas adquiridos en su casa.

• 5. Que se dé la oportunidad a las niñas y niños para asistir a la escuela.

• 6. Que la enseñanza en la escuela deje totalmente de ser mecanicista y que no se sigan malinterpretando los conocimientos ancestrales.

• 7. Que la educación escolar tome en cuenta los valores mayas y sea: reflexiva (que los contenidos educativos vinculen el pasado histórico con los hechos del presente a través de la reflexión grupal), crítica (aplicar aspectos de la cosmovisión maya como la participación colectiva y el respeto mutuo), creativa, incluyente.

• 8. Que el estado no ponga barreras ni las universidades existentes en Guatemala para que exista un centro de estudios superiores maya.

• 9. Que el estado implemente el acuerdo 1995 sobre la Identidad y los Derechos de la Población Indígena, el cual brinda respeto a los derechos espirituales de los indígenas.

• 10. Que el estado proporcione un mecanismo para el libre acceso a sitios ceremoniales considerados sagrados dentro de la cultura indígena.

Bibliografía

• Edgar Choguaj () Enviado: miércoles, 23 de julio de 2008 08:59:59 a.m.

• Valores de la Filosofía Maya, Manuel de Jesús Salazar Tetzagüic, Vicenta Telón Sajcabúm, junio de 1999.

• Análisis de Situación de la Educación Maya en Guatemala, PEMBI, MINEDUC, septiembre de 1,996.

• 1era. Cumbre de Mujeres Indígenas. Oaxaca México, diciembre de 2002.

• AIDEPI, 1995.

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• CNEM-1999

• 1er. Congreso de Educación maya. Consejo nacional de Educación Maya, 1994.

• Consejo de Educación Maya, CNEM, 1997

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• Marco Filosófico de la Educación Maya, CNEM, Guatemala 2004.

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• Lic. Ma. Wualberto Rodolfo García Marroquín, persona consultada.

• José María Feliciano, persona consultada.

• Fundamentos y Fines de la Educación Maya, Manuel de Jesús Salazar Tetzagüic, Proyecto Movilizador de la Educación Maya, PROME/UNESCO, Guatemala enero de 2001.

• www.geocities.com/Athens/Atlantis/1183/mayasde.html

• Relaciones de Ternura en la cotidianidad Maya, Dr. Luis Javier Crisóstomo C., Guatemala agosto 2007.

• AA. VV. Educación Maya, Experiencias y Expectativas en Guatemala, 1995, UNESCO.

• Cabrera Edgar. La Cosmogonía Maya, 1992

• AA. VV. Realidad Educativa de Guatemala. Fundación Rigoberta Menchú, UNESCO, 1997.

• Chkab"il Méndez, Oscar. Ajq"ij Mam. Conferencia, junio 99.

• Vitalino Similox. Iglesia Presbiteriana. 2007.

Anexos

CALENDARIO MAYA.

Autor:

Lic. Ma. Joel Ching Meletz

[1] Edgar Choguaj (waqbatz[arroba]yahoo.com) Enviado: miércoles, 23 de julio de 2008 08:59:59 a.m.

[2] Valores de la Filosofía Maya, Manuel de Jesús Salazar Tetzagüic, Vicenta Telón Sajcabúm, junio de 1999.

[3] Análisis de Situación de la Educación Maya en Guatemala, PEMBI, MINEDUC, septiembre de 1,996.

[4] 1era. Cumbre de Mujeres Indígenas. Oaxaca México, diciembre de 2002.

[5] AIDEPI, 1995.

[6] Introducción a la Filosofía Universal y maya. Modulo Educativo, Pag.30 Guatemala 2001.

[7] Durkeheim.

[8] Pedagogía y Educación Popular.

[9] CNEM-1999

[10] 1er. Congreso de Educación maya. Consejo nacional de Educación Maya, 1994.

[11] Consejo de Educación Maya, CNEM, 1997

[12] CNEM- 1999.

[13] Marco Filosófico de la Educación Maya, CNEM, Guatemala 2004.

[14] Análisis de Situación de la Educación Maya en Guatemala. PEMBI, MINEDUC. Septiembre de 1996.

[15] Lic. Ma. Wualberto Rodolfo García Marroquín, persona consultada.

[16] José María Feliciano, persona consultada.

[17] Fundamentos y Fines de la Educación Maya, Manuel de Jesús Salazar Tetzagüic, Proyecto Movilizador de la Educación Maya, PROMEN /UNESCO, Guatemala enero de 2001.

[18] www.geocities.com/Athens/Atlantis/1183/mayasde.html

[19] Daniel Matul, 1er. Dialogo Filosófico 2003 y Domingo Daniel, V. congreso de Estudios Mayas 2003.

[20] Diccionario Océano. 2007

[21] Relaciones de Ternura en la cotidianidad Maya, Dr. Luis Javier Crisóstomo C., Guatemala agosto 2007.

[22] AA. VV. Educación Maya, Experiencias y Expectativas en Guatemala, 1995, UNESCO.

[23] Cabrera Edgar. La Cosmogonía Maya, 1992

[24] AA. VV. Realidad Educativa de Guatemala. Fundación Rigoberta Menchú, UNESCO, 1997.

[25] Chkab’il Méndez, Oscar. Ajq’ij Mam. Conferencia, junio 99.

[26] Vitalino Similox. Iglesia Presbiteriana. 2007.