Un estudio desde las apariciones de la Virgen

Un estudio desde las apariciones de la virgen

" Las apariciones de la Virgen busca comprender el fenómeno desde la experiencia de los videntes co- mo , también, el sentido y la finalidad del mismo.

¿Por qué se está apareciendo y cuál es el común denominador entre todas sus apariciones, los men- sajes, las narraciones bíblicas y el curso de la his- toria humana (tanto de la pasada como la presen- te)? Este es el objetivo de nuestro estudio."

Roy Abraham Varghese Enviada de Dios – pág. 15

Como fenómeno de alcance mundial, las apariciones de la Virgen son ineludibles. Desde los primeros siglos del cristianismo hasta nuestros días, innumerables han sido los registros de apariciones: " Historias contemporáneas de cientos de testimonios de apariciones en todo el mundo no deberían sorprender a nadie con un sentido de la historia. Ralph McInerny señala que hay dos mil historias en latín de antiguos encuentros con Maria; otras quinientas en verso y seiscientas en prosa en francés antiguo; y otras muchas en anglo-normando, inglés, alemán, nórdico y español. Antiguos relatos de apariciones en otras partes del mundo incluyen el manuscrito etíope del siglo quince Ciento diez milagros de Nuestra Señora Maria traducido por Sir E. A. Wallace en 1933. En sus Milagros de Maria, Michael S. Durham escribe que " la Virgen Maria se ha aparecido mas de veintiún mil veces en los últimos diez siglos". El diario francés Ie Monde llegó a decir que había veintiún mil testimonios de apariciones entre 1976 y 1986!." (Enviada de Dios -pág. 16)

De las que han surgido en estos últimos dos siglos, posiblemente las que han motivado más al público son las de Fátima, Lourdes y Medjugorje (con respecto a esta última los videntes aún siguen recibiendo mensajes de la Virgen).

Este no es un estudio "de" las apariciones, sino "desde" ellas, es decir, no se pone a consideración si las miles de apariciones son auténticas o verificables, ni tampoco en cuanto a la naturaleza de los mensajes que de allí se derivan.

Los mensajes sí parecen tener un hilo conductor bien definido, según explica Roy A. Varghese: " A pesar de la diversidad en tiempo y lugar de los relatos de apariciones, los mensajes de la Virgen han sido asombrosamente coherentes y también universales en su significado. El eje de todas las apariciones ha sido Dios: la conversión a Dios, la salvación en Dios, una vida plena de Dios….. y el rechazo de todo aquello que nos separa de Dios…….Y el Dios al cual ella nos conduce es el Dios Uno y Trino: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Las características salientes de su propia relación con cada una de las Tres Personas son enfatizadas de una forma u otra en las diferentes apariciones. " (Enviada de Dios – pág. 16)

Según el padre René Laurentin (autor del Diccionaro de las apariciones) este fenómeno de las apariciones "es el menos estudiado científicamente, el más ocultado y el más controvertido".

En este ensayo se trata de contextuar históricamente el sentido de las apariciones, tomando como principal referente el lugar que ocupa en todo este asunto, la persona de María, la madre de Jesús, y los hechos que relacionan a ésta con el culto a las Diosas Madres de la antigüedad y su vinculación directa con los principales dogmas marianos y culto de la Iglesia Católica, y,

desde aquí, tratar de dilucidar el sentido oculto y profundo de estas manifestaciones de la figura de la Virgen.

"….cada civilización pasada en nuestro planeta tuvo su Representante divino. Al considerar el mensaje del cristianismo y su contribución excepcional, no olvidemos el pasado, porque entonces jamás comprenderíamos nuestra propia fe." De Belén al Calvario – Alice Bailey –Pág. 25

UN ESTUDIO DESDE LAS APARICIONES DE LA VIRGEN – PRIMERA PARTE

" María es uno de los símbolos religiosos más po- derosos de la historia del mundo occidental……el símbolo de María vincula al cristianismo directa- mente con las religiones antiguas de las diosas madres."

Andrew Greeley, sacerdote católico (La formación de los Papas – pág. 227)

El culto a la diosa madre

El Comienzo: 20.000 años atrás

La figura de la Virgen María es, para el cristianismo, y sobre todo para el mundo católico, el más fuerte objeto de veneración de carácter femenino, pero como explica Analía Bernardo en su artículo: " con todo, dos milenios de cristianismo, por ejemplo, es un tiempo relativamente corto si se lo compara con el culto a la Gran Diosa, adorada a partir del Paleolítico Superior, 20 mil años a. C. y en el Neolítico agrícola, 7 mil años a. C., hasta las culturas clásicas de la antigüedad y los primeros siglos del cristianismo. Y aún cuando Constantino había cerrado los templos de las Diosas y declarado al cristianismo la religión oficial, los pueblos de Europa seguían practicando el culto de lo Divino Femenino con distintos nombres y ritos lunares, estacionales y chamánicos." (las Mujeres de la Diosa – artículo)

Según el Libro de Urantia, los comienzos del culto a la Madre, se remonta mucho más allá del año 12.000 a.C., pero empieza a reconocerse en su apogeo para esta fecha aproximadamente. Esto explica el Libro:

• Alrededor del año 12.000 a. de J.C. una brillante tribu de anditas migró a Creta. Fue ésta la única isla colonizada tan tempranamente por un grupo superior, y pasaron casi dos mil años antes de que los descendientes de estos marineros se expandieran a las islas vecinas. Este grupo estaba constituido por los anditas de cabeza angosta, de estatura más pequeña que se habían casado con la división vanita de los noditas del norte. Todos ellos medían menos de un metro ochenta de altura y habían sido literalmente expulsados del continente por sus camaradas más altos e inferiores. Estos emigrantes a Creta eran muy hábiles en tejeduría, metalurgia, alfarería, plomería y el uso de la piedra como material de construcción. Usaban la escritura y eran pastores y agricultores."

• Fue durante esta etapa en Creta que el culto de la madre de los descendientes de Caín llegó a su apogeo. Este culto glorificaba a Eva en la adoración de la «gran madre». Había imágenes de Eva por doquier. Miles de templos públicos fueron erigidos a lo largo y a lo ancho de Creta y Asia Menor. Y este culto de la madre persistió hasta los tiempos de Cristo, siendo más tarde incorporado en la primitiva religión cristiana bajo el aspecto de la glorificación y adoración de María, la madre terrestre de Jesús." (pág. 895) * IR APÉNDICE { 1 }

Aquí se encuentra una primera correlación entre la figura de la Gran Madre Eva y María, pues en los primeros siglos del cristianismo, María fue considerada como la Nueva Eva, según relata Roy A. Varghese: "

• La primera enseñanza unánime y singularmente mas importante de los Padres de la Iglesia Cristiana acerca de María, comenzando con San Justino Mártir, 100-165 d.C., es la que proclama a María como la Nueva Eva. EI contraste entre Eva y María, Adán y Cristo, el ángel malvado en el Edén y el ángel bueno de la Anunciación, y el árbol de la sabiduría del bien y del mal y el árbol de la cruz, conforma el meollo de la historia de la salvación. Esta es la verdad que permanece oculta y sin embargo es tan evidente en las Escrituras y es el fundamento de la teología y adoración de los primeros cristianos. Los especialistas de hoy indican que la interpretación de Justino de la Virgen María proviene exclusivamente de las Escrituras -lo que no quiere decir que la tradición no tenga ningún valor. El historiador distinguido de la Iglesia luterana Jaroslav Pelikan señala que cuando los Padres como Ireneo escriben acerca de María como la Nueva Eva, ni siquiera tratan de argumentar a favor de esta interpretación, puesto que ya se la consideraba parte integrante del cuerpo de creencias cristianas." (Enviada de Dios- pág. 31)

• La tipología María-Eva no era solamente una metáfora teológica, sino que se arraigó en las celebraciones litúrgicas y en la devoción de los primeros cristianos y llegó a ser parte de todas las litúrgias primitivas. Fue, en efecto, una enseñanza fundamental de la Iglesia y es la base de todas las doctrinas que llamamos marianas."

• La identidad de la Virgen como la Nueva Eva, con sus implicancias de sirvienta y esclava, fue aceptada por todos los cristianos durante los primeros mil quinientos años del cristianismo. Aunque en los últimos quinientos años se ha eclipsado en ciertas parte del mundo cristiano, uno no puede rechazar esta verdad sin poner en duda toda una hueste de verdades de esta naturaleza." (Enviada de Dios – págs. 34-35)

Más acá en el tiempo: aprox. 6500 a.C.

Sigue contando la historia el Libro de Urantia:

" Las tribus que vivían en casas erigidas sobre pilares o largueros de madera, en los lagos de Italia, Suiza y Europa del sur eran las estribaciones expansivas de las emigraciones africana, egea, y más específicamente del valle del Danubio.

Los danubianos eran andonitas, agricultores y pastores que habían penetrado en Europa a través de la península balcánica y que se iban trasladando lentamente hacia el norte a lo largo del valle del Danubio. Eran alfareros y trabajaban la tierra, y preferían vivir en los valles. El asentamiento más septentrional de los danubianos se encontraba en Liège, en Bélgica. Estas tribus se deterioraron rápidamente al desplazarse, alejándose del centro y fuente de su cultura. La mejor cerámica es el producto de estos asentamientos más primitivos.

Los danubianos se tornaron adoradores de la madre como resultado del trabajo de los misioneros de Creta. Estas tribus más adelante se amalgamaron con grupos de marineros andonitas que llegaron por barco desde la costa del Asia Menor, y que eran también adoradores a la madre.

Así pues gran parte de Europa central fue establecida tempranamente por estos tipos mezclados de raza blanca de cabeza ancha que practicaban la adoración a la madre y el rito religioso de cremar a los muertos, porque era costumbre de los que tenían el culto a la madre cremar a sus muertos en cabañas de piedra." (pág. 897)

Alrededor del 5000 a.C., el culto llega a las razas blancas de Europa:

• La cultura primitiva de Europa, con que se toparon los nórdicos invasores, era la de los danubios en retroceso mezclados con el hombre azul. La cultura nórdico-danesa y la cultura danubio-andonita se encontraron y se mezclaron en el Rin tal como está evidenciado por la existencia de dos grupos raciales en Alemania hoy en día.

Los nórdicos continuaron el comercio de ámbar desde la costa báltica, construyendo un gran intercambio con los habitantes de cabeza ancha del valle del Danubio a través del Paso Brennero. Este contacto considerable con los danubios llevó a estos habitantes septentrionales a la adoración de la madre, y durante varios miles de años la ceremonia de cremar a los muertos fue casi universal a lo largo y a lo ancho de Escandinavia. Esto explica por qué los restos de las primitivas razas blancas, aunque están enterrados por toda Europa, no se pueden encontrar —tan sólo se encuentran sus cenizas en urnas de piedra y arcilla. Estos hombres blancos también construían viviendas; nunca vivieron en cuevas. Nuevamente esto explica por qué hay tan pocas pruebas de la primitiva cultura del hombre blanco, a pesar de que el tipo anterior cro-magnon está bien preservado allí donde ha sido sellado en forma segura en cuevas y grutas. Tal como aparece, existe en Europa septentrional un día una cultura primitiva de danubios en retroceso y del hombre azul y al día siguiente la del hombre blanco vastamente superior de aparición repentina."(pág. 897)

Para el 3000 a.C. aprox. , el culto de la madre comienza su asociación con la adoración al sol:

• Éste era pues el cuadro de las mezclas de raza que se encontraban en Europa central alrededor del año 3000 a. de J.C. A pesar de la falta parcial de Adán, los tipos más altos se mezclaron.

Éstos eran los tiempos de la nueva era de piedra que se sobreponían a la era de bronce incipiente. Era en Escandinavia la era de bronce asociada con la adoración de la madre. En el sur de Francia y en España era la nueva era de piedra asociada con la adoración del sol. Éste era el tiempo de la construcción de templos circulares y sin techo dedicados al sol. Las razas blancas europeas eran constructores enérgicos, que disfrutaban en colocar grandes piedras como homenajes al sol, así como lo hicieron más adelante sus descendientes posteriores en Stonehenge. La moda de la adoración del sol indica que éste fue un gran período para la agricultura en el sur de Europa." (pág. 898)

Una nueva cosmovisión: De Madre Tierra a Madre del Cielo

Con el comienzo de la adoración al sol, el culto a la Diosa Madre se altera considerablemente y adquiere nuevos elementos:

" Durante el neolítico, la figura focal de toda mitología y culto fue la generosa diosa Tierra, como madre y mantenedora de la vida y receptora de los muertos para su ulterior renacimiento. En el primer período de culto, (quizá alrededor del 7500 a.C. en Levante) tal diosa madre sólo puede ser tenida por patrona local de la fertilidad, como suponen muchos antropólogos. Sin embargo, incluso en los templos de las primeras civilizaciones (Sumeria 3500-2350 aprox.) la Gran Diosa de veneración suprema ciertamente fue mucho más que eso. Del mismo modo que en Oriente, adquiría la dimensión de símbolo metafísico: la principal personificación del poder del Espacio, el Tiempo y la Materia, dentro de cuyos límites todo los seres se originan y mueren: la sustancia de sus cuerpos, que configura sus vidas y pensamientos, vuelve a incorporarlos en su seno tras la muerte. Y todo lo que tenía forma o nombre, incluido Dios, personificado como bueno o malo, misericordioso o colérico, era su criatura en el interior de su útero.

Hacia el final de la Edad de Bronce, y con más énfasis en los inicios de la Edad de Hierro, las antiguas cosmologías y mitologías de la diosa madre, se fueron transformando radicalmente, reinterpretadas e incluso suprimidas por guerreros tribales patriarcales, cuyas tradiciones han llegado a Occidente a través de los mitos griegos y los relatos bíblicos del Nuevo y Viejo Testamento." (art. www.mitos y leyendas.idoneos.com)

En esta reinterpretación del culto, se reincorpora la figura del dios hijo, según explica Sergio Fuster en su artículo "Isis la madre virgen":

• Las diosas madres, conocidas también como las "Venus paleolíticas", engendran un vástago salvador. Este tema es corriente en casi todos los mitologemas del mundo antiguo, ya que nos hablan de antiquísimos cultos a la diosa madre. El tener un hijo que a su vez sea su esposo sobrepasa toda lógica. Pero los temas mitológicos, en su simbólica, lo plasman así. Por lo tanto, el fruto es producto de una unión mística y virginal…..Hathor fue la diosa del cielo, vista como Nut, y representada iconográficamente como la Isis con cuernos, con el niño esposo en sus brazos. También podemos mencionar a Bastet y Ptoeris, como las diosas de los partos y las preñeces……Aquí encontramos la clave de su cosmovisión, A diferencia de otras culturas contemporáneas, Isis no es la madre tierra, es la cúpula de los cielos estrellados y asociada con Nut, la mujer que conserva sincretismos con los cultos protodinásticos." (www.temakel.com)

En otro art., R. Gonzalo expone lo siguiente:

• Siendo Isis reina de todos los dioses y diosas,y madre del cielo,se asocia particularmente con Hathor,la vaca celeste,Nut,diosa del firmamento,y Neith,diosa de Sais…….Neith era diosa de la caza,con cuerpo de vaca y cabeza de leona. La Virgen Madre del Dios Sol (Ra) y Madre también de todos los dioses.Personificaba la bóveda celeste,por lo que concebía y daba a luz diariamente al sol. Protectora de los muertos, a los que resucitaba, era igual en jerarquía a Ra o Path (el sol), o Hathor (la Diosa Madre). Divinidad oficial de Sais, por invento sacerdotal. Representaba el poder creador y rector de los cielos, la Tierra y los infiernos, y de cuanto en ellos existe. Eterna, ubícua; concibió al

sol sin auxilio de varón, por lo que es otro antecedente de la Virgen María católica, ya que el sol es dios." (www.foros.hispavista.com)

En el libro " DE BELÉN AL CALVARIO" de Alice Bailey, página 44, se lee el siguiente párrafo:

" La mayoría de esos grandes Hijos de Dios, resulta curioso constatarlo, nacieron en una caverna y por lo general de una madre virgen.

"En lo que respecta al nacimiento virginal, es significativo que las Epístolas no se refieran al mismo, las cuales constituyen los primitivos documentos cristianos; en cambio, San Pablo habla de Jesús como 'que era del linaje de David, según la carne, (61) es decir, de la estirpe de José, descendiente de David. El Evangelio más antiguo, el de San Marcos, que data entre los años 70 y 100 d.C., no lo menciona; tampoco lo hace el de San Juan que fue escrito antes del año 100 d. C. El Libro de la Revelación, escrito entre los años 69 y 93 d. C., no se refiere a este tema, pero si el Nacimiento virginal hubiera sido un dogma importante de la fe, habría figurado sin lugar a dudas en el simbolismo místico de este trabajo." (62)

A Isis, con frecuencia, se la representa de pie sobre la luna creciente, con doce estrellas rodeando su cabeza. En casi todos las iglesias católicas romanas del continente europeo, pueden observarse cuadros y estatuas de María, "Reina del Cielo", de pie sobre la Luna creciente y su cabeza circundada por doce estrellas.

"Es más que casualidad que tantas vírgenes madres y diosas de la antigüedad llevasen el mismo nombre. La madre de Baco era Myrra; la madre de Hermes o Mercurio era Myrra o Maia; la madre del Salvador siamés Sommona Cadom, se llamaba Maya María, es decir, 'María la Grande'; la madre de Adonis era Myrra; la madre de Buda era Maya; ahora bien, todos esos nombres: Myrra, Maia o María, son igual que María, la madre del Salvador cristiano. El mes de mayo estaba consagrado a esas diosas, así como está dedicado a la Virgen María actualmente. Ella se llamó Myrra y María, y también María. . . " (63)

El crecimiento del culto: hacia el 2000 a.C.

Al respecto, dice el Libro de Urantia:

• Para el año 2000 a. de J. C. las religiones de la Mesopotamia habían prácticamente perdido las enseñanzas de los setitas y estaban en gran parte bajo la influencia de las creencias primitivas de dos grupos de invasores, los beduinos semitas que se habían filtrado desde el desierto occidental y los jinetes bárbaros que habían venido desde el norte…..Aunque los maestros de Salem mucho hicieron por redefinir y elevar las religiones de la Mesopotamia, no tuvieron éxito en hacer que los varios pueblos reconocieran en forma permanente a un Dios único. Estas enseñanzas ganaron ascendencia durante más de ciento cincuenta años y luego gradualmente fueron reemplazadas por las creencias más antiguas en una multiplicidad de deidades…….Los maestros salemitas no sobrecogieron nunca plenamente la popularidad de Ishtar, madre de los dioses y espíritu de la fertilidad sexual. Mucho hicieron por refinar la adoración de esta diosa, pero los babilónicos y sus vecinos no habían superado nunca completamente ciertas formas solapadas de cultos sexuales. Se había vuelto práctica universal en toda Mesopotamia que las mujeres se sometieran, por lo menos una vez en su juventud, al abrazo de extraños; esto se consideraba una devoción exigida por Ishtar, y se creía que la fertilidad dependía en gran parte de este sacrificio sexual………Esta derrota del evangelio de Salem fue seguida inmediatamente por un gran crecimiento del culto a Ishtar, rito que ya había invadido Palestina con el nombre de Astoret, Egipto como Isis, Grecia como Afrodita, y las tribus norteñas como Astarté. Y fue en relación con este renacimiento de la adoración a Ishtar, en que los sacerdotes babilónicos nuevamente volvieron los ojos hacia las estrellas; la astrología experimentó su último gran renacimiento en la Mesopotamia, se puso de moda la adivinanza, y durante siglos el sacerdocio se fue deteriorando cada vez más." (pág. 1042)

El culto de la diosa en Roma: 600 a.C.

Con respecto al culto religioso en Roma, el Libro de Urantia explica:

• La religión romana estaba grandemente influida por amplias importaciones culturales de Grecia. Finalmente la mayoría de los dioses olímpicos fueron transplantados e incorporados en el panteón latino. Los griegos adoraron por mucho tiempo el fuego del fogón familiar —Hestia era la diosa virgen del fogón; Vesta fue la diosa romana del hogar. Zeus se volvió Júpiter; Afrodita, Venus; y así sucesivamente con muchas otras deidades olímpicas.

La iniciación religiosa de los jóvenes romanos era ocasión de su consagración solemne al servicio del Estado. Los juramentos y las admisiones a la ciudadanía eran en realidad ceremonias religiosas. Los pueblos latinos mantenían templos, altares y santuarios y, en una crisis, consultaban a los oráculos. Preservaban los huesos de los héroes y más adelante los de los santos cristianos.

Este esquema formal y sin emociones de patriotismo seudorreligioso estaba destinado a caerse, tal como el sistema de adoración altamente intelectual y artística de los griegos había sucumbido ante la adoración férvida y profundamente emotiva de los cultos de misterio. El más grande de estos cultos devastadores fue la religión de misterio de la secta de la Madre de Dios, que tuvo su central, en aquellos días, en el preciso sitio de la presente iglesia de San Pedro en Roma."(pág. 1080)

El culto de la Madre de Dios era representado en Roma por la diosa Cibeles. El Gran Templo de esta diosa estaba donde hoy se encuentra la Basílica del Vaticano:



" Aquí vemos un dibujo de la diosa pagana Cibeles con la mitra en forma de pescado del dios Dagon en su cabeza y el dispositivo utilizado para rociar el agua bendita.

Cibeles fue adorada en Roma y fue llamada la gran diosa reina madre. Algunos estudiosos dicen que la Basílica de San Pedro en realidad está erigida sobre la antigua sede del templo principal de Cibeles."(www.fortunecity.com/greenfield/bp/890/dagon)

Para la época del emperador Augusto, comienzan a tener auge los llamados cultos de misterio, relacionados con el culto a las diosas madres, según el Libro de Urantia:

• La mayoría de la masa del mundo grecorromano, habiendo perdido sus primitivas religiones familiares y estatales y siendo incapaces o no queriendo captar el significado de la filosofía griega, dirigieron su atención a los cultos espectaculares y emocionales de misterio provenientes de Egipto y del Levante. La gente común ansiaba promesas de salvación —el consuelo religioso para hoy y el seguro de la esperanza de la inmortalidad después de la muerte.

Los tres cultos de misterio más populares fueron:

• El culto frigio de Cibeles y su hijo Atis.

• El culto egipcio de Osiris y su madre Isis.

• El culto iranio de la adoración de Mitras como salvador y liberador de la humanidad pecadora.

Los misterios frigio y egipcio enseñaban que el hijo divino (respectivamente Atis y Osiris) había sufrido la muerte y había resucitado por poder divino, y además que todos los que eran debidamente iniciados en el misterio, y que celebraban con reverencia el aniversario de la resurrección del dios, participarían de esta manera de su naturaleza divina y de su inmortalidad.

Las ceremonias frigias eran espectaculares pero degradantes; sus festivales sangrientos indican cuán retrógrados y primitivos estos misterios levantinos se habían vuelto. El día más sagrado era el viernes negro, el «día de la sangre» que conmemoraba la muerte autoinfligida

de Atis. Después de tres días de celebración del sacrificio y muerte de Atis, el festival viraba hacia el regocijo en honor de su resurreción.

Los ritos del culto de Isis y Osiris eran más refinados e impresionantes que aquellos del culto frigio. Este rito egipcio estaba construido sobre la leyenda del dios Nilo de la antigüedad, un dios que había muerto y resucitado, cuyo concepto se había derivado de la observación de la interrupción de crecimiento de las plantas que recurría todos los años, seguido por la restauración de todas las plantas vivas en la primavera. La locura de la observancia de estos cultos de misterio y las orgías de sus ceremonias, que supuestamente llevaban al

«entusiasmo» de la realización de la divinidad, eran a veces sumamente repugnantes." (pág. 1081)

(Se recomiendan leer los siguientes artículos, donde se puede comprobar la absorción de los ritos y ropajes simbólicos de estos cultos de misterio en las ceremonias cristianas de los primeros siglos, rescatados de un excelente sitio web: www.lucusaugusti.net, o ir al APÉNDICE

{ 2 }, donde se extractaron estos mismos artículos )

http://www.arqweb.com/lucusaugusti/cibeles.asp http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=1601

La cristianización de los cultos paganos, sobre todo en los ritos incorporados a la liturgia católica, tiene (además de los relatados en el culto a la diosa) en la adoración al dios sol, Mitra, uno de los principales referentes, según el Libro de Urantia:

" Los misterios frigio y egipcio finalmente cedieron el paso al más grande de todos los cultos de misterio, la adoración de Mitras. El culto mitraico resultó atrayente para una amplia gama de la naturaleza humana y gradualmente suplantó a sus dos predecesores. El mitraísmo se difundió en el imperio romano por la propaganda de las legiones romanas reclutadas en el Levante, donde esta religión estaba de moda, porque ellos llevaron esta creencia a dondequiera que fuesen. Este nuevo rito religioso fue una gran mejora respecto de los anteriores cultos de misterio.

El culto de Mitras surgió en Irán y persistió por largo tiempo en su lugar de origen a pesar de la oposición militante de los seguidores de Zoroastro. Pero en el tiempo en que el mitraísmo llegó a Roma, había mejorado grandemente por la absorción de las enseñanzas de Zoroastro. Fue principalmente a través del culto mitraico como la religión de Zoroastro ejerció una influencia sobre el cristianismo que apareció más adelante………….Este dios solar, o Sol Invictus, era una degeneración del concepto de deidad Aura-Mazda del zoroastrismo. Mitras fue concebido como el campeón sobreviviente del dios solar en su lucha contra el dios de la oscuridad. En reconocimiento de su matanza del toro sagrado mítico, Mitras fue transformado en inmortal, siendo elevado a la posición de intercesor para la raza humana ante los dioses de las alturas.

Los adherentes a este culto adoraban en cuevas y otros lugares secretos, cantando himnos, murmurando magia, comiendo la carne de los animales sacrificatorios y bebiendo su sangre. Tres

veces por día adoraban, con ceremonias especiales semanales el día del dios sol y con la observancia más elaborada de todas en el festival anual de Mitras, el veinticinco de diciembre. Se creía que participar del sacramento aseguraba vida eterna, el pasaje inmediato, después de la muerte, al regazo de Mitras, para seguir allí en beatitud hasta el día del juicio. En el día del juicio, las llaves mitraicas del cielo abrirían las compuertas del Paraíso para recibir a los fieles; en ese momento todos los que no estaban bautizados entre los vivos y los muertos serían aniquilados durante el retorno de Mitras a la tierra. Se enseñaba que, cuando un hombre moría, iba ante Mitras para que le juzgara y, que al final del mundo Mitras convocaría a todos los muertos de sus tumbas para que se enfrentaran con el último juicio. Los malvados serían destruidos por el fuego, y los justos reinarían con Mitras por siempre.

Al principio fue una religión sólo para los hombres, y hubo siete órdenes diferentes en las que se iban iniciando sucesivamente los creyentes. Más adelante, las esposas e hijas de los creyentes fueron admitidas a los templos de la Gran Madre, que estaban adyacentes a los templos mitraicos. El culto de las mujeres era una mezcla del rito mitraico y las ceremonias del culto frigio de Cibeles, la madre de Atis." (pág. 1082)

• Durante el tercer siglo después de Cristo, las iglesias mitraica y cristiana eran muy similares tanto en la apariencia como en el carácter de sus ritos. La mayoría de los lugares de adoración estaban bajo tierra, y ambos tenían altares que ilustraban en forma variada los sufrimientos del liberador que había traído salvación a una raza humana plagada por el pecado.

Había sido siempre práctica de los adoradores mitraicos, al entrar al templo, mojar los dedos en agua santa. Y puesto que en algunos distritos existían aquellos que en cierto momento habían pertenecido a ambas religiones, se introdujo esta costumbre en la mayoría de las iglesias cristianas en las cercanías de Roma. Ambas religiones empleaban el bautismo y compartían el sacramento del pan y el vino. " (pág. 1083) IR APÉNDICE { 7 }

• La religión cristiana, como sistema urantiano de creencia, surgió por la combinación de las siguientes enseñanzas, influencias, creencias, cultos y actitudes personales individuales:

• Las enseñanzas de Melquisedek, que son un factor básico en todas las religiones del occidente y del oriente que han surgido en los últimos cuatro mil años.

• El sistema hebraico de moralidad, ética, teología y creencia tanto en la Providencia como en el Yahvé supremo.

• El concepto zoroástrico de la lucha entre el bien y el mal cósmicos, que ya había dejado su marca tanto en el judaísmo como en el mitraísmo. Mediante un contacto prolongado debido a las luchas entre el mitraísmo y el cristianismo, las doctrinas del profeta iranio se volvieron un factor poderoso en la determinación de la apariencia y la estructura teológicas y filosóficas de los dogmas, creencias y cosmología de las versiones helenizada y latinizada de las enseñanzas de Jesús.

• Los cultos de misterio, especialmente el mitraísmo pero también la adoración de la Gran Madre en el culto frigio. Aun las leyendas del nacimiento de Jesús en Urantia fueron coloreadas por la versión romana del nacimiento milagroso del héroe-liberador iranio Mitras, cuyo advenimiento a la tierra, supuestamente había sido presenciado tan sólo por un pequeño grupo de pastores portadores de dones que habían sido informados de este acontecimiento inminente por los ángeles.

• El hecho histórico de la vida humana de Josué ben José, la realidad de Jesús de Nazaret como Cristo glorificado, el Hijo de Dios.

• El punto de vista personal de Pablo de Tarso. Y debe registrarse que el mitraísmo era la religión dominante en Tarso durante su adolescencia. Pablo poco imaginó que sus cartas bien intencionadas a sus conversos algún día fueran consideradas por los cristianos más recientes «como la palabra de Dios». Estos maestros bien intencionados no deben ser considerados responsables del uso que se ha hecho de sus escritos por sus sucesores más recientes.

• El pensamiento filosófico de los pueblos helénicos, desde Alejandría hasta Antioquía a través de Grecia a Siracusa y Roma. La filosofía de los griegos estaba más en armonía con la versión de Pablo del cristianismo que con cualquier otro sistema religioso contemporáneo y se volvió un importante factor en el éxito del cristianismo en el occidente. La filosofía griega, combinada con la teología de Pablo, aún constituye la base de la ética europea." (pág. 1084) IR APÉNDICE { 3 }

María, Madre de Dios desde el punto de vista del culto a la Diosa Madre

" Por otra parte, creemos que durante algún periodo

de nuestra proto-historia, el pueblo guanche mantuvo contactos con la civilización egipcia. Si bien la vene- ración a la Diosa, digamos reglada, comenzó a de- sarrollarse en las primitivas culturas mesopotámicas, (Isthar, Astarté…) desde aquí presumo que pasó a E- gipto llegando a ser la reina del panteón de las Diosas representada como Isis. Por el mismo periodo Histórico los fenicios implantaron el culto a la Diosa Bajo diferentes denominaciones entre otras de Tanit- Tinnit, Tanit-Baal etc. Los fenicios extendieron el culto

por todo el mediterráneo y una gran extensión del Atlántico, llegando hasta nuestras islas, y como es Sabido Tanit fue asumida por griegos, etruscos y ro- manos, como Venus, Afrodita, Venera, Dea Caeleste, Cibeles, Juno etc. etc. Estas advocaciones de la Diosa-Madre le fueron usurpadas y sincretizadas por La iglesia romana atribuyéndoselas a María madre de Jesús, quien realmente no comenzó a ser venerada por los cristianos sino a partir de mediados de siglo IV d.n.e., en un intento por contrarrestar la veneración que los primitivos cristianos continuaban profesando a la Diosa-Madre Universal."

Algunos antecedentes de la Diosa-Madre en las Islas Canarias (www.canariastelecom.com)

Se podría decir, burdamente, que la Iglesia Católica primitiva,a esa altura de su historia como religión institucionalizada (300-400 d.C.), y con el dogma de Dios encarnado ,en referencia a Jesús, ya decretado en el primer concilio de Nicea (321 d. C.), necesitaba de la incorporación a su culto de adoración, una figura que representara a la Diosa Madre, aún a la Madre de Dios. La consecuencia inevitable de ese título correspondería entonces a María, hecho que fue dogmatizado en el concilio de Efeso:

" Concilio Ecuménico de Efeso- El concilio de Efeso fue convocado por el emperador Teodosio II (408 – 450) y por Valentiniano III (425- 455) . En este concilio se instutuyó el culto a María como Madre de Dios.

Tal resolución, inserta en el Codex Teodosiani, tuvo la fuerza de ley imperial".

Las apariciones (E. V. Dániken – 1974 – pág. 84)

" El concilio de Efeso se reunió en la basílica de la Theotokos en el 431. Allí , más que en cualquier otro sitio, en una ciudad tan famosa por su devoción a Artemisa o Diana, como los romanos la llamaban, donde, según se dice, su imagen había caído del cielo, bajo la sombra del gran templo dedicado a la Magna Mater (Gran Madre) desde el 330 a . de J.C., y que contuvo, según la tradición, una residencia temporaria de María, era casi imposible que no se sostuviera el título de "la que dio a luz a Dios"".

El culto de la Diosa-Madre (E. O. James, 1959, pág. 207)

• Entre los concilios, el Tercer Concilio Ecuménico en Efeso (431), que ensenó que María era Theotokos, Madre de Dios, dio un nuevo impulso doctrinal a la gran ola de veneración e invocación mariana que venía cobrando fuerza desde los siglos anteriores. Luego de este concilio, se nom- braron más iglesias en su nombre, se Ie dirigieron más oraciones, y se introdujeron en el calendario de la Iglesia grandes fiestas en su honor. El lenguaje de los primeros siete concilios ecuménicos, cuya autoridad fue aceptada por protestantes, católicos y ortodoxos a la vez, da una idea de la reverencia que los cristianos tenían por su madre: el Quinto Concilio Ecuménico (Segundo Concilio de Constantinopla, 553) la describe como "la Santa, Gloriosa y siempre Virgen María". "La Virgen María" era "real y verdaderamente la Madre de Dios" dice el Tercer Concilio de Constantinopla (680). Por último y de gran significación, el Séptimo Concilio Ecuménico (el Segundo Concilio de Nicea, 787) proclama: "El Señor, los apóstoles y los profetas nos han enseñado que debemos venerar en primer lugar a la Santa Madre de Dios, que está por encima de todos los poderes celestiales. Si alguno no confiesa que la Santa, siempre Virgen María, es real y verdaderamente la Madre de Dios, que está por encima de todas las criaturas visibles e invisibles, y no implora con fe sincera su intercesión considerandosé su fuerte cercania a nuestro Dios que nació de ella, que sea anatema (condenado-excomulgado-censurado)". "

Enviada de Dios – pág.29

• La proclamación del dogma de María Madre de Dios (Theotókos / Dei genitrix / Deípara) se dio en el 431 en la ciudad de Éfeso, en Asia Menor, donde durante muchos siglos, floreció el culto de la Diosa Artemis. En el cap. 19 de los Hechos de los Apóstoles se relatan los acontecimientos que tuvieron lugar en Éfeso, durante la visita de Pablo, cuya evangelización provocó un motín de los obreros: "y no sólo está en peligro de caer en descrédito nuestro oficio, sino también, el templo de la Gran Diosa Artemis, no será apreciado y ella será despojada de su grandeza, a quien toda Asia y la tierra habitada adoran" (Hech 19,27). Este relato nos muestra que el culto a Artemis dominaba no solamente la vida de Éfeso, sino el mundo de la época.

Entonces, ¿quién es esa Artemis de quien habla el texto? "Diana o Artemis es hija de Latona y de Júpiter, hermana de Apolo. Siendo testigo de los dolores maternales de Latona, concibió tal aversión al matrimonio, que pidió y obtuvo de Júpiter el favor de guardar su virginidad perpetua, como su hermana Minerva. Por esta razón estas dos diosas recibieron del oráculo de Apolo el nombre de Vírgenes blancas" . Las estatuas más arcaicas representaban a la diosa agarrando y exprimiendo sus senos, para significar su cualidad de madre de todas las criaturas. De ella sale la vida, razón por la cual se adornaba su cuerpo con seres animados y vegetales.

A pesar de que la vinculación de María con los mitos de la Diosa Madre de la antigüedad sea ampliamente rechazada desde los escritos de los padres apologistas, es importante resaltar, que fue en el contexto religioso y mitológico del culto de las Diosas Madres, que el culto de la Virgen María, Madre de Dios, fue tomando forma, y en el que las primeras bases dogmáticas fueron lanzadas.

El mito virginal remonta, pues, a las antiguas mitologías de las diosas. "

Maricel Mena López (www.clailatino.org)



Las referencias a maría en la biblia

Este capítulo se basa en una interpretación literal de los textos bíblicos, tal cual nos llegaron a través de las diferentes traducciones y posibles deformaciones, hasta nuestros días.

Es un estudio literal; es decir, sólo se hace el aporte de la totalidad de los textos que hacen referencia a la persona de María en la Biblia, y algunas aclaraciones necesarias.

— Sobre la virginidad física de María

El nacimiento de Jesucristo fue así: Estando desposada María su madre con José, antes que se juntasen, se halló que había concebido del Es- píritu Santo.

José su marido, como era justo, y no quería infamarla, quiso dejarla secretamente.

Y pensando él en esto, he aquí un ángel del Señor le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de

David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es.

Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JE- SÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados. Todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo:

He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo,

Y llamarás su nombre Emanuel,

que traducido es: Dios con nosotros.

Y despertando José del sueño, hizo como el

ángel del Señor le había mandado , y recibió a su mujer.

Pero no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito; y le puso por nombre JESÚS.

( Mateo 1:18-25)

Al sexto mes el ángel Gabriel fue enviado por Dios a una ciudad de Galilea, llamada Nazaret,

a una virgen desposada con un varón que se lla- maba José, de la casa de David; y el nombre de la vir- gen era María.

Y entrando el ángel en donde ella estaba, dijo:

¡Salve, muy favorecida! El Señor es contigo; bendita tú entre las mujeres.

Mas ella, cuando le vio, se turbó por sus palabras, y pensaba qué salutación sería esta.

Entonces el ángel le dijo: María, no temas, porque has hallado gracia delante de Dios.

Y ahora, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS.

Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin.

Entonces María dijo al ángel: ¿Cómo será esto? pues no conozco varón.

Respondiendo el ángel, le dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su

sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios.

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