Nacionalización, es decir cooperativización comunitaria, empresas de propiedad social y de propiedad comunal y barrial de empresas extractivas, agroindustriales y de servicios básicos, financieros y comerciales, hoy en poder de comunidades organizadas en comunas que vienen eficientizando la economía e incrementando la generación de empleo de calidad y el control comunal del proceso en la producción misma, lo cual ha reducido el desempleo desde el 15% en 1999 a 7.8% en el primer trimestre de 2011 y, como contraproducto de la crisis mundial actual, en Venezuela la caída de la economía fue de tan sólo 2% en 2009-2010 y en 2011 en franca recuperación), caída relativa que fue neutralizada por la nacionalización de ocho bancos privados, involucrados en operaciones irregulares que pusieron en riesgo las cuentas de sus cuentahorristas, así como de la liquidación de dos bancos involucrados en prácticas fraudulentas y adquisición de capitales no justificados.
Reducción del promedio inflacionario al 21%, notablemente inferior al 96% alcanzado durante el decenio de los noventa del siglo pasado. Si bien en Venezuela la inflación tiene un alto componente especulativo, acaparador y manipulador, también es oportuno señalar que la inflación acumulada para julio de 2009 fue de 13,1%, mientras que en el mismo periodo del año anterior fue de 17,3%.
Reducción del desempleo del 19.4% en 1998 al 7.5% en 2010.
Estabilización de las reservas internacionales en US$ 30.000.000[6]
Y como el plan de contingencia del estado venezolano ante la crisis del capitalismo global fue exitoso, Venezuela cerró el año 2009 como el año número seis de crecimiento económico sostenido; luego de la leve recesión de 2010 producto de la crisis mundial del capitalismo, 2011 es un nuevo año de redespliegue económico y financiero, con lo cual el país sigue cumpliendo las metas del milenio establecido por la ONU y que muy pocos países en el mundo han cumplido (http://www.gobiernoenlinea.ve/misc-view/sharedfiles/Metas_Milenio.pdf).
Puntualicemos algunas dimensiones interesantes al respecto anterior, pues en Venezuela se viene construyendo un proceso inédito en el mundo.
a) Redespliegue de la práctica crítica al capitalismo imperial, a la racionalidad instrumental, a su ideología legitimadora: el hiperneoliberalismo ultraneoconservador y ultraneoposmoderno, que se imponen, como si fueran diferentes sin más argumento que el poderío termonuclear de los EEUU.
b) Potenciamiento del encuentro metalógico y societalmente enriquecedor entre los agentes de los saberes y de los conocimientos étnico-populares, científicos e intercivilizatorios.
Encuentro cuyo campo es la práctica fronética sembrada en los campos inagotables de las relaciones societales venezolanas, y por lo tanto, no encapsulada en el claustro universitario, sino de aperturas sin miedos ni pacaterías: claustro que persiste en seguir separando filosofía de sabiduría, ciencia de saber cotidiano, logos de mito, fronesis de praxis, ética de política, conocimiento de arte, verdad de belleza, método de palabra.
Ello sin más pretensión que mantenerse encapsulado dentro de la tradición científico-racionalista asexuada y desespiritualizada de la modernidad cartesiana. En su exagerado academicismo, la universidad absolutista, napoleónica y eclesial oculta un velo de acriticidad adormecedora y de pensamiento unidireccional. No obstante, sus dispositivos políticos, ideológicos y culturales siguen seduciendo a amplios grupos de agentes formativos, gerenciales y operativos de las ciencias y tecnologías sociales y humanas, dentro de los cuales contamos a amplios grupos de agentes del trabajo social venezolano.
Al influjo del proceso constitucionalista y democráticamente protagónico de construcción de la tendencial Venezuela socialista –religiosidad, cantos, tambores y danzas mediante, encarnadas en más de seis mil iglesias que están reconocidas por el estado venezolano- todas las instituciones estatales y civiles, siguen confrontadas por los vientos frescos de la trasformación de siglo veintiuno.
Mucho se ha venido avanzando en este sentido, pero aún tenemos grandes deudas por cumplir con los pueblos y clases de nuestro país. Pero parafraseando al General de Hombres Libres, Augusto César Sandino, no sabemos cuándo se realizará el sueño de Bolívar, pero mientras tanto estamos poniendo las piedras en el camino que vamos abriendo al andar.
III) El trabajo social desafiado desde una mirada venezolana
En Venezuela el camino que se está haciendo al andar, viene asumiendo referentes societales, que nos están interpelando, sobre lo siguiente:
1) Al igual que amplios grupos de agentes de las denominadas disciplinas científicas, tecnológicas sociales, humanas y gestorales, los y las agentes del trabajo social disciplinarista están implicados en el desiderato mismo de toda sociedad: la satisfacción de carencias y el potenciamiento de aspiraciones singular-colectivas. Proceso multidimensional que no es propiedad de ninguna ciencia o tecnología, disciplina o profesión, arte, artesanía u oficio. El carácter societal de la sociedad tanto como la estatalidad del estado, sólo le pertenece al pueblo organizado.
2) La fragua de un trabajo societal que viene siendo realizado por medios no universitarios ni tecnoburocráticamente organizados. Se trata de un trabajo práctico-empírico experiencial y convivencial, que viene siendo realizado en comunidades que pretenden llegar a ser organizadas y concientemente politizadas. Se trata de un trabajo muy poco sistematizado y mucho menos teorizado, que está siendo encarnado por una multiplicidad de microcolectivos, movimientos y redes sociales, cuyo particular tipo de razonamiento, articulado a la singularidad de sus inserciones en la trama societal –vgr., mediante mesas técnicas de salud, agua, electricidad, vialidad, alimentación, hábitat, tierra y soberanía alimentaria así como asambleas de barrio, consejos comunales, parlamentarismo de calle, etc.- pareciera estar potenciando un modo complejo de toma de decisiones sustentado, al menos, en los siguientes tres espesores:
a) La dialógica y el metálogo fraternamente crítico-autocrítico.
b) La deliberación sensiblemente razonada y racionalmente sensible.
c) La fe racional y fronética matizada por una religiosidad secularmente comunitarizada –tambores y bailes, cantos y coros afrocaribeños mediante- a partir de una multiplicidad de posicionalidades, especialmente multiétnicas y pluriculturales convivientes.
3) La búsqueda de estrategias plurales de articulación de la sabiduría étnico-popular con el carácter segregante y elitista de la ciencia y la universidad, fundamento de un incipiente modo de producción, circulación y consumo de conocimientos y saberes prácticos, esclarecidos, prudentes y sabios que den sentido, significado y direccionalidad a un nuevo modo de ser, estar, pensar y narrar el mundo que nos ha tocado vivir y que, al menos en Venezuela, estamos pretendiendo comenzar a transformar radicalmente en paz.
Es harto conocido que la formación y práctica del trabajo social disciplinarista y academicista aún porta las huellas del tradicionalismo, asistencialismo y bienestarismo desarrollista de corte cepalino, hoy neomodernizado –muy a la usanza de un estado de bienestar que nunca existió en Nuestramérica- en aras del cual se procuró instaurar como capitalismo autónomo latinoamericano, proyecto autonomista que fue quebrado por las trasnacionales y el régimen de Washington a partir del golpe de estado contra Allende en setiembre de 1973.
Hoy la trasnacionalización global impone la incondicional subordinación al imperio. Es posible, entonces, comenzar a pensar que los esfuerzos por producir conocimientos y saberes, pudieran permitirnos inaugurar estrategias conducentes a lo siguiente:
a) La refundamentación del campo problemático que es el trabajo social mismo, sea, la constitución de éste en una práctica societal liberadora, emancipadora y descolonializadora.
b) La construcción de los fundamentos de una epistemológica y, por lo tanto, de una ontológica y una hermenéutica del indicio y del acompañamiento en el lugar mismo en donde los sujetos sociales realizan sus proyectos de inmortalidad, sea, de vida y reproducción societal.
El tiempo asignado a mi comunicación no me permite desarrollo alguno sobre la epistemología del acompañamiento. Por lo tanto sólo diré que significa una ruptura con los fundamentos de la ciencia cartesiana-moderna, pues descoloca y subvierte la epistemología de la distancia y del no involucramiento, característica de la relación sujeto-objeto. El científico o académico se transustancia en actor convivencial y autor del proceso mismo del acompañamiento.
Paso, pues, al tema indiciario, que me parece poco conocido por amplios grupos de agentes del trabajo social disciplinarista y academicista. La epistemología del indicio nos remite a la corriente de la microhistoria (Ginzburg, 2003), micropolítica (Guattari, 2006; Wright, 1983, 1990), microcultura y microsociología (Guiddens, 1995), pero también a los análisis marxistas de coyuntura (Marx, Gramsci,).
Parafraseando a Ginsburg, Guiddens y Wrigh, lo micro es un campo histórico, trabajosocietalógico, politológico, antropológico, arqueológico, etc., en el que convergen prácticas societales transmodernas, multi y transdisciplinarias, que no siempre responden a una preferencia por lo pequeño, el detalle o el preciosismo de los hechos, sino, a la convicción de que, precisamente, en la historia de las pequeñas cosas se esconden grandes verdades que han sido opacadas y distorsionadas, cuando no invisibilizadas, por la narrativa de los mezo y macrofenómenos, por los grandes relatos, propios de los escenarios principales de la magnificada historia de la modernidad, que es la historia contada por las clases dominantes y las burguesías supranacionales.
Desde la sociología eurocéntrica crítica (Giddens, 170-175), lo macro no contiene la realidad de la vida en sociedad, pero no por ello es lo trivial. No significa que las cuestiones de vasto alcance sean más importantes que las coyunturales, pues lo mega o macro no prioriza a lo micro o cotidiano, ni estos a aquellos. Micro-mezo-macro-mega son campos de pasados, presentes y futuros abiertos y movibles, articulados elásticamente a una multiplicidad de puntos de partida y prácticas que transversalizan, tanto el proceso mismo de la producción de la vida social como los habitáculos constitutivos de los sujetos hablantes y convivenciales, así como los habitus de clase, etnia, nación y estado (Bourdieu, 1980, 1990; Fernández, 2003:7-28).
Habitáculos (habitus), por lo general, sólo cuasivisibilizados por el elástico rigor analítico inter y transdisciplinario y un pensamiento complejo como compleja es la realidad societal y cosmológica en proceso de construcción siempre inacabada.
Las microhistorias, micropolíticas, microculturas y las micro-socio-bio-lógicas significan un desafío crucial para la artificial división tecnosocial del trabajo intelectual y manual, así como para la jerarquización odiosa entre disciplinas cienciológicas, tecnológicas, gestorales y vocacionales, cuyo objeto significante es el inagotablemente y siempre problemático campo de la convivencia humano-social, sea, el desiderato a que se enfrenta toda configuración societal: la satisfacción de carencias y la potenciación de aspiraciones singular-colectivas, societales y ecosistémicas. En términos marxistas se trata de la utopía concreta de exigir a cada quien según sus capacidades y dar a cada quien según sus carencias y aspiraciones, pero esencialmente exigirles a los humanos darle a la Pachamama o Madre-Patria Tierra lo que ella necesita, a fin de que nos siga dando la vida que nos merecemos.
Parafraseando a Giddens, existe una persistente creencia entre socio-logos de que la sociología se interesa en las actividades de sujetos libres de sujeciones, cuya elucidación se puede confiar al sicoanálisis (Carpinacci, 2004), el análisis de discursos (RSyP, 2005; RIDS, 1999; Wodak y Meyer, 2003), al interaccionismo simbólico, la etnometodología, al construccionismo (Ibáñez, 2001) y a las representaciones sociales (Moscovici, 1979, 1986; Moscovici y otros, 1991; Mora Martínez, 1998), entre otros oficios no sustantivistas, no objetivistas, no esencialistas.
Pero, contrariando lo anterior, parafraseamos al politólogo Wright (1990:214) y a los sociólogos Lechner (1984:31-35) y Giddens (1995:170-175) cuando, inintencionalmente, coinciden en las inferencias siguientes:
Lo local y lo global, al igual que lo micro, macro, mega y cosmo, no contienen la esencia de la realidad humano-social. Cada uno por sí no agota todo el análisis de la vida en sociedad.
La sociedad no es la suma de las individualidades, pero existen CASOS de individuos, comunidades y sociedades emblemáticas, paradigmáticas cuya microhistoria simboliza un determinado periodo civilizatorio. Ejemplos hay numerosos, pero solo mencionemos los de Freud y las bellas novelas Madame Bovari, Los amores de Lady Chaterly, y las de Tolstoi así como de las obras de Durkheim, Marx y Engels. Asimismo, la microhistoria contada por ciento diez niños y niñas de la isla mexicana Mescala –dibujos mediante- titulada Mescala. Se quisieron llevar la Isla, coordinada por una historiadora cuyo nombre no he podido retener –por ello pido disculpas- quien se hizo no sólo actora sino coautora del proceso de rescate y resignificación de un pasado de resistencia indígena, ocultado por quinientos años de historia contada por conquistadores y clases dominantes mexicanas. Según el relato de dicha historiadora, los niños y niñas de entre seis y quince años, han revisado y autocriticado la primera edición y hoy se encuentran procesando la segunda edición (Programa del viernes 14 de octubre de 2011: Tímpanos, animado por el cantautor uruguayo José Viglieti, que sale al aire todos los viernes a las 19:00 hrs. por la Radio Nacional de Venezuela).
La nada no es externa al ser que la descubre y simboliza, sino que es la dimensión inconciente e imposible de develar totalmente del ser, que, dialécticamente es tal en tanto constituido y reconocido por el Otro familiar, escolar y civilizatorio, sea, por quienes ostentan los símbolos y emblemas del conjunto de las relaciones sociales.
El inconciente es transhistórico, arracional, amoral y aético y el sujeto social es tal porque está sujetado al inconciente. Y esta es nuestra contradicción multifundante y sobredeterminada: somos sujetos complejos del inconciente, sujetados a las relaciones familísticas, locales y societales de las que somos producto y productores no siempre racionales.
Existen múltiples microfundamentos para una determinada macroexplicación; no es posible reducir el macrofenómeno a los microfundamentos. Los macrofundamentos no son la determinación en última instancia de los microfenómenos ni a la inversa; el descubrimiento de los procesos de micronivel a través de los cuales se puede posibilitar la realización de los análisis de fenómenos de mezo, macro y mega nivel y enriquecer la comprensión y explicación teórica de la realidad societalmente construida.
Buscamos el sentido, la direccionalidad y el significado individual-colectivo y avanzamos, a su través, por el camino de la cuestión que nos concierne en tanto societalmente útil.
Creo que las microhistorias, micropolíticas, microculturas, micrológicas, micro-socio-antropogonías están a la espera de ser endogenizadas en la teoría y práctica del problemático campo que es el trabajo societal transdisciplinario, que se está demandando en diversos países de Nuestramérica y -reitero una vez más- vengo denominando como trabajosocietalogía como una simple provocación epistemológica, pero también ontológica y hermenéutica.
Es una cuestión nada fácil de asimilar para la omniciente ciencia calculista y fenoménicamente moderna, de la que se nutren amplios grupos de agentes del trabajo social disciplinarista y academicista que, me parece, aún no se perciben como desafiados por la necesidad histórico-política de abrir las fronteras de dicho campo. Ello hacia el intercambio desencapsulante con otras prácticas productoras de conocimientos y saberes, y por este medio, poder llegar a transversalizar los campos de las denominadas ciencias y tecnologías sociales y humanas en sus relaciones de intercambio entre sí y con las ciencias y tecnologías denominadas duras como la química, la física, la cibernética, la arquitectura, la astronomía, etc.
Asumir los desafíos referidos, pasa necesariamente por develar las señales, los síntomas e indicios que nos pudieran permitir descifrar la espectral realidad, es decir, pretender, sacar a la luz de la discusión pública –no exenta de prejuicios y estereotipos- los hechos que no son legibles a primera vista porque fueron borrados y no constan como determinantes para el acontecer histórico-social futurible y, por lo tanto ético-geo-bio-político y cultural.
Es –como ya mencioné y quiero reiterar como cuasicierre de mi comunicación- el origen del paradigma indiciario y del acompañamiento militantemente humano-social, evocativamente marxiano y althuseriano, de relectura no-mimética, no-literal, sino, sintomática y entre líneas de la realidad societalmente construida, o sintomatológica, como Ginsburg lo llama.
Nuestramérica está en la alborada de su propia historia. Es decir, está tratando de consolidar la construcción de sus propios puntos de partida, hacia un lugar que no está en un más allá celestial, sino sembrado en el presente mismo que nos concita a la acción singular-colectiva, cuya praxis –como la de cualesquiera oficios cienciológicos, tecnológicos y vocacionales- no nos permite acceder de manera directa a realidades que, por principio, son viscosas, cuasimpenetrables, cuasivivas y, por lo tanto, irresustituibles, como la vida animal: hablante y no hablante, geológica y cósmica.
Pero en los fundamentos constitutivos de los conocimientos y saberes científicos y étnico-populares e intercivilizatorios, de lo que se trata es de recuperar para un presente futurible, un cierto pasado que se nos resiste al conocimiento sensible puesto que no es presentificable ni comprensible en primera y, a veces, ni en segunda ni en tercera aproximación.
Y si logramos trabajar inventivamente el punto inestable y fugaz, que nos separa de las propuestas societales en marcha hacia el socialismo de siglo veintiuno y que están estremeciendo los cimientos de gran parte de nuestros países, estaremos colocándonos en las dos condiciones siguientes:
a) Seguir deconstruyendo la arrogante hegemonía de la ciencia moderna, pero sin hacerle perder su promesa originaria que frustra al mismo tiempo.
b) Configurar un nuevo modo de producción, circulación y consumo de conocimientos científicos y saberes étnico-populares e intercivilizatorios que, siendo prácticos no dejen de ser esclarecidos y siendo sabios no dejen de estar societalmente producidos, pero fundamentalmente democrática y protagónicamente distribuidos (Santos, 1996; Morin, 1994).
Ello en aras del desiderato de toda configuración societal: la creación, traducción y satisfacción de carencias y aspiraciones humanas y sistémicas, es decir, de la sociedad considerada en su conjunto más inclusivo dentro de la cual incluimos a la Madre Tierra Patria o Pachamama, pues ella –evocando a Marcuse (1971:307)- determina la historicidad de la vida en sociedad, no importa si se vive en la euro-anglo-yanquimanía o si se vive en Nuestramérica.
Es lo que estamos procurando en diversos países al Sur del Río Grande.
Quedo a disposición de quienes tengan a bien alimentar mi esfuerzo reflexivo inconcluso, a través de mi buzón electrónico: [email protected], sin cartabones, sin paradigmas, pero no sin principios cristianos, budistas, mahometanos en lo social, y socialistas y humanistas de siglo veintiuno.
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Autor:
César A. Barrantes A.
[1] Ponencia magistral que se presenta a los siguientes eventos: IV Congreso Internacional en Trabajo Social y I Congreso de Investigación Social del Norte de México: “Trabajo Social y Transdisciplinariedad en el Siglo XXI”, a celebrarse del 3 al 5 de noviembre de 2011 en Nuevo Casas Grandes, Chihuahua. V Congreso Nacional de Estudiantes y III Congreso Internacional de Trabajo Social, a celebrarse del 7 al 11 de noviembre de 2011 en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima. II Encuentro Nacional y Latinoamericano de Estudiantes que se realizará del 13 al 18 de noviembre en Lima, auspiciado por la Red Latinoiberoamericana y Caribeña de Trabajadores Sociales (RELATS) y otras entidades suramericanas. Sintetizamos ponencias magistrales presentadas en foros internacionales realizados entre 2009 y 2010. Agradezco a mis colegas Beatriz Servin y Adán Cano de México, a la Comisión Organizadora de Lima, y a Mauro López del Movimiento Sur de Argentina por la valiosa oportunidad que me han dado para socializar esta modesta contribución.
[2] Según informes de la ONU, Estados Unidos, cuya población equivale al 5% de la población mundial, consume el 50% de toda la droga que se produce en el mundo y, paradójicamente las autoridades antinarcóticos de esa gran potencia sólo incautan el 5% del volumen consumido.
[3] Un antecedente de estas iniciativas es el denominado Pacto de San José, Costa Rica, suscrito por los países centroamericanos y que, después de varias décadas, sigue beneficiando a las economías de dichos países.
[4] Esta Misión se realiza mediante la gigantesca refinadora de petróleo: SITGO, que Venezuela tiene desde hace varios decenios en los EEUU, y su red de más de 15.000 estaciones de gasolina, amén de los 1.500.000.000 de barriles diarios que Venezuela le tiene asegurados a los estadounidenses desde hace más de cincuenta años.
[5] La figura tenebrosa del desaparecido no nació en Argentina ni en Brasil ni en ningún otro país, sino, en Venezuela a partir de 1958 y hasta 1998. El censo oficial da cuenta de no menos 10.000 asesinados y desaparecidos, todos militantes del partido comunista y de la izquierda.
[6] Se trata de un coeficiente que cuando tiende a cero se traduce en menos desigualdad, en tanto que significa total desequilibrio en la distribución del ingreso cuando se aproxima a uno.
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