12. La organización de la iglesia protestante evangelica en la comunidad.
Las Iglesias protestantes, como institución que son, tienen sus propios sistemas de organización; para lo cual, cuentan con su personería jurídica, estatutos y reglamento internos; los cuales, están planteados conforme a los principios religiosos (Bíblicos) y como también conforme a las leyes del Estado (Peruano en este caso), tienen como regla única y de autoridad suprema a la Santa Biblia.
Organización jerarquica eclesial:
A. Cristo la cabeza de la iglesia. Los creyentes de la iglesia protestante evangélica, reconocen que cristo es la cabeza de la iglesia.
B. El pastor. Es la persona que está encargada de velar por la vida espiritual de todos los feligreses; de él depende el "crecimiento espiritual" de cada uno de los miembros de la iglesia. El pastor es la autoridad máxima en la iglesia o congregación, realiza actos litúrgicos, como el bautismo, la santa cena y matrimonio; sobre todo se dedica a la enseñanza de la biblia.
C. El diacono. La palabra DIACONO, proviene del Gr. diakonos, que significa siervo o el que sirve a la meza. Su responsabilidad es de orden material y/o social, vela por la infraestructura del templo, la limpieza del mismo y el ornato; asimismo, el diácono vela por las necesidades materiales (económicas) de la feligresía.
D. Los obreros. Son personas capacitadas exclusivamente, para realizar visitas a los grupos de creyentes, que están ubicados en las estancias por razones de su actividad económica (pastoreo); donde realizan reuniones con las familias que viven en ella y enseña de la biblia. Ellos, poseen un credencial y pueden visitar a las iglesias en otras comunidades, para enseñar la doctrina evangélica.
E. Los miembros. Son la feligresía en general quienes tienen ciertos deberes que cumplir tales como: el de asistir a las reuniones periódicamente, dar los diezmos, las primicias, las ofrendas y sobre todo, testificar de lo que son creyentes evangélicos. Para ser miembro, se debe cumplir los siguientes requisitos:
"arrepentirse de su pecado, entregar su vida a Cristo, reconocer al Señor Jesucristo como su dueño y salvador personal, y ser bautizado en agua." (Reglamento Interno)
13. La organización economica de la iglesia.
las Iglesias Evangélicas de esta comunidad tienen como regla única a la Santa Biblia, donde encuentran instrucciones especificas sobre el sustento económico de la Iglesia y las formas de recaudar son:
LOS DIEZMOS.
Los feligreses separan la décima parte de sus ganancias sea en dinero, productos o animales; en cuanto se refiere a los animales, separan la décima parte de las crías que nacen durante un año; los animales son criados por sus dueños hasta que tengan una edad propicia para comercializar y luego lo traen en dinero o a veces vivo. El diezmo es exclusivamente para el sustento económico del Pastor.
LA PRIMICIA.
En esta comunidad la primicia es de la cría de ganado, la cría que abre la matriz de la madre; cumpliendo este mandamiento, observan celosamente la preñez de su ganado primeriza y cuando pare, la cría es "dedicada" a Dios. El animal es criado por su dueño hasta cierta edad y luego lo trae a la iglesia y es entregado al Pastor, quien hace una oración en favor del dueño del ganado. De igual manera la primicia es para el sustento económico del Pastor.
LAS OFRENDAS.
La ofrendas no tienen un tope de mínimo ni máximo, según la Biblia es la voluntad de cada uno (2Co.9:6-11).
Los feligreses suelen traer sus ofrendas en dinero, en víveres y animales los cuales sirven para preparar comida en reuniones de confraternidad. El ingreso económico por medio de las ofrendas, es también para la construcción del templo.
14. Innovacionnes en la vida de la familia a traves de la doctrina protestante.
Los cambios sociales, políticos y económicos que se dieron durante las décadas del 70 y 80, generados por los gobiernos de turno, no pudieron cambiar la condición de vida en la que se encontraban los campesinos de Ingahuasi; como veremos más adelante, las torturas, la cárcel ni el ingreso económico que tenían esos años por la venta de la fibra de alpaca, pudo cambiar la vida de estos campesinos.
Los habitantes de la comunidad campesina de Ingahuasi y sus barrios, son conocidos con el apelativo tequkuna (los ajustados); esta comunidad, fue famosa por su habilidad de ser abigeos, quienes formaban bandas y estaban bien entrenados para hurtar el ganado sin que sus dueños se den cuenta. Para la década del 80, el barrio de Pilapata específicamente Cuchucancha, fueron los más famosos abigeos; quienes en una oportunidad viajaron a la comunidad de San Juan de Culluhuancca (Vinchos) y lograron sacar ganado vacuno de un corral que estaba situado tras de una casa, hicieron salir por la puerta de la casa, los dueños ni los perros sintieron de lo que los abigeos sacaron el ganado; dichos animales fueron arreados hasta un potrero en Cuchucancha.
Las formaciones morfológicas en la comunidad hacen que sean potreros naturales, que a cierta distancia no se nota que allí puede haber una cierta cantidad de ganado escondido. Los dueños del ganado muchas veces han llegado hasta la comunidad, pero, les era casi imposible encontrar, por no conocer los caminos que conducen a los potreros.
Cuenta Don Julio Sacha, de 56 años de edad, que:
"el abigeato se inicio entre los mismos comuneros, primero se perdía crías de alpacas y llamas, esto debido al precio que antes pagaban por cada cuero de las crías, luego se empezó a robar animales mayores; era peligroso que se anochezca el ganado en el campo, pues ya era fijo que no llegara a la casa los animales; luego el robo se hizo con más violencia, es decir, entraban defrente (sin temor) a las chozas, los envolvía y amarraban a sus dueños con jerga, costales y sogas, para luego llevarse el ganado. En esos tiempos casi todos compramos armas (carabina) para defendernos, ellos (los abigeos) también tenían armas; eran años muy difíciles, llegamos a empobrecernos casi todos, porque cuando les alcanzábamos recibían mucho golpe y tenían que pagarnos de nuestros animales más otros gastos que se hizo. Asimismo, había mucha venganza, es decir, cuando un barrio venía a robarnos, de igual nuestro barrio se organizaba e iban a robarles. Así era antes".
Los grupos organizados empezaron a salir a otras comunidades (de 1 á 2 días de camino) a robar ganado, por lo que cada barrio se organizó para defenderse contra otros que venían a robarles.
El otro gran vicio que les invadió fue el consumo excesivo de alcohol, aunque esta población siempre había consumido alcohol o trago como ellos lo denominan; pero lo curioso es que, cuando empezaron con el abigeato, el consumo de alcohol aumentó grandemente; ya no se preocupaban en comprar alimentos de primera necesidad, lo principal era el alcohol puro en latas, para luego hidratarlos y consumir.
Cuentan los creyentes de la iglesia protestante evangélica
"casi todos nosotros hemos empezado a consumir ron de quemar, por lo que era más barato y fuerte".
El consumo de la coca aumentó en los años del abigeato, anteriormente se consumía pero poco (dicen los creyentes); pero, cuando se salía a otras comunidades a robar ganado, se tenía que proveerse de suficiente cantidad de trago y coca.
De igual modo, los cargos religiosos de la iglesia católica romana, tales como el ser Mayordomos, Alférez o diputados de las distintas fiestas les consumió su precaria economía.
La situación social y económica había decaído en aquel tiempo, dicen Don Ambrocio Galves:
"Era triste nuestra vida, aun más cuando nos alcanzaban sus dueños del ganado, por su cólera nos amarraban nuestras manos y nos golpeaban; Cuando nos llevaban amarrados, nuestras esposas y nuestros hijos quedaban llorando, luego venían tras de nosotros trayéndonos fiambre".
Todo esto cambió dice Don Paulino Ordoñes Huamán de 45 años de edad, del barrio de Pilapata,
"cuando llegó el evangelio a mi comunidad, muchos de nosotros todavía hemos odiado sin saber de lo que el evangelio hacía; como dice el Apóstol San Pablo, desde que hemos entregado nuestra vida a nuestro Señor Jesús, ya tenemos nueva vida, las cosas que antes hemos hecho ya no lo hacemos hoy. Fue la única salvación para nosotros, con ella si pudimos cambiar nuestra vida; porque ni la cárcel, ni los golpes, ni los llantos de nuestros hijos pudo cambiar nuestra vida".
Asimismo, mencionan los creyentes de los sacrificios que hicieron para deshacerse de estos vicios. al respecto Don Leoncio Infante Taype, de 62 años de edad, nos dice:
"Casi para todos nosotros era muy difícil dejar los vicios de la coca y el trago; los pastores que venían de Huamanga nos dijo que todo esto es del enemigo (diablo), lo cual puede salir con ayuno y oración; Por ello, yo en particular he ayunado tres días seguidos y con ello he podido dejar estos vicios".
La doctrina del protestante evangélico no sólo trajo cambios ético-morales, sino también influyó en los cambios sociales y económicos de la familia:
Primero.
Estas familias viven más unidas que antes; si existe una ausencia del padre no es por que está en la cárcel, sino que, viajó a trabajar y así traer cosas que necesita la familia. Estas familias, ahora no sólo poseen casas en su comunidad o estancia, también tienen casas en las ciudades como: Lircay o Ayacucho; tal como lo menciona Vicente Angulo, del barrio de Ingahuasi, de 41 años de edad:
"Anteriormente, no hemos pensado tener casa en la ciudad de Ayacucho, ya que nuestra condición económica era totalmente pobre, debido a que nos hemos entregado a la borrachera y al abigeato; pero ahora, gracias a Dios ya tenemos"
Segundo.
El protestantismo evangélico, ayudó también a que ellos aprendan a leer; no por un programa de alfabetización, sino que fue por medio de la lectura diaria de la Biblia y los himnarios. al respecto Don Jorge Conislla, nos cuenta:
"Antes de ser evangélico no sabía leer, aunque asistí a la escuela hasta el 2do año, me olvidé también a causa del vicio del trago y la coca; asimismo, me había olvidado hasta firmar mi nombre. Pero, desde que entré al evangelio he aprendido nuevamente a leer y a escribir, esto porque todos los días orando a Dios, pidiendo que abra mis ojos para leer su palabra, ahora leo correctamente la palabra de Dios".
En cuanto se refiere a la educación, procuran que sus hijos estudien, no sólo en el centro educativo de la comunidad, sino que, muchos jóvenes se encuentran estudiando en Lircay o Ayacucho; la educación no es sólo para los varones, sino que también dan oportunidad de estudiar a sus hijas.
La educación es uno de los problemas principales que aqueja a esta comunidad, por ello, el interés de los comuneros es brindar una educación adecuada para sus hijos, educación que les permita salir de la pobreza moral, social y económico en la que se encuentran; por esta razón, se preocupan en hacer estudiar a sus hijos en las ciudades vecinas, con la esperanza de que sus hijos llegará algún día ser profesionales.
15. Practica de la religiosidad protestante en la comunidad de ingahuasi
Junto con la doctrina del protestantismo evangélico, fueron también introducidas algunas practicas de la cultura y religiosidad de los misioneros extranjeros que llegaron al Perú, por ejemplo: la música sacra gregoriana en la liturgia (servicio comunitario), a medida que pasaron los años, se introdujo la música mexicana (la ranchera). las reuniones de confraternidad se denominaba convención y tenía carácter legalista con un programa inquebrantable; no se permitía los instrumentos musicales de la zona tales como la quena, la guitarra, el arpa, etc., porque decían que estos instrumentos habían sido utilizados para alabar a los ídolos (diablos); asimismo, pretendieron hacer dejar las vestimentas típicas y coloridas de la población andina (indígena), aludiendo que esos vestidos coloridos adornados con pliegues y cintas multicolores son de los danzantes que adoran al "diablo"; de igual manera, quisieron imponer sus costumbres norte americanas o europeas, sobre la constitución de la familia, satanizando la constitución de la familia conforme a la cultura andina§ . A pesar de ello, encontramos en la comunidad una religiosidad muy rica, matizado con elementos religiosos desde la época prehispánica en algunos casos, con instrumentos musicales de la zona, canciones con melodías andinas como el huayno, el santiago, la muliza, etc..
La teologia de los protestantes evangelicos campesinos.
La teología, para los campesinos de Ingahuasi, a pesar de que ya son creyentes evangélicos, "no es el estudio que se ocupa de Dios y de sus atributos" tal como se define en términos de estudios teológicos; sino que, es la reflexión de una manera objetiva y concreta sobre la existencia de Dios; quien, según los creyentes, se manifiesta por medio de su providencia, esto hace que exista (según la ideología de los creyentes) una relación íntima de la humanidad con la naturaleza. Por ello, los ritos siempre están presentes en todos los actos de su vida, desde el nacer hasta el morir, desde el nacimiento del sol hasta la caída del mismo; por medio de los ritos que practican los creyentes protestantes, viven la teología en forma práctica.
De igual manera, los mitos, son elementos esenciales de la teología campesina, por medio de ella conocen los atributos del Dios creador del cielo y de la tierra; dentro de la concepción campesina, Dios no sólo es espíritu, sino que también se transforma en hombre y camina de pueblo en pueblo ayudando a los necesitados y castigando a los soberbios.
En cuanto se refiere al mundo, la naturaleza y todo lo que en ella existe (para la mentalidad actual de los campesinos en general), es porque Dios lo ha creado; ya no existe la idea del paccariy (aparición espontánea), debido a la influencia del cristianismo desde la llegada de los españoles y, en estos últimos tiempos por la enseñanza de la Biblia a cargo de los evangélicos protestantes.
Los campesinos (ahora) coinciden en afirmar en que "Dios se ha revelado y que sigue revelándose a la humanidad a quienes los creo", tal como ya lo había afirmado GUAMAN POMA.
"La primera generación de Adán y de su mujer Eva, fue creado por Dios el cuerpo y ánima" (1993;25).
El adoctrinamiento protestante en estas comunidades, no fue sólo en lo teórico, también ellos realizaron un tipo de extirpación de idolatrías. Al respecto, nos informa Don Vicente Quispe Conisslla,45 años de edad:
"Al convertirme al evangelio, me di cuenta que todos los pagos que hacíamos a los wamanis y los rezos a los ídolos había sido envano, y lo que hacía el wamani era un engaño, pues lo hacía el diablo para engañarnos a la gente; por ello, cuando la iglesia de Llillinta me nombró como obrero evangélico, empecé a destruir a los wamanis de todos los hermanos de Ingahuasi y de Llillinta."
Los predicadores protestantes, prohibieron a los nuevos creyentes, a decir "pacha mama" (madre tierra) porque según ellos es idolatría; a pesar de ello, el campesino persiste en reconoce (aunque no lo dice explícitamente) que la tierra es como su madre, por lo que en ella ve la "gracia de Dios", el verdor de los pastos y la multiplicación de sus animales.
Por todo lo observado, podemos decir que, para el hombre campesino, la revelación teológica es de una manera objetiva y práctica; donde el ser divino en su providencia, mantiene una relación con la humanidad por medio de la naturaleza.
Las fiestas.
Las festividades, son parte de la cultura andina desde la época prehispánica, quienes también al trabajo lo veían como una fiesta y no como una carga, donde había música, comida y bebida.(CFR. GUAMAN POMA DE AYALA;1993:239-248)
Los campesinos de Ingahuasi, siempre participaron en las fiestas religiosas de su comunidad y como en otras comunidades; la nueva religión los prohibió concurrir a las fiestas patronales; pero, su naturaleza festiva del poblador andino, le llevó a convertir las convenciones evangélicas en fiestas, a la que denominaron "fiesta espiritual" con su característica andina campesina (ver P.63).
En la comunidad de Ingahuasi, desde el año 1985, sólo se realiza la fiesta "espiritual", desde esa fecha el templo de la iglesia católica permanece cerrada y las imágenes que había en ella, están guardadas en el local de la municipalidad menor.
En la fiesta espiritual, se reúnen un mínimo de trescientas personas mayores de edad, fuera de los niños; la fiesta tiene carácter de confraternidad, donde el vocablo común es "hermanos"; en la fiesta participan creyentes de las comunidades altas de: LIRCAY, CASTROVIRREYNA, PARAS, PACCCHA y PILPICHACA.
Para la alimentación de los asistentes, colaboran todos los creyentes de la iglesia consistente en: víveres, carne y leña; para la atención se forman comisiones de cocina y de atender la mesa. Para recibir sus alimentos, cada visitante lleva su utensilio.
Una vez que haya terminado la fiesta, se hace la ceremonia de la despedida: primeramente, se hace la entrega de los diezmos y las primicias, que consisten en carne y animales vivos (carneros) a los ministros visitantes; luego, reunidos todos en la puerta del templo entonan el himno ADIOS NIWAY DISPIDIWAY.
Adiosniway dispidiway Dime adiós y despídeme
makikita haywariway alcánzame tu mano
kausaspacha tupasunchik si vivimos nos veremos
wañuspaqa manañacha si morimos ya no será.
Salvo kanki hinaptinqa Si eres salvo entonces
salvo kanki chay pachaqa si eres salvo entonces
cielopiñach tupasunchik nos encontraremos ya en el cielo
Taytanchikpa qayllanpiña. en la presencia del Padre.
Mana salvo kaptikiqa Si no eres salvo
wichirunki hinaptinqa si caes entonces
manach nunka tupasunchu entonces ya nunca nos veremos
sapakamach kausasunchik. viviremos separados.
Encargotam saqikuyki Te dejo un encargo
kunakuytam dejakuyki te dejo un mensaje
amapunim wichinkichu no debes caer por ningún motivo
cielollaman ripunapaq. para irnos al cielo.
Terminado de entonar el himno, se acercan cada uno y se dan un abrazo de despedida; terminando así la fiesta hasta el próximo año,
Las ceremonias y ritos de pasaje:
Es un hecho evidente que el hombre es el único ser viviente que recibe de sus antecesores no sólo una herencia biológica, sino también determinado conjunto de elementos para el desarrollo de su vida que ya no pueden ser transmitidos únicamente de padres a hijos, sino a través del contacto con el nuevo individuo, dentro de su sociedad, empieza a mantener con sus semejantes a lo largo del desarrollo de un ciclo vital. Claro está que, el ser humano, al incorporarse a la comunidad, adopta los elementos culturales; dentro de ella, las ceremonias y los distintos ritos de pasaje; los cuales ayudan al individuo a vencer los obstáculos que se les presentan en la vida.
El inicio de la existencia del hombre en la sociedad está marcado por un conjunto de actividades y actos orientados a asegurar un adecuado ciclo prenatal; para luego asegurarlo una feliz existencia en la tierra; cabe aclarar que, para el poblador campesino el tener un hijo es la esperanza de su vejez.
La fecundación y la concepción de un nuevo ser, según la ideología de los campesinos de esta comunidad, se hace por la voluntad de Dios; piensan que no depende sólo del acto sexual ni de la fecundación entre el óvulo y el espermatozoide.
Una vez que haya concebido, las señoras se cuidan de no llevar mucho peso y de caerse bruscamente, debido a experiencias anteriores de señoras que sufrieron abortos.
Las madres gestantes, por su convicción religiosa, suelen hacer ruegos y oraciones en la iglesia, aun más cuando están en los días previos al alumbramiento.
En cuanto se refiere a las fuertes impresiones o "uriwas", por ser creyentes protestantes evangélicos no toman importancia. Pero si creen, que, cuando una señora en estado de gestación ovilla, puede nacer su hijo envuelto con su cordón umbilical, el cual puede traer mucho dolor y sufrimiento a la madre a la hora del parto.
Los cronistas nos cuentan que en la época prehispánica, al cuarto día de nacido, se le ponía el primer nombre a la criatura; siguiendo esta costumbre y acomodado a lo católico, los campesinos realizaban el rito de echar el "agua de socorro", al respecto Don Eulogio Casapuma, de 45 años de edad, no dice:
"cuando éramos católicos después del cuarto día que nacía nuestro hijo se le tenía que hacer echar el "agua de socorro", para lo cual, buscábamos a uno de nuestra amistad o familia, quien le echaba el agua y a veces era el padrino de la criatura".
En cuanto se refiere a la ceremonia y el ritual de echar el "agua de socorro", la señora Eulalia Ordoñes, de 50 años de edad, nos informa:
"Para echar el agua de socorro, se tiene que ir al río y sacar el agua en una taza, pero, se debe sacar el agua hacia abajo, luego se le echa una pizca de sal; para echar el agua, se utiliza flor de clavel u otra flor y con ella se rocía la cara del recién nacido en forma de cruz, pronunciando el rezo y el nombre de la criatura: "Dios yaya, Dios churi, Dios Espíritu santo; Jesús, Jesús , mariayjose", luego se pronuncia el nombre de la criatura".
Preguntado a doña Eulalia, del porqué se tenía que echar el "agua de socorro" nos dice lo siguiente:
"El agua de socorro era necesario y urgente de hacer echar, para que ahuyente a los malos espíritus que atormenta a la criatura; además, la criatura llora demasiado y puede enfermarse fácilmente sin su agua de socorro".
En cuanto se refiere a los protestantes evangélicos, ya no practican echar el "agua de socorro" ni buscan padrinos para sus hijos; pero si embargo, continúan con la creencia que si la criatura llora continuamente, es porque "algún espíritu" malo lo está fastidiando; para que este deje al niño, los padres acuden al pastor de la iglesia llevando al niño, quien hace una oración y así es liberado la criatura.
En la época prehispánica, los padres solían poner el nombre de alguno de sus antepasados o el de algún animal a su hijo recién nacido; en el catolicismo, lo ponían el nombre según al santoral que le correspondía; mientras que, los creyentes evangélicos, escogen nombres que aparecen en la Biblia para poner a sus hijos, como por ejemplo, David, Saul, Jonatan, Gedeón, etc.; creen que sus hijos al llevar estos nombres bíblicos serán como estos personajes de la Biblia.
Presentación del niño en el templo; esta práctica lo encontramos en la Biblia y corresponde a la cultura judía.
"Cumplidos los ocho días para circuncidar al niño, le pusieron por nombre JESUS, el cual le había sido puesto por el ángel antes que fuese concebido.
Y cuando se cumplió los días de la purificación de ellos, conforme a la ley de Moisés, le trajeron a Jerusalén para presentarle al Señor."(Biblia, San Lucas; 2;21-22)
Conforme a los elementos religiosos de la cultura Judía, todo niño varón, a los ocho días de nacido, debe ser llevado al templo; como la religión cristiana tiene raíces judías, se observa hasta hoy este rito de la presentación del niño en el templo. En la iglesia católica, se practica el rito del bautismo; mientras que, en la iglesia protestante (no sólo de esta comunidad), se hace el rito de presentación de los niños en el templo, donde el pastor recibe a la criatura de los brazos de su madre y hace la presentación a Dios por medio de una oración, luego es entregado a los brazos del padre. El rito de presentación de los niños en el templo, reemplaza el rito del bautismo católico de los niños.
El matrimonio.
Antes de conocer las ceremonias y los ritos del matrimonio en la comunidad de Ingahuasi, veamos algunos conceptos sobre ella:
El matrimonio es un acto social que se encuentra institucionalizada en todas las sociedades humanas, aunque presentan características peculiares de acuerdo al sistema cultural de cada sociedad.
Asimismo,
"El matrimonio es una unión concertada, de por vida, de un varón y una mujer, se incluye determinados ritos y/o formalidades legales. Asimismo, el matrimonio es una fusión emocional de dos personalidades en una operación funcional, pero conservando cada uno de ellos su propia identidad. De igual manera, el matrimonio es una alianza, que se hace entre dos familias, por medio de la unión de sus hijos, el cual amplia el sistema de parentesco de ambas familias y el trato que se dan familiar; se oficia en medio de ritos y ceremonias." (Wright; 1974:15)
Históricamente el matrimonio de los incas, era después del rito de la pubertad o warachikuy, mediante el cual los jóvenes habían demostrado una madurez fisiológica y social para vivir independientemente y fundar su propia familia.
La ceremonia matrimonial se realizaba de la siguiente manera: En un día determinado el Inca o un representante de él, reunía a los jóvenes que iban a contraer matrimonio y entregaba a cada hombre su esposa; en algunos casos los varones tenían la posibilidad de escoger a su cónyuge y en caso de no hacerlo el Inca o su representante, las asignaba una compañera. Pero, este acto, se realizaba en presencia de un gobernante local, quien reconocía legalmente esta unión matrimonial. Luego de esta ceremonia se iban a sus casas donde les esperaba comida y bebida (abundante chicha).§
El matrimonio en la comunidad de Ingahuasi, la ceremonia y los rituales del matrimonio, tienen varias fases, los cuales son:
Primera fase. El riqsinakuy, es el conocerse o enamoramiento entre jóvenes de ambos sexos; en las comunidades alto andinas, los jóvenes suelen conocerse en el campo del pastoreo, donde tienen mayor libertad para intercambiar sus emociones amorosas; asimismo, el riqsinakuy lo hacen en las fiestas patronales de la comunidad; mientras que, los jóvenes que pertenecen a las iglesias protestantes evangélicas, también hacen el riqsinakuy en las "fiestas espirituales", sin dejar el campo del pastoreo. En estos encuentros, no sólo intercambian palabras de amorío, también hacen intercambios de objetos o prendas de adorno, los cuales posteriormente sirve como una carta de presentación ante los padres de la joven.
Segunda fase. El kichkachi o yaykupakuy (El darse a conocer ante los padres de la novia) Sobre el particular, nos informa Don Basilio Mesahuaman Mendoza, de 56 años de edad,(presidente de la comunidad):
"Para hacer el kichkachi, tiene que ser un hombre "valeroso", que sepa hablar bien. Para lo cual, los padres del joven contratan a un hombre que más o menos sea su amistad de los padres de la mujer; quien entra solo a la casa de los padres de la novia, luego busca algún motivo de conversación, en ello saca su "quqau"(una botella de trago y si son evangélicos una botella de gaseosa), luego le invita a los padres de la novia, quienes resisten a recibir, para ello tiene que ser astuto y procurar que le acepten y si estos aceptan tomar una copa del "quqau", recién le dice el motivo de su visita.
Una vez que los padres de la novia aceptan la propuesta matrimonial que le hacen a su hija (previa pregunta a su hija sobre el caso), recién llaman a los padres del novio, los cuales tienen que humillarse ante los padres de la novia.
Una vez dentro de la casa y conversado entre los padres, tienden una mesa, el cual es una manta que contiene coca y tres botellas de trago (cuando son evangélicos, la mesa contiene galletas y gaseosa); las tres botellas significan las tres gracias, de igual manera las botellas son para el padre, la madre y un servicio. Luego los padres ordenan que sus hijos se pongan de rodillas frente a la mesa, en el siguiente orden:
Madre Padre – Padre Madre
mesa
Novia – Novio
Los padres dan las recomendaciones necesarias a cada uno de sus hijos, luego prosiguen a echarles el látigo de costumbre en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; tres látigos a cada uno de ellos. Luego prosiguen a fijar la fecha para el warmi hurquy o matrimonio (pedir la mano).
Toda la ceremonia y los ritos dura desde la 9 de la noche hasta las tres de la mañana, hora en que se alistan para el retorno a la casa del joven; mientras que, los padres y familiares de la novia, agarran al novio y lo amarran para que se quede en la casa, al cual denominan "prenda", así queda el joven en la casa de su novia a convivir con sus suegros, hasta el día del warmi hurquy.
Tercera fase. El warmi hurquy (pedir la mano) a este acto se le conoce como el "matrimonial andino". El sacerdote Jesuita Manuel Marzal describe al respecto:
"…No es tan claro como se produjo este hecho. Parece que el servinakuy era el único matrimonio existente en el mundo quechua antes Tawantinsuyo, y consistía en la unión monógama y estable precedida de un rito similar al actual "warmipalabrakuy"…" (Marzal; 1991;245)
Para ello, el novio que había quedado como prenda en la casa de sus suegros retorna a la casa de sus padres, de donde junto con ellos y sus familiares, van de noche a la casa de la novia (aproximadamente a las ocho de la noche según sea la distancia), llevando siete clases de comida y una gallina cocida; asimismo, un juego completo de ropa nueva para la novia, desde el sombrero hasta los zapatos; para este acto, no solo se reúnen los padres de los novios, sino también son invitados sus familiares como: tíos y abuelos.
Para esta ocasión, nuevamente tienden la "mesa" y ordenan a los novios a que se arrodillen alrededor de la mesa, a quienes luego les colocan un rosario en el cuello de cada uno y se les azota tres veces a cada uno, siempre pronunciando las palabras de "Dios yaya, Dios Churi Dios Espíritu Santo". Luego es entregado a sus padrinos; quienes, velarán por la buena vida de sus ahijados. Una ves terminado este acto, prosiguen a la entrega de los "derechos" a los padres de la novia, que consiste en diversos platos de comida; mientras que a la novia se le entrega el juego de ropa para que se cambie y deje la ropa que adquirieron sus padres para ella; asimismo, la novia hace entrega de una gorra (chuku), medias y chalina a su novio.
Terminada esta ceremonia y ritos, Se alistan para llevarse a la novia aproximadamente a las tres de la mañana; en esta ocasión, amarran con una cinta de color blanco en el pecho de la novia, para luego jalar de ella. Se traen a la novia entonando el "harawi nupcial" (melodía andina prehispánica), "URPITA WAWATA" (paloma tierna), cuya letra dice:
urpitam tarikamuni
altar mayorpa hawampi pawaykachachkaqta
chayraq riyniypiqa runtullaraqmi karqa
yapa kutiptiyqa ñam tuqyarusqaña
kunan riyniypim ichaqa ña pawarachimuniña qisanmanta
sumaq urpi kuyayllampaq urpi.
Me he encontrado una palomita,
revoloteando sobre el altar mayor
la primera vez que fui era un huevo
cuando volví ya era un pichón
ahora si hice volar de su nido
que linda paloma, que preciosa paloma
(traducción: Julio Rojas Flores)
Antes que se retire la pareja de novios con sus acompañantes, los padres de la novia dan sus bendiciones y las últimas recomendaciones a su hija, para que viva honestamente y sea una familia respetada en la comunidad y no una vergüenza para sus padres.
Después de estas recomendaciones, se inicia la procesión nupcial; por el camino, van entonando el harawi con distintas letras donde hacen alusión al ganador que se lleva a la urpi, hasta llegar a la casa del novio.
Este es el matrimonio para los campesinos de estas comunidades; pero, por razones de la religión cristiana católica o protestante evangélica y como también por las ordenanzas del código Civil del Estado Peruano, los campesinos están obligados a celebrar también el matrimonio Civil y como también lo Religioso.
Al intervalo que separa entre el warmi hurquy y el matrimonio civil y religioso, la han denominado como el sirvinakuy (matrimonio a prueba); porque según la idea de los que así piensan es que: :Si no conviven bien tienen opción a separarse porque sólo es un matrimonio de prueba". Según la información de los campesinos, no es así y afirman que:
"una ves hecho el warmi huequy es formal el compromiso, aunque no se hayan casado civil ni religioso nunca se han separado hasta su muerte".
El sirvinakuy. La palabra sirvinakuy es una interpretación deformada; según la hipótesis del hombre mestizo, significa: "matrimonio de prueba o simplemente se reduce al concubinato"; de igual manera, la iglesia protestante evangélica, califica como un acto de inmoralidad.
Si analizamos la palabra "servinakuy", la raíz es del verbo servir del castellano y el sufijo nakuy del quechua, quiere decir: reciprocidad. Entonces la interpretación real sería servirse recíprocamente; pero no en el sentido del concubinato, sino entre los huérfanos dentro de la familia, su sinónimo es uywanakuy.§
Pero si, es necesario aclarar que, para estos últimos años a causa de la migración de los jóvenes a la ciudad (Lima, Huancayo o Ayacucho), quienes al retornar a su comunidad, traen consigo elementos culturales ajenos y perniciosos a la cultura de su pueblo. Don Pablo Mesarayme Ordoñes, de 54 años de edad, nos cuenta un caso de su barrio:
"Un joven varón que regresó de la ciudad de Lima a nuestro barrio de Soccllabamba (Ingahuasi), empezó a burlarse ) de las chicas del barrio; su papá de la chica los encontró en una choza, quien al ser sorprendido prometio matrimonio, pero no duró ni una semana; luego este joven fue sorprendido con otra joven en el campo, a quien también prometio matrimonio; pero, al final de su estadía en la comunidad, el joven se fue a la ciudad de Lima robando a una joven de otro barrio".
Este es el caso típico de la mayoría de los jóvenes que migran a las ciudades; sin embargo, todavía no ocurre con los jóvenes que permanecen en su comunidad; quienes, siguen viviendo bajo las normas ético-morales de la comunidad.
La ceremonia del matrimonio. Comentan los ancianos de la comunidad que:
"Anteriormente no conocíamos el matrimonio civil ante el Alcalde; sólo era en la iglesia cuando venía el cura de Julcamarca a la fiesta de Mama Limpia (el 8 de Diciembre de cada año); pero, aún sin ello vivíamos tranquilos, porque nos bastaba las recomendaciones de nuestros padres y familiares en el kichkachi y warmi hurquy". Pero sin embargo, una vez que llegaba el sacerdote lo primero era preguntar al alcalde vara, si en la comunidad había parejas que todavía no se casaron en la iglesia; los envarados fieles al sacerdote les contaba de las nuevas parejas, luego recibían orden para capturar a los que no estaban casados conforme a las ordenanzas y sacramentos de la iglesia católica; para ello, salían en la madrugada (2 de la mañana) a los barrios para capturar y traer a la iglesia para que se casen. Esto era pasar vergüenza para el poblador de la comunidad; por ello, las parejas no podían quedarse más de un año sin haberse casado en la iglesia".
El matrimonio en lo civil, toma importancia en la comunidad, desde la llegada de los protestantes evangélicos, quienes trataron de cambiar el sistema de los matrimonios poniendo en ridículo los matrimonios andino y católico; luego implantaron el siguiente orden: Primero el matrimonio en lo civil y luego el matrimonio en lo religioso, en este caso en la iglesia protestante evangélico.
El matrimonio en lo civil. El proyecto del matrimonio en lo civil, fue ideado por
"Bolívar y Gamarra; el primero realmente fue obra de Manuel Lorenzo Vidaurre. Su proyecto en cuanto toca al derecho familiar, consideraba al matrimonio como un contrato civil y natural antes que como un sacramento.
Suprimía el casamiento in-extremis en fuerza de un frío y discutible criterio contractualista…En diciembre de 1897 el código fue parcialmente modificado con la ley de matrimonio civil para los no católicos…El 14 de noviembre de 1936 entró en vigencia el nuevo código civil… mediante Ley No. 8305…por Decreto Supremo No. 95 del 1º de marzo de 1965 se creó una comisión de revisores para el código de 1936…Mediante Decreto Legislativo No. 295, el nuevo código civil, entró en vigencia el 14 de noviembre de 1984."(CORNEJO;1991:43-45)
Para celebrar el matrimonio en lo civil, los contrayentes juntamente con sus testigos (padrinos) van a la municipalidad, después de haber cumplido con los requisitos de ley; el Alcalde junto con el Registrador civil, celebran el matrimonio; en esta ceremonia, es leída los artículos del código civil correspondiente a la familia y preguntando por separado de sus insistencias de casarse les declara marido y mujer. Después del acto, los contrayentes salen del local y se dirigen a su domicilio; en este caso, no se sirve el banquete acostumbrado, sólo una comida normal en casa.
El matrimonio en la iglesia protestante evangélica. Se realiza en la "fiesta espiritual" que se celebra una vez al año, para esta ocasión es invitado un "Ministro Ordenado", quien tiene la facultad para celebrar los sacramentos.
Para que los contrayentes celebren su matrimonio en la iglesia, deben cumplir los siguientes requisitos:
a.- Ser ambos creyentes protestantes evangélicos.
b.- Haber sido bautizados en agua.
c.- Haber cumplido su matrimonio en lo civil (presentar su certificado de matrimonio en lo civil).
El día 15 de setiembre de 1998, fui invitado para acompañar un matrimonio en la iglesia de Ingahuasi, donde observé lo siguiente:
Los contrayentes junto con sus padrinos ingresan al templo y la congregación en pleno se pone de pie y entona el himno "Canan llaqtamanmi yaykurqa Jesus". Una vez tomado posesión los contrayentes juntamente con sus padrinos, el ministro ordena que tomen asiento para luego dar inicio al sermón nupcial; concluido el sermón, el Ministro prosigue a oficiar el rito del matrimonio; para ello, se ponen de pie los contrayentes y son preguntados por separados, luego reciben las recomendaciones conforme a la Biblia, luego se prosigue a la entrega de los aros de matrimonio; el Ministro anuncia que, los asistentes se pongan de pie y que los contrayentes se pongan de rodillas para recibir la bendición de Dios y de la iglesia, el ministro ora por las vidas de los contrayentes encomendando sus vidas ante Dios, terminada la oración les declara marido y mujer quienes se ponen de pie y la congregación nuevamente entona el himno "Canan llaqtamanmi yaykurqa Jesús".
Una vez terminada esta ceremonia, salen los contrayentes en la puerta del templo son recibidos con abrazos y felicitaciones (en esta comunidad no se acostumbra echar con arroz ni dar ramilletes de flores debido a que no se encuentran flores); en vez de un ramillete de flores, les dan cascaras de naranja incrustado en varillas de madera, el cual es como un ramillete de flores; terminada las felicitaciones, los contrayentes junto con los acompañantes se dirigen a su casa o estancia, entonando coros e himnos, donde les espera el banquete acostumbrado. Los contrayentes junto con sus padrinos son acomodados en un lugar céntrico de la ramada, el cual está adornado con telas de colores, donde se sirven la comida. En esta oportunidad, los padrinos son bien atendidos, para que luego, como recompensa de ello puedan ayudar a sus ahijados en cualquier problema que se encuentren; en esta comunidad no se acostumbra dar gallinas a los padrinos, en ves de las gallinas les sirve en un plato hondo el "muqun"(una presa grande de carne cocida); asimismo, se les hace entrega de este plato a los padres de la novia. Luego del banquete, una vez más se prosigue a dar las recomendaciones a los recién casados.
17. La muerte.
La muerte, para el sentido común, es el límite donde acaba la existencia; Pero, para los campesinos de Ingahuasi (aun más para los creyentes evangélicos) no es el fin de la existencia, sino que, es la puerta de entrada a la eternidad. al respecto, el Doctor Vallejo Huertas nos dice:
"Tenían la creencia de la inmortalidad del alma, sustancia que al quinto día abandonaba el cuerpo del difunto y emprendía un singular viaje a una región quimérica que denominaban Upyay Marca o Upa Marca, lugar del eterno descanso, donde habían chacras". (Huartas; 1981;60)
De lo dicho por Huertas, podemos conocer que, desde tiempos prehispánicos se consideraba a la muerte como entrada a la vida extraterrestre, donde se reunían todas las ánimas con sus antepasados y para ello se necesitaba hacer un largo viaje. Por ello, para los campesinos la persona que muere, sólo está adelantándose a la otra vida donde esperará al resto de sus familiares que van después.§
El wawa wañuy (muerte de un niño). Doña Rosa Galvez Taype, de 62 años de edad, nos informa:
"Antes de que nosotros éramos creyentes en el evangelio, al momento en que fallecía nuestras criatura se entonaba el harawi con melodías muy tristes, por medio del harawi, se daba aviso e invitación a la comunidad".
La población al escuchar el harawi, se daba cuenta de la muerte de alguna criatura. Luego visitaban a la casa del duelo; continúa el harawi y dice:
"Tus padres pensando en ti, hasta se confunden con la sombra del árbol o con la de alguna piedra".
Esta estrofa nos hace ver que, para el poblador andino es imposible olvidarse la muerte de su hijo, porque para ellos, tener un hijo no es tener una carga más (como lo es para los citadinos) sino es la esperanza de su vejez. La siguiente estrofa dice:
"Regresa por favor paloma mía, tu mamá y tu papá te estamos esperando en el mismo lugar".
Cuando llevaban a enterrar a la criatura, se entonaba el harawi continuamente hasta llegar al cementerio:
Paloma uywa maytam pawanki
Tayta mamaykita saqiruspayki,
Taytaykiqa mamaykiqa sachapa llantunta
Rumipa llantunta waway nillachkan,
Kutiriykamuy mamallaykim kaypi suyasuchkanki
Taytallaykim suyasuchkanki.
Mi paloma que crié donde te vas volando
dejando a tus padres,
Tu papá y tu mamá hasta a la sombra de un árbol
A la sombra de una piedra ve pensando que es su hijo
Regresa tu mamá te está esperando
Tu papá te está esperando.
Para estos últimos años, las campesinas ya no corean el harawi; debido a que, los predicadores protestantes evangélicos les han prohibido; porque según ellos, "esas canciones no agrada a Dios". Por lo cual, sólo pasan la voz con llamadas. A la criatura fallecida, lo bañan y lo hacen vestir con su ropa nueva que todavía no ha usado. La señora Francisca Ordoñes, de 58 años nos dice:
"anteriormente la mortaja o su ropita era obsequiado por los padrinos de la criatura; pero, ahora desde que somos evangélicos, tienen que poner los mismos padres, porque ya no tienen compadres por los hijos"
La señora Paulina Taype Quispe, de 45 años de edad, nos comenta de cómo era el entierro de niños cuando todavía no eran creyentes evangélicos:
Anteriormente, en el trayecto al cementerio se continuaba con el harawi de trecho en trecho hasta llegar al cementerio, en todo este trayecto la mamá caminaba llorando y hacía recuentos acompañando con señas de lo que su wawa jugaba y hablaba; al lado de la mamá iba su comadre, la madrina de la criatura que falleció, quien trataba de consolarla.
Luego para poner a la sepultura se entonaba otro harawi, el cual era el último adiós, cuyas letras dice:
"Me dijeron que te llevó el río mi flor de los rosales, por ello te busqué por todos los ríos mi hermosa picaflor".
Después de haber enterrado se regresaban cantando y bailando a la casa".
Una vez reunido los vecinos y familiares, el pastor de la iglesia protestante dirige una pequeña ceremonia; donde se ora, se canta himnos y se lee la Biblia, para luego continuar con el velorio toda la noche.
Al día siguiente, adornan una silla, con telas de distintos colores; según la ideología de los campesinos de esta comunidad, cada color tiene un significado, los cuales son:
"Blanco, la inocencia de la criatura; azul, el cielo a donde se va la criatura; negro, la tristeza de sus padres; y verde, la esperanza de sus padres de ver algún día a su hijo".
Cuando salen de la casa, el pastor de la iglesia dirige una oración, pidiendo a Dios por el alma de la criatura y que sea llevado a su gloria; luego es llevado al cementerio, donde los entierran.
El alma pampay (entierro de adulto) cuando el difunto está en los últimos días de su vida, se suelen reunir todos sus familiares, mayormente sus hijos, con quienes se realiza el rito del perdón; para lo cual, se acercan los hijos empezando del mayor de todos a confesarse ante su padre o madre que está por fallecer, una vez terminada la confesión, se dan un abrazo y se despiden.
"En algunos casos, se ha observado que no han podido fallecer esperando a la persona con quien todavía falta arreglar "cuentas", los familiares han tenido que buscar a la persona sospechada para que venga a la casa y se perdonen, una vez hecho este rito del perdón ha podido fallecer tranquilo". (Greroiro Conislla, de 65 años de edad)
De igual manera, cuentan que:
"Aún de muerto todavía reviven si no a arreglado cuentas".
Una vez que fallece se irrumpe un grito de dolor entre los deudos a lo que se le denomina con el aya taki (canto de muerto); en esta ocasión, se suele llorar cantando con una melodía muy triste y melancólica, donde se expresa las hazañas y favores que hizo el difunto cuando estuvo en vida.
Es interesante conocer la forma de la preparación del difunto y su entierro, porque todavía se puede observar algunas prácticas prehispánicas; asimismo, en la comunidad se observa hasta hoy las chullpas y cuevas donde se enterraban los antepasados de esta comunidad, dicha práctica de entierro fue abolida por la iglesia católica,
"…mediante las constituciones que se aprobaron en los concilios de Lima, algunas medidas para acabar con las prácticas idolatras de los indígenas; por ejemplo, se ordenó que los curas obligaran que a los muertos los enterrasen dentro de la iglesia católica. Casi un siglo después de que se dieron estas disposiciones (1656), el visitador de idolatrías Bernardo de Noboa, comprobó, en los pueblos que visitó, que había sido sacado los cuerpos de la iglesia para trasladarlos a las cuevas, donde se enterraban los indígenas". (Huertas, 1981;64).
La preparación del difunto para su entierro se hace siguiendo la costumbre prehispánica:
"al difunto lo lavan el cuerpo y le visten todos sus vestidos y plumas y joyas de plata y oro, y le ponen en unas andas y van a la procesión; y como dicho le cantan y van saltando y llorando cada ayllo y parcialidad como su costumbre". (Guaman Poma, 1993;218).
De igual manera, nos informa Huertas vallejo al respecto, sobre la ceremonia de los muertos que se hacía en los años de 1656:
"y aquel día del fallecimiento- mataron una llama por el lado del corazón y cogieron sangre en unos mates y todos los indios vinieron a la casa del difunto y se sentaron delante de él y comieron y bebieron aquí días y noches y a la dicha Isabel Guari Colque quemó en una calana sebo, maíz blanco y negro hasta que en día que en su lengua dice cazlasza cama y degolló aquel día tres cuyes con las uñas y le dicha sangre de la llama la desparramó delante del difunto -con- parpas de maíz y chicha y, como a media noche al primer canto del gallo se tapó la cabeza con la viuda del difunto y con la manta que le quitaron al sus dicho se taparon las cabezas, y tomando unos bordones en las manos y pedazos de carne de llama y del pellejo y un mate de sangre y un cántaro de chicha y haciendo un isopo para que llamaban guayllapa con las demás indias del pueblo iban axperxando por las calles llorando y meneando las cabezas llamando al dicho difunto y los indios se quedaban acompañando en su casa donde estaba aquel día y aquella noche comiendo y bebiendo; y, el otro día lo ponían en una red que llaman avulla y lo llevaron al machay llamado corquipampa, y Leonor Chaupis Colque lo llevó cargando en las espaldas y como Pedro Mena su marido y la dicha Isabel Guari Colque, vio llevó un mate de sangre y chicha, sebo y se le ofreció en el machay y quemó en un callana maíz y coca" (1981; 61-62)
En la actualidad todavía se continúa con algunas de estas prácticas a pesar que son creyentes protestantes evangélicos.
El baño al difunto: bañan todo el cuerpo y lo visten con sus mejores ropas, luego encima le visten con una mortaja de color blanco, el cual está hecho de tela de bayeta. Como hemos visto, el lavado del cuerpo del difunto es una práctica muy antigua y que aún permanece hasta hoy; para los campesinos de Ingahuasi el rito del lavado tiene un gran significado, sobre el caso don Filomeno Angulo Romaní de 58 años nos informa:
"El lavado del cuerpo de nuestro difunto lo hacemos con agua tibia y jabón, el cuerpo debe quedar limpio". Porque si enterraríamos a nuestro difunto con su cuerpo sucio, entonces, en la otra vida sufriría; por eso, tenemos que lavar bien para que así quede limpio y no sufra".
La practica del lavado, según la ideología de los campesinos, no es sólo el de quitar la suciedad del cuerpo, sino que, es un rito de purificación; con el fin de ser limpio de sus culpas y pecados que haya cometido estando en vida, para que así no sea castigado en la otra vida.
Se suele hacer el velorio desde el momento en que falleció, el cual dura a veces un día y una noche; donde suelen pasar vigilia los creyentes de la iglesia protestante evangélica toda la noche, cantando, orando y leyendo la Biblia; la reunión es dirigida por el pastor de la iglesia local.
Se observa aun a los creyentes evangélicos elevar oraciones ante Dios en favor del difunto (aunque esto no es contemplado por la doctrina protestante evangélica); aunque esta costumbre si lo tenían desde mucho antes la población prehispánica.
Al día siguiente preparan la chacana (forma de camilla), para colocar el cuerpo del difunto amarrado con sogas y así lo llevan al cementerio; el féretro es cargado en hombros por dos personas (uno en la cabecera y otro en los pies) y de trecho en trecho son reemplazados por otros hombres, hasta llegar al cementerio.
En esta comunidad no acostumbran enterrar en cajón, solo al excavar la sepultura preparan en el fondo (donde irá el cuerpo) en forma de un cajón a base de piedras planas. La forma de entierro es de la siguiente manera: El cuerpo es colocado en el espacio de piedras, luego es tapado con piedras planas y cubierto con paja o icho, para luego recién taparlos con tierra.
La arqueología nos demuestra que, en la época prehispánica se enterraban con provisiones de comida y herramientas; sobre el caso Huertas Vallejo nos dice:
"Pese a que el alma dejaba al cuerpo, este "sentía hambre y frío"; por eso el compromiso de los deudos de construirles tumbas especiales o "aposentillos", tanto en los machaes o cuevas, junto a las huacas, o en el nacimiento de "las bocas de las acequias", etc.; además, tenían la obligación de hacerles periódicamente cierto tipo de ceremonia". (1981;60)
De igual manera, se observa esta costumbre en la comunidad de Ingahuasi, donde a los difuntos se les entierran junto con sus mejores prendas de vestir, pellejos de carneros, algunas herramientas y comida que consiste en: maíz tostado, variado platos de comida, a todo ello lo denominan quqau (fiambre); según la ideología del campesino alto andino, el difunto emprende un largo viaje a su morada eterna; además, en la "otra vida" necesitará de abrigo, comida y herramienta; dicha concepción, también es prehispánica, tal como nos dice Guaman Poma:
"Y dicen que allí tienen mucha fiesta, sed y frío, y en lo caliente mucho calor. Y así le entierran con sus comidas y bebidas, y siempre tiene cuidado de enviarles de comer y de beber".(1993:124)
Antes de ser puesto el cuerpo del difunto en la tumba, el pastor de la congregación hace una oración para darle el último adiós; terminado el entierro, todos regresan a la casa de los deudos donde participan de un convido (comida para todos con abundante carne)
Pichqan (el quinto día), esta ceremonia y rito es también prehispánico; al respecto Huertas Vallejo nos informa que:
"La ceremonia del pacaricuc duraba cinco días; es por esto en algunas declaraciones se le dice pisca punchau quinto amanecer. Los familiares más cercanos se abstenían de comer sal y ají. También hemos encontrado noticias que trafican con mayor nitidez el acto, pues informaron los indígenas que antes de enterrar al muerto rociaban sangre sobre el rostro, y además le cortaban los cabellos y las uñas. Al quinto día regresaba el espíritu, si en la ceniza que se había puesto junto a la puerta, aparecía huellas de pisadas de zorro o de gallo, evidenciaban su presencia. Esta ceremonia tuvo especial importancia y su no cumplimiento implicaba la imposibilidad de que el espíritu llegase al Upiay marca y, por lo tanto, quedaría bagando siempre, asustando a sus deudos y ocasionándoles desgracia".(1981;62).
Asimismo, Guaman Poma de Ayala nos informa:
"Lo que usaban en tiempo de los Ingas, y en este tiempo lo están usando los indios en este reino; después de haber enterrado sus difuntos las viudas y parientes y hermano en los cinco días se van a lavar al tincoc yaco, se lavan ellas y todas sus ropas y después prueban para saber si van a morir presto" (1993; 224)
Algunos detalles y creencias de esta ceremonia y rito aun continúa hasta hoy; por ejemplo, la idea del espíritu o alma sigue acompañando a los deudos hasta su quinto día.
Los campesinos de Ingahuasi, ya no celebran el pacaricoc, pero si, son celosos observadores del quinto día; para ello, cuentan desde el día en que falleció. Para celebrar el rito del quinto día, reúnen todas las ropas del difunto y hacen cinco mantas de ropas, los cuales son llevados al río para ser lavado; Don Paulino Ordoñes, de 45 años de edad, nos informa sobre este rito del pichqay:
"una ves llegado al río, los deudos juntamente con los acompañantes se sientan en circulo teniendo en el centro a los cinco bultos de ropa, donde anteriormente se tendía una mesa con coca, cigarro y alcohol, ahora se suele tender galletas y gaseosa. Antes de iniciar con el lavado de las ropas, todos se ponen de pie y oran dirigidos por el pastor de la congregación, entonan algunos himnos y el pastor comparte un mensaje de la Biblia (con el tema de la salvación). Una ves terminado de lavar, todos retornan a la casa aproximadamente a las tres de la tarde, donde les espera comida para todos los participantes.
Las cinco mantadas de ropas son colocadas en el centro de la casa y se encienden una cantidad de velas, los cuales están colocadas en forma de cruz, donde estarán reunidos todos; luego se pasa vigilia esa noche".
Don Julio Sacha Quispe, de 55 años; quien a sido cantor en los velorios, nos cuenta lo siguiente:
"Cuando éramos católicos, esa noche del quinto día, se tenía que rezar y cantar el himno SAN GREGORIO, lo cual era muy triste, y de rato en rato se asperjaba con agua bendita ante el monton de ropas; porque es la última noche en la que está presente el alma del difunto y que antes del primer canto del gallo se despide de todos los familiares y amigos dándoles un abraso a cada uno, una vez que canta el gallo se retira definitivamente; dicen que algunos han podido ver el alma del difunto sentado sobre las ropas y que cuando al asperjar el agua bendita muchas veces se le moja y, para retirarse se ha despedido de todos dándoles un abrazo, pero dice que la gente no se da cuenta".
Los creyentes protestantes, por la enseñanza de la doctrina cristiana protestante, han dejado la creencia de que el alma del difunto regresa al quinto día; al respecto, dicen que,
"cuando muere la gente de inmediato se va a su destino eterno, sea a la gloria o al infierno".
De igual manera, los creyentes evangélicos, ya no acostumbran asperjar con agua bendita, pero si prenden velas; luego aprovechan la noche para realizar una vigilia, donde entonan canciones, oran y leen la Biblia. A las tres de la mañana, se suele tomar desayuno que consiste en un café de cebada, luego a las cinco de la mañana, se les convida el almuerzo a todos los asistentes, para luego despedirse.
Lutu muday (aniversario del difunto), Huertas Vallejo nos hace ver que esta ceremonia también es costumbre prehispánica según la religiosidad andina:
"Pasada un año después de la muerte del difunto traen los cabellos que los habían dejado en el machay a la casa y los ponen sobre las ropas o mantas del dicho difunto y vuelven hacer la misa junta y borrachera que hicieron a la muerte del difunto y matan llamas y la carne comen los convidados y la sangre derraman sobre los cabellos del difunto y degollar también sobre ello un cuy, que le echan coca, cebo, polvos de la pasca y queman dichos cabellos con todas las ofrendas y dicen es comida que come el alma del difunto, y que con este sacrificio va a descansar al nacimiento y paccarina de sus projenitores". (1981;63).
De igual manera, en la comunidad continúa la conmemoración del aniversario o lutu muday; para ello, los deudos invitan a todos los familiares, vecinos de la comunidad y en forma especial es invitado el pastor de la iglesia. La reunión inicia a las siete de la noche; el pastor es la persona indicada para dar inicio con una oración, para luego continuar con cánticos y la lectura de la Biblia (la participación del pastor y la liturgia dura generalmente hasta media noche).
Una vez terminada la participación del pastor, se da inicio al rito del muday (cambiarse). Sobre el particular don Emilio mendoza, nos comenta:
"Todos los que llevaron el luto durante el año se ponen de pie y pasan adelante, y allí le espera una persona de mayor edad, quien coge un ramo de hortiga y azota a todas las personas con luto expresando las siguientes palabras: "Kunanmanta amam lutukunkichu, wanankim" (desde ahora no te pondrás luto, arrepiéntete), estas palabras es como una fórmula mágica, porque sino se pronuncia las palabras y se azota a los enlutados de inmediato puede fallecer otro familiar; una vez hecho este rito todos se sacan la ropa de luto y se cambian con sus vestidos coloridos y con las ropas de color negro forman la figura de una persona y lo tienden en el piso, para luego velar hasta la amanecida; los presentes están atentos a la aparición de algún insecto como el moscardón, porque piensan que este insecto puede ser el alma del finado; por ello, todos los asistentes están en silencio y meditabundos. Pasado este momento, cuando eran católicos, iniciaban a bailar y en muchos casos la viuda daba rienda suelta a su persona (podía coquetear con algún pretendiente). Actualmente, no bailan pero si continúan con cánticos y oraciones; pero antes de despedirse, uno de los familiares (mayor de edad) da las recomendaciones pertinentes a los familiares del finado, donde les hace mención de que deben seguir llevando una vida buena y correcta, no porque cambiaron el luto van a dar rienda suelta a sus pasiones, sino que, deben de continuar honrando al finado en todo tiempo. Luego prosiguen a tomar el desayuno y se despiden todos dándose la promesa de estar unidos en todo tiempo y en cualquier circunstancia".
Asimismo, encontramos en la comunidad una norma para las viudas o viudos jóvenes.
"Los viudos, deben esperar hasta un año para comprometerse con otros hasta cumplir el año (hasta el lutu muday. Porque, si se casan antes de un año, estos "Ensucian porgusto el luto y atormentan el alma del finado".
Por ello, observan celosamente los o las viudas jóvenes su comportamiento social hasta el primer aniversario o lutu muday. Esto nos hace ver que, en las comunidades campesinas donde todavía se cultiva la cultura andina, el matrimonio no es sólo un acto de cumplir con las leyes, sino que, es un compromiso de por vida y no se puede defraudar hasta por lo menos un año después de que uno de los cónyuges haya fallecido; en algunos casos se quedan viudos hasta su muerte pensando en su finado o finada y con ese creencia socializan a sus menores hijos.
18. Elementos de la religión prehispánica que persiste entre los protestantes evangélicos.
La religión cristiana no pudo desplazar las ceremonias y los ritos que se han venido practicando desde la época prehispánica, de los cuales GUAMAN POMA nos informa:
"Las cuales danzas y arauis no tienen cosa de hechicería, ni idolatría ni encantamiento, sino todo huelgo y fiesta, regocijo sino hubiese borrachera será cosa linda. Es que llama taki, cachiua, haylli, araui de las mozas, pingollo de los mozos, y fiesta de los pastores llama michis, llamaya; y de los labradores pachaca harahuayo; y los collas quirquina collina aymarana; de las mozas guanca; de los mozos quena quena; en estos huelgos que tienen cada ayllo y parcialidad de este reino no ay que decirle nada, ni se entremeta ningún juez a inquistarle a los pobres sus trabajos y fiestecillas y pobreza, que hacen cantar y bailar, comer entre ellos".(1993;239)
A pesar de que se hicieron cruzadas de extirpación de idolatría por todo el TAWANTINSUYO, como también las prédicas de los protestantes evangélicos en contra de las prácticas de la religiosidad andina; los campesinos han podido hacer una relectura de la doctrina cristiana de acuerdo a su medio cultural, para luego continuar con algunos elementos de su religiosidad ancestral. A esto se le denomina como sincretismo religioso. Sobre el particular, quiero aclarar el concepto:
Sincretismo (del griego synkerannymi, mezclar, juntar) designa el fenómeno de la confluencia de distintas religiones con sus propias concepciones y prácticas hasta formar un conjunto de algún modo confuso y abigarrado. El término es hoy día utilizado especialmente por referencia al mundo religioso antiguo y a la igualación histórico religiosa de todos los cultos en el interior de la antigüedad, o sea, dentro del helenismo."()
Sobre el sincretismo en la época colonial, Alberto Galindo nos dice:
"Desde el lado de la República de indios, la relación con el cristianismo era ambivalente. En algunos casos, se pretendía una ruptura total. En otros, la ruptura admitía la simulación para evitar ser descubierto. Enterrar a los muertos en la iglesia pero después, en la noche, trasladarlo al machay. Participar en las fiestas a Cristo, los santos o las Vírgenes pero en medio de los bailes y borracheras ejecutar otros rituales. También existía la posibilidad de incorporar las prácticas católicas, sin ninguna intolerancia, con otras manifestaciones de lo sagrado. El discurso politeísta absorbía al monoteismo".(1988;143)
La fiesta del ganado o herranza.
Para el campesino, existe una interdependencia entre ellos y la naturaleza, por esta razón ven a su ganado como parte de su existencia; por esta razón, les es difícil tener la lógica del capitalismo y explotar al ganado para sacar mayor provecho; por ello, continúan realizando la fiesta del ganado; asimismo, reconocen que sin la pacha mama (madre tierra), es imposible que exista el ganado, ya que ella es el sustento no sólo de los animales, sino de la misma humanidad.§ Lo cual es también una ideología prehispánica.
Antes de celebrar la fiesta del ganado, cuando todavía no eran creyentes protestantes, los campesinos realizaban primeramente el pago a la tierra, en la fecha indicada, tal como era su compromiso o devoción con sus wamanis, así como nos informa el Sacerdote Marzal.
"Por otra parte, estos también han aprendido desde niños que la tierra está viva, que se llama Pachamama, que alimenta a los hombres y que hay que ofrecerle un "pago", cuando comienza el nuevo año agrícola a primeros de agosto". (Marzal; 1991:202
Sin embargo, por su contenido antropológico es interesante conocerlo, el cual es comentado por Don Teodocio Mendoza Romani, de 60 años de edad:
"Para el pago a la tierra se tiene que disponer de: Maíz molido, una botellita de alcohol, coca quinto (hoja entera de coca, redonda y de color verde), una botellita de vino dulce y un ramillete de flor de clavel. Con todos estos elementos, el dueño del ganado acompañado de dos peones, salen de la casa a las doce de la noche y se dirigen al cerro más alto a donde frecuenta ir su ganado a pastar; una ves llegado al lugar, y faltando unos cien metros, los oficiantes del pago se ponen de rodillas y hacen el rito de pedir permiso y para ello esparcen un poco de maíz molido y una copa de vino; llegando al lugar indicado, piden el permiso a la madre tierra con la siguiente frase: "Pacha sola mama, licienciaykiwan" (madre tierra con tu permiso), luego rezan el padre nuestro y ave María y, prosiguen a cavar un pequeño hoyo (20 ctm. De diámetro por 40 ctm. de profundidad) donde es depositado la ofrenda que consiste en: harina de maíz hecho una maza aguada, una botellita de alcohol y vino, juntamente con la coca y el ramillete de flores; el hoyo es tapado con una piedra plana y encima con tierra; terminado todo ello retornan a su casa y llegan aproximadamente a las cuatro de la mañana; ese mismo día, como a las ocho de la mañana se dispone para salir al corral donde está el ganado, para luego hacer la herranza.
En estos últimos años, entre los creyentes evangélicos, la herranza de alpacas y llamas se realiza de la siguiente manera: (herranza observado el 12 de Marzo de 1998)
los dueños del ganado llevan hilos de colores (amarillo, verde, celeste y rojo), quienes, se ubican en la entrada del corral, tienden en el suelo una manta que la denominan mesa, en ella colocan los utensilios necesarios para efectuar la herranza tales como : aguja arriero, cuchillo y el señal qipi (restos de cintas del año pasado); asimismo, coca y alcohol. Los varones, participan urdiendo los hilos de color, lo cual sirve para elaborar las cintas; luego, los patrones se sientan en la cabecera de la mesa y el resto de los asistentes alrededor de ella; para luego hacer el ritual de la coca, masticando la coca y cantando el ayray quinto, en el caso de los católicos.
Mientras que, los creyentes evangélicos en su mesa ponen gaseosas, galletas, caramelos y el resto de los utensilios; en vez del rito de la coca, el pastor u otro hermano dirige una oración de agradecimiento a Dios por la bendición expresada en la multiplicidad del ganado.
Terminado este rito, todos se ponen de pie y los varones más jóvenes son seleccionados para el pacco piloy (atrapar las alpacas) y las mujeres se dedican a colocan las cintas en ambas orejas del animal, a algunos animales les hacen la señal que consiste en cortarle el rabo o la punta de una de las orejas; terminado todo el trabajo, se reúnen los patrones y trabajadores para elevar nuevamente una oración de agradecimiento a Dios.
La visita a los cementerios.
La fiesta de todos los santos, el 1 y 2 del mes de noviembre según el calendario cristiano, ha sido observada desde la época prehispánica, al respecto GUAMAN POMA DE AYALA, nos cuenta de cómo se celebraban la fiesta de "todos los santos" en esa época:
"En este mes sacan sus difuntos de sus bóvedas que llaman pucullu, y le dan de comer y beber y le visten de sus vestidos ricos, y le ponen plumas en la cabeza y cantan y danzan con ellos y les ponen unas andas y andan con ellos casa en casa y por las calles y por las plazas, y después tornan a meterlos en sus pucullos dándoles sus comidas y vajillas, al principal de plata y de oro, y al pobre de barro; y le dan sus carneros y ropas y los entierran con ellas y gastan en esta fiesta mucho". (1993;189)
El día de los difuntos, se festeja el día dos de Noviembre; ese día, algunas familias suelen preparar comida (lo preferido del difunto) para luego dejarla servido en la mesa y luego se van al cementerio; Según la ideología campesina, cuando aparece algún insecto como el moscardón y revolotea sobre el plato y se posa, piensan que es el alma del difunto.
Realizar la visita al cementerio, según la ideología del campesino, es encontrarse con sus seres queridos que están en descanso, por ello dicen: "Almaywan tupaykamuni" (me encontré con mi finado); reunidos en el cementerio junto a la tumba de sus seres queridos y comentan recuerdos del difunto o difunta. Ese día, las familias que visitan al cementerio, llevan velas, flores y un ramo de la planta del raki raki, con esta planta trenzan una corona, lo cual es colocado sobre la tumba de su difunto. Es notorio observar el llanto de los visitantes; de igual manera, se observa a los creyentes evangélicos que elevan oraciones a Dios en favor del alma de sus difuntos.
19. El fervor religioso durante la violencia socio política en la década del 80.
Conforme a la doctrina bíblica cristiana, para el protestante evangélico, el enemigo no es el hombre sino, es el "diablo"; afirman su creencia al respecto en el siguiente pasaje bíblico:
"No tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes" (Ef.6:12).
Los creyentes evangélicos de esta comunidad, vieron como a enemigos de la doctrina evangélica a los alzados en armas, específicamente a los de "Sendero Luminoso", e identificaron en estas personas al espíritu maligno; por ello, dicen hasta hoy "mana allimpa intusqan" (llenos de espíritus malignos). Por esta razón, recurrieron a tomar las "armaduras espirituales", según la doctrina cristiana evangélica, teniendo como base el siguiente pasaje bíblico en Ef.6:13-18
"Por tanto, tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo, y habiendo acabado todo, estar firmes. Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos con la verdad y vestidos con la coraza de justicia, y calzados los pies con el apresto del evangelio de la paz. Sobre todo, tomad el escudo de la fe, conque podáis apagar todos los dardos del fuego del maligno. Y tomad el yelmo de la salvación y la espada del espíritu, que es la palabra de Dios; orando en todo tiempo con toda oración y súplica en el espíritu, y velando en ello con toda perseverancia y súplica por todos los santos".
Al respecto don Emilio Mendoza Cayllahua, nos informa:
"Estas palabras del apóstol San Pablo nos animó a perseverar en el evangelio por medio de ayunos y oraciones, estos sacrificios lo hacíamos en los cerros, pues no era posible realizar en nuestra iglesia para no ser sorprendidos por los "compañeros" y ser levados para sus filas".
En los años de la violencia, los creyentes de las iglesias protestantes evangélicas, tuvieron mayor fervor religioso, no solo en esta comunidad sino también en otras; los templos estuvieron repletos, mucha gente se convertía al protestantismo evangélico para ser "salvos" del "enemigo".
Don Juan Taype Quispe, pastor de la iglesia, nos comenta que:
"En los años de la violencia, en esta comunidades nosotros los hermanos no hemos dejado de perseverar en ayunos, vigilias y oraciones; en esta iglesia Dios se ha manifestado, por ello, desde otras comunidades cercanas llegaron hasta aquí para alcanzar fortaleza espiritual, para luego continuar en el evangelio sin aceptar las enseñanzas de los "compañeros".
La experiencia de los creyentes evangélicos de esta comunidad, es que, ninguno de ellos fue levado ni tampoco incursionaron con violencia a su comunidad todos quedaron "sanos y salvos", como dicen ellos mismos.
Ellos afirman que no tenían la necesidad de ser parte del comité de auto defensa, por la confianza en Dios y el Señor Jesús; porque también, no les es permitido tomar armas y matar a los demás , esto es también pecado, dicen ellos.
Mencionan que, los militares nos obligaron a organizarnos y ser empadronados, para luego formar un comité de auto defensa.
La ceremonia religiosa en el cambio de autoridades comunales.
Todos los cargos de autoridad duran sólo un año, excepto la junta directiva comunal; el primero de Enero de cada año realiza el cambio de autoridad, para ello, tanto las autoridades salientes y entrantes preparan comida y bebida (chicha morada) para convidar a toda la población (mayores y menores), luego en presencia de todos los comuneros hacen la entrega de los bienes que administraron durante ese año, según inventario.
En el cambio de varas o vara hapiy, se observa todavía ritos religiosos. Para este acto los varas entrantes (alcalde, regidores y alguaciles) vienen ataviados con sus propias indumentarias y montados en sus caballos; al llegar a la plaza, se acercan al lugar donde están las personas mayores (los que anteriormente fueron varas o autoridades) y entre ellos les espera el Alcalde del Centro Poblado, al acercarse ante la mesa se ponen de rodillas y eleva el rezo del padre nuestro; luego, se ponen de pie (los alguaciles casados suelen venir junto con su esposa)y el Alcalde del Centro Poblado prosigue a realizar la ceremonia de la entrega de las varas según el rango que les pertenece; para ello, pide silencio y eleva una oración a Dios, luego tomando un pequeño crucifijo amonesta (a cada uno de los que recibirán el cargo) a cumplir fielmente; luego, hace la entrega de la vara, empezando del rango mayor hasta el menor, quienes, al recibir dan un beso a la vara que les corresponde; terminado este acto, retornan a sus barrios donde les esperan sus familiares con abundante comida.
1.- La Comunidad:
a. Los antecedentes históricos de esta comunidad nos señalan que fueron pobladas todavía en la época prehispánica; luego, en la época colonial, los pobladores fueron agrupados (o reducidos) al actual poblado de Ingahuasi.
b. La organización social de esta comunidad tiene como base a la familia extensa, quienes están asentadas en las estancias. Esta forma de organización permite a los pobladores de la comunidad distribuir su tiempo para cumplir con las distintas actividades que realizan. Asimismo, en esta comunidad existe una democracia, donde los pobladores eligen a sus autoridades en una asamblea general, quienes velan por el desarrollo de su comunidad.
c. El aspecto económico de la comunidad campesina de Ingahuasi, depende de los recursos naturales como pasto y agua, la crianza de camélidos sudamericanos, en especial la alpaca; el intercambio con comunidades de los valles interandinos por medio del trueque, de la venta de sus productos pecuarios en las ferias. Asimismo, para complementar sus ingresos realizan migraciones temporales a las ciudades para trabajar como peones o vendedores ambulantes.
2.- Los antecedentes religiosos de la comunidad.
En cuanto se refiere a los antecedentes de la religiosidad de estos campesinos se remonta a la época pre Inca y continuó con algunas añadiduras, tales como el culto al sol, la construcción de las apachitas y las festividades con elementos religiosos propios del imperio de los incas.
Con la llegada de los conquistadores europeos, específicamente los españoles, introdujeron la religión cristiana, por medio de la iglesia católica apostólica romana; quienes, en su afán de cristianizar a los naturales cometieron una serie de abusos implantando la "santa inquisición", ni aun con ello pudieron erradicar los elementos de la religiosidad propia de los naturales; sino que, mas aún, optaron por fomentar el sincretismo religioso entre el catolicismo y la religiosidad preispanica.
3.- El Cristianismo Protestante Evangélico:
La llegada del protestantismo al Perú y a la comunidad fue motivo de controversia con la iglesia católica; quienes, empesaron a difundir las enseñanzas de la doctrina cristianan basadas en la Biblia; asimismo, la doctrina del protestantismo ayudó a los campesinos de la comunidad de Ingahuasi en el cambio de su vida; quienes, antes de ser creyentes eran dados al alcohol y la coca, y eran también famosos abigeos que no temían a las leyes; de igual manera, la condición económica era miserable, por las grandes deudas que tenían a favor de los dueños del ganado. Sin embargo, todo esto cambió cuando se convirtieron al cristianismo protestante evangélico.
4.- Las ceremonias y los rituales practicados entre los creyentes del cristianismo protestante:
a. No son puramente de origen bíblico, sino que son prácticas sincréticas; es decir, el campesino ha fusionado los elementos de la religiosidad prehispanica y católica, con los elementos del cristianismo protestante; esta fusión, hace que las celebraciones del culto sean más vívidas.
b. Son comunitarios y festivos. Conmemoran a los antepasados y actualizan sus fuerzas vitales para el presente y el futuro.
c. Están presentes en todos los actos de la vida, desde el nacer hasta el morir. En el rito disfrutan del tiempo y participan todos; tanto las mujeres como los varones.
d. Han reemplazado los elementos tradicionales, ejemplo: la coca fue reemplazada por las galletas, la toqra por los caramelos; el alcohol por los refrescos.
Después de haber realizado esta investigación sobre la RELIGIOSIDAD DE LOS CAMPESINOS, se sugieren las siguientes recomendaciones:
1.- Que los líderes de las iglesias protestantes (pastores o ministros) que visitan a estas comunidades sean conscientes de la situación social y económica en la que se encuentran las familias feligreses de las iglesias; por ello, deben llevar también mensajes de responsabilidad social, lo cual ayudaría en el desarrollo social y económico de los feligreses y por ende a la comunidad.
2.- Se deben reconocer objetivamente los ritos de la religiosidad prehispánica, lo cual ayudará a apreciar el valor que tienen para la vida del campesino. No se les debe juzgar simplistamente como idolatría o paganismo; especialmente cuando el campesino tiene en mente el componente cuádruple de la naturaleza, como son: Pacha mama, tayta inti, yaku y wayra (madre tierra, padre sol, agua y aire). Si vemos desde el punto de vista científico, esta visión cuádruple de la naturaleza representa los componentes fundamentales para la vida.
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Dedicado A mi esposa Estela Calderón Y a mis hijos: GABRIELA, LOIDA, NARCISO Y KUSI URPY Quienes me apoyaron con mucho amor y cariño para Estudiar en la UNIVERSIDAD Y ser profesional.
Trabajo enviado y realizado por: Julio Rojas Flores
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