Acercamiento a los Cantos Nyahbinghis en Cuba

Resumen

El presente estudio "Acercamiento a los Cantos Nyahbinghis en Cuba" propone un análisis a los cantos (textos) Nyahbinghis propios de las ceremonias realizadas por grupos rastafaris, para evaluar la operacionalidad que alcanzan en el seno de estos grupos sociales y su proyección fuera de ellos. En el mismo aparecen como ejemplos cantos realizados durante ceremonias en el periodo 1999- 2011 que muestran su relación con el medio sociocultural, ya sea hacia dentro de los grupos rastafaris como en su relación con otros grupos sociales. La estructura del escrito se realiza bajo el respeto de la lógica del diseño de investigación. Por ello se propone un dos acápites, el primero referido al surgimiento de las estas ceremonias en Cuba y el segundo a las características generales de los cantos Nyahbinghis con la muestra de algunos ejemplos.

Introducción

La cultura Rastafari[1]su surgimiento, estructura, ethos y valores ha sido de interés en la mayoría de los estudios consultados, dentro y fuera del contexto nacional cubano, entre los que no escapan intereses dirigidos a la música Reggae y su influencia la música cubana, así como toda una parafernalia de la influencia de la cultura rastafari en las artes plástica y en la forma de asumir formas diferentes de identificarse como cubano.

Desde diversas ciencias sociales se han realizado acercamientos a esta cultura, desde los primeros escritos en la década del sesenta del pasado siglo por la necesidad de hacerla visible socialmente y hasta la actualidad ante la impronta del estudios de sus diversas formas de ser asumida.

El acceso a obras de profesores e investigadores como Rex Nettleford (1970), Carole Yawney (1978), Sebastian Clarke (1981), Robert Hill (1983), Tonny Martin (1983), Jahson Atiba Alemu I (1996), Barry Chevannes (1995,1998, 1999), Velma Pollard (2000), Katrin Hansing (2001) y Susanne Moss (2002), la compilación realizada por Samuel Nathaniel Murrell, William David Spencer y Adnan Anthony McFarlane titulada Chanting Down Babylon: The Rastafari Reader (1998), en la que aparecen capitulos dedicado a estudios de autores como John Paul Homiak, Barbara Makeda Lee, Ennis B.Edmonds, Maureen Rowe, Michael Garfield Smith y Roy Augier, permite la aproximación a la diversidad de criterios y maneras de incursionar en el "análisis de la contribución cultural Rastafari al histórico proceso de surgimiento y difusión del reggae como música popular autóctona de Jamaica, al enriquecimiento de la expresión artística desde un matiz de la conciencia racial del negro en las que se incluyen la literatura, el cine y las artes visuales y plásticas, así como incursionan en las peculiaridades de su oralidad, estructura y organización social, fundamentalmente en países del caribe anglófono, Europa y Asia"[2].

Aspectos relacionados con la oralidad de los grupos rastafaris ha sido tratada en estudios sobre las influencias de la cultura rastafari de Jamaica en Cuba, destacando a Samuel Furé Davis como uno de sus pilares. Este autor saca a la luz en el 2000 su obra Cantos de Resistencia, donde no sólo examina la influencia que en Cuba tienen los textos del Reggae como género musical y la poesía Dub de Jamaica, sino que ofrece un acercamiento al surgimiento de Rastafari como subcultura urbana, sus principales formas de expresión y corrientes ideológicas que conforman su filosofía de vida, realizando acertadas comparaciones entre la cultura Rastafari en Cuba y en Jamaica.

En agosto de 2002, Furé en colaboración mutua con Velma Pollard, presenta y publica el trabajo "Temas importados, vocabulario extranjero: el hablar Rasta, la conexión cubana" en el marco de la reunión de la Sociedad de Lingüistas caribeños en St. Augustine, Trinidad y Tobago, quienes presentan un estudio de la lengua rastafari con vista a reconocerle su valor histórico-cultural. Se apoyan en una muestra de más de cien vocablos utilizados entre los grupos rastas y evalúan la trascendencia del uso y significado estos en otros grupos sociales.

Posteriormente en el 2011, Furé, devenido Doctor en ciencias del Arte, publica La Cultura Rastafari en Cuba, obra en la da continuidad al estudio publicado en el 2000 y demuestra mayor madurez intelectual y científica, es entonces cuando define su visión cultural de Rastafari y proclama su asunción como "actitud ante la vida". Este investigador incursiona en las temáticas de los textos de Reggae y su influencia en la sociedad cubana y reconoce su aporte en la diversificación de la literatura oral en la isla.

Otra autora, Katrin Hansing, en Rasta, Race and Revolution: Transnational Connections in Socialist Cuba (2001), publicado en el Journal of Ethnic and Migration Studies de London, refleja la forma que en Cuba se adopta y adapta el movimiento Rastafari según el contexto nacional y circunstancias sociopolíticas y económicas particulares. Puntualiza la existencia de los tipos de rastafaris existentes en la isla según intereses significativos de afiliación sean religiosos, filosóficos, políticos. Aunque la visión de esta autora es desde afuera, sobre el rasta en un escenario sociopolítico y culturalmente diferente, sus resultados no se distancian totalmente de los expuestos por Furé ni los que se relacionan en este reducido espacio.

Sin embargo, aunque no se excluyen sus visiones del presente estudio, por constituir los principales antecedentes, se propone el "Acercamiento a los Cantos Nyahbinghis en Cuba" como respuesta a la búsqueda de nuevas aristas de estudio especialmente desde el destaque del valor mágico religioso de sus cantos en el marco de las ceremonias.

El objetivo principal de la investigación es realizar el análisis de los cantos (textos) Nyahbinghis para determinar la operacionalidad que alcanzan en el seno de los grupos rastas y su proyección fuera de estos.

Los objetivos específicos son:

• Ofrecer otra mirada en torno a los estudios sobre la liturgia Rastafari como contribución a la transmisión de sus valores culturales.

• Contribuir al esclarecimiento de representaciones sociales sobre lo Rastafari como identidad cultural.

La muestra fue tomada durante la observación participante realizada ceremonias rastafaris de alcance internacional celebradas en la isla, entre 1999 y el 2004. Se tuvo en cuenta los textos en español y patois jamaicano, con la traducción de los sacerdotes y rastafaris de Inglaterra, Dominica, Jamaica y Etiopía colaboradores con grupos rastas cubanos. En la estructura del trabajo se proponen dos acápites: el primero referido al surgimiento de las ceremonias rastafaris en Cuba y el segundo a las características generales de los cantos Nyahbinghis con la muestra de algunos ejemplos.

La actualidad del tema radica en la necesidad de ofrecer miradas de estudios en torno a la cultura rastafari, que contribuyan al realce de la riqueza de sus valores culturales, compartidos en grupos y comunidades del caribe, las Américas, Europa, Asia y África. .

Los resultados de la investigación, contribuirán a destacar los elementos identitarios trasmitidos especialmente de forma oral. De igual modo, servirá como texto de estudio a los estudiantes, profesionales de Sociología, Estudios Socioculturales, centros culturales, y otros interesados en el tema a partir de las relaciones socioculturales y epistemológicas en el fenómeno peculiar.

Surgimiento de las ceremonias rastafaris en Cuba

En la cultura Rastafari la actividad religiosa más importante sucede en el marco de la llamada ceremonia o Asambleas Nyahbinghis[3]espacio en el cual se desarrollan dos eventos esenciales (el fundamento y el razonamiento aspectos estos a tratar posteriormente) dirigidos al intercambio de concepciones sobre el imaginario Rastafari, la reafirmación de la fe y la transmisión oral de este imaginario a nuevas generaciones.

La ceremonia Nyahbinghi se origina con el toque de tambores por las mujeres en África Oriental (ejemplo: Uganda). Los sonidos apuntaban a la destrucción colonial opresiva. En la actualidad es tocada por hombres y en el contexto cubano, solo los hombres los tocan en el marco ceremonial. El Nyahbinghi utiliza tres tipos de tambores: el "bajo" (conocido como "Pope Smasher", "bass" o "Thunder") el cual representa la respiración y marca el primer golpe de forma muy audible y más suave en el tercer tiempo (o el cuarto), el segundo tambor es el "funde" el cual representa el ritmo 1, 2 del latido del corazón y juega el papel de sincronizador de dos tiempos (los rastas consideran que con respiración y corazón latiendo hay vida, por tanto su convicción representa la vida), el tercer tambor es el "akete" (conocido como el "repetidor") el cual representa el razocinio y juega un papel de improvisado síncope (representa según la creencia Rastafari la perfección en la creación de Dios (Jah[4]

Cuando los grupos de intérpretes se juntan, solo un músico del repetidor puede tocar a la vez, no así el resto. Además, mientras los otros tambores mantienen ritmos regulares los percusionistas del repetidor quienes hacen un solo, marcan el sonido cuando se habla del mal en los cantos y lo suavizan cuando se habla de Dios (Jah).[5]

Estos tambores Nyahbinghis representan además, según los rastas, a Sadrac, Mesac, y Abed Nego los 3 amigos del bíblico Daniel. Se refiere a la vez que Sadrac, Mesac y Abed Nego fueron condenados muerte por no adorar a la imagen creada por Nabucodonosor y mantener la fidelidad a JAH (Jehová) y fueron lanzados al horno de fuego, pero no murieron, sino que los 3, más el Ángel de Dios, estaban caminando por el horno sin quemarse. Es así que la fidelidad de estos hombres hacia Dios fue más fuerte que el fuego de Nabucodonosor, rey de Babilonia. Por ello, esa combinación de tradiciones y creencias inherentes y descubrimiento consciente de las tradiciones africanas hace tan poderoso el tambor Nyahbinghi en la cultura Rastafari

De manera general, los rastafaris cumplen reglas semejantes a los adventistas del séptimo día y otras expresiones del protestantismo, aunque fusionadas con creencias aportadas por las religiones africanas (ya sincretizadas, además) reproducidas y adaptadas por los negros esclavos que fueron vilmente explotados en la región caribeña y en Cuba en particular: creen en la segunda venida de Cristo como un hecho evidente, cuyo retorno debe producirse a corto plazo (hecho para los rastas ya consumado con la venida de su Cristo negro y Supremo líder Haile Selassie I[6]mantienen la observancia del sábado y la Biblia constituye la única autoridad religiosa; por lo que tienen una especial fe en ella y en la interpretación de sus pasajes, consideran el cuerpo humano como el templo del "Espíritu Santo" y ponen especial énfasis en todo lo referente al uso de las plantas para la salud, le otorgan un poder mágico religioso al fuego, evitan comer carnes, así como reprueban el uso de cualquier clase de estimulantes o narcóticos (aunque este aspecto es muy criticable por el carácter divido que le otorgan, algunos rastas, a la marihuana[7]llegando a catalogarla como la "hierba sagrada").

El sistema de creencias reproducido durante las ceremonias es diverso y en ocasiones presentan fricciones, especialmente entre miembros de sus principales órdenes Bobo Shanti[8]y Nyahbinghi, que radican por lo general en el reconocimiento o no de la divinidad de Haile Selassie I, los alimentos prohibidos o tabú, el uso y modo de toque de los tambores, entre otros aspectos.

Con anterioridad destaqué entre los principales eventos o ritos efectuados en el marco de la ceremonia el fundamento y el razonamiento. El primero, de acuerdo con Homiak (1985) es el proceso de "instrucción informal en la ideología y los preceptos Rastas, el proceso ritual (razonamiento) por el cual círculos de hermanos de pensamiento semejante son formados y mantenidos". Este evento toma lugar cuando un dos o más Rastas se reúne para reflexionar acerca de su fe o sobre cualquier hecho o circunstancia que afecte sus vidas. Para los Rastafaris el fundamento se lleva a cabo de acuerdo a la inspiración del espíritu, según "lo que le diga el espíritu". Es la actividad, generalmente desarrollada en los patios[9]de los líderes o mayores[10]en las mismas se desarrollan actos rituales tales como el razonamiento, la fuma de la "hierba sagrada" como sacramento, el toque de los tambores y los cantos y a menudo "predicaciones" o la escucha del Reggae.

El fundamento como proceso de instrucción es realizable mediante el razonamiento, éste último es el diálogo que ocurre entre dos o más rastas y da pie a la exploración de sus intersubjetividades, entiéndase acceso a la conciencia de I-an-I[11]de cada uno de ellos, a la "verdad" que reside en el propio hombre, pues el divino "yo" está dentro de todo rasta (en su imaginario el "yo" denota la esencia divina que es inherente a cada persona). Esto hace evidente la concepción rastafari de Dios como "la Verdad, la Vida, el Yo verdadero y Legítimo", que ellos fundamentan con la firma de Dios mismo como el "Yo soy" en el libro bíblico de Éxodo 3.14. Este razonamiento tiene carácter informal y puede ocurrir en espacios abiertos o cerrados, adoptando forma circular al congregarse, con un tiempo ilimitado de duración, aunque es realizado preferiblemente durante el día.

El razonamiento se realiza tanto en el contexto cotidiano como en el marco de las Asambleas Nyahbinghis, se caracteriza por el uso de la marihuana como sacramento y la realización de cánticos o plegarias con el acompañamiento de los tambores. En sí, los cantos y el toque de los tambores son una unidad formal, que inicia normalmente cayendo el anochecer, en una construcción tapada (llamada tabernáculo) o al aire libre, se acompañan los cánticos, de forma intercalada, con lecturas de las sagradas escrituras (pasajes bíblicos), además de otros rezos y bailes rituales toda la noche.

En Cuba, el lugar y la fecha donde las Asambleas Nyahbinghis toman su origen ha sido sujeta a algunos debates. Apoyándome en las declaraciones de rastafaris de Cienfuegos, los que son nombrados "los tambores Nyahbinghi" o "Hijos de Israel". Según testimonios de los principales líderes rastas entrevistados, la primera Asamblea Nyahbinghi celebrada en cuba fue en el 1999, la cual fue realiza de forma improvisada y sin el conocimiento ritual, ni de los toques y cantos que la caracterizan, pero constituye el primer gran esfuerzo de los grupos rastas cubanos por organizarse y expresar el aspecto religioso en su cultura, relacionado con la revitalización de las raíces de la cultura africana, la "lucha" contra la marginalidad, la discriminación, el esclavismo en todas sus modalidades, y el racismo, principalmente.

Ahora bien, no es hasta 1998 que se hizo el primer tambor. El mismo se fabricó con la ayuda de un Avacuá matancero, y el resto de los tambores fueron realizados con ayuda de otros hermanos rastas. Fue entonces que comenzaron a practicar, tratando cada vez más de mejorar los toques, con la ayuda de los rastafaris extranjeros que estudiaban en la isla, los que aparte de sus experiencias, le aportaron además grabaciones de estos toques y videos.

Fueron perfeccionando los toques y cuando se consideraron listos, convocaron la realización de aquel primer Binghi[12]el 31 de Diciembre de 1999 víspera del 2000, donde participaron rastas de toda Cuba e incluso extranjeros, de los países de Dominica, Jamaica, Barbados, Santa Lucía, San Vicente, entre otros.

De este modo, iniciaron la realización de sus toques en diferentes instituciones y lugares de importancia sociocultural, como las Casas de la Cultura y el Parque Martí en Cienfuegos, la Universidad de Villa Clara, conciertos o festivales de Reggae en la Habana, Festival del Caribe en Santiago de Cuba (2001, 2002). Estas actividades tienen una gran significación, debido a que llevaron aun público amplio, heterogéneo y ajeno a la cultura Rastafari, una actividad de alto contenido litúrgico que por lo general se desarrolla en la privacidad relativa de sus claustros.

Las Asambleas desarrolladas en Cuba, se realizan fundamentalmente en zonas rurales y de no poder ser estrictamente ellas se trataba de que fuese en un espacio lo más campestres posible. Estas ceremonias, por lo general son convocadas por los mayores, para ello suele anunciar su intención en una de sus reuniones conocida como el Consejo de Ancianos[13]y de lograrse la aprobación, se divulga a través de una red de comunicación interpersonal preestablecida.

En el marco ceremonial, se realizan como principales actividades, la elaboración del Ital[14](platos elaborados a base de vegetales, cereales y legumbres únicamente), los toques de los tambores Nyahbinghis, los cantos, la lectura de salmos y otros preceptos bíblicos, la fundamentación y razonamiento, además de organizar actividades para los niños donde se les permite incluso tocar los tambores y el resto de los instrumentos (panderetas, y en ocasiones hasta marcas y claves), se les leen pasajes de la Biblia, se realizan obras de teatros concernientes a estos pasajes, realizan declamaciones de poemas de sus propias inspiraciones, entre otras actividades de importancia para la reafirmación identitaria. Desde entonces, las Asambleas Nyahbinghis han sido celebradas según el calendario rastafari de los "días santos": la navidad etíope (7 de enero); el día de la liberación de África y fundación de la OUA (26 de marzo); el cumpleaños de Haile Selassie I (23 de julio); el nuevo año en Etiopía (11 de septiembre); y el aniversario de la coronación de Haile Selassie I (2 de noviembre).

Aunque en este reducido espacio no es posible caracterizar las formas de organizar, estructurar y dirigir las ceremonias, la segregación de los roles según género y edad en el ejercicio ritual, se evidencia la riqueza cultural rastafari que ha creado una fuerte estructura enlazada por comunes preceptos, ritos y mitos, a pesar de la diversidad, al asumirla como "actitud ante la vida" sea como moda, filosofía o religión.

Principales matices de los cantos nyahbinghis

Los cantos rastafaris tienen diferentes líneas temáticas e intencionalidades, generalmente de alabanza y protesta contra todo tipo de esclavitud, explotación o discriminación racial (específicamente hacia el negro). Los primeros destacan el carácter divino de la ascendencia africana y de África como la "tierra prometida" (Sión[15]además de la reafirmación de Haile Selassie I como Dios o el cristo retornado, además de la gestión de la unidad entre los rastafaris sean religiosos o no, incluso en destacar la igualdad entre todos los hombres rastas o no.

Por otra parte, los segundos versan en torno a los acontecimientos vividos por los africanos desde los tiempos de la esclavitud hasta la actualidad, los cuales fueron traídos como esclavos a las Américas y el Caribe y arrastran los vestigios de nuevas formas de esclavitud y discriminación, además de destacar la manera en que estos se revelan ante el poder hegemónico contextualizado para cada etapa.

El que dirige el canto, es la voz líder que se nombra "gallo", es siempre un sacerdote, seguido por el coro que lo componen el resto de los hombres y mujeres presentes, acompañados por los toques peculiares de los tambores y la pandereta. Los textos de los cantos se estructura entre tres y siete estrofas, las que se repiten al finalizar siete veces, denotando el carácter místico que otorgan a este número y a otros como el tres y el doce.

Entre los cánticos de alabanza, "Congo llavero" destaca el valor divino de África como la "tierra prometida", de donde se originan todos los hombres de la humanidad y destacan al rasta, al cual identifican como el Congo a modo de reconocimiento de su ascendencia africana (por tanto divina), el cual cierra la puerta de la vida que lleva oprimida, discriminado, alienado y abre las puertas de esa tierra prometida para salvarse de los males del mundo y al modo bíblico llevan en su arca animales para iniciar una nueva vida, donde reine la paz, la armonía, la igualdad entre los hombres (todos congos, rastas, africanos) . En este se emplea en vez de Sión, Zion que es su calificativo en inglés. Por lo que observa el uso indistinto de uno u otro idioma en su jerga cotidiana y religiosa.

Los de este tipo hacen uso de un lenguaje entusiasta, alegre, sin muchas pausas. Otros tienen un tono más melancólico con exclamaciones intermedias entusiastas con tono afirmativo, tal es el caso de "No hay noche en Sión". Este canto expresa la satisfacción y el carácter divino de Sión en el que solo existe luz como símbolo de la paz, la verdad, la salvación, el amor, y la noche, por su parte, es el símbolo que significa el mal, el sufrimiento, la perdición y la opresión. Además en este canto se reconoce al dios rasta como la luz o sea única verdad, es una manera de reafirmar la creencia en cristo negro retornado Haile Selassie I.

Los de protesta se destacan por ser más directos, con un lenguaje firme compacto, que expresa rebeldía y añoranza o confianza en el triunfo ante la opresión. Se entonan a modo de marcha o con un ritmo enérgico que, por lo general, exhortan a la lucha contra la discriminación racial, la explotación de los más débiles y desposeídos, a la vez que reconocen la salvación ante estos males solo con la intervención divina de Dios, en este caso lo identifican como el salvador, el guerrero inmune, que rompe las cadenas de la esclavitud, tal es el caso de "El León Conquistador".

Otros como "Un Paso", refiere la necesidad de mantener la unidad entre los rastas, además de reconocer el carácter fraternal en las relaciones entre todos los hombres al considerarse "imagen y semejanza de Dios", por tanto todos son hermanos y solo pueden derrocar o resistir el sufrimiento en un mundo desigual si están unidos y guardan la fe que los iguala.

Los textos analizados han sido motivadas a partir de sucesos de importancia para la sociedad toda, también refieren hechos cotidianos de la vida de un rasta en cualquiera de las latitudes, así como acontecimientos políticos que han afectado a la población negra, específicamente desde el colonialismo hasta sus expresiones más modernas. En resumen, los cantos Nyahbinghis, expresan en sus textos el rol sociocultural indiscutible de la lengua, en este caso de las lenguas empleadas en la elaboración de los mismo, y como la propia lengua heredada e impuesta por el colonizador de siglos pasados es hoy recreada para protestar en contra de su sistema y sus secuelas, a demás de alabar a un Dios negro, libre, vencedor.

En ocasiones les resulta difícil a miembros de los grupos de rastas religiosos, comprender algunos de los cantos, dado que en ocasiones por las mezclas entre el español, el inglés y el patois jamaicano. Esta lengua se ha convertido en una lengua funcional y muy operativa como valor cultural en la comunicación intragrupal, mas en la actualidad se observa el uso de algunos vocablos, popularizados por el Reggae procedente de Jamaica, fuera de los marcos de los grupos rastas.

Consideraciones finales

El estudio, aunque cumple los objetivos propuestos, no constituye un estudio acabado, pues el acercamiento a la liturgia Rasta es aún una de las principales brechas en el estudio de este fenómeno sociocultural, y el estudio de los textos en los cantos Nyahbinghis constituyen una forma . Es una visión de la cultura rasta que contribuye al estudio de una forma de expresión de la identidad cultural del cubano de hoy y por ello supone un aporte al respeto de la memoria histórica del pueblo que africano esclavizado y sus descendientes.

Brinda la oportunidad al debate exhaustivo del tema fuera de inhibiciones producidas por la aprensión, censuras societarias y el temor a represalias, en parte provocadas por representaciones sociales erróneamente recreadas alrededor de los grupos rastas y su cultura.

Recomendaciones generales

Se hace necesario que el investigador sienta la curiosidad por acceder a estas tradiciones, desde la praxis cotidiana de las mismas sin la dependencia absoluta de teorías en su análisis, para que la sabiduría sea comunicable.

Es preciso apoyar la organización de talleres especializados, demostraciones que enfaticen en el estudio de los cantos Nyahbinghis y sus formas de ejecución.

Bibliografía

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__________________: ¿De lo Sagrado a lo Profano? Vestigios de la liturgia Rasta en Cuba. ISBN 978-3-659-07397-7, Editorial Académica Española, Alemania, 2013. Disponible en: http://www.eae-publishing.com/

__________________: "Rastafaris desde Jamaica hasta Cuba: tres esfuerzos un solo pensar", en Revista Caribeña de Ciencias Sociales, abril 2013, Disponible en: http://caribeña.eumed.net/rastafaris-jamaica-cuba/

Otras Fuentes

Entrevistas cruzadas realizadas a Dr.C Barry Chevannes y a la fotógrafa Susanne Moss, en el periodo julio 2002 hasta diciembre 2003.

Autor:

MSc. Karina Velázquez Pérez

País: Cuba

[1] Nótese que se escribe con letra inicial mayúscula la palabra siempre que sea referenciada como cultura, fenómeno sociocultural o alguna expresión o manifestación propia de sí y, no cuando se trate de sus practicantes o miembros de los grupos que asumen la misma como estilo de vida en cualquiera de sus formas.

[2] Karina Velázquez Pérez, ¿De lo Sagrado a lo Profano? Vestigios de la liturgia Rasta en Cuba, ISBN 978-3-659-07397-7, Editorial Académica Española, Alemania, 2013. Disponible en : http://www.eae-publishing.com/

[3] Este vocablo proviene de una lengua africana de Uganda que significa “victoria negra” (nyah=negro; binghi=victoria), era el nombre que tomaban los guerreros que se levantaron como movimiento de rebelión contra las autoridades coloniales de África en el siglo XIX el cual fue inspirado por una mujer llamada Muhumusa. Es por ello que la primera Orden Rastafari toma este nombre y le confiere el mismo a su ceremonia, cantos, tambores y sus toques. Esta es la orden más estricta, que defienden el Reino Teocrático de Haile Selassie I para la Cultura Rastafari. Las percusiones Nyahbinghi no son exclusivas de la orden Nyahbinghi, y es común a todos los Rastafaris. La música Nyahbinghi, funciona como música ceremonial que pese a ser una vía que da continuidad a la formación cultural de África, es vista como la voz de la gente que redescubre sus raíces. A pesar de su carácter ceremonial diferente al Reggae, músicos como Bob Marley y otros fuera de lo Rastafari como Prince Buster y Jimmy Cliff (ambos musulmanes) lo utilizan en algunas de sus canciones. En la actualidad, Sizzla con su Dancehall y artistas americanos de Roots Reggae como Groundation y Jah Levi han venido utilizando las percusiones Nyahbinghis ampliamente en sus grabaciones.

[4] Forma abreviada de referirse a Jehová.

[5] “Nyahbinghi”, Disponible en: www.Nyahbinghi/Wikipedia.com , consultado el 23 de julio del 2013.

[6] Nombre que se le adjudicara a Tafari Makonnen al ser coronado emperador de Etiopía el 2 de noviembre de 1930, fue el último descendiente de Salomón en ocupar su trono. Al ser coronado emperador Tafari deviene en Haile Selassie I, que significa en amárico “Poder de la divina trinidad”. Ante de ser emperador ocupaba el cargo de Ras (príncipe, jefe, cabeza) y por ello se conocía como Ras Tafari Makonnen, por lo que en combinación con Tafari (creador, aquel que merece respeto) significa “cabeza creadora o reinante”, coincidiendo con el nombre de la cultura que nace como movimiento caribeño conocida como Rastafari en los años treinta del siglo XX, quienes ven en Selassie un Mesías Negro, Cristo venido en carácter de Rey, basándose en las enseñanzas de su profeta Marcus Garvey y en varios versículos de la Biblia.

[7] El uso de la marihuana no constituye un rito normado ni es propio de la cultura Rastafari, desde el nacimiento de la ceremonia Nyahbinghi en África Oriental, el uso de esta hierba no tuvo papel preponderante como sacramento. Su uso fue introducido y popularizado a partir de los años sesenta del siglo XX por algunos simpatizantes con esta cultura intérpretes de la música Reggae. No todos los rastafaris hacen “uso” ni fuman el cannabis, hierba que en la jerga moderna se deja conocer como marihuana. Es cierto que para algunos rastas es rito ceremonial y religioso embeber el humo de la aludida hierba, pero no es el aspecto esencial del ser Rastafari.

[8] Otra de las fundamentales órdenes Rastafaris, formalmente conocida como el Congreso Etiope Internacional e informalmente como “Bobo”, “Bobo Dread” o “Bobo Shanti”. Estos se identifican fácilmente debido al uso permanente de turbantes -nunca dejan ver su cabello en público-. Fue fundada en los años ’50 por el príncipe Emmanuel Edwards. Los “Bobo” desarrollan generalmente una vida comunal, en Jamaica se ubican en una comunidad situada en las afueras de Kingston llamada Bobo Hill. Producen y venden artesanías de paja (en su mayoría escobas), cuyas ganancias son usadas para satisfacer las necesidades de toda la comunidad.

[9] Los Patios o Casas son un nivel de la organización social Rastafari. El término indica que ésta congregación se encuentra unida por un espíritu fraternal caracterizado por la “libertad” de participación. Son pequeños grupos, de 10 a 15 miembros, que sostienen una continua relación, por lo que el acercamiento a intersubjetividades es evidente, de modo que el grado de desarrollo de los procesos de control de sus conductas y la reproducción cultural es alto. Una casa o patio rastafari puede fundarse cuando varios rastas se unen a un “hermano líder” y con frecuencia se congregan en su residencia para compartir sus acostumbradas actividades rituales.

[10] Son los nombrados líderes los que se encargan de asuntos y acciones dirigidas a mantener el funcionamiento equilibrado de las Casas, por ejemplo, los fondos o finanzas, el envío de delegaciones a determinadas misiones –o deberes como se le conoce entre ellos-, así como la planificación de los Nyahbinghis. El mayorazgo no es un oficio eclesiástico con autoridad de mandato, sino que la autoridad de los mayores radica en sus habilidades para ejercer el poder de persuasión. Para profundizar en el tema se consulte de Karina Velázquez Pérez a ¿De lo Sagrado a lo Profano? Vestigios de la liturgia Rasta en Cuba, 2013, páginas 37-38.

[11] La combinación I-an-I (Yo y Yo) es utilizada para señalar pluralidad, el tú, él, ellos o el nosotros no es utilizado debido a que no comunica la relación de interdependencia de las individualidades de sí mismas, pues el tú es ajeno al yo y si existe un nosotros se da pie a la existencia de un ellos. Por tanto solo existe para los rastas el Yo y Yo para referirse a una que a otra persona como símbolo de lazos fraternales y de relación con el Yo supremo que es Dios (Jah). Para profundizar recomiendo consultar la obra ¿De lo Sagrado a lo Profano? Vestigios de la liturgia Rasta en Cuba, páginas 40-44, Disponible en : http://www.eae-publishing.com/

[12] Forma abreviada de referirse a Nyahbinghi.

[13] Cuerpo de la estructura jerárquica de los claustros Rastafaris organizados, cuyos miembros son los llamados mayores o ancianos líderes.

[14] Ital significa sencillo, natural u orgánico y está relacionado con la adopción de un modo de vida humilde, sustentado en las bondades que aporta la naturaleza haciendo uso mínimo de los recursos elaborados química o con mucho aporte tecnológico. Para profundizar consulte la obra ¿De lo Sagrado a lo Profano? Vestigios de la liturgia Rasta en Cuba, páginas 53-63.

[15] Tierra prometida en el antiguo testamento al pueblo de Israel cuando salió de Egipto, para los rasta es África, específicamente Etiopía, que para ellos es la cuna de la humanidad o de donde proceden todos los hombres de la tierra., y lugar donde se podrá alcanzar la paz espiritual y social. Aunque algunos opinan que Sión o Zion (en inglés) es todo lugar en que se viva la paz la hacemos los mismos hombres.