El conjunto monumental de Giza explicado; su relación con el mayor atributo divino (página 2)

Cualquiera que fuese el soporte que tuvo la "Balanza Solar" ideal, evolucionaría, ante todo por lo peligroso que era durante el día mirar al sol en su cenit. Un regio pilar fue su nuevo símbolo, como recordaban en el sagrado y muy antiguo templo de Heliópolis (Ciudad del Sol), hoy junto al aeropuerto de El Cairo. Se admitió en la IV Dinastía un soporte simbólico cuya utilidad se mantuvo exclusivo conocimiento de los iniciados. El orden celestial que vemos las noches estrelladas expresa la idea de un equilibrio perfecto, y los primeros hombres racionales debieron suponer que estaban suspendidas en algún sitio. Toda la cúpula estelar se movía cuando todos aún pensaban, erróneamente, que la Tierra permanecía fija. Era un movimiento cósmico milagroso, aún hoy comprendido con alguna reserva. Las personas buscando conectarse, o relacionarse mejor, se aplicaron en conseguir socialmente el mismo equilibrio. Cuando históricamente el determinismo cósmico presentó al ser humano con responsabilidad ética, se debió esperar hasta que el filósofo griego Crisipo (en el siglo III a.C.) fue el primero que escribió Sobre la Providencia.

La gente reconoce cuando una persona está desequilibrada aunque esté callada. En cambio si quien está callado es una persona honorable, llena de virtudes y mente equilibrada, entonces no es fácil reconocerle su mérito. El equilibrio cuanto más grande sea su perfección resultará mostrarse menos visible. Lo escribo para poder sugerir a continuación que lo mismo debe de haber sucedido ante la presencia de las dos mayores pirámides de Giza. Cuando estaban solas las dos, para demostrar su armonía los iniciados debieron observarlas desde un determinado ángulo. Pero quiero ir más allá, para revelar que, exactamente, obligan a ser entendidas desde "el propio corazón". Entonces es evidente que tienen el tamaño mínimo que exige el sol que, eidéticamente, "las sostiene". Quisieron simbolizar el equilibrio perfecto, que es una clara alusión a la justicia divina que nos penetra desde el nacimiento. Actualmente son malos tiempos para poder entenderlo, debido al deterioro, incluso, de nuestras instituciones. A nivel social somos incapaces de asimilar un concepto tan básico como necesario en toda fructífera relación social. Definitivamente, todo evidencia que ya no sabemos apreciar el equilibrio ni la justicia en su exacto valor. Me propongo lograr aquí reivindicarlo, porque, gracias a la bondad de sus promotores, disponemos aún de las dos mayores referencias;…y son indestructibles.

Cuando se contempla algo tan imposible se desea averiguar qué gran motivación lo impulsó. Deseaban sentirse en relación con el dios-sol y lo lograron mediante imaginarse una útil balanza, porque, gracias al equilibrio sus platos, les proporcionaría una igualdad que el propio instrumento inicialmente no tenía. La triste realidad de aquel tipo de balanza, es que nunca está perfectamente equilibrada, debiendo hacer una doble pesada para reajustarla con precisión. Siempre debían ajustar su equilibrio desplazando un peso corrector. Los juegos de pesas con un valor establecido pronto fueron necesarios, y toda aquella sociedad, agrícola por excelencia, supieron que con unas balanzas se alcanzaba la máxima rectitud en todos los tratos comerciales ¿Por qué habría de ser diferente en el mundo,…incluyendo el del Más Allá de la tumba? Con aquel nuevo instrumento sin duda se garantizó a la sociedad un mucho mejor entendimiento y esperanza. Probablemente los sacerdotes fueron los menos interesados en la evolución comercial de la herramienta, porque no la limitaban a su fiabilidad, sino que preferían alabar la óptima relación con el sol, que se podía lograr si la construían inmensa.

El idealizado esquema de una "Balanza Solar" que propongo, tenía un diseño de gran sencillez, y las dos imponentes pirámides ayudaban a consolidar una idea entre infantil e insólita para nuestra actual forma de pensar. Para ellos una balanza tan inmensa sería capaz de relacionar la voluntad divina con la humana. Con el nuevo instrumento intentaban romper barreras en su relación con el más allá. Más que una herramienta comercial, hay que procurar entenderla como si fuese un ecualizador de los rectos principios del alma humana. La gráfica forma de la mitad inferior de mi descubierta "Balanza Solar" se divide en: una mitad superior abstracta, o sea, invisible, y otra mitad inferior que aún actualmente la podemos ver, porque la obtuvieron construyendo dos inmensas pirámides sostenidas por el sol. Para imaginarlo, yo ofrezco diversas probabilidades. FOTO: SOL CON CUERNOS: SOPORTE IDEAL

LA CRUZ ANKH CON ASA

Parece obvio que con la cruz Ankh quisieron hacer un amuleto portátil del diseño ideal del sol que conocieron de sus más antiguos jeroglíficos, probablemente sin llegar nunca a entenderlo. Es por esa idea tan gráfica del Ankh, que se pueden presentar las dos pirámides de Giza, construidas para simbolizar los dos platos de una inmensa balanza. Cuando se admite una perspectiva distinta de los espacios entre ellas y su entorno, penetramos en el fenómeno de la contemplación en soledad y profunda reflexión. Las dos "montañas" artificiales nos proponen un viaje a la madurez y pretendieron garantizar el viaje al Más Allá guiados por la justicia.

El Ankh, "Cruz de la Vida", muestra esquemáticamente el sol sobre un soporte, y aunque su significado siempre se ha considerado muy superior a la inteligencia humana, se revela su simbolismo cuando el raciocinio está en equilibrio con la espiritualidad. El Ankh, fue asimismo el símbolo del aliento de la vida, de la inmortalidad del alma y de la resurrección. Para el egiptólogo Gardier, representaba a una pala que servía para plantar: El óvalo es el asidero que el hortelano empuñaba para hundir verticalmente el vástago en la tierra;…el vástago transversal topa con el suelo para que cada hoyo tenga la misma profundidad. Pero lo dicho sería quedarse corto, pues el astro rey algunas veces fue pintado entre dos cruces Ankh. En efecto, la cruz con asas fue un talismán mágico incluso para el alma, ya que los dioses la empuñan casi siempre en los dibujos que existen. Simbólicamente, el sol comenzaría siendo fuente de la vida orgánica; pero eso sólo era la parte visible de su utilidad. A la cruz con asa, como soporte idóneo, quizá le siguió en importancia el toro bravo, que por su poder físico fue en todas las culturas del mundo el animal mítico por excelencia. Sus mejores atributos son los cuernos, pero entre los egipcios se dibujaron horizontales y ondulados. Quizá con el paso del tiempo variaron tal opción para colgar los platos de la balanza de unas "pinzas", como las serpientes que las pintaron suspendidas del sol alado.

FOTO: LOS CUERNOS DE KNUM, OTRO BUEN SOSTENEDOR

Otros soportes eventuales de los dos platos de la "Balanza Solar" quizá preferentemente pensasen en la cornamenta del dios Khnum (Jnum, o Knum) debió ser preferido porque aquel animal con cuerpo humano y cabeza de carnero, que simbolizaba la atmósfera, era otro dios creador. Khnum, en algún dibujo de los jeroglíficos aparece representado trabajando sentado en su torno de alfarero. Es el mismo que en otra escena expulsa a un hombre y a una mujer (bíblicos Adán y Eva) del Edén. Sus propios ojos fueron símbolos de dos platos de balanza, y la forma de sus cejas, servirían de sostén. En el Libro de los Muertos" sorprende leer la expresión: "colgado de las cejas" (de la divinidad). La inmensa balanza que estaría suspendida del sol, probablemente sujeta por los ondulados cuernos horizontales de la divinidad, tal como se las dibujó en la tumba de Carepdut, en Asuán. No siempre tendrían el mismo soporte horizontal, porque sus ideas evolucionaron discutiendo, del mismo modo que lo harán quienes discrepen, o apoyen, mis puntos de vista.

¿POR QUÉ FUE OLVIDADA LA "BALANZA SOLAR"?

Desde la construcción por Keops de la Gran Pirámide (hacia 2530 a.C.), hasta la coronación de Ramsés II (año 1279 a.C.), pasaron unos 1251 años; y desde éste faraón hasta la muy famosa y bella griega Cleopatra VII, pasaron otros 1200 años, por lo que dicha faraona de Egipto cronológicamente está más próxima a nosotros que a los constructores de las pirámides en Giza. Habrá que revisar los vestigios que pudiesen haber sido copiados en los periodos posteriores, pues se podría descubrir algo que recordase la "Balanza solar." Para empezar, hay que tener en cuenta que actualmente se tienen del Antiguo Egipto hasta cinco interpretaciones diferentes de los pictogramas genuinos, por lo que podría darse la circunstancia de que los antiguos sacerdotes del Primer Periodo Intermedio ya hubiesen olvidado su significado primigenio.

En Egipto durante la IV Dinastía probablemente se vivían tiempos de estabilidad, en paz y prosperidad, gracias a una rigurosa administración centralizada que mantuvo el país unido. El Nilo era mucho más que un río. Era la vida misma de cada egipcio cuando vivían en el ambiente necesario para poder construir unas tan gigantescas pirámides. Creo que, además, difícilmente lo habrían conseguido a golpes. Con posterioridad allí debió de suceder lo de siempre: los sacerdotes incrementaron, su poder y la nobleza dejó de ser dócil. Cuando los noble juraban fidelidad a su faraón quizá ya debió de ser a cambió de honores y concesión de privilegios. Sucedería como en la Europa, cuando en la Edad Media desarrolló el feudalismo.

El faraón al que durante la IV Dinastía en el templo de Heliópolis llamaban "el más grande de los videntes", siguió siendo el responsable de mantener equilibrada la balanza del universo, que incluyó su lucha contra los poderes del caos (Seth) sobre la naturaleza. La "Balanza Solar" en la cultura egipcia sólo espiritualmente fue olvidada. En cuanto a las balanzas laborales, aquellas con las que sacaban cubos llenos de agua del Nilo, nos las recuerdan los antiguos artilugios que, giraban sobre un poste que tenía un contrapeso atado en el extremo opuesto. Los que utilizaron los obreros como grúas en sus edificaciones no debieron ser muy diferentes. Su técnica para mover grandes piedras, manejándolas un solo hombre sin demasiado esfuerzo, siempre se practicará conservando su centro de equilibrio, y sabiendo aprovechar el balanceo del propio peso que se pretenda mover. Cualquier obrero de la construcción sigue usado este recurso en nuestros días.

Durante el Primer Periodo Intermedio (2181 a.C.-2055 a.C.; VII-X Dinastía) Egipto padeció una gran miseria de recursos e instituciones, atribuyéndose a la reprobable conducta de los faraones. La verdad es que se produjeron contratiempos mucho peores. El Nilo falló cuando dejó de proporcionar su regular caudal, y durante los dos siglos siguientes no pudieron cultivar lo suficiente. Según los últimos descubrimientos del arqueólogo egipcio Fekri Asan, que estudió a fondo la tumba del noble nomarca Ankhatifi (o Anjtifi) enterrado en el sur de Egipto al inicio del Primer Periodo Intermedio, leyó en los jeroglíficos que durante dos años seguidos los egipcios se morían de hambre. Estos hechos sucedieron tres siglos después del Imperio Antiguo, cuando, debido a dos años de sequías, se llegó al canibalismo. Algo semejante escribió un médico de Bagdad que residía en El Cairo: "El año 1200 a.C. el hambre de la población llegó a que los padres se comieran a sus propios hijos". En 1090 se repitió, recordándose como el "Año de las Hienas." Tan sólo en la ciudad de El Cairo se excavaron a partir de entonces varias decenas de pozos para medir el nivel de las aguas del río Nilo. Todo se hizo para prevenir unas catástrofes semejantes.

Pero debo insistir en referirme a unas catástrofes mucho peores que sucedieron en Egipto milenios antes. Fue al comenzar el Primer Periodo Intermedio (2181 a.C.) cuando, súbitamente, los egipcios padecieron una grave sequía que duró unos 200 años; o sea, cien veces más larga que la que testimonió el médico de Bagdad. Manetón escribió que en la VII Dinastía (que se duda incluso de su existencia) reinaron 70 reyes en un período de 70 años; siendo algo realmente insólito, por lo que se cree que la VIII Dinastía debe de estar englobada. La miseria de los supervivientes yo no me la puedo imaginar. Fue un fenómeno glacial, confirmado, el cual tuvo repercusión en todo el mundo. El clima de hace 4200 años en muy poco tiempo pasó a ser pésimo. Lo descubierto por el arqueólogo Fekri Asan pudo apoyar su conclusión al ser excavada una determinada zona del delta del río Nilo. Las pruebas arqueológicas fueron descubiertas por el arqueólogo Donald Redford, siendo la confirmación reveladora del por qué en aquel período se desacreditó la religión. Poco faltó para que fuesen olvidados completamente sus sagrados símbolos. Es obvio que se superaron numerosas fases de recuperación de las antiguas creencias para, de nuevo, caer en el desinterés por la fe, todo lo cual repercutió en el declive de las instituciones reales, y en consecuencia se rompió la transmisión de los secretos que tan celosamente guardaban los sacerdotes durante la IV Dinastía del Imperio Antiguo. Por el análisis de los ladrillos empleados en la tumba del faraón Keops, se calculó que la gran sequía sucedió tres siglos después de la muerte de su pare Sneferu, o Esnofru el año 2589 a.C., o sea aproximadamente en 2900 a.C.. Por otra parte debemos recordar que después del pésimo reinado faraón Pepi II (que vivió 94 años: 2278-2184 a.C.), de nuevo pasaron dos siglos hasta que pudieron volver a poner en orden las instituciones sacerdotales.

La gran idea de una "Balanza Solar", y la que tenían de los dioses mismos, lógicamente todo cayó en descrédito, llegando quizá a que los egipcios ya ni conservasen noticias de las antiguas creencias de la IV Dinastía del Imperio Antiguo (2613-2494 a.C.). Además de todo lo expuesto, se ha confirmado que con el paso de los siglos los egipcios padecieron de nuevo otros cataclismos climáticos, los cuales llegaron incluso a inundar el Valle de los Reyes. Hubo, pues, muchas ocasiones desastrosas de su historia capaces de explicar cuándo fue robado Egipto y muchas de sus obras de arte, incluyendo el disco sobre la cabeza de la Esfinge de Giza. Si a pesar de todo lo dicho, el disco de oro hubiese llegado a conservarse, no habría podido permanecer sobre la cabeza de la Esfinge después del gran trastorno social que representaron para Egipto las sucesivas invasiones de los sudaneses (reinaron faraones negros), y otras de pueblos extranjeros, como las de los pueblos hicsos, los asirios, los griegos y los romanos. En cada una de ellas fue repitiéndose el colapso económico y el olvido de los antiguos rituales.

Para poder explicar cómo pudo desaparecer de las mentes la espiritual idea de asociar dos pirámides a la Esfinge de Giza para formar una "Balanza Solar", hay que entender que los sacerdotes del nuevo faraón Micerino lograron convencerle de las ventajas de construir una pirámide para dar sentido escatológico y cosmológico al nuevo al grupo de "tres en linea". En tal caso, ellos mismos pudieron desear borrar la idea de la "Balanza Solar" anterior de todas las mentes. Es verosímil que los astrólogos de Micerino fuesen quienes impusieron su nuevo descubrimiento, y el olvido de la "Balanza Solar" al haber imaginado un cosmos de mayor amplitud: Su descubrimiento del movimiento de "peonza" de la Tierra y la precesión de los equinoccios (que es el cambio lento y gradual en la orientación del eje de rotación de nuestro planeta). Es como el bamboleo de un trompo, o peonza, al ser inducido por la fuerza de la gravedad, dibuja una forma de cono, en un ciclo que dura 25920 años. Lo relacionaron con el "Cinturón" de la constelación de Orión. Graham Hancock y Robert Bauval recogieron en su teoría los hallazgos realizados en 1964 por el egiptólogo Alexander Badawy y la astrónoma Virginia Trimble. Bauval observó que la única vez que las pirámides fueron un fiel reflejo de las estrellas de Orión, fue en el año 10450 a.C. La interpretación, publicada con el título "El Misterio de Orión", está muy bien desarrollada y logró demostrar por qué fueron capaces de añadir otra pirámide a las dos anteriores, logrando elevar todo aquel grupo a un orden cosmológico superior.

CAPÍTULO 4

Pirámides semejantes formando una pareja

Paradójicamente, la idea de una "Balanza Solar" sí fue recordada entre las antiguas culturas de Turquía y Siria. Está dibujada en el centro de los sellos reales hititas, contemporáneos de la VI Dinastía de los faraones egipcios. Ambas culturas mantenían contactos comerciales desde el Imperio Antiguo, cuando se construyeron las grandes pirámides de Giza. En efecto, el dibujo que decora los sellos de todos los reyes hititas fue una balanza sostenida por el disco con alas. Nunca cambiaron el modo de sujetarlas; siempre la cima de cada pirámide (plato de balanza) está cogida con una pinza. Nadie puede estar tan seguro, y es por tener dudas razonables que en mis fotos siempre sugiero diferentes soluciones. FOTO: LOS SELLOS DE LOS HITITAS CONTEMPORÁNEOS

Las estrellas fueron los primeros cuerpos celestes merecedores de culto. En Egipto los decoraron en los techos de sus tumbas con estrellas de cinco puntas. Hay pinturas del disco solar con alas extendidas, el mismo que ya veneraron en la antigua Mesopotamia, y quizá pasó a Egipto a través de Mitani, pues los hititas lo pintaron igual. El sudafricano Wayne Herschel, autor de un libro titulado "Los registros ocultos" (The Hidden Records), ofreció una nueva hipótesis sobre la veneración de dios sol, y reinterpretó otros símbolos removiendo los fundamentos de la arqueo-astronomía. Este detective del pasado opinó que el secreto principal del misterioso Egipto fue el "Disco con alas", y se remontaría a la I Dinastía.

Los hititas y los hurritas tuvieron cientos de dioses, porque su costumbre fue adoptar todos los dioses de las culturas que les eran vecinas. Es lo que hicieron con los dioses mesopotámicos, excepto Marduk. Los hititas tenían como su divinidad principal el disco con alas, de la antigua Babilonia. Los hititas tenían bien asimilada su teología, que estaba fundamentada en el culto a los reyes de los cielos, y llamaron Kumarbi al Padre de todos los dioses. No se ha podido leer el lenguaje de los hititas, pero la idea de una "Balanza Solar" sobrevivió al norte del Oriente Próximo

Todavía puedo presentar otra prueba gracias a la escritura minoica que el arqueólogo Artur John Evans (+1941) descubrió en el palacio de Knosos, en la isla de Creta, a la cual llamó "Lineal A". Un ideograma muestra una cruz convencional que parece sostener con su travesaño horizontal dos triángulos (pirámides) iguales, uno a cada lado, evocando una vez más los platos de una balanza. Es otra muestra reminiscencia fruto de su relación comercial con el Imperio Antiguo de Egipto.

Quizá aquellas culturas del norte nunca supieron lo que representaban con los dos triángulos, pues introdujeron más variantes de las que presento en mis varios mosaicos de fotos. Los hititas, por ejemplo, incluyeron un toro de perfil (nunca el rostro humano) en el lugar que le corresponde a la Esfinge de Giza. No estamos libres de dudas, pero los egiptólogos serán quienes deberán continuar esta rama de mi investigación. Yo sospecho que los hititas y sus sucesores en Turquía, Creta y Siria recordaban, y dibujaron con trazos esquemáticos, la idea que primero inventaron los sacerdotes egipcios del faraón Kefrén. Para demostrar que los egipcios entonces viajaban aún más lejos, voy a incluir una información de actualidad. Los egipcios no sólo comerciaron con los habitantes minoicos de las islas del Mediterráneo, en especial la de Creta. En efecto, existen inscripciones del Antiguo Egipto como revela una piedra encontrada en la población de Inga, en Brasil, la cual mide 24 x 3 cm..

Referente a otros vestigios egipcios descubiertos en Australia, aún son más sorprendentes. Hay vestigios de piramidales hechas por náufragos egipcios de la IV Dinastía. Retengan el hecho de que, para hacer su pirámide, los náufragos egipcios en Gympiede (N.de Queensland), aprovecharon una colina natural. Aquellos navegantes creyeron poder copiar la pirámide escalonada de Saqqara, pues erigieron mastabas superpuestas hasta 40 m. de altura. Además, en el Parque Nacional "Valle del Cazador" (N. de Sydney) existen más de 250 jeroglíficos. Se pudo datar su naufragio, porque en uno de ellos escribieron el nombre del faraón Djedf-Ra (Dedefre, o Diodefre) protegido con la típica forma ovalada. Se trata del desgraciado faraón hijo de Keops y nieto de Snefru. Otras pirámides australianas están cerca de Port McQuarie (Nueva Gales del Sur), donde emplearon bloques de piedra, alguno de 40 toneladas; otra pirámide escalonada está cerca de Gordonvale (S. de Cairns). En el otro extremo del océano Atlántico, Russell Burrows, en 1982, descubrió en unos túneles de Illinois (USA), todo tipo de vestigios y símbolos parecidos a los del Antiguo Egipto. Me referiré sólo a una placa de oro rectangular que presenta un sol cuyos tres rayos adoptan la forma de trípode para llegar al suelo. Presuntamente quisieron considerarlo "el creador de todo lo que existe", porque entre los tres rayos hay animales. Su divinidad fue simplemente repujado sobre metal, y recuerda el sol con dedos que hizo dibujar el faraón "hereje" Akenathon (también llamado Amenofis, o Amenhotep IV).

LOS PILONOS DE LOS TEMPLOS PUEDEN RECORDAR UNA BALANZA

Quizá las aberturas, una encima de otra, entre las dos torres, o pilonos, de los templos egipcios posteriores a las pirámides, tienen un mensaje esotérico. Una abertura simbolizó el río fluyendo entre dos acantilados; y la puerta de acceso al templo, que se abre al nivel de la arena, debió simbolizar el sol naciendo entre montañas. Es lo que cabe esperar de quienes, sabiamente, dieron un doble sentido a todas sus obras. Un mensaje lo pueden entender todas las personas, pero el otro remite al mundo interior, o espiritual. Así como tenían los Misterios menores y los Misterios mayores, tan sólo los primeros eran explicados a los iniciados. Pasados varios siglos, los nuevos sacerdotes egipcios, poco a poco volvieron a descubrir (quizá por medio de excavaciones) muchos de sus antiguos símbolos, admirándose de las pirámides como nosotros hoy día, aunque tampoco lograran entenderlas. Durante siglos, y hasta hoy, los egipcios ignoraron una gran parte de su propia historia.

FOTO: LOS PILONOS RECUERDAN LAS PIRÁMIDES

El hecho de construir los pilonos por parejas, por una parte deben verse como inspirados en las dos majestuosas pirámides de Giza, pero por pura casualidad nos invitan a verlos como esquemáticos platos de una balanza perfeccionada. Los sacerdotes egipcios, después de haberse olvidado de la idea de la "Balanza solar", adoptaron un simbolismo alternativo, porque, como sucede con el sol equinoccial, que se oculta entre las dos pirámides de Giza, entre las dos torres casi cónicas (ubicadas en la parte de la muralla donde cada templo tenía su entrada), se pudo "controlar" el dios sol enmarcado entre dos pilonos. Llevan el germen de las pirámides, debido a que los muros de sus torres casi juntas se inclinan hacia su centro decreciendo. Fueron copia de las pirámides, no de la "Balanza Solar."

Desde mi perspectiva, la indolente forma de investigar los egiptólogos las cosas del alma, ha tenido un elevado precio. No pueden traspasar el período cuando la magia era el poder social más acreditado. Yo, en cambio, me inclino siempre a considerar la existencia de una materia invisible interaccionando con nuestras capacidades intelectuales, por lo que reconozco estar interesado en la evolución de la mente combinando ideas filosóficas. Soy un perpetuo estudiante deseoso de adquirir nuevos conocimientos. Es mi deseo indagar las respuestas a la preguntas trascendentales, e investigar aquello que encuentro mal interpretado, o a veces desconocido (como en Cydonia, planeta Marte). Mi preocupación siempre será buscar un nuevo tema de estudio donde pueda aplicar mi perspectiva "en vertical."

PAREJAS DE PIRÁMIDES TAMBIÉN EN EL PLANETA MARTE

Es lícito que todo creador desee interpretar, por todos los medios, el mundo en que vive. Como en toda obra individual hay un fondo narcisista, lo reconozco, pero más importante es el reto de indagar y después intentar divulgar, cuáles fueron hace milenios los límites de una realidad capaz de dejar tan inmensos testimonios hechos de piedra. Explicaré por qué existen dos pirámides casi iguales y un poco separadas, ya que finalmente confirmé mis teorías, pues cada símbolo (siempre antes misterioso), al mirarlo con atención cobró todo su sentido. Es como si yo hubiese encontrado la forma de entender el pensamiento profundo de los sacerdotes egipcios más antiguos. Evitaré referirme al centenar de pirámides egipcias conocidas (entre ellas las de la XII Dinastía), ni a las casi 250 levantadas en el Sudán. Tampoco aburriré al lector con la evolución de las pirámides desde los zigurats de Mesopotamia, donde las mastabas fueron 6000 años más antiguas que las de Egipto, pero en cambio, sí creo que merecen un poco de atención las parejas de pirámides que existen en Marte, las cuales al parecer se construyeron hace más de 400000 años. La sonda de la NASA llamada Mariner IX cuando fotografió la zona llamada Elysium (febrero de 1972) hizo una muy inquietante fotografía catalogada con el nº: 4205-78. El mes de agosto del mismo año se confirmó la presencia de dos grupos de pirámides que tienen forma de tetraedro. Es decir, no tienen cuatro caras, como las de la Tierra, sino sólo tres. Asimismo, es digno de mención el hecho de que forman dos conjuntos dentro de un espacio casi cuadrado. Sus tamaños son muy diferentes, pues las dos mayores miden 3 km. de lado y una altura de 1 km.. FOTO: PIRAMIDES APAREJADAS EN MARTE

Los varios conjuntos de pirámides del planeta Marte fueron exhaustivamente estudiados por el notable geólogo soviético llamado Vladimir Avinsky. Me gusta recordar que esta persona concedió la máxima importancia al grueso círculo anular que existe entre el grupo de pirámides del que se ha llamado El Poblado y el famoso rostro de Cydonia. Yo llamé a dicha forma " Onutoro",y asimismo escribí, como hizo él, que se trata de una estructura central en todo el complejo conjunto de monumentos de la zona. Para situar ambos lugares con pirámides, diré que Cydonia está en la longitud cero grados (0º) y 40º de latitud Norte, es decir por encima del ecuador de Marte. La zona de Elysium, en cambio, está ubicada a 210º al E. de Cydonia, y a 10º por encima de la línea del ecuador.

CAPÍTULO 5

La esfinge de Giza antes debió de ser un león

De la Esfinge de Giza existen testimonios de viajeros que la vieron, en la Edad Media europea, explicando que tenía la cara pintada de color rojo. No tuvo la cabeza de un hombre hasta el período del Imperio Medio, que comenzó alrededor del año 2000 a.C.. Aún hoy en parte posterior de la cabeza conserva su gorro faraónico "Nemes" (Nemmes), un atributo de "Aquel que reside en el Santuario Oculto." El Nemes pudo haber imitado la melena del león, pero lo cierto es que el gorro de la actual Esfinge debió de estar pintada con vivos colores (de los cuales todavía conserva residuos), dispuestos formando barras de color azul y otras de amarillo, que imitaban rayos solares. Siglos después fue mutilada su nariz, y en 1070 a.C. su barba, pero el disco lo habría perdido más de mil años antes. En este punto pido disculpas por no haber especificado con anterioridad que el disco de oro quizá sólo estuvo sobre la Esfinge cuando ésta tuvo cabeza de león. Fueron siempre cuidadosos con las proporciones de sus esculturas, pero no las conservó la Esfinge "del Foso", que es como debería llamarse. Exponerlo antes, dificultaba seguir mis argumentos. Yo mismo me siento más cómodo continuando dando relevancia a la Esfinge de Giza, tal como siempre la he imaginado, o sea, con un disco coronándola, pues el agujero sobre su cabeza realmente existe. Aunque nadie lo mencionó nunca (y menos, el motivo de haberse excavado), para mi es lo más misterioso del monumento. FOTO: MI COLECCIÓN DE ARTE EGIPCIO CON DISCO

He incluido al perro de mi casa con un disco encima de su cabeza para que se recuerde bien lo que sigue a continuación. No sería extraño que la primera forma de la Esfinge no tuviese rostro de hombre ni león. Quizá en un principio los escultores le dieron forma de chacal, como Anubis, pues se le representaba como un perro en cuclillas. En los Textos de los Sarcófagos se cita a un gigantesco dio Anubis que en la zona de Giza, estaba sentado junto al camino, y extrañamente rodeado de agua. Tenía varios nombres, siendo el más famoso "El Chacal del Lago". Justamente sabemos que aquel espacio casi rectangular, en cuyo centro se ubica la Esfinge, está muy rebajado de la roca madre a su alrededor, y debido a ello, cada año se convertía en una "piscina". El nombre antiguo de la Esfinge fue "El Chacal del Lago." Debajo suyo aún existe una cámara secreta, incaccesible desde que en 1926 el francés Émile Baraize la cerró con cemento para protegerla contra los turistas. Quizá fue debido a que el nivel de el río Nilo, durante el periodo de inundaciones, antes de la segunda mitad del siglo XX, sus aguas llegaban hasta muy cerca de la entrada. Los antiguos ya habían puesto esclusas para detener el agua, y las utilizaron nueve meses cada año para proteger el corredor entre el "Templo de la Esfinge" y el "Templo del Valle."

La Esfinge de Giza que tanto admiran los turistas al estar delante del monumento, tuvo la utilidad de sostener un disco metálico, del que la escultura fue un imprescindible pedestal. Yo puedo sentir la diferencia entre el soporte y lo sostenido, siendo éste lo que de verdad fascinó. Incluso sin su disco de oro, se la considera la "Octava Maravilla del Mundo", y orgullo de los egipcios que la aprecian más que sus pirámides, por más que sean éstas las que transmiten la gloria de una muy antigua civilización. En efecto, la Esfinge de Giza es la manifestación divina más emblemática del País del Nilo. Al no poder explicarla, le conceden el alto honor de ser la idónea "guardiana de los secretos del pasado." Hay que admitir que los sacerdotes del Antiguo Egipto actuaban para conseguir una utilidad práctica. Hasta nuestros días la ha mantenido en secreto, pero en esta tesis revelaré su razón de ser y además expondré varias propuestas de cual pudo haber sido su utilidad.

Para rescatar la Esfinge inicial se debe revisar a fondo las creencias del culto faraónico, porque hay un enredo en el lugar que creyeron que el espíritu del faraón subía al cielo y se convertía en un espíritu glorificado (Akh). La Esfinge fue por ello confundida como la sagrada Guardiana de la Necrópolis de la Resurrección. La más antigua Esfinge fue llamada Ra-Harkhty, y después Shesep Ank (o Sheps-anj), que significaba Imagen viviente. El historiador griego Heródoto a la Esfinge de Giza la conoció como Hor-em-Akhet (Guardián del Horizonte), y consideró aquella estatua viviente; una andro-esfinge, pues, era diferente de las griegas, que se esculpieron con aspecto femenino y alas. Algunas leyendas informan de que unos supuestos atlantes modelaron aquella piedra caliza para darle forma de felino agazapado, la cual, cuando la zona era fértil, resultó muy erosionada por el agua de la lluvia. A tan sólo a 4 m. debajo suyo hay residuos de agua freática.

Es lógico que los antiguos egipcios escogiesen determinada fecha preferida para celebrar algún ritual especial. El sol pasa de un horizonte a otro, pero el principal instante mágico desearon materializarlo como si fuese una referencia estática, para lo cual la Gran Esfinge siglos después incluso sería humanizada. Al escribir humanizada, quiero decir que se evocó con su efigie lo visible y lo invisible de la naturaleza del ser humano. Para mejor penetrar en sus creencias, habría que tener su misma fe en la vida de ultratumba, de lo cual nos dejaron todo tipo de evidencias.

De las 780 "Letras de Poder" que fueron los jeroglíficos, uno de ellos simboliza a la diosa Isis empleando el gráfico dibujo de una estrella sobre un triángulo. Dejando a la estrella Sirio al margen, yo lo interpreto como una pirámide con el sol encima suyo, porque, secreta e idealizadamente, el sol creían aquellos religiosos iniciados que sostuvo durante décadas dos pirámides. El instante mágico se representó gracias a colocar un disco de oro sobre la cabeza de la Esfinge cuando era un león, siendo entonces capaz de conmover. Así siguieron gozando prolongadamente de aquella visión que materializaba el momento más sublime de sus creencias. Es parecido a cuando colgamos un cuadro para poder admirarlo, o lo que nos hace poner una foto de familia sobre la mesa de la oficina.

El faraón Kefrén y sus sacerdotes -en su visión idealizada del sol- dieron un valor añadido a la solitaria Gran Pirámide. Podían, y debían, completar la idea (que probablemente fue de sus predecesores) tratando de ofrecer una idílica y muy gigantesca forma de "Balanza solar", aunque la mayor parte del tiempo la viesen sólo en parte, o sea, sus dos platos hechos de piedra, que era su mitad inferior. Pero allí estaba la escultural y muy resplandeciente Esfinge del felino de Giza para recordarlo. El egiptólogo Auguste Mariette (1853-1858) descubrió una estela en el pequeño templo de Isis (construido por Psamético, al Este de la Gran Pirámide), dedujo de la lectura de sus jeroglíficos que los sacerdotes del templo de Isis sabían que cuando Keops reinó en Egipto ya estaba construida la Esfinge e incluso la pirámide que lleva su nombre. La escultural Esfinge de Giza sería muy poco monumento, ni estando recién pintada, sin su disco de oro para demostrar la gran devoción que sentían por el que llamaron Ra (Re).De haber conocido mejor el dios sol, habrían quizá adorado la heliosfera que nos protege de sus radiaciones. Es como si la Tierra tuviese una coraza.

El famoso Chateaubriand ("Itinerario de París a Jerusalén") escribió de la Gran Pirámide una suposición que puede ser aplicada a la Esfinge de Giza: "Una vanidad como la de la Gran Pirámide, que dura desde hace tres o cuatro milenios, a la larga podría tener su verdadero valor." En efecto, la Esfinge (73 m x 20 m.) representa la materialización de una conciencia fantástica, y efectivamente fue el centro del monumental conjunto de Giza, que en la actualidad es el más famoso y visitado del mundo. Si se tiene en cuenta que la Esfinge de Giza era el centro de un extraordinariamente cuidado ritual, se entiende mejor que su poder fuese algo insoportable para los aspirantes a ser iniciados ("Padre del Terror"). La Esfinge durante muchos siglos tan sólo tenía su cabeza libre de la arena, porque le cubría el resto del cuerpo. La Esfinge es una roca esculpida de forma natural con aspecto zoomorfo, la cual, con el paso del tiempo, fue llamada de varias maneras, pero siempre como un referente a la personificación del disco solar. Después de haber sido remodelada para ser el cuerpo de un león, en la XVIII Dinastía se cambió su cabeza, y aunque desproporcionada, tuvo aspecto de cabeza humana; exactamente de faraón, porque se incluyó su gorro bicolor. Al tener sus formas laterales triangulares sugerían dos pirámides a quienes ignoraron la idea de los dos platos de una imaginaria balanza.

EL GORRO DEL FARAÓN SIMBOLIZA DOS PIRÁMIDES

Después de haberse descubierto intacta la tumba de Tutankamon, en Europa se puso de moda decorar las casas, templos y otros locales públicos con esculturas de la Esfinge fundidas en bronce. Se permitieron variar la forma de sus garras, e incluso les pusieron urbes femeninas y coronas en su cabeza. Lo raro fue que a ningún artista se le ocurrió presentarla como "un pedestal para aguantar un disco dorado." En un libro vi la foto de una esfinge sobre un pedestal a orillas del río Neva, en San Petersburgo (Petrogrado/Leningrado), la cual al menos lleva puesto un gorro de faraón. En fin, tanto olvido del disco solar sobre la Esfinge de Giza, más que una incapacidad artística, parece como si fuese consecuencia de una maldición.

Del necesario soporte para sostener el disco, la Esfinge conserva (tapado) un agujero circular muy grande. Esta excavado encima de su erosionada cabeza, el cual fue hecho para enclavar en él un disco de oro, representando el símbolo del dios sol. Este descubrimiento obliga a volver a analizar todos los elementos arquitectónicos de la zona, sin dejar de admitir que era cuando la pirámide de Micerino aún no existía. Después de analizarlos detenidamente, ya no se podrá negar que sobre la cabeza sostuvo un disco de metal (es muy posterior la serpiente "ureus", hecha de piedra, que sigue unida a su gorro). Aquel disco simbolizaba el sol, porque tenía la utilidad de proporcionar la visión idílica de una "Balanza Solar." Por otra parte, los laterales del gorro "nemes" de su cabeza, al ser triangulares, subliminalmente remiten a las pirámides. Se ha creído que es triangular para imitar la forma de la melena de un león, pero es preciso recordar que los extremos triangulares del gorro faraónico se adaptan perfectamente a la linea horizontal inferior de la Estrella de David. Este detalle volverá a salir más adelante para ser asociado al nivel que, en el desierto, dibuja la linea del suelo de arena.

El subsuelo de la Esfinge tiene reconocidas tres cavidades, una detrás de la Estela del Sueño, que mide 5 m. de profundidad. Otra segunda cavidad estaba detrás de su cabeza, en su cuello, y debió de excavarla algún buscador de tesoros (ambas están tapadas). El tercero agujero está en su parte posterior, y por ella pasa justo una persona que dentro puede caminar 13 m.. En 1977 la Universidad de Stanford realizó una prospección junto a las patas de la Esfinge, excavando hasta unos 18 m. de profundidad. Y es que tradicionalmente el misterio de la Esfinge exige que haya subterráneos. En fin, yo estudio en mi investigación un cuarto agujero circular, semejante a un pozo, que sigue tapado. Mide varios metros de diámetro, y tiene una semejante profundidad, el cual fue excavado en la roca sobre la cabeza de la Esfinge. Estoy sorprendido de que, existiendo fotos aéreas del mismo, haya permanecido tantas décadas completamente olvidado. Entre mis fotos (mosaicos) incluyo un dibujo donde se ve una persona con medio metro de su cuerpo introducido dentro del dicho agujero, y otra foto aérea antigua. Actualmente sobre la cabeza de la Esfinge parece haber una placa -muy bien disimulada- que está cubriendo aquel antiguo gran agujero, el cual sigue haciendo especular a quienes seguimos buscando explicación a su misterioso pasado. FOTO: AGUJERO SOBRE LA CABEZA DE LA ESFINGE DE GIZA

Puede ser que hubiese dos esculturas de felinos (otra era femenina) pero aquí trataré sólo del león masculino, Horemakhet, el "Horus en el Horizonte." El voluntario olvido del león femenino, Tefnut en ningún caso afectaría a mi tesis de una "Balanza Solar." Con su eliminación querían actualizar la evolución de las ideas escatológicas y para efectuarla fue preciso destruir una segunda esfinge de Giza. En los "Textos de las Pirámides" está escrito: "Estuve con dos y ahora estoy con uno." Su emplazamiento fue descubierto por el radar. Pero ahora falta confirmar si realmente, muy cerca de la gran Esfinge de Gizeh hubo hace más de 5000 años otro león de piedra. Destruir una esfinge repito que pudo haber sido una exigencia de la, entonces nueva, teoría de la "Balanza Solar."

Olvidaron la existencia de un disco a pesar de la obsesiva tenacidad en colocarlo siempre encima de las cabezas de casi todos sus dioses zoomorfos, y muy especialmente en las manifestaciones de Ra, y en Isis (Auset, la diosa madre, esposa y a la vez hermana de Horus) y Sekhmet. Con la leche de sus senos Isis crió a su divino hijo y por ello revela haber sido la precursora de la Virgen María. Sería imposible imaginarla sin sus cuernos. Al ser adoptada en la familia de Ra (la Eneada) por los sacerdotes de Heliópolis, fue la diosa más importante de toda su mitología, pero a partir del Imperio Nuevo (1550 a.C.- 1070 a.C.; XVII a XX Dinastías) su culto fue generalizado. La "Señora de las Pirámides" entre los cristianos de la Edad Media inspiró el culto a las Vírgenes Negras (con el nuevo nombre de "Nuestra Señora"). Conservó siempre su papel de mediadora, como un canal, un puente, el cuello, etc., entre Dios y sus criaturas. Ese aspecto era recordado al escribir la última idea de investigación.

FOTO: LAS DOS ESFINGES DE LA ESTELA DEL SUEÑO

UN DISCO SOBRE LA ESFINGE CON CABEZA DE LEÓN

La escultura de la gran Esfinge de Giza fue el lugar idóneo para ubicar el metafórico "fiel" (aguja de control) de la "Balanza Solar." Dicha idea aún puede ser reforzada. Un espacio concreto dentro de los templos (donde se conectaban el cielo y la tierra), fue siempre una necesidad en los templos cristianos, pero también dentro de las mezquitas y las sinagogas. Ignoro si fueron conscientes de que el dicho espacio físico en realidad es el que está ocupando el propio creyente que acude a rezar, pero de lo que tengo pocas dudas es que en los templos de la IV Dinastía de Egipto lo concretaron en la escultura de la Esfinge. Después de milenios, la tradición oral recordaba que dejó de tener cabeza de león para mostrar una cabeza de persona. Con el cambio, el fiel creyente pudo ver allí su propia cara, o la de cualquiera que se sintiese representado por el faraón. Del conjunto que forma con las pirámides, cuya desmesura de tamaños no tienen competencia con otras obras antiguas ni modernas, se dijo que, ante las pirámides y la Esfinge, las personas continúan inventándose las preocupaciones del momento histórico que les toca vivir. En mi caso resulta ser exacto. Al configurar una "Balanza Solar" de justicia divina, ahora la utilidad de aquel conjunto (protegido antes con una muralla en muy extensa área cuadrada), podrá ser entendida;…y si se populariza, podría servir de catalizador moral de una sociedad para resultar mejor equilibrada. El equilibrio que representa la "Balanza Solar" estuvo entre el amor y el miedo. En esta búsqueda de equilibrio entre el microcosmo y el macrocosmo, son caracterizados los tres estados de la divinidad en el Yoga.

A mi me parece inaudito que a la Esfinge de Giza no se la haya imaginado nunca coronada con un disco solar, ni grande ni pequeño, fuese de oro o de madera pintada de color dorado. ¡Nada!. Sin embargo, el disco fue en realidad la razón de ser de aquella escultura. Los sacerdotes de la V Dinastía -que dejaron fama de corruptos- recopilaron los símbolos del Imperio Antiguo que pudieron rescatar, y hasta los embellecieron, pero la Esfinge de Giza no recuperó jamás el imprescindible disco de oro.

La Esfinge de Giza ha sido contemplada por muchos miles de personas durante varios milenios. Hoy puedo decir que todos ellos se complacieron viendo la forma majestuosa de la gran Esfinge incompleta, puesto que, tal como está actualmente, tan sólo es un gran pedestal muy deteriorado. Es extraño, porque existen muchas esculturas egipcias que incluyen un mini obelisco encima del gorro del faraón. La más conocida de las esculturas que habían tenido un disco de oro estaba sobre los cuernos torcidos del dios Knum (Jnum), que el egiptólogo Lepsius el año 1844 hizo transportar desde el templo de Barkal (Wadi Halfa, en Nubia) hasta un museo de Berlín donde se exhibe con unos cuernos y un disco "prestados".

Ya en 1935 el arqueólogo de la Universidad de El Cairo. Selim Hassan, y otros egiptólogos, creyeron que: "Si bien la edad de la Esfinge fue siempre enigmática en el pasado, pudo formar parte de un gran plan arquitectónico deliberadamente planificado, y asociado a la construcción de la Gran Pirámide." El cual nexo de unión está en el disco; el que se olvidó que hubiese existido. No obstante, después de mucho buscar, encontré dos imágenes de la Esfinge de Giza con un disco -presuntamente de oro- colocado de forma vertical sobre su cabeza. La primera representa un sacerdote haciendo una ofrenda a la Esfinge. En cuanto a la segunda, es la foto de un sacerdote haciéndolo otra ofrenda. Existe, además, otro dibujo que presenta a la Esfinge de Giza con una delgada pieza rectangular sobre su cabeza. Lo que sea que dibujaron, está visto de perfil y en posición vertical. Se incluyó en un papiro muy famoso del Museo Egipcio de El Cairo, porque su autor, el sudafricano Wayne Hersche, tiene una página en Internet donde argumenta que se trata de un testimonio fiable de que aterrizó de UFO (ovalado y sobre un trípode) sobre la espalda de la famosa Esfinge de Giza. Tal vez tenga razón dicho estudioso de los aliens al defender su tesis, ya que podría tratarse de un testimonio gráfico. Ello hace atractiva la idea de la Panespermia, adaptada a la construcción de la Gran Pirámide, tal como lo escribió el filósofo presocrático Anaxágoras (500 a.C.- 428 a.C.) cuando escribió: "La Humanidad procede de otro planeta".

¿Pero cuándo perdió su disco (u óvalo) de oro, y dejó de tener cabeza de león para proporcionarle una cabeza de faraón? El egiptólogo británico, Walter B. Emery (1961), describió varios sellos de la I Dinastía, correspondientes a los reyes Narmer, Aha-Menes, Djet, todos incluyendo una cabeza de león, pero sin el disco. No obstante, otro dibujo de la parte delantera de un león sí lo lleva (Paleta Zer), tal como me imagino la más antigua escultura de Giza. Fueron encontradas en Abydos (pintadas sobre madera y marfil), y otra en Saqqara. Puesto que la cabeza del león en todos las citados sellos se presenta sólo el perfil, se puede pensar que el resto del cuerpo, cuando dibujaron la Esfinge de Giza, estaba cubierto de arena. Por suerte, existe un dibujo que sí muestra una cabeza de león con un disco encima. De todas ellas incluyo una muestra en mis mosaicos de fotos.

FOTO: DISCOS SOBRE LAS CABEZAS DE ALGUNAS ESFINGES

Este hecho animó a quienes defienden que unos supuestos atlantes esculpieron la Esfinge de Giza con forma de felino hace unos 18000 años. Serían los llamados "Compañeros de Horus" (Shemsu Hor), quienes habrían dominado las orillas del Nilo hace 11000 años, según el "Papiro de Turín". En los "Textos de las Pirámides" se les llama los brillantes, los resplandecientes, lo cual remite a los "Eloim" bíblicos, pero antes a los Nefilin (en Sumer significó "los que descendieron), y An-unna-ki (aquellos que vinieron a la tierra desde el cielo"). En mi tesis no me preocupa demasiado quién fue el autor de los monumentos, pues ya el griego Heródoto en el siglo I a.C. discrepó de lo escrito por Diodoro de Sicilia al respecto.

CAPÍTULO 6

Ma'at: la diosa egipcia del equilibrio

Cuando no existía el dinero, ni medidas para controlar las balanzas, las personas hacían trueques y préstamos. Es evidente, pues, que para no provocar trastornos en el comercio desde los primeros trueques se debía respetar la gran ley del equilibrio en el dar y el recibir. Pero será en lo psíquico (y en lo espiritual, más sutil), donde son recordadas las mayores injusticias. Así es cómo se desencadena la hostilidad entre las familias, las sociedades y de la humanidad entera. Yo no creí vivirlo nunca, pero a comienzos del siglo XXI las instituciones de mi país, y en consecuencia todo lo demás, casi padecen un caos social. Asimismo, si algunas personas se matan en unos países más que en otros, es porque les falta el sentido de la justicia, puesto que es inherente a la Naturaleza. Incluso los animales la respetan sin haber sido enseñados, porque cada ser lleva desde su nacimiento el don supremo del equilibrio. Incluso nuestro cuerpo está construido de acuerdo con el principio de simetría, el número dos.

Cuando la magnitud de un proyecto cultural altruista apunta a lo más alto del entendimiento humano, se puede comprender por qué en la Edad Media llamaron a ese tipo de aventura "La Búsqueda del Santo Grial." Si no fuese porque descubro una genuina idea olvidada hace miles de años del Antiguo Egipto, estas páginas podrían ser presentadas como una alabanza a la muy bella diosa MA'AT (Maat), pues fue mucho más que una diosa del orden, y por consiguiente opuesta al caos. En el "Libro de los Muertos", procedente del "Papiro de Ani", hay escrito un hechizo llamado los "Cuarenta y Dos Declaraciones de la Pureza" donde se refiere a MA'AT, hija de Ra (incluso se la consideró el "Ojo de Ra"). La diosa MA'AT gobernó sobre los Tres Mundos; e incluso los dioses tenían que obedecer su voluntad. El equilibrio es necesario para vivir, para caminar, y para todo. No hay que buscar la perfección absoluta, porque la quietud corrompe las ideas, se perdería el estímulo para la creación. Sabemos que las aguas que no fluyen por falta de desnivel, también quedan afectadas. FOTO: EL "FIEL" DE LA BALANZA

Todos los autores que han escrito acerca del Antiguo Egipto, tanto si fueron conscientes como si no, resaltaron la importancia del equilibrio en aquella antigua religión. Ello es referirse a MA'AT, diosa del equilibrio kármico. "Vivir en MA'AT", significó actuar con sentido común, conjugando los conceptos de justicia y armonía como si fuesen uno. De hecho en la diosa veneraban al orden que tenían miedo de perder, y por ello empleaban la magia materializándola. A la diosa se le asociaron unas muy sabias directrices matemáticas, como por ejemplo, el "número y equilibrio perfectos" (MA'AT), cual creyeron que había nacido de la armonía del cosmos. Por ello se aplicó su regla tanto en religión como en el gobierno de Egipto, o los cambios de una estación a otra. Y yo le añadiré el efecto de equilibrar los platos de la "Balanza Solar", dado que MA'AT nunca falta en la "pesada del alma" de un difunto durante su juicio final. En efecto, quizá después de la muerte no haya nada, pero en caso de haber algo, seguro que tendrá relación con la justicia.

Ella fue la personificación del orden cósmico, pero pesar de todo, en mi opinión aún son alabanzas insuficientes a la Diosa MA'AT, porque hay algo más allá de la integridad, el orden, la honestidad, la equidad, o el equilibrio. A falta de semántica adecuada, lo llamaré relación. Sí, relación de la humanidad con la esencia espiritual omnipresente en el cosmos. Toda persona, atenta con su entorno, debe saber establecer una relación a través de la tierra que pisa. No había nada más sagrado para los sacerdotes y los fieles de la religión del Antiguo Egipto. Sus rezos no pretendían salvar ni consolar nada, sino garantizar el orden cósmico, tal como entendían que habría estado al comienzo de la Creación. La asociación del nombre de los faraones al de MA'AT, fue mayor durante la IV Dinastía, cuando ellos empezaron a considerarse "Amados de MA'AT." En efecto, y si algún faraón se hubiese desviado de sus enseñanzas, el caos se habría extendido por todo Egipto. Todos los jueces del País del Nilo fueron sus muy dignos sacerdotes delegados.

Tanto en Egipto como en China, en los tiempos antiguos creían que las balanzas tenía la función de pesar el corazón del difunto, porque lo consideraban la residencia de la conciencia humana. Al pesarlo, ponían en el otro plato de la balanza una pluma de la diosa MA'AT, y debía conseguirse un equilibrio perfecto. Es tan insólito esperar este resultado, que investigaré los motivos de una tan incongruente escena, tantas veces reproducida en libros. Como es lógico, la idea de dos platos para construir un instrumento capaz de pesar, tenía su punto fuerte en la exigencia de que quedasen ambos equilibrados. La idea prevaleció, y la justicia oficial actualmente en el mundo civilizado aún emplea una balanza como símbolo. FOTO: BALANZA SÍMBOLO DE JUSTICIA

Las leyes se basan en una visión de sentido común de lo correcto y lo incorrecto. Al morir, cada egipcio fue juzgado en la Sala de MA'AT (representado en el "Libro de los Muertos", y el quinto apartado del "Libro de las puertas"). Entre los antiguos egipcios el corazón era la residencia de la diosa MA'AT, la que se presenta con las alas extendidas. MA'AT y sus adeptos, alumbrarían la Humanidad como si ellos mismos fuesen antorchas encendidas en la noche. Por este motivo todavía hoy se ponen la mano sobre el pecho tanto los árabes como los norteamericanos, para mostrar que tienen plena conciencia de aquello que lo requiera. La idea es buena, y ya la practicaba los faraones, porque su obligación era mantener el MA'AT. El corazón (conciencia) del difunto se pesaba contra la pluma de MA'AT (era de avestruz). Si no se equilibraba la balanza de la verdad, se lo comía la serpiente Apofis (el Demonio), y otras veces por el monstruoso Ammit (la Confusión). En cambio, si el corazón del difunto daba el justo equilibrio, su vida transcurriría en otra dimensión diferente a la que conocemos, pero, como renacido, sería más consciente.

Del nombre de MA'AT a mi me gusta incluso el trazo de la letra inicial _M_, porque, tal como está gravada en un símbolo griego muy antiguo, parece indicar el curso del río Nilo formando las dos pirámides motivo de mi investigación. Por la parte superior de la letra eme, mayúscula, encerrada en un círculo que incluye letras, hay otra pirámide invertida, la cual me sugiere el soporte de una balanza. Sólo hay que unir los tres vértices con una línea, y el principal atributo de la diosa MA'AT revela su pleno equilibrio. La principal emanación que creyeron asociada a la divinidad. A la letra _M_ del nombre de la diosa, le siguen dos letras _A_, que, cuando se escribe en mayúsculas, parecen dos pirámides. Las dos están separadas por una tilde (A'A), reforzando la idea de sugerir una balanza. En cuanto a la letra _T_ del final, remite a la "Sección áurea", una proporción que asimismo se aplicó al diseñar la Gran Pirámide. El descubrimiento del "Número Perfecto" habría nacido entre las civilizaciones más antiguas al buscar y desarrollar la "Triangulación sagrada"".

"POR SUS OBRAS LOS CONOCERÉIS"

Del Antiguo Egipto, además de su geometría y su ética, repasaré sus básicas matemáticas muy brevemente. Los constructores de pirámides dispusieron del llamado " triángulo perfecto." Al triángulo equilátero, femenino, se le opuso su imagen especular masculina. Con la punta hacia abajo evoca ser un símbolo activo; una herramienta destinada a la perforación. También sugiere la idea de equilibrio, y por consiguiente de la justicia. El triángulo con vértice hacia abajo es una evocación directa a la utilidad de una balanza, porque sería la aguja de control (o fiel), indicadora del equilibrio entre sus dos platos. En el Antiguo Egipto se encontró el llamado Papiro Rhind, que contiene la "Tabla del Recto", que es un exhaustivo testimonio de su grado de dominio matemático-geométrico. La prueba de ello está en las medidas que dieron a la mayor de sus pirámides, que tantos años estuvo completamente solitaria al borde mismo de la meseta de Giza. Para tener una referencia de su volumen, diré que cuando atravieso la Plaza de Cataluña, en Barcelona (casi es cuadrada), la imagino convertida con la montaña de piedra que los egipcios de la IV Dinastía apilaron en cada una de las dos mayores pirámides de Giza. Si puede parecer que exagero, diré que, en realidad, en la dicha plaza no cabría.

No puedo evitar sonreír cada vez que leo que el teorema del filósofo griego Pitágoras fue el inicio de la geometría hace 2500 años. Sí que es seguro que él se esforzó mucho en desarrollarla, puesto que estudió más de dos décadas en Egipto; pero él no intuyó nada referente a la "Balanza Solar." Los antiguos egipcios tenían conocimientos prácticos y bien que lo demostraron con sus obras. Lo que exactamente nació con Pitágoras fue la geometría de la historia de Grecia, y sucedió en la costa turca. En Mesopotamia son más precisos al admitir que hubo expertos en geometría hacia el 2000 a.C.. Recordaré que aún hoy utilizamos su básico número 60 para medir el tiempo y el espacio. Asimismo, la relación de la música con el Número Perfecto tuvo sus orígenes en las religiones más antiguas de Mesopotamia y de Egipto. La música y las matemáticas eran un importante medio de sublimar la espiritualidad. Lo curioso es que los sacerdotes egipcios del Imperio Antiguo cantaban una única canción en honor del hijo del primer rey Menes (a veces llamado Maneros) después de morir prematuramente. Cuando la canción titulada "Maneros" pasó a Grecia y a otros países, la titularon Lino.

El triángulo más sagrado para los sacerdotes egipcios fue el triángulo escaleno, que consistía en la relación "3-4-5". Es la que se repite en todas sus construcciones. Desde el siglo XIX se descubrieron en la Gran Pirámide dos números básicos (Pi= 3,1416) (Phi;=1,618, relacionados con el perímetro total de la base de la Gran Pirámide que mide 920 m. (230 x 4 m.). Si dividimos el perímetro por dos veces su altura (920/2), obtenemos el número 3,1416, que es la relación entre el perímetro de un círculo y su radio, pero por otra parte es el intervalo musical de la Escalera Mayor (12/10 de la llamada Tercia) y la Escalera Menor. Citaré además el Cuadrado Mágico;, atribuido al sabio Thoth/Hermes, que es la suma de los números del 1 al 64, cuyo resultado es 2080. La curiosidad está en que este número se relaciona con el código genético, así y con el número que los sabios de la antigua China fundamentaban su Libro de la Adivinación (I-Ching).

El autor Yehuda Rico demostró gráficamente la relación de los nueve primeros números con la forma de una pirámide. Dos de sus escalones opuestos siempre suman nueve, haciendo sospechar que, al menos la pirámide de Zoser, tuvo relación con una energía sobrenatural. El misterio del número 9 es muy extenso, tanto que mereció ser considerado el símbolo del saber. Además de la idea de Yehuda Río, yo en esta obra le rindo homenaje ubicando una sucesión de ecuaciones, que ofrecen una forma triangular, a fin de separar cada uno de los doce capítulos de esta obra donde experimento, de nuevo, mi gráfica Lliteratura Transponedora. (La anterior fue la "2ª Parte" de la biografía del gran Maestre Arnau de Torroja, titulada "Las Tres Coronas")

Otra combinación recurrente del número nueve (9), es la llamada "Suma teosófica", cuya peculiaridad es que, multiplicándolo por todos los números que están entre él y el número 2, dan por resultado dos cifras que, al ser sumadas, dan el número nueve. El número 9, es una indicación de que las energías se disponen a obrar, pero no indica el cómo lo hacen. Leo en Internet que: "Acudiendo a su representación figurada con la construcción del eneágono (muy sabia) y que exige el conocimiento de la hipérbole (evidenciando la legitimidad del aspecto energético), se comprende su acción y entonces el número 9 aparece en su "modalidad energética."

CAPÍTULO 7

El Ankh: la cruz con asa

Los dos platos de la básica balanza horizontal deben buscar el equilibrio entre las cargas de cada plato. Los agricultores saben lo que sus espaldas sufren por culpa del palo horizontal del que cuelgan su carga. De los jeroglíficos recojo el símbolo del Ankh, con dos triángulos debajo del travesaño horizontal, porque quienes cultivaron la estrecha zona de regadío junto al río Nilo fueron aguadores, y transportaron todas las cargas ayudándose de un soporte horizontal imprescindible. Asimismo lo fue para el diseño de la "Balanza Solar." La forma de sus brazos formando ángulo debió de ser el mismo que los dibujados en otras partes de África, de donde procede el dibujo que incluyo en uno de mis mosaicos de fotografías. Asociar los triángulos concéntricos invertidos al símbolo Ankh, simplemente indica que nada se consigue sin esfuerzo. Y es que hay mucho que descubrir,…también en el "espacio interior".

La cruz Ankh, o Cruz de la Vida, cuando incluye dos triángulos invertidos, indica la existencia de un punto de cruce semejante al número ocho, que es recordado como el símbolo del infinito, y en la Edad Media fue popularizada la forma del reloj de arena egipcio para medir el tiempo. La Cruz Ankh con asa, y el triángulo, a veces dibujados uno al lado del otro, imitan el fiel de la balanza y sus dos platos. En el "Libro de los Muertos" se entiende perfectamente por qué llamaron a sus jeroglíficos "Palabras de vida eterna." Por ese motivo pintaron una balanza incluso sobre el tejido de las vendas de una momia. El símbolo Ankh fue el diseño preferido por todas aquellas dinastías, porque era revitalizador y servia para todo, incluso, insisto, para plantar semillas. Entre los iniciados del Antiguo Egipto creyeron que existían personas semejantes a "semillas estelares" (Starseeded). Los iniciados de Isis se llamaban "lactantes de la semilla del universo", y el espíritu que los había engendrado era igualmente capaz de volver su cuerpo espiritual. Una "semilla estelar" es un alma muy avanzada que ha pasado la mayor parte de sus vidas anteriores en lugares llenos de luz y de amor, que se reencarnan en la Tierra procedentes de en otras dimensiones del cosmos. Crecen teniendo una gran fe en el Creador, y las opiniones de los demás nunca les afectan. Las almas "Starseeds", o "Star seeded" operan en una frecuencia más alta, siendo conscientes de que son seres de luz. Cuando una "semilla estelar" comienza a entrar en la conciencia de su verdadera misión en el mundo es un momento especial en su vida, ya que todas las dudas desarrolladas en su juventud entonces empiezan a esclarecerse.FOTO: MEZCLO LA "ESTRELLA DE DAVID" Y EL "ANKH"

Otra forma de cruz Ankh está en el diseño las cejas de Anubis, cuya iniciación ritual (que Platón llamó Epopteia) concluía cuando el neófito, aspirante al grado de Anubis, tenía una visión directa de la divinidad. He encontrado un dibujo, en el cual, debajo del sol y de los cuernos de soporte, se pintó en sustitución, un rostro humano con alas. Ello hace muy verosímil mi idea de reunir, en un conjunto coherente, las dos pirámides y la Esfinge de Giza. Tengo aún más ideas para reforzar mi teoría original, porque la forma alargada de los misteriosos cráneos egipcios, demostradamente deformados para convertirlos en formas ovaladas, probablemente tuviesen la misma explicación durante algún tiempo: Desearon obtener físicamente la forma del sol cuando está activo sosteniendo la "Balanza Solar." El esquemático diseño del Ankh "penetraba" de forma real en cada iniciado, siendo más efectivo si la parte superior de su cráneo tenía la misma forma del sol sosteniendo la "Balanza". FOTO: LA CRUZ ANKH ADAPTADA A LOS CRÁNEOS ALARGADOS

Es muy gráfica mi presentación de las cabezas deformadas de ciertos faraones y sus familias, a fin de adaptarlas a la forma de la cruz Ankh con asa. Las cejas soportarían los dos ojos (de Ra y de Horus) como si fuesen los dos platos de una balanza, símbolo de las dos pirámides. Este dato consta escrito en el "Libro de los Muertos" (XVII Capítulo): "¡Oh, Ra!…los brazos de la Balanza son tus cejas…." Ello me recuerda que los hindúes siguen hoy decorándose el centro de su frente con una señal que llaman Tercer Ojo, porque, del mismo modo, el centro intuitivo de nuestras capacidades intelectuales lo obtenemos en cada rostro humano invertido. Si se considera la forma de la nariz como la letra _T_ invertida, ofrecerá la visión gráfica de una balanza con su soporte incluido. Por otra parte, el símbolo Ned (un semicírculo con la curva inferior capaz de balancearse, y que significa: dueño, señor y poseedor), el cual aparece normalmente ubicado debajo de la Cruz de la Vida, al invertir el símbolo de la letra _T_ , el cuenco Ned inferior se sitúa al revés para ofrecer, en esquema, la parte superior de una cabeza afeitada. Y conste que no agoto las posibilidades acerca de este tema, porque, por ejemplo, el lector ya habrá notado mi sospecha de que el disco ovalado de la cruz Ankh, (que tanto recuerda la forma de un rostro humano) pudo tener la misma deformación (alargada) sobre la cabeza de la Esfinge, en lugar del disco circular que me he limito a presentar, para abreviar.

Asimismo, quiero llamar la atención sobre el rostro de la propia Esfinge de Giza. Mi investigación sobre las dos mayores pirámides de Giza le concede una determinada utilidad, al defender que fueron diseñadas para mostrar los dos platos de una balanza que, más que "solar", sería cósmica (Calixta cosmos, decían los romanos, para afirmar que lo más bello es el cosmos,…porque además nunca fue engendrado). Un semejante lazo de unión en nuestro tiempo pude superarlo con ventaja. Me refiero al perfil de una forma de Cara humana revelada ampliando una foto de satélite de la montaña de Montserrat. FOTO: ANALIZANDO LA "CRUZ DE LA VIDA" (ANKH)

La cruz Ankh fue un instrumento, presuntamente capaz de insuflar vida tanto a los vivos como a los difuntos. Tuvo una fuerza vital que se adquiría tanto por tener forma de Ankh las cuerdas de las sandalias, como si tenía forma de Ankh un simple espejo. El diseño de la cruz con asa nunca se pudo explicar hasta hoy. Su círculo se deformó siempre hacia abajo para convertirse casi en un óvalo. Agregado al nombre del faraón ANKHmoses, se consiguió que por fin fuesen expulsados de Egipto lo invasores hicsos y nubios, comenzando la llamada época dorada. Tanto era el poder que dimanaba de la cruz Ankh con asa, que fue adoptada por los primeros cristianos a falta de una iconografía propia. Hacia el año 280 se la dibujó en el apócrifo "Evangelio de Judas.". A su lado se incluyó otra cruz de igual tamaño, semejante al signo de sumar. Dichos pergamino escritos en copto (Aiguptos, antiguo nombre de Egipto), fueron encontrados en una cueva el año 1978, y estaban encuadernados en piel.

Yo había leído sobre la "Balanza de la Justicia" del Antiguo Egipto, cuando se descubrieron dos dibujos de tres pirámides alineadas en un fragmento de cerámica. Cuando en los jeroglíficos se dibujan sólo dos triángulos juntos, en su lenguaje indicaban: semejanza (como), y reciprocidad (al mismo tiempo). Asimismo, es muy sugerente que aparezcan en los jeroglíficos dos símbolos de pirámides con un trazo vertical superior, porque parecen estar colgadas de una forma de letra _T_. Ese detalle en los jeroglíficos ya me sugirió una balanza. Con dos cuerdas verticales paralelas, una a cada lado y perpendiculares, les recordarían la herramienta que, secretamente, había sido una idealizada "Balanza Solar." Pero la letra _T_ es importante por ser la inicial del la divinidad llamada Thoth, de la cual en el siglo XI el historiador hispano árabe Said de Toledo escribió: "Todas las ciencias tuvieron su origen en el dios Thoth." Es el mismo que los griegos llamaron Hermes, y los árabes Idris. Los hebreos lo conocían por el nombre de Henoch, y entre los romanos de la cultura clásica era llamado Mercurio. Su sucesor fue Hermes Trismegistro, pues creyeron que habrían sido en realidad tres maestros y que habían enseñado su sabiduría a las personas.

El trazo de la letra _T_ fue el primer símbolo de la glorificación de Jesucristo. En los siglos medievales la transmisión de dichas sabias ideas a los europeos se efectuó por voluntad de la orden monástico-militar de los caballeros los templarios (orden del Temple). Una imagen de Jesucristo con sus brazos extendidos, pero sin cruz, es algo que se ignora que explicación tenía para la orden del Temple, pero como sus caballeros dieron tanta importancia a la letra Tau (_T_), hay que remitirse a Egipto, porque además su escarabajo sagrado presenta, de manera natural, una forma de _T_ muy resaltada en su espalda, en visión vertical. Para tratar el tema en profundidad, vean los grabados hechos en las piedras de los muros de la cárcel de Domme (Perigod-Fr.), porque los caballeros de la orden del Temple de Jerusalén que allí estuvieron esperando su sentencia de muerte, entre los años 1309 y 1312, vivían realmente obsesionados en repetir una muy peculiar visión de Jesucristo crucificado. Son unos grafitos realizados como si fuese su artístico "testamento intelectual." FOTO: QUISIERON "ILUMINAR" EL CORAZÓN DE CADA PERSONA

CAPÍTULO 8

Otros símbolos del arte egipcio

El arte siempre ha sido un componente fundamental en el desarrollo de las sociedades que lo practican. Es una expresión universal constante (y centro de rituales), por lo que presuntamente es anterior al lenguaje hablado. Los reyes mesopotámicos y egipcios, como los orientales, siempre utilizaron el arte para sus fines sociales y religiosos. Y lo curioso es que en muchas ocasiones ni los propios artistas fueron conscientes de que estaban siendo utilizados para exponer conceptos que no podían ser explicados, y ni siquiera completamente entendidos. La rapidez de comprensión que tiene un círculo hace muy evidente que fuese el primer símbolo más universal, porque todas las personas lo asociaron al sol. La mayoría de culturas lo comparaban con un corazón gigante palpitando en el cielo. De sus rayos pensaban que eran como si las fuerzas celestiales beneficiasen a las personas de mil maneras diferentes.

Durante la IV Dinastía (2613-2494 a.C.) además de la construcción de gigantescas pirámides, florecieron las artes. Tres fueron las partes de la arquitectura egipcia: la construcción, la gnomónica y la mecánica, esta última referente a la capacidad que tenían de canalizar las energías divinas regeneradoras cada día la Creación del mundo y del universo, a fin de que nunca fuesen reabsorbidos por el caos. La arquitectura religiosa del Antiguo Egipto tuvo categoría de obra sagrada. Levantaron gigantescas construcciones mágicas para alabar el poder divino. Para aquella religión, ciencia y arte fue todo lo mismo. Posteriormente, la tradición ocultista se basó en la idea de que existía en el Antiguo Egipto una ciencia que lo abarcaba todo, no distinguiendo entre la religión y las artes. El simbolismo primitivo ha evolucionado tanto, que actualmente tiene su máxima expresión en los iconos que son los logotipos comerciales, incluidos las marcas de coches.

Las ideas de la IV Dinastía trascendieron a las siguientes generaciones. Aunque los sacerdotes de siglos posteriores heredaron muy antiguas creencias, puedo sospechar que no estuvieron bien informados de las ideas que dieron origen a su principales símbolos. Me refiero a los mismos que estaban asociados a la idea de la "Balanza Solar", y que incluyó la construcción la Segunda Gran Pirámide. Aquellos sabios, en su obsesivo afán, emplearon todas las posibilidades que ofrecen el mundo objetivo y el subjetivo, aplicado con eficiencia las artes, las ciencias y las humanidades. Pintaron con una precisión casi científica lo mismo que veían a diario. Cuando en una ocasión dibujaron un elefante (que nunca habían visto porque ya no había la sabana que había sido su hábitat), lo pintaron casi irreconocible (Tumba de Pepi I). Las artes logran transmitirnos un estado y unas sensaciones místicas, o de emoción sublime. La belleza está en el ojo, decían los egipcios refiriéndose al ojo del sol y al ojo de la luna. La luz solar se imaginaba que eran "Lágrimas" de Dios, por lo que el sol fue sinónimo al poder de crear. Para ello suponían que al sol (Ra) le serían imprescindibles tener brazos, que fueron unos largos párpados. El ojo que representaron no era el humano, sino el del halcón, símbolo del dios Horus, lo cual significaba que necesitaba recibir una ofrenda; y podemos entender que quien quiere ver a Dios, antes tiene que hacer algún regalo a sus sacerdotes.

FOTO: EL ESCARABAJO, SÍMBOLO DEL CORAZÓN

El gran filósofo francés Blaise Pascal, de quien me considero discípulo en todos los sentidos, escribió en el siglo XVII: La ciencia humana se parece a una bola que crece ininterrumpidamente, y a medida que su volumen se multiplica lo imitan sus puntos de contacto con lo desconocido. En mi estudio que hice de las dos mayores pirámides de Giza se cumple lo escrito, pero al mismo tiempo el descubrimiento que anuncio en estas páginas da sentido, y reagrupa, muchos de los amuletos de aquella religión, de los cuales se ignoraba su motivación. El escarabajo fue un símbolo solar llamado Khepri (Keper). En algunos jeroglíficos lo pintaron con un sol (Ra) ubicado en el centro de un par de cuernos, como queriendo representar un contenedor transparente, que dejaba ver un círculo en su interior, lo cual a mi me sugiere el "Santo Grial" medieval. La veneración de las divinidades estelares entre las civilizaciones antiguas está muy bien demostrada. Al sol sería para los antiguos, como un gran corazón latiendo dentro del inmenso cielo. La dualidad de un simbolismo paralelo está en el hecho de que por las noches se convertía en un cielo estrellado. Actualmente la mayor muestra de un culto solar se practica entre el pueblo quechua del Perú. Ellos mismos se consideran "Hijos del sol" (Hijos de Inti). Grandes muchedumbres, que duermen bajo las estrellas tres días, suben anualmente a una montaña nevada. No les debe de importar demasiado, porque además se frotan su cara, las piernas y pies descalzos con la nieve. Todos buscan pureza después de su sacrificio

Al dios egipcio Khepri lo simbolizaron con un escarabajo. Se divinizó ese insecto desde las primeras dinastías de Egipto, siendo el de principal animal de veneración en el santuario de Heliópolis. Probablemente debió de influir el que las consonantes de su nombre Khepri coinciden con las del verbo que se traduce por "llegar a tener existencia." Khepri fue un símbolo solar, por el hecho de empujar una bola de estiércol, redonda como el sol a través del cielo, evocando la transformación trascendente. Es interesante que en su espalda tenga la letra _T_ mayúscula cuando sus alas están recogidas. Khepri creyeron que continuamente renacía, motivo por el cual en las momias sustituyó al corazón del difunto, pues Khepri tiene un ritmo de impulsos capaces de dar la vida. Por ello sería asociado a la idea del "eterno retorno", tanto de los dioses como de las personas, pues ya sabemos lo mucho que fueron sugestionables en materia de religión.

Ra era la divinidad principal del panteón egipcio y muchas veces, el llamado "Dios de la cara única", aparece representado con un disco solar sobre su cabeza. Los egipcios no fueron diferentes al resto de las culturas antiguas cuando consideraron el disco solar como fuente de toda vida, aunque, en realidad, no veneraban directamente a sus divinidades, sino el poder que tenían. Sobre todo veían aquel poder divino en el sol y también en el agua del Nilo, reconociendo que las personas, animales y plantas reciben de ellos un efecto creador de vida. Ra no sólo simbolizó al sol, sino además al Verbo, siendo la palabra el origen de toda la Creación. En el "Libro de los Muertos" se repite muchas veces la expresión "Palabras de Potencia" que debían pronunciarse cuatro veces, después de haberlas recogido con gran esfuerzo por todas partes. Por esa información, se comprende mejor que la ceremonia de "Abrir la boca" a las momias del Antiguo Egipto, en el fondo pudiese estar bien razonada.

Siguiendo con la idea del deseable equilibrio y la estabilidad, ahí están los obeliscos para recordarlo. En Heliópolis, los obeliscos simbolizaban los rayos del sol petrificados. En el "Renacimiento" de Egipto los obeliscos acostumbraban a erigirlos por parejas. Eran esculturas hechas de una sola pieza y muy difíciles de trabajar. Tenían su punta piramidal cubierta de oro porque, al reflejarse el sol, destellaba como si realmente fuese "Carne de los dioses." Las cimas de los obeliscos era el lugar donde primero recibían los rayos del sol naciente, de modo que, gracias a su punta, los obeliscos hacían evidente su directa relación con el sol (Ra). Uno de muy grande, ubicado cerca de Asuán (mide 41,70 m. y pesa 1200 Tn.) no lograron extraerlo porque se les rompió. Probablemente querían emparejarlo con el que está aún solitario ante el templo de Carnac (Karnak, en la ciudad de Tebas), pues mide 32 m. de altura. En la práctica los obeliscos servían de pararrayos.

FOTO: LA IMPORTANCIA RITUAL DEL FALO

Ignoro cómo creyeron que se sostenía el cielo estrellado. Si adoptaron el divino falo para asumir la función de soporte, tendría que existir todavía uno de realmente gigantesco. En su iconografía hay muchos obelisco que parecen ser buenos candidatos, y otros tuvieron un piramidión en su cúspide. Si realmente opinaron que los obeliscos y falos servían de soportes para el firmamento, aún deberían haberlos hecho de dimensiones mucho más grandes. He visto fotos de alguno inacabado que demuestra que al menos lo intentaron. El dios Minu, de la fecundación, era visto como un hombre de raza negra, vestido de faraón y sosteniendo en su mano un látigo. Su pene erecto acreditó la perfección de la creación del mundo en base al triángulo rectángulo, del cual procede la Sección áurea. Las pirámides estudiadas están diseñadas como cuatro triángulos "aureos" (rectángulos, o escálenos) unidos por el segundo de sus lados de mayor longitud.

En este escrito el lector podrá distinguir claramente los beneficios de aplicar mi sistema de investigación (como cuando presenté rostros en foto aérea), porque aplico siempre una perspectiva vertical, diferente a la investigación oficial que llamaré horizontal. La última pasa de profesores a alumnos, sin apenas variaciones a través de las diferentes generaciones de estudiosos. Me permito encontrar nuevas interpretaciones de los enigmas culturales, gracias a la conexión de ideas diferentes de forma innovadora. Para mi, la creatividad es ser yo mismo, porque también Dios me parece que "disfruta" creando.

Mirar puede hacerlo cualquiera, pero se trata de entender, cómo evolucionaron las ideas desde el año 6000 a.C. en las orillas del río Nilo. El país estuvo dividido: En la parte baja del delta, devotos del dios Osiris, y la del norte devota del dios Seth. Ésta fue el "Reino de los juncos", que es junto al curso del Nilo Azul, una zona natural difícil de comunicación entre Egipto y el África tropical. Era el reino de los Nuers, donde se recolectaba más papiros que en el delta, aunque era de muy difícil acceso. Esos pastores del sur en tiempos remotos a las personas las llamaban "Rebaño del dios sol", siendo gente muy castigada por sus dioses, pues criaban vacas en una zona llena de insectos y cocodrilos.

Ante las dos grandes pirámides un cierto orgullo (por la técnica actual y nuestros mayores recursos), nos puede anular las perspectivas, pero todo es más sencillo si se recupera el criterio elemental de aquellos remotos constructores. Cuando se ha encontrado la clave del problema, las ideas se diversifican resolviendo aspectos de sus ramificaciones expresados en sus símbolos. Hay que remontarse a los antiguos ganaderos para explicar la importancia del Nilo y la divinización de los animales que vivían en sus orillas. Ello puede explicar la posterior divinización de Hathor, con orejas de vaca y cuernos en su cabeza, igual que la diosa negra Isis. Heródoto escribió que por esta razón no comían nunca carne de vaca (Libro II: "Euterpe").