Antología de pensamientos teológicos

Autor: Walter Kasper

Páginas leídas: De la 12 hasta la 32 de la obra El problema del Método en la Teología.

2. Breve resumen de la lectura:

Para Kasper un método es un esquema normativo de operaciones recurrentes y relacionadas entre sí que producen resultados acumulativos y progresivos. El método de las ciencias naturales inculca un espíritu de investigación, y la investigación transforma la simple experiencia en análisis riguroso. Los resultados de la investigación son acumulativos y progresivos.

El esquema de una investigación: Ver, oír, oler, gustar, inquirir, imaginar, entender, concebir, formular, evidenciar, etc. Estas operaciones son en primer lugar transitivas, esto es que tienden a referirnos a objetos; en segundo lugar pertenecen a un sujeto, por lo cual tienen intencionalidad, ya que hacen presente los objetos al sujeto. Es importante el recordar que el método trascendental, que es parte del método de la teología no se adquiere en los libros, ni en conferencias, sino que es un método de conciencia objetiva, por lo cual se debe experimental, entender, afirmar y decidir.

Como el método trascendental es parte del método propio de la teología, tiene un función normativa, así como crítica, y dialéctica, a la vez que sistemática y heurística, propia de la reflexión.

3. Conceptos claves:

Kasper, o porque no Bernard Lonergan es un conceptista, pues como lógico y metodólogo no deja pasar ningún punto que no le de su definición, o que no entre en su clasificación.

Define lo que es un método diciendo que es un esquema de operaciones recurrentes y relacionadas entre sí que producen resultados acumulativos y progresivos, esto lo expresa en la Noción Preliminar. En la nota numero 4 de la pagina 21, y para refutar a Otto Muco, nos dice que el método… "Lo concibo, no en términos de principios y reglas, sino como un esquema normativo de operaciones que producen resultados acumulativos y progresivos". Cuando va a explicar porque el método trascendental, dice que: "Es un método trascendental, porque los resultados considerados no se limitan a las categorías de un sujeto o de un campo particular, sino que se refieren a cualquier resultado a que puedan tender las nociones trascendentales, que son totalmente abierta".(pag. 21)

4. Puntos de valor y/o deficiencias u objetivos:

El principal punto de valor de este escrito radica en que el autor nos indica como llegar a adquirir y dominar el método trascendental, el cual no se encuentra en los libros, o escuchando conferencias o por medio del análisis del lenguaje, como es propio de los métodos lógicos, sino por medio de la objetivación de la conciencia, que es un equivalente al desprendimiento de la subjetividad. Así es que por medio de la observación minuciosa y detallada de los fenómenos o hechos, se llega al dominio de este método teológico, claro esta, hay doce pasos que se deben seguir.

El objetivo de este escrito sobre el método teológico es prepararnos para que comprendamos que la filosofía no es una sirvienta de la teología, aunque reconoce que la teología es una epistemología, que por su trascendencia se convierte en metafísica. Se debe reconocer que, por medio de este método se puede hacer la unificación de las ciencias. La función reflexiva y heurística, esto es por medio del descubrimiento, como podría ser el tanteo y la experimentación.

Si logramos ser sistemáticos, dialécticos y critico, podemos decir, que guiados por la heurística podemos llegar de lo desconocido a lo conocido.

Entiendo que fue una deficiencia en la parte estudiada, el hecho que después de haber recorrido todos los caminos de la especulación, se nos diga que el método trascendental, no es el método de la teología, sino una parte del método teológico, como se lee en las Pág. 30 y 32. Claro el método en estudio solo aporta los componentes antropológicos, el componente propio de la religión, es la fe, que ningún método lo puede dar o enseñar.

5. Aplicación pastoral:

El método en teología, es un instrumento que merece ser estudiado y comprendido, ya que por medio de él se crea el andamiaje mental que le dará soporte al edificio del quehacer teológico. La teología se puede hacer, como se hace, desde el retiro del claustro, el aula, que es el foro publico, como es también el periódico y las revistas especializadas sobre el tema; pero sobre todo la teología se hace desde el pulpito, donde se predica y adoctrina la grey. Es por medio del conocimiento concienzudo, y la aplicación rigurosa del método teológico, en este caso el trascendental, que el teólogo aprende a sistematizar, a ser critico, y sobre todo a discriminar las ideas, así como ha crear y descubrir la verdad oculta en la Palabra Revelada.

El teólogo, como sujeto pensante y racional debe llegar al conocimiento de la verdad usando las herramientas del método adecuado. La racionalidad es la brújula que traza el camino a la libertad del conocimiento, así como a la responsabilidad que se tiene con uno mismo y con el público. Todo pastor responsable tiene y debe conocer la verdad y mostrarla a los demás, y vivir de acuerdo a ella por medio del ejemplo y la experimentación de los cambios que ella produce.

6. Manera de utilizar este material:

Este materia, concerniente al método a ser usado en la teología, es clara y categórico, cuando el mismo nos dice, que el método trascendental es solamente una parte del método teológico, dejando espacio para la reflexión sobre lo trascendental, que es la salvación del alma, ya que con este material podemos conocer los aspectos antropológicos. El autor nos advierte que no ha dicho la última palabra, debemos con oración, humildad y estudio de la Biblia, entrar en la sistematización de los instrumentos conceptuales, que Dios nos puede mostrar a través de la oración.

Autor: Carlos Lohle

Titulo del libro: Teología negra de la liberación.

Páginas leídas: Desde la 77 hasta la 106.

2. Breve resumen:

La teología negra presupone la realidad de Dios, y en la misma se trata de analizar la naturaleza de esa realidad. En medio de una nación, los Estados Unidos, que trata de mantener la supremacía blanca, el profeta negro es un rebelde con causa. El pueblo negro no ha sido elegido para ser un pueblo sufriente, sino que fue elegido porque sufre en contra de la voluntad de Dios. El negro no tiene el Dios blanco que ordena amar al enemigo y poner la otra mejilla. Por lo cual no existe la más remota posibilidad de que cuando opresores y oprimidos hablan de Dios, hablen el mismo lenguaje, Dios tiene significaciones distintas para ambos.

Para los negros, la liberación de ellos es una obra de la divinidad, por lo cual no se puede separar la liberación de los negros de la religión es un error. Por eso la comunidad negra es religiosa, ya que Dios es su liberador. La hermenéutica de la teología negra surge de la revelación bíblica, y esa teología tiene su doctrina de Dios basada en que Dios participa en la liberación de los oprimidos del mundo. Esa doctrina del Dios liberador, que es el vino nuevo, no debe verterse en los odres viejos de la religión de los blancos. La meta de la teología negra es, pues, la destrucción de cuanto es blanco, a fin de que el pueblo pueda librarse de los dioses extranjeros.

Puesto que el negro se conoce a sí mismo como negro, y porque lo negro es la razón de su amor y su odio a la blancura, a Dios solo cabe conocerlo en término de su autorrevelarse en la negritud. La negritud de Dios se debe entender como que Dios ha hecho suya la condición del oprimido. Cuando Jesús se hizo hombre en el pueblo oprimido de Israel, lo hizo para decir que esta con el cautivo y oprimido; en los Estados Unidos, el Espíritu Santo es el pueblo negro tomando decisiones sobre su reunión y unidad, lo implica prepararse para el choque con el pueblo blanco.

La teología negra no puede aceptar una concepción de Dios que no sea mostrar a Dios como negro. De nada sirve un Dios que ama a los blancos al igual que a los negros, ya que es una blasfemia el decir que Dios ama al blanco. La negritud de Dios apunta tanto la justicia de Dios como su amor, y la justicia se ha de entender cuando castiga al blanco.

3. Conceptos claves.

La definición que se nos da de la teología negra es de…trata de analizar la naturaleza de la realidad de Dios, formulándose preguntas acerca de lo que el hombre puede decir sobre la naturaleza de Dios. También esta claramente planteado el hecho de: las iglesias negras, a los militantes negros no les puede quedar tiempo para Dios y para la jeringoza religiosa con su mortífero parloteo sobre amar a los enemigos y presentar la otra mejilla. Otro concepto claramente vertido es que: "La palabra Dios es un símbolo que abre ante nosotros profundidades de la realidad del mundo, si el símbolo pierde su capacidad de apuntar al significado de la liberación negra, no habrá más remedio que destruirlo",

Otro con concepto claramente vertido en la teología negra dice: "Tratar de separar la liberación negra de la religión negra es un error, porque la religión negra solamente es autentica cuando se identifica con la lucha por la libertad negra. Como principios hermenéuticos para la doctrina de Dios, se nos dice: Dos son los principios con valor operativo para el análisis de la doctrina de Dios en la teología negra: 1) La comprensión cristiana de Dios surge de la visión de la bíblica de la revelación de Dios que coincide con que se da en la liberación del oprimido. 2) La doctrina de Dios en la teología negra tiene que ser doctrina a acerca del Dios que participa en la liberación de los oprimidos de la tierra.

La meta de la teología negra es, pues, la destrucción de cuanto es blanco, a fin de que el pueblo negro pueda liberarse de los dioses extranjeros. El énfasis que caracteriza a la teología negra implica, una negativa a que se le identifique con la reciente teología de "la muerte de Dios". La negritud de Dios es la medula de la doctrina de Dios en la teología negra. Esa negritud de Dios significa que Dios ha hecho suya la condición oprimida de los negros. Por lo cual no se puede aceptar un concepción de Dios que no lo muestre como estando con los negros, y por ende, en contra de los blancos.

4. Puntos de valores y/o deficientes u objetivos:

Como un punto de valor positivo de la Teología negra es que presupone la realidad de Dios. En la comunidad negra que se hace esta teología negra, tiene una fe tan arraigada en su fe religiosa, que mira y ve la propia liberación como obra de la divinidad; siendo su fe tan fuerte, que sus exponentes ven como un error, el tratar de negar la religión negra de su liberación. Bastan los nombres de Martín Luther King y de Malcolm X para que sepamos que la teología negra tiene matices liberadores y profundamente religiosos en los Estados Unidos, raíces que deben ser sondeadas en el movimiento de los Negros Espirituales.

De no haber sido por lo arriba anotado, esta teología del odio, el rencor y del racismo, como llamo y titulo a la Teología negra de los Estados Unidos, de ella diría que es como la Iglesia de Sardis en el Apocalipsis, que tiene nombre de que vive, pero esta muerta, de no ser por los pocos nombres que tiene que le dan lustre y brillo. A pesar de afirmar su creencia en Dios, tiene su propio Dios negro, y si ese es el mismo Dios de los blancos están dispuestos a abjurar de El, a negarlo, blasfemarlo y crucificarle de ser necesario.

En la Teología negra no se predica un Evangelio, sino un dysangelio, una mala nueva en contra del que no es negro, ya que ella no tolera que hayan oprimidos, y de existir, se debe negar la fe. El Poder Negro, y no se porque no, los Panteras Negras, para los cuales, el Dios negro es liberador, y el Dios blanco es sanguinario, por lo cual quieren saber de que lado esta Dios en esta lucha. El dios que no tiene ira, no puede ser un dios liberador,( este dios con minúscula, es para hacer la diferencia de Dios, al cual nos hemos referido), ya que los negros quieren a Dios de su lado.

En sus planteamientos, los negros están hartos de que le digan que hay que amar a los blancos, llegando a no caberle, a no aceptar una concepción de Dios que lo muestre como estando de su lado. Como colofón, que debe aparecer como corolario: "…según la teología negra, es una blasfemia decir que Dios ama al pueblo blanco, a no ser que el amor se interprete como ira…"

5. Aplicación pastoral:

La Teología Negra, estaría en mi lista negra de las cosas que como pastor y teólogo debería evitar. La catalogo de teología del odio, del racismo y del rencor; fuera de que no niegan la existencia de Dios, ni propugnan por la muerte de Dios a la manera de los existencialistas franceses, Sastre y Camus, este teología crea barreras y fisuras, en vez de derribar las fronteras y tender los puentes, propio del Evangelio, la Buena nueva de Amor.

6. Manera de utilizar el material:

Este material seria utiliza, siguiendo el consejo paulino de Prim. Tesalonicenses 5: 21, de leerlo todo y retener lo bueno, me haría convertir en un fundamentalista y neo-ortodoxo, para radicalizar en el amor, la confraternidad y la unión entre todos los humanos. Presentaría, en el caso que tenga que hacerlo, como las antípodas del vivir cristiano, para decir que en la cruz de Cristo, todos somos uno, y hermanos en el Señor.

Autor: Julio Lois

Titulo del libro: Teología de la liberación en África.

Páginas leídas: Desde la 237 hasta la 250.

2. Breve resumen:

Para Jean-Marc Ela, la teología africana actual se orienta en dos direcciones: primero, la teología de la incultura; segundo, de la teología de la liberación de los negros norteamericanos; aunque se reconoce que existen otras corrientes teológicas, como la nacida por el fenómeno del apartheid. Es con las iglesias independientes en Sudáfrica que nace una teología de liberación y contestaría, nacida por el contexto social, político y económico. Esta teología tiene influencia de la Black theology norteamericana, a partir de un seminario celebrado en marzo de 1971, en Rootdeport, para analizar el pensamiento de James Cone. Es a partir de ese reflexionar que se editan los Essays on black theology. Entre los exponentes de ella se encuentra Demond Tute.

La teología negra de Sudáfrica tiene tres niveles: El de la negritud, el de la unidad a la madre África, y el de la unidad en el bautismo. Es por eso que esa teología negra es una teología contextual y de liberación, tienen su particularidad en el apartheid. La principal particularidad de esta teología es su carácter de confrontación y de rechazo, lo que convierte a sus teólogos en iconoclasta del Dios blanco..

Con la creación del Instituto de Teología Contextual, fundado en Johannesburgo, en 1981, a iniciativa de un grupo de pastores de distintas confesiones, encaminados a crear una teología: Primero: Popular, esto es del pueblo; segundo Comprometida con la causa de una nueva sociedad; y tercero Contextual, esto es dentro del contexto propio de Sudáfrica.

En 1985, el Instituto publicó el documento que denominó Cairos, firmando por 151 pastores de 23 denominaciones. En el documento, la iglesia de cristiana de Sudáfrica se compromete por los pobres y los oprimidos, que son los más. Para este compromiso, la iglesia tendrá que participar a veces en la desobediencia civil. J.M. Ela reconoce que esta teología se encuentra próxima a la teología latinoamericana, ya tiene una realidad objetiva, que es la injusticia; esa realidad se debe convertir en praxis comprometida con la liberación; la liberación ha de ser protagonizada por el pueblo.

La teología de la liberación debe liberar al evangelio del embargo burgués y colonizador, así como liberar a la iglesia de sus estructuras coloniales.

La teología de la liberación africana es presentada como una corriente distinta y contraria a la inculturación. La teología de la inculturación es vista por los dos máximos exponentes de ella, J. M. Ela y E. M. Matego como etnoteologia, lo cual es criticado por nuestro autor, Julio Lois, porque se proyecta al pasado, alegando que lo que busca liberar no es el África de los tambores, sino el África estrangulada.

3. Conceptos claves:

Son claves los conceptos de que la teología negra sudafricana nace de un contexto socio-político y económico muy determinado por el apartheid; pero sobre todo tiene su origen en la experiencia dolorosas de las iglesias independientes. La negritud, la unidad en la madre África y la unidad del bautismo son los niveles de identidad de la teología negra de Sudáfrica.

Esta teología debe ser vista como una teología contextual, por lo cual es de confrontación. Por tal razón ella intenta la liberación del pueblo negro. Es una teología que esta por los pobres, y en contra de la inculturación.

4. Punto de valores y/o deficientes u objetivos:

La Teología Negra de Sudáfrica, aunque nacida por influjo de la Teología negra de los Estados Unidos, es una teología muy similar a la de América latina, la que predicara Gustavo Gutiérrez, los hermanos Boff, y la que tiene como arquitecto filosófico a Enrique Dussel. Esta es una Teología liberadora, sufriente y sufrida, que procura estar de parte de los pobres.

5. Aplicación pastoral:

Este material lo presentaría como el paradigma de la teología, desde el punto de vista cristiano evangélico. Es el manual que debe seguir todo teólogo en el campo de la convivencia social, ya que el Evangelio no debe ser presentado como que Cristo rompe las cadenas del pecado, también el Señor nos manda a denunciar el crimen, el robo, los atropellos. El cristiano no está llamado a ser conformista, esta llamado a romper las ataduras del diablo y también a deshacer las cadenas creadas por los agentes del mal en esta tierra. La desobediencia civil, el enfrentar la transculturación alienante, asi como la injusticia de las autoridades, son males que debemos denunciar, ya que callarlo es entrar en contubernio con los agentes del mal. Hacer una campaña política, para tener ediles, diputados y senadores cristianos, y castigar con el voto a los malos legisladores, es predicar con el ejemplo, es hacer el bien.

6. Manera de utilizar este material:

No diría que este material es un segundo Evangelio, pero puede ser un medio de decirle a una comunidad como actúan los cristianos responsables. El que no denuncia el mal, ordena a que se haga, por lo cual el cristiano no debe tolerar que se atente contra su prójimo, mucho menos contra él y sus derechos.

Las iglesias cristianas de Sudáfrica son el mejor modelo para enseñar como se hace una teología liberadora, tanto en lo espiritual, lo físico y lo moral. Cristo vino para darnos vida, no quiere que suframos, quiere, que como los siervos de la parábola, negociemos en tanto que el regresa. Nuestro negocio es vivir santa y piamente, pero no por el hecho de ser cristianos debemos soportar las injusticias y los atropellos. El cristiano no es pusilánime, cobarde o timorato; el cristiano esta llamado a ser la luz del mundo y la sal de la tierra, no debe permitir que se le encierre en un cajón o que se pisotee porque no tiene valor.

Cuando las circunstancias lo requieren, los cristianos de todo el mundo deben hacer suyos el estribillo que dice:

Porque no unirnos,

Y porque se ya se unieron,

En las manos de Camilo

Autor: Johann Batist Metz

Titulo del libro: La Fe en la Historia y la Sociedad.

Páginas leídas: Desde la 62 hasta la 95.

2. Breve resume de lo leído:

En sus inicios, toda nueva Teología o es inefectiva o inexistente, por lo cual toca con el problema propio de su legitimidad. Se entiende que la teología es correcta cuando tiene una tendencia política de derecha o por lo menos conservadora. La teología política, es una teología práctica, que funciona como critica teológica a la religión burguesa; por lo cual se opone a una subordinación no dialéctica de la praxis a la teoría y la idea. Esta teología política parte de la base de que son acrítico y pseudoteóricos todos los ensayas que digan que la teología es una teoría pura, ya que la idea cristiana de Dios es una idea practica. Un principio valido, es que Cristo siempre debe ser pensado de tal modo que nunca sea solamente pensado.

La teología política siempre partió del principio de que el giro de la filosofía hacia el primado de la praxis. En Kant lo ético individual desclasa el problema de la acción social; en Marx la praxis moral individual no es neutral. En Teología, la praxis no solo es moral, sino también social, por eso el ser-sujeto ante Dios, es el hombre que vive desde su miseria. Por esto se impone una hermética práctica del cristianismo. Por tal razón, la praxis cristiana debe ser: social, debe tener determinaciones históricas, debe tener en cuenta su dimensión pasional, esto es su sensibilidad.

Debemos saber quienes son los sujetos de la teología, que es solo el especialista en Dios, sino también el laico, porque la teología política, es teología de sujetos. La teología practica, es teología del sujeto, por eso la praxis de los cristianos, es que todos somos sujetos delante de Dios, es decir sujetos religiosos.

3. Conceptos claves:

Para Metz, la teología política debe ser considerada junta con las misiones, la evangelización, la psicología pastoral o la psicología de la religión, el crecimiento de la iglesia, la administración, la homilética, la formación espiritual, la teología pastoral, la dirección espiritual, la teología espiritual, la teología de la justicia y la paz, y otras áreas similares. Incluye actividades de reflexión teológica, como las diversas teologías de la liberación (de los oprimidos en general, de los desposeídos, de las mujeres, de los inmigrantes, de los niños, de los indígenas y de los negros).

La teología política, como teología practica debe funcional como una critica a la religión burguesa y oponerse a lo que no sea dialéctico y que divorcie la praxis de la teoría. La praxis es constitutivo del cristianismo, ya que la cristología es una dialéctica, ya que Cristo salva a que lo sigue. En teología política, la practica moral es una continuación de la practica social, por eso se debe examinar desde una hermenéutica practica, como es la solidaridad con el sufriente, identificada con una critica a la violencia.

Es necesario determinar con qué, y con quién y para quién se hace teología. Todos somos teólogos, ya que la teología política debe rebasar el ámbito del especialista en Dios, del teólogo profesional, y ser teología de todos los creyentes, porque la historia cuenta como los hombres se fueron haciendo sujetos del pueblo de Dios. Es necesario ser sujeto para hacer la política, la praxis. Es necesario identificarse al sujeto religioso con los padecimientos del hombre que sufre. Es por eso que el cristiano debe apelar a la historia para aceptar el desafío práctico de que todos los hombres son sujetos ante Dios, recordando que Dios es sujeto de la historia. Dios y el hombre se hacen realidad en la historia, ya que el Dios del Evangelio es Dios de los que sufren. La fe cristiana es una fe práctica dentro de la historia y de la sociedad.

4. Puntos de valores y/o deficientes u objetivos:

Como teología práctica, la teología política es una praxis y despertar de conciencia en el pueblo cristiano, principalmente en Republica Dominicana, ya que los cristianos evangélicos han vivido de espalda a la política, limitándose a votar en los comicios electorales, exceptuando el caso de los testigos de Jehová, que se abstienen del voto. Por esa razón, esta teología tiene que legitimarse y adquirir carta de ciudadanía en el pueblo y comenzar a hacer sus críticas en forma dialéctica y responsable, pasando de las ideas a la praxis, y como los cristianos de de Sudáfrica, cuando las circunstancias lo requieran, recurrir a la resistencia civil, al paro, a la denuncia.

La teología política debe ser entendida y promovida en nuestro país como una teología de los derechos de los evangélicos. Como un ejemplo es el caso del derecho adquirido por los pastores evangélicos reunidos en Concilios a celebrar matrimonios evangélicos con la misma fuerza de ley que el matrimonio canónico de la iglesia de Roma.

5. Aplicación pastoral:

La aplicación pastoral que puede tener la Teología Política, debe de estar encaminada a crear la conciencia en la feligresía la conciencia de que ellos como no solo debe vivir una vida moral y ética a la altura del Evangelio, sino también una vida con dignidad, como es propia de los seres humanos, creados a imagen y semejanza de Dios. Los miembros de iglesia debe saber, que por el echo de ser cristianos, deben permitir que conculquen sus derechos, se abroguen sus prerrogativas, o que se les marginen por ser miembros de una minoría. Como disciplina practica, la Teología Política se debe poner en acción, se debe ejecutar, y los cristianos están llamados a saber que tienen derechos, los cuales han de ser reclamados de pie, y nunca empequeñecerse suplicados de rodillas.

6. Manera de utilizar este material:

Este material de la Teología Política como teología practica debe ser utilizado como mucho cuidado y delicadeza, porque en los círculos evangélicos, la palabra política tiene un olor a azufre, y si se mira al suelo, se les pueden ver las pezuñas hendidas, pero es un material que no se debería dejar de usar. Es necesario que se comprenda que los evangélicos somos una fuerza social, y como tal una fuerza política a ser tenida en cuenta. Es hora de que dejemos de ser la Cenicienta, y de que pasemos a tomar nuestras decisiones, que por el mensaje que tenemos y lo que representamos, somos agentes de cambio y portadores de luz.

Autor: Hans Kung

Titulo del libro: Teología para la postmodernidad. Capitulo 3. ¡Nuevo modelo fundamental de la teología? Capitulo 4. La Teología en busca de un nuevo paradigma.

Páginas leídas: Desde la 141 hasta la 166.

2. Breve resumen:

¿Existe hoy, se necesita hoy algo semejante a un nuevo paradigma o modelo fundamental de teología? No obstante las diferencias, entre los teólogos, también hay convergencias. El paradigma heleno-bizantino, latino-occidental, el de la postilustración o postmodernidad, lo que se impone hoy es un conjunto de valores, convicciones, técnicas, etc., compartidos por los miembros de una determinada comunidad. Para esto es necesario precisar, que para determinar un paradigma, es necesario determinar una comunidad, debe ser visto en el contexto de la iglesia, se deben ver los lugares y los sujetos teológicos, no se debe tomar un paradigma tomado de las ciencias naturales, y las implicaciones de la discusión filosófica sobre la teoría debe clarificar la relación racionalidad e irracionalidad, ya los criterios para un nuevo paradigma deben nacer después de la crisis, ya que después de la crisis la iglesia no es la misma.

Algo que no admite discusión en esta época postmoderna es: la perdida de la hegemonía política-militar y económica de Europa y de los Estados Unidos, la ambigüedad de las energías básicas, que son tan constructoras como destructoras, el antagonismo social existente entre racismo-sexismo, explotados-explotadores, el mito creado en torno al progreso científico, la situación critica para la teología, que el libro y la universidad juegan un papel precario, la perdida de credibilidad en el cristianismo, las catástrofes históricas creadas por las grandes guerras. Esto nos hace pensar en las dimensiones bíblicas, históricas, ecuménicas y políticas en que estamos viviendo.

Es dentro de estos paradigmas, que Kart Rahner en mundo católico, se atrevió a critica la teología de Denzinger y a su Enchiridion, pero sin perder la ortodoxia; lo mismo haría Kart Barth con lo ortodoxia luterana, cuando rompe con Harnack y su teología liberal, introducida por Schleiermacher. Debemos ver el mensaje bíblico, que debe primar en todo discurso sobre Dios, centrado en Jesucristo. El mensaje cristiano debe confesar a Cristo como Señor, teniendo una fe no basada en mitos ni leyenda.

3. Conceptos claves:

Un concepto clave es que en teología no se tiene claro lo que ha de ser un paradigma (modelo fundamental), que podría ser un horizonte cultural, pero si esta claro que ni la teología en su conjunto, ni ningún teólogo puede crear un paradigma. El sujeto de la teología puede cambiar, y el lugar en que se haga esa teología de sujetos cambiante puede ser la universidad y la comunidad, como también el hombre y la mujer. Aunque adoptar los modelos de las ciencias naturales, tampoco los debe ignorar, ya que se debe clarificar la relación existente entre la racionalidad y la irracionalidad.

Un concepto clave y claramente expresado, es que nos encontramos en una sociedad inmersa en un mundo en crisis, cuyas dimensiones son históricas. Es por esa razón, en lo concerniente al aspecto ecuménico, al momento de leerse la Biblia se debe dar paso, de una mentalidad particular a una universal, y de una teología de confrontación a una teología ecuménica; esto implica un modo cultural de leer la Biblia, ya sea a la manera china, india o africana. El ecumenismo no solamente debe abarcar las grandes culturas y religiones, también debe comprender los sexos, y una perspectiva política a nivel mundial.

Con Tomás de Aquino el paradigma de la Teología se debía entender a partir de la razón natural y de la fe, de la verdad natural y la verdad revelada, para lo cual existía la filosofía y la teología; cuando surge Kart Barth y su teología de la crisis, nacida como fruto de la dialéctica y que se denominó neortodoxia, este la emprende contra el sistema tomista, así como contra los liberales, dándose el paso de lo moderno a lo posmoderno. En nuestra época, entiende Kung, que la religión ha sido progresivamente privatiza, reprimida e ignorada. Se debe entender este proceso como provocado por los resultados de la ciencia, de la filosofía, de la crítica a la religión, de las ciencias sociales y humanas y sobre todo, de la exégesis y de la historia moderna.

4. Puntos de valores y/o deficiencias u objetivos:

Los dos capítulos estudiados de la obra de Kung, en los cuales se propone un nuevo modelo, así como la búsqueda de un nuevo paradigma para la teología, son un manual de valores, para que el estudioso vea, crea y comprenda, que no solamente él, sino que también el pueblo llano, el laicado puede conocer y llegar a ser sujeto de la teología, ya que es en su seno que esta se hace. Es necesario comprender que la teología hoy necesita un nuevo enfoque, un nuevo modelo, porque el hombre de hoy, no es el mismo de la época apostólica, o de los días de la reforma, o del principio del siglo XX. Es necesario que el mensaje bíblico, claro sin perder su esencia, se adecue a los nuevos tiempos y a las nuevas realidades sociales, políticas y religiosas.

Vivimos en una época de crisis, de desafíos y de retos, por lo cual el teólogo cristiano debe aprender a descifrar las señales de los tiempos, y encaminar su esfuerzo hacia un pensamiento ecuménico envolvente, donde su teología sea veraz, no autoritaria y critica. La teología de los nuevos tiempos debe centrarse en la búsqueda de la verdad común, donde todos los credos quepan en la medida de la concordia, donde la unidad este en las cosas comunes, donde nos toleremos en las cosas que nos separen y donde no podamos ponernos de acuerdo, que prime el amor. Cristo ha de ser el centro y paradigma de la teología, donde se practique la verdad t a todos se invite a venir a El.

5. Aplicación pastoral:

Este material de la obra de Hans Kung envuelve unas implicaciones filosóficas que arrastran y cubren las dimensiones bíblicas de la revelación de Dios y su continuidad en la persona de Cristo, así como una alerta a la unidad y comunión de todos los hombres, sin importar el credo, la raza o el sexo. El modelo paradigmático que se ha de perseguir, a de estar sustentado en Cristo, ya que ningún teólogo o teología deben ser usado como dechado digno de imitación, porque constantemente se debe estar revisando. La unidad de la raza humana para Kung, para nosotros esa unidad en torno a Cristo, no a una iglesia, debe ser la aplicación pastoral.

6. Manera de usar este material:

Como un material de divulgación, de estudio, de discusión ha de ser empleado este trabajo de Kung. Se deben abrir debates en torno a ecumenismo, pero donde no exista un primero entre iguales, sino donde todos sean iguales. No debe haber un monopolio por parte de nadie, en este caso de Roma, que alegara la tradición y el vicariato. No debe haber una cabeza visible, Cristo ha de ser el Centro y el objeto de estudio, habiendo unidad entre la fe y la razón, entre la ciencia y la fe, entre la filosofía y la teología.

Autor:

Humberto Méndez